Билет 11. Схоластическая философия позднего Средневековья (Фома Аквинский)

Схоластика (от греч. schole — школа) — это средневековая христианская философия, господствовавшая в школьном преподавании и всецело зависящая от теологии. Обоснование, защита и систематизация незыблемых религиозных догматов абстрактным, логическим путем — такова была основная задача схоластики.

Создателем католической теологии и систематизатором схоластики считают Фому Аквинского (1225-1274 гг.). Родиной Фомы была Италия. Родился он в конце 1225г. в замке Роколлека, близ Аквино, в королевстве Неаполитанском. Отец Фомы, граф Ландольф, был видным итальянским феодалом в Аквино. Мать, Теодора, происходила из богатого неаполитанского рода.

На пятом году жизни Фому определяют учиться в монастырь бенедиктинцев в Монте Кассино, где он проводит около девяти лет, проходя классическую школу, из которой выносит прекрасное знание латинского языка. В 1239 году возвращается в родной дом, сняв монашескую рясу. Осенью того же года он отправляется в Неаполь, где обучается в университете под руководством наставников Мартина и Петра Ирландского.

В 1244 г. Фома принимает решение вступить в орден доминиканцев, отказавшись от должности аббата Монте Кассино, что вызвало решительный протест семьи. Совершив пострижение в монахи, он несколько месяцев пребывает в монастыре в Неаполе. Здесь было решено послать его в Парижский университет, являвшийся в то время центром католической мысли. На пути к Парижу он был схвачен группой всадников - его братьями, был возвращен в отцовский замок и здесь заключен в башню, в которой находился свыше года. В дальнейшем семья, не пренебрегая никакими средствами, пытается заставить сына отказаться от принятого решения. Но, видя, что он не приклонен, смирилась и 1245 г. он отправился в Париж.

Во время пребывания в Парижском университете (1245-1248 гг.) он слушал лекции своего учителя Альберта Больштедта, позже прозванного Альбертом Великим, который оказал на него огромное влияние. Вместе с Альбертом Фома четыре года провел так же в Кельмском университете. Во время занятий Фома не проявлял особой активности, редко принимал участие в диспутах. В 1252 г. он возвращается в Парижский университет, где последовательно проходит все ступени, необходимые для получения степени магистра теологии и лиценциата, после чего преподает в Париже теологию до 1259 г. Здесь же выходит ряд его теологических трудов, комментариев к Священному писанию, он начинает работу над "Философской суммой".

В 1259г. Папа Урбан IV вызвал его в Рим, пребывание в котором длилось до 1268г. Римская курия усмотрела в нем человека, который должен был дать трактовку аристотелизма в духе католицизма. Здесь Фома завершает начатую еще в Париже "Философскую сумму" (1259-1269 гг.), пишет труды, а так же приступает к работе над главным трудом своей жизни - "Теологической суммой".

Осенью 1269 г. Фома отправляется в Париж, ведет ожесточенную борьбу против латинских аверроистов и их главы Сигера Брабантского, а также полемику против консервативных католических теологов, желавших по-прежнему придерживаться только принципов августинизма. В этом споре он занял собственную позицию, выступив против как тех, так и других. Августианцев он упрекал за консерватизм и неприятие новых идей. Философские взгляды аверроистов подрывали основы христианско-католической веры, защита которой стала главным смыслом всей жизни Аквинского.

В 1272 г. Фома был возвращен в Италию. Он преподает теологию в Неаполе, где продолжает работу над "Теологической суммой", которую заканчивает в 1273 г. Фома - автор и ряда других произведений, а также комментариев к сочинениям Аристотеля и других философов.

Спустя два года Аквинский покидает Неаполь, чтобы принять участие в созванном Папой Григорием X соборе, происходившем в Лионе. Во время поездки он тяжело заболевает и умирает 7 марта 1274г. в монастыре бернардинцев в Фоссануове.

После смерти ему был присвоен титул "ангельский доктор". В 1323г., во время понтификата Папы Иоанна XXII, Фома был причислен к лику святых, а в 1567г. признан пятым "учителем церкви".

Основными его трудами являются: «Сумма теологии», «Сумма философии», «Сумма против язычников». В них он опирается главным образом на труды Аристотеля, с которыми познакомился, будучи в крестовом походе на Востоке. В онтологии Фомы Аквинского бытие рассматривается и как возможное, и как действительное. Бытие — это существование единичных вещей, что и есть субстанция. Наряду с такими категориями, как возможность и действительность, Фома Аквинский вводит категории материя и форма. При этом материя рассматривается как возможность, а форма — как действительность.

Используя основные идеи Аристотеля о форме и материи, Фома Аквинский всецело подчиняет им учение религии. Ничто материальное без формы не существует, а форма зависит от высшей формы или «формы всех форм» — Бога. Бог же существо чисто духовное. Только для телесного мира необходимо соединение формы с материей. К тому же материя (как и у Аристотеля) пассивна. Активность ей дает форма.

Фома Аквинский отмечает, что «бытие Божие», коль скоро оно не является самоочевидным, должно быть доказано через доступные нашему познанию следствия. Он предлагает свои доказательства существования Бога, которые использует и современная католическая церковь.

Заслуживают внимания и социально-философские воззрения Фомы Аквинского. Он утверждал, что личность — это «самое благородное во всей разумной природе» явление. Она характеризуется интеллектом, чувствами и волей. Интеллект обладает превосходством над волей. Однако познание Бога он ставит ниже, чем любовь к нему, т.е. чувства могут превосходить разум, если они относятся не к обычным вещам, а к Богу.

В своем сочинении «О правлении государей» он рассматривает человека, прежде всего, как социальное существо, а государство как организацию, заботящуюся о благе народа. Сущность власти он связывает с нравственностью, в частности, с добром и справедливостью, и даже говорит о праве народа выступать против тиранов.

Фома Аквинский предлагает к рассмотрению и проблему о двух законах: «естественном законе», который Бог вложил в умы и сердца людей, и «божественном законе», который определяет превосходство церкви над государством и гражданским обществом, ибо земная жизнь — это только приготовление к будущей духовной жизни. Власть государя должна быть подчинена высшей — духовной власти. Во главе ее на небе — Христос, а на Земле — Папа Римский. Рассматривая те же формы политической власти, что и Аристотель, Фома Аквинский отдавал предпочтение монархии. Все виды власти, в конечном счете, идут от Бога.

Философия Фомы Аквинского стала с XIV в. знаменем доминиканских схоластов, а с XVI в. усиленно насаждалась иезуитами, идеологи которых комментируют и модернизируют философскую систему Фомы Аквинского. Со второй половины XIX в. его учение становится основой неотомизма, который является одним из мощных течений в современной философской мысли.

­­­­­­­­­­­­­­­­­___________________________________________________________

Номинализм и реализм в средневековой философии

В XI в. развертывается борьба в самой схоластической философии между номинализмом и реализмом. Изначально был поставлен истинно схоластический вопрос: как понимать — Бог един, но троичен в лицах: Бог-отец, Бог-сын и Бог-дух святой? Однако развернувшаяся полемика вышла далеко за пределы этого вопроса и приобрела подлинно философский характер: вылилась фактически в рассмотрение диалектики единичного и общего. Реалисты говорили о реальном существовании общих понятий — «универсалий»: «человека вообще», «дома вообще» и т.п., как о неких духовных сущностях или прообразах единичных вещей. Универсалии, утверждали они, реально существуют до вещей и порождают вещи. Этот крайний реализм своим источником имел учение Платона о «мире идей» и «мире вещей».

Номиналисты утверждали, что «универсалии суть имена после вещей». Реальны лишь единичные вещи, например, люди, дома, а вот «человек вообще» или «дом вообще» — это лишь слова или названия, с помощью которых люди обобщают в род единичные предметы. Умеренные номиналисты допускали существование общего в человеческих понятиях как отражения сходных черт в единичных вещах. Существовали многие причины появления номиналистического направления в средневековой философии, причины гносеологического свойства, например, грамматические и грамматико-логические размышления и изыскания. Номиналистические мысли в этой связи появились уже у Хейрика из Оксерра в IX веке. Однако нужна была новая социальная и философская атмосфера, чтобы номинализм сложился как целостное направление внутри схоластической философии.

Социальная атмосфера, благоприятная для него, появляется в рассматриваемый период в связи с развитием городской жизни и возникновением бюргерского индивидуализма, с развитием личностного начала в недрах феодального общества. Эти новые социальные факторы обострили интерес философов к индивидуальному и конкретному, попиравшемуся феодально-церковным иерархизмом и его философскими защитниками — схоластиками-реалистами.

Атмосфера философских споров вокруг диалектики и ее взаимоотношений с теологией не могла не привлечь внимания философов к такой фундаментальной гносеологической проблеме, как проблема отношения общего и единичного. Номинализм, настаивающий на объективности только единичного, можно понять как гносеологическую реакцию на позицию крайних реалистов, утверждавших объективность только общего и впадавших в этой связи в умозрительный вербализм, когда понятия подменяются словами, онтологическое значение которых чрезмерно преувеличивается.

Если реализм рассматривал общее как нечто идеальное и предшествующее вещи, т.е. фактически разрабатывал идеалистическую концепцию связи общего и единичного, то номинализм был своеобразным выражением материалистического решения этой проблемы. Таким образом, спор реалистов и номиналистов явился философским, так как в нем фактически обсуждались проблемы природы единичного и общего, их диалектика.

Заключение

Помимо уже описанных направлений средневековой философии, существовала еще и мощная плеяда философов-мистиков. Мистицизм в Средневековую эпоху начинается с “Ареопагитик”. Сам термин “мистика” восходит к одному из разделов этого произведения – “Таинственная теология”, - переведенного Эриугеной на латинский язык в IX веке.

Наиболее ярко мистицизм проявился в философии “воинствующего аскета”, “религиозного гения” своего века Бернара Клервоского (1091-1153 гг.). Аббат монастыря в Клерво еще при жизни считался святым, после смерти был канонизирован. В светской истории известен как один из вдохновителей II крестового похода и как ярый оппонент и гонитель Абеляра. Бернар Клевоский был глубоко образованным человеком своего времени, хорошо знал как античную философию, так и Августина, но он подчеркивал свое равнодушие к философии, хотя ряд его проповедей и письменных сочинений содержит философскую проблематику. Тем не менее, источником идей для него прежде всего является Ветхий завет и Евангелия. Он утверждал, что апостолы научили его искусству жить. Чтобы общаться с Богом нужны, прежде всего, аскетизм и подвижничество. Он возвел мистическую практику в ранг образа жизни и проповедовал его всем. Его можно назвать теоретиком мистики. Он подчеркивал необходимость культивировать в себе любовь к Богу, предпочитал высокую эмоциональность спокойной рассудительности. Бернар Клевоский высоко ценил дух человека, но в этом духе он подчеркивал прежде всего смирение. Он различал четыре степени любви и двенадцать степеней смирения.

Однако из таких степеней наиболее высокая, - осознание ничтожности человеческого существования, а состояние человеческой души – экстаз, когда она, находясь в полном самозабвении, уподобляется Богу. Но Бернар Клевоский жил в XII веке, когда основной парадокс Нового завета теоретически осмысливался: Каким образом, признавая божественное предопределение, в то же время дать право человеку на свободу, ведь свободного выбора “не может быть как без согласия принимающего, так и без благодати дающего”? Добровольное согласие – свойство свободной души, такое согласие и есть воля, поскольку согласие может быть только добровольным. Бернар противопоставляет необходимость (предусмотренное Богом спасение человека) и свободу выбора как свободу от необходимости, “ибо где необходимость, там нет выбора”. Даже спасение, навязанное Богом человеку, не является благодатью, если оно не принимается человеком свободно.

Развитие мистического направления продолжалось и в эпоху зрелой схоластики.

Подводя итоги рассмотрения средневековой философии, можно сказать, что многие исследователи считают Средние века веками мрака, темными страницами европейской истории, временем, когда культура как бы пошла вспять. Некоторые исследователи рисуют культуру Средних веков как обрушенный мост, на противоположных концах которого стоят Аристарх Самосский и Галилей. Однако, это не так. В какие бы противоречия не впадала средневековая мысль, ее достижения велики, какие бы мистические картины ни рисовали одни средневековые ученые-монахи, другие подчеркивали разумность человеческой природы и логосность поступательности движения человеческого разума к истине, добру и красоте и на этой основе – к совершенствованию человека.