Ответы на экзаменационные вопросы по религии

1. Сущность религии (теологическая, объективно-идеологическая, субъективно-идеологическая, биологизаторская концепция религии, концепция религии Э. Дюрктейма, М. Вебера, марксистское определение религии).

Теологическая

Апологеты религии исходили и исходят в объяснении религии из теологической или близкой к ней объ­ективно-идеалистической концепции. Эта концепция характерна для всей богословской и религиозно-философской литературы прошлого и настоящего. Суть ее состоит в постулировании защитниками религии ее сверхъестественного источника: бога, «абсолюта», «трансцендентного», «мирового духа». Этот исходный постулат объединяет и теологов, и объективных идеалистов. Если у первых сверхъестественным источником религии выступает бог, то вторые объявляют таким источником некое объективное духовное начало, получающее у каждого философа- идеалиста свое наименование.

Несмотря на различие формулировок, позиция ортодоксальных богословов мало отличается от взглядов бур­жуазных философов-идеалистов. Их основные методологические принципы совпадают. И те и другие выводят религию из наличия в мире сверхъестественного, бога. Человек наделен, по их мнению, непреодолимым стремлением к «встрече со святым», к «слиянию с абсолютом». Отсюда и выводится существование религии. Такой подход переносит центр проблемы с вопроса о сущности и существовании религии на вопрос о сущности и существовании бога. Обоснование религии превращается в обоснование бога.

Объективно-идеалистическая

Объективно-идеалистическая концепция господствует в теологической и религиозно-философской литературе.

Исходной посылкой данной концепции при объяснении религии является признание ее сверхъестественного источника: Бога, Абсолюта, вообще – трансцендентного.

Представители объективно-идеалистической концепции выводят сущность религии из наличия в мире вне-природного Высшего Начала (Абсолюта, Бога и т. д.). Человек, как «созданный по образу и подобию Божиему», по их мнению, изначально наделен непреодолимым стремлением слияния с Абсолютом. Отсюда и возникновение религии, которая развивается параллельно с духовным развитием человечества, от самых примитивных до современных ее форм.

Постулирование сверхъестественного источника религии сводит вопрос о существовании и сущности религии к вопросу о существовании и сущности Бога. В христианской теологии и религиозной философии в обосновании бытия Бога существуют две тенденции: рационалистическая и иррационалистическая.

Теологитомисты и большинство религиозных философов ратуют за использование в обосновании бытия Бога человеческого разума. Фома Аквинский, используя Аристотеля, разработал учение о пяти доказательствах бытия Бога средствами человеческого разума и на основе изучения природных процессов.

Существует и антропологическое доказательство. Оно состоит в том, что человек есть существо, принадлежащее к двум мирам и не вмещающееся в этом природном мире необходимости, трансцендирующее себя как существо эмпирически данное, обнаруживающее свободу, из этого мира невыводимую.

Существование Бога обнаруживается в существовании духа в человеке. Достоинство человека в том, чтобы не подчиняться тому, что ниже его. Но для этого должно быть то, что выше его, хотя и не вне его и не над ним.

Субъективно-идеалистическая

Субъективно-идеалистическая концепция объяснения сущности религии берет свое начало в трудах немецкого протестантского священника и богослова Фридриха Шлейермахера. Центр религиозной проблемы переносится им в сферу сознания отдельного индивида, прежде всего в область его чувств. Идеи Шлейермахера были развиты не только либеральной протестантской теологией, но и рядом буржуазных философов.

Наиболее последовательно субъективно-идеалистическая концепция проводилась представителем прагматизма У Джемсом. С точки зрения Джемса религию следует рассматривать как порождение индивидуального сознания, как спонтанно возникающие субъективные переживания человека.

Современная философия религии пытается избежать крайностей субъективизма и иррационализма, сочетая субъективный идеализм с теологией.

Биологизаторская концепция религии

В современной буржуазной религиоведческой литературе имеют место биологизаторские теории. Религия трактуется как порождение человеческих инстинктов, как особая форма реагирования человеческого организма на окружающее. Так, современный американский религиовед Г. Хогленд пишет: «Религия представляет кульминацию основной тенденции организма реагировать особым образом на те или иные положения, в которые его ставит жизнь…»

Поскольку религия рассматривается как следствие биологических свойств человека, а последние сохраняются в любом обществе, то делается вывод о вечности религии. Одним из вариантов биологизаторских концепций религии следует считать ее трактовку фрейдизмом и неофрейдизмом.

3. Фрейд (1856—1939) пытался объяснить религию, отправляясь от отдельного индивида с его врожденными импульсами и влечениями. Невроз как состояние человеческого организма переносился им на все общество и использовался в целях объяснения религии.

Хотя неофрейдисты отошли от многих положений 3. Фрейда, их методология подхода к религии мало чем отличается от описанной выше.

Концепция религии Э. Дюркгейма

Марксистской концепции религии в современном буржуазном религиоведении противостоит особая «со­циологическая» концепция, основоположником которой является французский социолог Э. Дюркгейм (1858— 1917). У Дюркгейма понимание религии тесно связано с пониманием общества в целом. А ложная трактовка общества с неизбежностью зедет и к ошибочным представлениям о религии.

Дюркгейм подчеркивал социальную природу религии, рассматривая божество как персонификацию социального целого. Уделив значительное внимание первобытной религии, он высказал немало интересных замечаний о некоторых ее формах, в частности о тотемизме. Но, будучи идеалистом, Дюркгейм исходил из того, что основой, обеспечивающей целостность любого общества, является общественное сознание: общие нормы, ценности, верования, чувства. Поэтому он пришел к расширительной трактовке религии, отождествляя ее с общественным сознанием в целом. Для него религиозными являются любые представления и верования, если они носят обязательный для всех членов общества характер и тем самым связывают индивида с обществом, подчиняют его последнему.

Практическим выводом из концепции Дюркгейма явился тезис о вечности религии, о ее необходимости в любом обществе. И независимо от того, какое содержание вкладывал в понятие «религия» Дюркгейм, его вывод объективно укреплял существующую религию и использовался теологами в своих интересах.

Концепция религии М. Вебера

Вебер предпринял масштабное исследование мировых религий (т.е. тех, которые имели и имеют наибольшее число последователей, оказывали и оказывают наибольшее влияние на ход мировой истории). Вебер провел подробные исследования индуизма, буддизма, даосизма и раннего иудаизма. В «Протестантской этике и духе капитализма», впервые опубликованной в 1904-1905 гг., и других книгах он подробно останав­ливается на том влиянии, которое оказало христианство на историю Запада. Веберу удалось органически связать конкретно-эмпирический и абстрактно-теоретический уровни социологического исследования.

Немецкий социолог, опираясь на эмпирический материал, сформулировал представление о том, что великие религиозные традиции оказали существенное влияние на различие путей развития Запада и Востока: иудаизм, католицизм и протестантизм больше способствовали рацио­нализации социальной жизни, чем индуизм, буддизм и конфуцианство. Вебер стремился, таким образом, обнаружить связанные с религией корни Новой истории, современной культуры Запада. Вебер выдвинул гипотезу о том, что определенное толкование христианства (протестантизм) создало такие мотивации, которые способствовали формированию капиталистического строя: существует четко выраженная адекватность духа капитализма и духа протестантизма (капиталистический дух - трудиться ради получения прибыли и не расходовать ее; протестантский дух - остерегаться благ мира сего и следовать аскетическому поведению). В работе «Протестантская этика и дух капитализма» немецкий социолог дает статистический анализ с целью подтвердить тот факт, что в тех регионах Германии, где совместно проживают различные религиозные группы, протестанты обладали непропорционально большим процентом богатства и занимали экономически наиболее выгодные позиции (отметим, что сегодня до 90% американских предпринимателей -протестанты).Вебера интересовало, почему только в рамках западной цивилизации возник такой феномен, как капитализм, который, развиваясь, получил в дальнейшем универсальное значение. В связи с этим он обратил­ся к анализу предпосылок, необходимых и достаточных условий для развития капитализма на Востоке. В традиционном Китае и Индии, указывал Вебер, наблюдались периоды заметного оживления торговли, производства и градостроительства, но они не привели к радикальным социальным изменениям, которые были свойственны растущему промышленному капитализму на Западе. Религия являлась основным препятствием к изменениям такого рода. Примером является индуизм, который ученый называл «потусторонней религией». Основные ценности индуизма заключаются в освобождении от власти материального мира; религиозные чувства и мотивации, порождаемые индуизмом, не направлены на завоевание власти над материальным миром и его преобразование. Усилия конфуцианства также направлены на то, чтобы предотвратить экономическое развитие в его западном понимании; подчеркивается важность достижения гармонии с миром, а не активное вмешательство в него.

Христианство Вебер характеризует как «религию спасения», подразумевая веру в возможность спасения тех, кто придерживается христианства и соблюдает его заповеди. Крайне важным для христианства является понятие о греховности и его преодолении через милость господню. Эти представления вызывают в среде верующих напряженность и эмо­циональную динамику, которая совершенно отсутствует в восточных религиях. Религии спасения имеют революционный аспект. В отличие от восточных религий, которые воспитывают у верующих пассивное, созерцательное отношение к существующему порядку вещей, христианство стимулирует непрестанную борьбу с греховностью. Это, в свою очередь, поощряет борьбу с существующим порядком вещей. Появляются религиозные вожди (подобные Иисусу), которые истолковывают установившиеся догматы таким образом, что бросают вызов сложившейся

Марксистское определение религии

Марксистская концепция религии исходит из того, что религия есть социальное явление и понять ее можно лишь на основе изучения тех общественных отношений, которые ее необходимо рождают и воспроизводят. Религия создается людьми. «Но сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений»

Для того чтобы понять религию как систему верований, культовых действий и соответствующих организаций, необходимо отправляться не от изолированного индивида и его сознания, а исходить из анализа социальных систем, в которых постоянно воспроизводится религия. В противовес концепциям, рассмотренным выше, марксизм ищет истоки религии не в мнимой «потусторонней» сфере и не и глубинах психики отдельного индивида, в его якобы извечных «экзистенциальных» проблемах, а в общественных формациях, рождающих у людей потребность в религии.

Классическое определение религии дал Ф. Энгельс. «…Всякая религия, — писал он, — является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, отражением, в котором земные силы принимают форму неземных».

Как и любая другая форма общественного сознания, религия отражает по-своему объективные условия жизни людей, их общественное бытие. Специфика форм сознания проявляется, во-первых, в том, }что отражает данная форма сознания, какую сторону общественного бытия, и, во-вторых, в том, как, в каких формах происходит это отражение.

Рассмотрим с этой точки зрения религию. В определении Ф. Энгельса указывается, с одной стороны, на то, что отражает религия (реальные силы, господствующие над людьми), а с другой — на форму религиозного отражении (темные силы превращаются в неземные). Между этими двумя аспектами определения религии существует внутренняя, органическая связь. Искаженные представления о мире, характерной чертой которых является вера в сверхъестественное, возникают в сознании людей именно потому, что над ними господствуют внешние силы, подлинной природы которых они не понимают. Превратное отражение этих сил в религиозном сознании есть результат практического бессилия людей, их придавленности, неспособности подчинить себе окружающую природу и собственные общественные отношения. Таким образом, подлинные причины, источники ложного, извращенного сознания, свойственного религии, лежат в сфере общественного бытия.