Основные философские учения:

Онтология – философское учение о бытии или существующем.

Философская антропология – учение о человеке, как сознательном, мыслящем существе и его месте в мире.

Гносеология (греч. Гносес – познание) – философское учение об основных закономерностях человеческого познания, о его принципах и законах.

Аксиология – учение о ценностях, на которые ориентируется человек в своем существовании.

3. Мировоззрение – мироощущение, мировосприятие и миропонимание, взятые в целом, представляющие собой определенную систему чувств, эмоций, переживаний человека, его знаний, верований, сомнений, а также убеждений, принципов, идеалов, выражающих в своей совокупности отношение человека к окружающему его миру.

Выделяют следующие виды мировоззрения:

–      мифологическое

–      религиозное

–      философское

–      обыденное (житейское).

Культура – совокупность духовных и материальных ценностей + результат освоения действительности, которые создаются в ходе творчески-преобразующей деятельности людей, выражающий степень их господства над природой.

Связь между культурой, мировоззрением и философией заключается в основных вопросах, однако существуют различия в подходах: религия, логика и разум.

К основным вопросам относятся:

–      отношение человека к миру;

–      происхождение человека;

–      предназначение человека;

–      перспективы его существования.

Философия как особое явление и состояние общественного сознания находится в сложном взаимодействии с другими явлениями и формами этого сознания.

Так культура задает основные цели и задачи развития мирового сообщества, и без культуры невозможно было бы возникновение философии как таковой. С развитием знания происходит изменение культуры, а это влечет изменение философии (подтверждением тому являются различные виды философии: религиозная, технократическая, социальная и др.).

Культура, философия и наука должны быть взаимосвязаны и ориентированы на достижение единой цели по выбору нового ориентира жизни общества.

Философские проблемы возникают в силу закона развития человека и его культуры, и эти проблемы по своему происхождению связаны с религией, с мировоззрением и с философией.

Философия является специализированным теоретическим обоснование мировоззрения.

Общее между философией и религией то, что как в философии, так и в религии существуют претензии на выработку системы общих воззрений на мир и место в нем человека.

5.

Предметом философии являются способы человеческого мышления, которые «работают» во всех областях. Философия есть мышление о мышлении, т.е. анализ самого мышления.

фундаментальные (основные) проблемы философии абсолютного (окончательного) решения не имеют. Все решения относительны, они воспроизводятся на каждом новом этапе развития человечества.

Философия, в частности, опирается на данные наук стремясь создать целостный образ мира всегда в тех пределах, в которых он на данный момент открывается (понятен человеку в его разуме).

Общее между философией и религией: религия, как и философия, дает целостное представление о мире. В этом смысле, религия играет роль фундаментального мировоззрения. Различие: религиозное мировоззрение, отвечая на вопросы о миро устройстве опирается, прежде всего, не на разум и логику, а на веру. Здесь разум действует под управлением веры. 

Особенности мифов

Целостность. Мифология дает общее представление о мироздании.

Законченность. Мифология не предполагает никаких новых явлений и событий, а описывает существующие.

Природоцентричность. Мифология есть чувственно-эмоциональное восприятие природы, а также человека и Богов, как природных существ.

1. Цикличность. Следует из природоцентричности, т.е. в мифологии все повторяется, изменения носят циклический характер.

2. Мифология является первичным относительно упорядочивания мира и человеческой жизни. Основными факторами порядка являются Боги. Но и Боги не всесильны, они ошибаются и безобразничают, как люди. Существуют силы выше Богов. Это судьба или мойра (греч.). 

3. Мифология является «человекообразующей машиной», т.е. определенной культурой, формирующей человека по своим канонам и образцам.

4. Мифологическое мышление по своей природе является безпроблемным, т.е. в нем нет вопросов, требующих какого-либо рационального решения или доказательства. Леви-Стросс: «Дикарь знает все».

6. Культуру (все произведенное человеком) принято делить на материальную и духовную в соответствии с двумя основными видам производства — материальным и духовным.

1) Материальная культура – охватывает всю сферу материальной деятельности человека и её результаты (орудия труда, жилища, предметы повседневного обихода, одежда, средства транспорта и связи и др.).

2) Духовная культура – охватывает сферу сознания, духовного производства (познание, нравственность, воспитание и просвещение, право, философия, наука, искусство, литература, мифология, религия и др.).

Марксистская теория культуры исходит из органического единства материальной и духовной культуры.

Философия занимает свое, особое место в духовной культуре человечества.

Значение и роль философии:

в системе духовной культуры мира разнопланово и заключается в следующем:

1. Обобщает имеющиеся знания о действительности.

2. Позволяет более достоверно предвидеть и прогнозировать течение различных процессов, возможные изменения и последствия (на основе знания философских законов, т.е. устойчивой связи предметов и явлений действительности).

Например: процессы развития общества.

В настоящее время философия призвана осмыслить и прогнозировать важнейшие проблемы, ставшие перед человечеством в начале 21 века:

- сущность и перспективы научно-технического прогресса;

- формы организации социальной жизни и международного сотрудничества;

- экологические, демографические и другие глобальные проблемы современности.

3. Помогает человеку достовернее судить о том, что происходит в природе, в обществе ;

4. Специалисту дает общетеоретические представления о мире и общенаучные методы его познания;

5. Политикам помогает более грамотно вести политику и развивать экономику.

При этом философия тесано взаимодействует с другими сферами культуры (с наукой, искусством, религией) и обогащает их.

6.1 При рассмотрении вопроса о соотношении философии и науки имеется, по крайней мере, три аспекта его интерпретации: 1) является ли философия наукой; 2) взаимодействие философии и частных (конкретных) наук; 3) соотношение философии и вненаучного знания. Первый аспект. Нельзя отрицать научного характера философии вообще как одного из мощных потоков развития человеческого знания и культуры. Не случайно Гегель рассматривал философию прежде всего с точки зрения «науки логики». Cовременная философия уже не может претендовать на роль науки наук, включать в себя все знания.Конкретные науки имеют собственный предмет исследования, свои законы и методы, свой уровень обобщения знания. Философия же делает предметом своего анализа обобщения частных наук, т.е. она имеет дело с более высоким, вторичным уровнем обобщения. третий аспект — философия и вненаучное знание. При этом вненаучное знание мы разделим, с известной долей условности, на заблуждения, связанные с исследованиями людей, убежденных, что они создают подлинную науку, и паранауку (антинауку, псевдонауку, «альтернативную науку»).

Философия и религия стремятся ответить на вопрос о месте человека в мире, о взаимоотношении человека и мира. Их равно интересуют вопросы: что есть добро? что есть зло? где источник добра и зла? Как добиться нравственного совершенства? Как и религии, философии присуще трансцендирование, т.е. выход за границы возможного опыта, за пределы разумного. Но между ними есть и различия. Религия - сознание массовое. Философия - сознание теоретическое, элитарное. Религия требует беспрекословной веры, а философия свои истины доказывает, апеллиру к разуму. Философия всегда приветствует любые научные открытия как условия расширения наших знаний о мире. Культура — совокупность проявлений жизни, творчества и достижений народа или группы народов. В философии под культурой понимается сфера информационного обеспечения общества. Культура в этом смысле является коллективным интеллектом, коллективным разумом, который формирует, накапливает и хранит социальную информацию, используемую человеком для преобразования окружающего мира и самого себя. Социальная информация кодируется с помощью созданных людьми знаковых средств. Важнейшим из знаковых средств является язык.

7. Социокультурыне предпосылки возникновения и развития античной философии.

Понятие “философия” впервые возникло в Древней Греции. Буквально: “философия” = “philio” любовь, “sophia” - мудрость  “любовь к мудрости”.

Рассмотрим этот вопрос на примере Древней Греции. Слово “философ” впервые употребил Пифагор(ок. 580-500 гг. до н.э.) по отношению к людям, стремящимся к высокой мудрости и правильному образу жизни.

Закрепление термина “философия” связано с именем Платона.

Возникновение философии связано с целым рядом факторов.

1) Философия является особым родом мировоззрения. В этом смысле философия имеет своим предшественником предыдущую господствующую форму мировоззрения - мифологию. Т.е. мир - источник возникновения философии и в то же время именно несоответствие мифологии развивающейся действительности привело к возникновению философии.

Мифология - это особая форма общественного сознания (способ понимания природной и социальной действительности). Отличительными чертами является то, что человек не способен выделить себя из природы, мышление неотделимо от эмоций, имеет место метафорическое сопоставление культурных и природных объектов, очеловечивание природных форм, одушевление фрагментов космоса. При этом не существует четкого разделения объекта и субъекта, предмета и знака, вещи и слова, существа и имени, пространственных и временных отношений.

При этом еще не развит анализ причинности, часто сближение объектов по второстепенным признакам. Объяснение происходящего осуществляется через рассказ о происхождении или творении. При этом время делится на “ранний период”, в котором находятся перводействия и первопричины, и на основе событий “раннего периода” предсказываются события текущего.

2) Но с течением времени экономическое развитие, появление разделения труда способствовало отделению умственного труда от физического, а значит, традиционная опора на привычку и традицию сменяется на рефлективное (“reflexio - размышляю, оцениваю) мировосприятие. А значит, вытесняется типичное для мифологии непосредственно эмпирическое отношение к миру.

3) К тому же, экономический подъем в IX-VII вв. до н.э. в Греции расширил торговлю и судоходство расширил географический горизонт греков, связи и контакты с другими народами  очевидными становятся относительность и условность собственных социальных и политических установлений. Это тоже серьезный удар по традиционности мифологического сознания.

В эпоху мифа сознание людей не индивидуализировано. А с развитием частной собственности и расслоения общества человеку необходим путь самоопределения - через собственный разум  и в этом смысле философия логично сменяет мифологическое сознание.

Таким образом, философия как мировоззрение возникает в момент кризиса традиционного уклада жизни, ценностей и сознания, в силу того, что появляется потребность различать то, что общепринято и то, что истинно на самом деле (знание). Поэтому поначалу - философия - разрыв узких рамок обыденного сознания, преодоление его ограниченности и является синонимом зарождающейся теоретической мысли.

Выделение умственного труда в отдельную область деятельности приводит к осознанию отличия человека от окружающего его растительного и животного мира  человек выделяется философами как особое существо, взаимодействующее с окружающим.

Но не смотря на то, что философия как мировоззрение приходит на смену мифологии, она заимствует у мифологии то, что объединяет философию и мифологию как способы мировоззрения, т.е. - основные вопросы:

1) вопрос а начале, происхождении, устройстве мира;

2) вопрос о происхождении людей, рождение, смерть и стадии жизни человека;

3) вопрос а взаимодействии людей и мира.

 

Вывод:

Философия, которая в первую очередь является особым разделом мировоззрения заменяет собой предыдущую форму мировоззрения - миф. При этом:

1) Философия заимствует у мифологии основные вопросы;

2) Философия сменяет мифологию в силу развития целого ряда внешних факторов:

а) возникновение умственной деятельности (отделение от физической)  недостаток обыденного сознания;

б) экономическое и социальное развитие общества;

в) возникновение научной формы знания.

Таким образом, существующие концепции возникновения философии (религиогенная, мифогенная, сциентистская, социо-центристская) - отражают различные стороны процесса возникновения философии. Но имеет место не обособленное, а комплексное влияние всех вышеперечисленных факторов.

7. космоцентризм в античной филосфии.

Для Античного типа философствования были характерны:

- космоцентризм - мировосприятие, в котором Вселенная рассматривалась в неразрывной связи с человеком, а человек понимался как органическая часть Вселенной, его микромодель - „микрокосм”;

Космоцентризм — это первый этап развития античной философии, который часто называют досократовским, он сохраняет вначале черты мифологии. Вместе с тем и пифагорейцы, и представители милетской и элейской школ выступают как философы, поскольку стремятся познать Космос, внешний мир, построить моноэлементную модель бытия. И Пифагор, и Фалес, и Гераклит, и Анаксагор делают значительный шаг от мифологии к философии, поскольку они пытаются объяснить мир из единого начала (воды, воздуха, числа, огня и т.д.). Вместе с тем у них есть общее с мифологической традицией, поскольку все они с разными оговорками не только признают сущее за проявление беспредельно-стихийного первоначала, но и считают его живым, развивающимся существом. Кроме того, они чаще всего не доказывают свои утверждения, а изрекают, как это делает, например, Гераклит.

Вместе с тем это принципиально важный этап становления философии как сферы рационального постижения исходных оснований Космоса, стремления проникнуть через видимое в невидимое, начало различения явления и сущности, бытия и небытия. Тем самым происходит становление философской категориальной системы. Следует отметить значение первых космоцентрических философских концепций, поскольку самое сложное — начало чего-то фундаментального. Начало европейской философии, у истоков которой стояли греки, — революция в интеллектуально-мировоззренческой культуре, оказавшая влияние на все последующее развитие истории. Именно они первыми нащупали фундаментальную проблему, поставили вопрос о первоначале, стали различать чувственную и мыслительную реальности.

Философия Древней Греции, появившись как стремление понять таинственный Космос, поставила вопросы о предельных основаниях природного мира, его структуре, сущности, став тем самым школой философствования для будущей мысли. Космоцентризм интересен не только своими интеллектуальными результатами, но и спецификой постановки вопросов, которые носили принципиально мировоззренческий, философский характер и тем самым на века предопределили дальнейшее развитие греческой, а затем европейской и мировой философской культуры. Греки открыли природу как объект философии, впервые оставив вопрос о ее первоначале. Здесь важным оказался не столько характер самих принятых первоначал — воды, воздуха, огня, сколько форма постановки вопросов. После открытия природы легче было поставить вопрос о человеке, затем о Боге.

Поэтому антропологический поворот в философии Сократа был подготовлен космоцентризмом, равно как и антропоцентризм Сократа подготовил появление систематических философских концепций Платона и Аристотеля.

7. Наутрфилософия. Осн проблемы

Натурфилософия – попытка истолковать и объяснить природу, основываясь на результатах, полученных научными методами, с целью найти ответы на некоторые философские вопросы.

Натурфилософия занимается естественно-научными понятиями (субстанция, материя, сила, пространство, время, жизнь, развитие, закон природы), познанием связей и закономерностей явлений природы.

Различают следующие этапы развития философии:

1. Античная натурфилософия

2. Средневековая натурфилософия

3. Натурфилософия Нового времени

3.1. Натурфилософия XIX века

Понятие «philosophia naturalis» впервые встречается у Сенеки. Возникла натурфилософия фактически еще до появления собственно философии, из так называемой космогонии, сохраняя мифологический характер последней. Родоначальниками собственно натурфилософии были ионийские философы, в частности милетская школа, представителями которой являются Фалес, Анаксимандр и Анаксимен. Ими рассматривались следующие основные проблемы:

· материя и ее (атомическая) структура,

· гармония (математическая) Вселенной,

· соотношение вещества и силы,

· неорганического и органического.

Каким образом представители милетской школы решали вопрос о субстанции мира, едином основании многообразия вещей? Фалес считал, что началом всех вещей, их субстанцией (т.е. то, из чего возникают все вещи и во что они в конечном счете превращаются) является вода. Мир удивителен, он одушевлен и полон божеств, но началом всего существующего является вода. Ученик Фалеса Анаксимен считал началом всего воздух. Гераклит признал первоначалом огонь.

Анаксимандр считал, что все произошло из беспредельного вещества, которое он назвал апейроном. Эмпедокл брал в качестве основы четыре вещества: огонь, воду, воздух и землю. Все указанные философы использовали один и тот же способ понимания многого: они считали, что в основе мира находится материальная субстанция. Субстанция есть то, что не нуждается для своего объяснения в другом. Анаксимен считал воздух началом, основой, субстанцией мира. Все возникает из воздуха через его разряжение и сгущение. Разряжаясь, воздух становится сначала огнем, затем эфиром, а сгущаясь -- ветром, облаками, водой, землей и камнем. Анаксимен (около 560-480 гг. до н.э.) -- один из наиболее ярких представителей «метеорологической» традиции древнегреческой науки, в которой основные естественнонаучные проблемы (начала и структуры Космоса) решались по аналогии с метеорологическими. Написавший сочинение «О природе», возвращается от абстрактного к конкретному, физическому и берет в качестве первоначала всего сущего одну из четырех стихий - воздух. Анаксимен называет воздух беспредельным, то есть апейрос. Так апейрон превратился из субстанции в её свойство. Все обилие стихий Анаксимен объясняет степенью сгущения воздуха. Душа также состоит из воздуха. «Подобно тому, - пишет он, - как душа наша, будучи воздухом, сдерживает нас, так дыхание и воздух объемлют мир». Воздух владеет свойством бесконечности. Его сгущение Анаксимен связывал с остыванием, а разрежение - с нагреванием. Являясь источником и души, и тела, и всего космоса, воздух первичен даже по отношению к богам. Он не отрицал богов, но считал, что «не богами создан воздух, а они сами из воздуха».

Обобщая взоры представителей Милетской школы, отметим, что философия у них возникает не как обычная рационализация мифа, а как определенный синтез мифического и эмпирического знания, знания и мудрости. На данной базе они пробовали дать целостную картину мира. «Первоначало» представителей Милетской школы, будь то вода Фалеса, воздух Анаксимена либо апейрон Анаксимандра, порождает (конкретно, как у Фалеса и Анаксимена, либо опосредованно, через «противоположности», как у Анаксимандра) все обилие имеющихся вещей, объемлет все сущее.

7. Элиаты. Апории зенона

Элеа́ты, элейцы, Элейская школа — древнегреческая школа философов-досократиков раннего периода, существовавшая в конце VI − первой половине V вв. до н.э., в городе Элее, в Великой Греции. В отличие от большинства досократиков, элейцы не занимались вопросами естествознания, но разрабатывали теоретическое учение о бытии (предложив впервые сам этот термин), заложив фундамент классической греческой онтологии.

Принадлежность к Элейской школе приписывают таким философам, как Парменид, Зенон Элейский и Мелисс. Иногда к ней относят также Ксенофана и называют его основателем, учитывая некоторые свидетельства о том, что он был учителем Парменида.

Для Элейской школы был характерен строгий монизм в учении о бытии и рационализм в учении о познании. В центре учения всех трёх элейских философов находилось учение о бытии: Парменид впервые сделал понятие «бытия» предметом анализа в своей философской поэме «О природе». Зенон с помощью логических апорий показал абсурдность учений, исходящих из иных предпосылок, кроме как использованных Парменидом (т.е. из допущения движения и множества).

Мелисс суммировал школьную догматику в трактате «О природе», или «О бытии». Согласно Пармениду, «то что есть» (бытие) — есть, и это следует из самого понятия «быть», а «того, чего нет» (небытия) — нет, что также следует из содержания самого понятия. Отсюда выводится единство и неподвижность бытия, которому невозможно делиться на части и некуда двигаться, а из этого выводится описание мыслимого бытия как нерасчлененного на части и не стареющего во времени континуума, данного лишь мысли, но не чувствам. Пустота отождествляется с небытием, – так что пустоты нет. Предметом мышления может быть только нечто (бытие), небытие не мыслимо (тезис «мыслить и быть одно и то же»). Истина о бытии познается разумом, чувства формируют лишьмнение, неадекватно отражающее истину. Мнение, «докса», фиксируется в языке и представляет мир противоречивым, существующим в борьбе физических противоположностей, а на самом деле ни множества, ни противоположностей нет. За условными именами стоит безусловное единство («глыба») бытия.

Основоположником елейеькои школы (м Элея на юге Италии) был Ксенофан - один из первых рационалистических критиков мифологического мировоззрения Но слава Элея связана с именами Парменида и Зенона Пармен ид и его последователи убедительно показали, что результатом человеческого познания является не одна, а две разные картины мира - чувственное восприятие дает одну картину мира, а разум - другую, причем эти картины мир в могут быть принципиально противоположнымими.

Элеаты считали, что из двух картин мира настоящей есть та, которая постигается разумом Первооснова мира - бытие как таковое - является для них абстрактно-философской категорией Елеативське бытие - это специфический тео оретичний объект, предмет философского и никакого другого познания По мнению элеатов, такой объект (бытие) никогда не возникал, не может исчезнуть, он целостен - единственный, неподвижный, завершен и совершенный А самое главное, что бытие постигается только умом и ни в коем случае не чувственно По Парменидом, есть два пути познания - \"путь истины\" и \"путь мнения\" Путь истины это познание единого бытия с помо мощью ума, выделение его из бесконечного качественного разнообразия вещей, находящихся небытием Путь истины - это отделение бытие от небытия Путь представления - это познание образов на уровне чувственного восприятия, что не дает знания бытия, а только движется на уровне поверхностных свойств вещей, на уровне явления, небытия Путь представления - это путь нефилософы-ского, ложного познания пізнання.

Как и Аристотель, элеаты считали, \"что необходимо, логично, чтобы бытие было единым и неподвижным, потому что пустоты не существует, а при отсутствии отдельной пустоты невозможно движение, равно как и не может быть ба агатьох предметов, если нет то, что отделяло бы их друг от друга \"\" Исходя из этих соображений, - продолжает Стагирит, - они вышли за пределы чувственного восприятия и пренебрегли им, потому что считала и, что нужно слушать разум \"Таким образом, философское учение элеатов противоречит настоящему, фактическому состоянию дел, поскольку ощущения дают нам принципиально иную картину реальности, отличную от той картины, которая создается с помощью логического мышления Мир, который человек воспринимает с помощью ощущений, они считали лишь обманчивой видимостью, а его восприятие - представлением, а не подлинным знанием, считая, что настоящая истина раскрывается только на путях умственного познания, неумолимо приводит к пониманию мира как целого, лишенного всякой множественности и движения бытия, то есть того, щ в действительно существует, а не является лишь видимостью Однако, разрабатывая и логично обосновывая необходимость познания реальности с позиций разума, элеаты высказывались о реальности, как она выглядит с точки зрения от чувств Наиболее отчетливо теорию восприятия мира сформулировал Парменид, который опирался при этом на два противоположных начала - тепла и холода, сочетание которых создает чувственно восприняты вещи Причем тепло е н ачало деятельным, животворным, а холод - началом зависимым, пассивным В то же время в элеатов эти два мира - чувственного восприятия и понятного при помощи разума - никак не связаны, не соотносятся м иж собой, и нет возможности осуществить переход из одного мира в другой Осознавая эти трудности, элеаты предложили свой выход из ситуации Он заключался в том, чтобы опираться на разум, а не на ощу я Истина реального мира открывается нам в результате его исследования с помощью средств умственного мышления, тогда как восприятие реальности посредством ощущений является лишь представление, а по существу и, иллюзия, обман Елеативський подход к преодолению противоречия между чувственным миром и миром умовивидним, собственно говоря, является отходом, отказом от необходимости преодоления этих существенных трудностей Отстаивая одну из противоположностей с помощью разрушительной критики другой, элеаты не смогли решить проблему согласования истины разума с истинами ощущений, оставив ее открытой Поэтому для сохранения достигнутого стад ее философско-теоретического сознания объективно необходимым был подход, который связал бы, согласовал между собой истины разума с истинами ощущений, а не односторонне противопоставлял бы одну сторону противоречия я к единственно верный другом как заранее ошибочном Такой подход и предложил впервые Левкипп, выдвинув основные принципы атомистической доктриничної доктрини.

Апори́и Зено́на (от др.-греч. ἀπορία, трудность) — внешне парадоксальные рассуждения на тему о движении и множестве, автором которых является древнегреческий философ Зенон Элейский (V век до н. э.)

Зенон вскрыл противоречия, в которые впадает мышление при попытке постигнуть бесконечное в понятиях. Его апории — это первые парадоксы, возникшие в связи с понятием бесконечного»^[10]. Чёткое различение потенциальной и актуальной бесконечности у Аристотеля — во многом результат осмысления зеноновских апорий. Другие исторические заслуги элейских парадоксов:

«Рассуждения Зенона, изложенные точной и ясной прозой, являются первым в истории примером чисто логических доказательств. Именно этим определяется исключительно важное место Зенона в истории науки»^[49]. Рассуждения по аналогии и поэтические фантазии, характерные для философов предыдущего поколения, сменились строгой дедуктивной логикой.

Ясное указание на то, что наше представление о реальности (включая математическое) может быть неадекватно этой реальности; в последующем наука столкнулась с многочисленными примерами справедливости этого тезиса.

Констатация того факта, что разделение непрерывности на отдельные точки (моменты), то есть смешение непрерывности и дискретности, есть противоречие.

Как уже отмечалось выше, формирование античного атомизма было попыткой дать ответ на вопросы, поставленные апориями. В дальнейшем к исследованию вопроса привлекалисьматематический анализ, теория множеств, новые физические и философские подходы; ни один из них не стал общепризнанным решением вопроса, но сам факт непрерывного живого интереса к древней проблеме показывает её эвристическую плодотворность.

40 апорий о множестве и 5 о движэение.

11 суть античного атомизма. Его проявление в науке нового времни.

Атоми́зм — натурфилософская и физическая теория, согласно которой чувственно воспринимаемые (материальные) вещи состоят из химически неделимых частиц — атомов. Возникла вдревнегреческой философии^[1]. Дальнейшее развитие получила в философии и науке Средних веков и Нового времени.

Европейская атомистика возникла в Древней Греции.

Школа атомистов 

Атомизм был создан представителями досократического периода развития древнегреческой философии Левкиппом и его учеником Демокритом Абдерским. Согласно их учению, существуют только атомы и пустота. Атомы — мельчайшие неделимые, невозникающие и неисчезающие, качественно однородные, непроницаемые (не содержащие в себе пустоты) сущности (частицы), обладающие определённой формой. Атомы бесчисленны, так как пустота бесконечна. Форма атомов бесконечно разнообразна. Атомы являются первоначалом всего сущего, всех чувственных вещей, свойства которых определяются формой составляющих их атомов. Демокрит предложил продуманный вариант механистического объяснения мира: целое у него представляет собой сумму частей, а беспорядочное движение атомов, их случайные столкновения оказываются причиной всего сущего. В атомизме отвергается положение элеатов о неподвижности бытия, поскольку это положение не дает возможности объяснить движение и изменение, происходящее в чувственном мире. Стремясь найти причину движения, Демокрит «раздробляет» единое бытие Парменида на множество отдельных «бытий»-атомов, мысля их как материальные, телесные частицы.

Сторонником атомизма был Платон, который считал, что атомы имеют форму идеальных Платоновских тел (правильных многогранников).

Эпикур, основатель эпикурейства, воспринял от атомистов учение об атомах.

В поэме древнеримского эпикурейца Лукреция «О природе вещей» атомы характеризуются как телесные («тельца» — корпускулы) и состоящие из материи.

Противники атомизма Демокрита утверждали, что материя делится до бесконечности.

Сторонники атомизма: Джордано Бруно, Галилей, Исаак Бекман, Пьер Гассенди, Зеннерт, Даниил, Бассо, Себастьян и др.

Пять основных положений теории Дальтона

Атомы любого элемента отличны от всех других, причем характерной чертой в данном случае является их относительная атомная масса

Все атомы данного элемента идентичны

Атомы различных элементов могут соединяться, образуя химические соединения, причем каждое соединение всегда имеет одинаковое соотношение атомов в своем составе

Атомы нельзя создать заново, разделить на более мелкие частицы, уничтожить путем каких-либо химических превращений. Любая химическая реакция просто изменяет порядок группировки атомов. см. Атомизм

Химические элементы состоят из маленьких частиц, называемых атомами

Основное сочинение Бассо «Двенадцать книг по натуральной философии против Аристотеля» было издано в Женеве в 1621 году^[2]. Бассо отрицал аристотелевское разделение Вселенной на надлунную и подлунную области. По его мнению, вся материя состоит из четырёх типов атомов, соответствующих элементам земли, воды, воздуха и огня.

Бекман был одним из первых европейских учёных, возродившим античные представления об атомах.

12. Новизна и значение проблем поставленных софистами и Сократом.

Сокра́т (др.-греч. Σωκράτης, ок. 469 г. до н. э., Афины — 399 г. до н. э., там же) — древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот в философии — от рассмотрения природы и мира к рассмотрению человека. Его деятельность — поворотный момент античной философии. Своим методом анализа понятий (майевтика, диалектика) и отождествлением положительных качеств человека с его знаниями он направил внимание философов на важное значение человеческой личности. Сократа называют первым философом в собственном смысле этого слова. В лице Сократа философствующее мышление впервые обращается к себе самому, исследуя собственные принципы и приёмы. Используя метод диалектических споров, Сократ пытался восстановить через свою философию авторитет знания, поколебленный софистами. Софисты пренебрегали истиной, а Сократ сделал её своей возлюбленной.

В вопросах этики Сократ развивал принципы рационализма, утверждая, что добродетель проистекает из знания, и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Ведь добро есть тоже знание, поэтому культура интеллекта может сделать людей добрыми^[7].

Сократовы парадоксы

Многие высказывания, традиционно относимые к историческому Сократу, характеризуются как «парадоксальные», потому что они, с логической точки зрения, вроде бы противоречат здравому смыслу. К числу так называемых сократовских парадоксов относятся фразы^[8]:

Никто не желает зла.

Никто не делает зла по своей воле.

Добродетель — это знание.

«Сократовыми парадоксами» также могут называться самоссылающиеся парадоксы, образцом которых является фраза в отношении знания, также приписываемая Сократу: «Я знаю только то, что ничего не знаю, но другие не знают и этого».

Основные идеи древнегреческой софистики

В целом с философской точки зрения направление было весьма эклектичным, не объединённым едиными социально-политическими, культурными и мировоззренческими основами.

Человек считается мерой всех вещей, существующих, поскольку они существуют, и не существующих, поскольку они не существуют. Моральные нормы произвольны. Одни говорят, что добро и зло отличны друг от друга, другие, что нет. Даже для одного и того же человека то же самое может быть и благом, и злом. Все в мире относительно.

Широкую известность получила критика софистов у Сократа и сократиков, а также Платона.

К IV в. начался упадок софизма^[ . Постепенно из учений софистов уходили философские концепции и оставались только элементарные основы риторики, позволявшие оперировать словами и понятиями для абстрактного доказательства или опровержения чего-либо.

Софисты и религия (протагор)

—Учение большинства софистов вступало в противоречие с религиозными представлениями. Большая часть софистов придерживалась атеистических илиагностических взглядов.

Протагор был агностиком и приобрел славу безбожника. В своем сочинении «О богах» он писал: «О богах я не могу знать ни того, что они существуют, ни того, что их нет. Ибо многое препятствует узнать (это): и неясность (вопроса) и краткость человеческой жизни»[3].

Некоторые софисты (Диагор Мелосский и Феодор Киренский, получивший даже прозвище «безбожник») прямо отрицали существование богов. За голову Диагора была назначена награда — он разгласил таинство элевсинских мистерий.

Продик Кеосский видел истоки религии в почитании вина, хлеба, рек, солнца и т. п. — то есть всего полезного людям. В «Сизифе» Критий пишет, что религия — человеческая выдумка, служащая для того чтобы умные люди заставили глупых выполнять законы.

Этический релятивизм древних софистов

Софисты обосновывают право человека смотреть на окружающий мир сквозь призму своих интересов и целей. Протагор первым выдвинул теорию, согласно которой возможно воспитаниедобродетели. Он полагал, что существует два уровня законов: естественный и социально-нравственный.

Некоторые софисты полагали, что нравственность является врожденным качеством человека, хотя и проявляется она поздно. Отсюда их негативное отношение к существующей морали как неспособной быть истинной. Они приравнивают искусственное и противоестественное. В результате появляется точка зрения об условности законов морали и общества для человека. Соответственно, нравственное поведение человека заключается, прежде всего, в соблюдении общепринятых норм поведения.

Софисты сделали важное наблюдение, характеризующее специфику норм морали как норм, кодирующих неприродные общественные отношения между людьми. Их нарушение связано с позором и наказанием только в том случае, если это нарушение замечено другими людьми. Если оно не замечено, то нарушителю ничего не грозит.

В греческом полисе не было разделения на частную и гражданскую жизнь. Закон добродетели равнялся закону полиса. Человек был, прежде всего, гражданином полиса, поэтому в качестве морального субъекта он был публичным человеком. Это было не лицемерие, поскольку наедине с собой он переставал быть нравственным.

Впервые в истории человеческой мысли вставал вопрос о природе самого знания. Что такое знание? Как оно получается? Что является критерием объективной истины, и, наконец, пообще существует ли объективная истина?На последний вопрос софисты давали отрицательный ответ.Полнее всего точка зрения научного субъективизма или релятивизма (относительности) проведена в сочинениях Протагора современника Перикла и Сократа, одного из самых известных греческих софистов.

Всякое познание, учил Протагор, субъективно и потому имеет значение только для того человека, который его принимает. Возникая из взаимодействия наших чувств и природы, познания различаются для каждого индивида в зависимости от различия их воспринимающих органов. Никакого сверхчеловеческого знания и сверхчеловеческих истин, в том числе и религиозных, не существует. Каждый о вещах судит в меру своего разума и считает это суждение правильным до тех пор, пока его противник логическими аргументами не докажет ему противоположного. Что кажется человеку правильным, то и на самом деле правильно. «Человек — мера всех вещей».

Каждая вещь имеет две стороны и может быть рассматриваема с двух точек зрения. Так, например, болезнь для больного—зло, для врача—добро, и оба суждения одинаково правильны. Добродетель же, о которой так много спорят философы, Протагором рассматривается как наилучшее (нравственное) состояние, приводящее человека к деятельности.

В отношении религии софисты высказывали взгляды, подрывавшие старую веру в богов. В сочинении «Истины» Протагор отрицал возможность рационального знания о богах. «Относительно богов,—говорил он,—я не могу сказать, существуют ли боги или нет. Многое препятствует познанию этого: во-первых, неясность самого предмета и, во-вторых, краткость человеческой жизни».

12. Проблема отношения идей и вещей в философии Платона.

Для Платона и неоплатоников идея или эйдос — это идеальная (умопостигаемая) вечная сущность вещи в противоположность чувственному и изменчивому (преходящему) в вещи. Идеи бестелесны, находятся вне конкретных вещей и явлений; они составляют особый идеальный мир (царство идей), который и есть подлинная реальность, трансцендентный мир истинного бытия. Идея представляет собой сущность не отдельной вещи, но какого-либо вида вещей. Вещи чувственной реальности существуют благодаря идеям, и идеи являются их образцами.

Основоположения онтологии Платона

Принято считать, что Платон является одним из основателей идеалистического направления в мировой философии. Во многих сочинениях философа проводится мысль о том, что бытием в подлинном смысле слова можно назвать только абсолютные сущности, сохраняющие своё бытие безотносительно пространства и времени. Такие абсолютные сущности называются в сочинениях Платона идеями, или эйдосами. В диалоге Платона «Тимей» главный рассказчик приходит к положению, согласно которому решение онтологического вопроса всецело зависит от того, как мы решаем вопросы теории познания. Если мы соглашаемся с тем, что истинное познание касается только вечного и неизменного бытия, а касательно изменяющегося и временного не может быть истинного знания, но только лишь мнение, то следует признать автономное существование идей.

Теория идей Платона 

В диалоге «Тимей» Платон вкладывает в уста рассказчику следующие выводы из признания неподвижного бытия истинным объектом познания. Следует признать наличие трех родов сущего — вечных идей, изменяющихся конкретных вещей и пространства, в котором существуют вещи: «Во-первых, есть тождественная идея, нерожденная и негибнущая, ничего не воспринимающая в себя откуда бы то ни было и сама ни во что не входящая, незримая и никак иначе не ощущаемая, но отданная на попечение мысли. Во-вторых, есть нечто подобное этой идее и носящее то же имя — ощутимое, рождённое, вечно движущееся, возникающее в некоем месте и вновь из него исчезающее, и оно воспринимается посредством мнения, соединенного с ощущением. В-третьих, есть ещё один род, а именно пространство: оно вечно, не приемлет разрушения, дарует обитель всему роду, но само воспринимается вне ощущения, посредством некоего незаконного умозаключения, и поверить в него почти невозможно».

Проблемы, связанные с теорией идей 

Среди исследователей существуют противоречивые суждения насчёт того статуса, который Платон приписывает идеям. Очевидно, что под идеями Платон понимает не просто понятие о вещи, но причину и цель её существования. В диалоге «Парменид» Платон критикует кардинальное противопоставление «мира идей» и «мира вещей». В этом диалоге персонаж, призванный изображать исторически существовавшего философа Парменида берётся доказать нелепость утверждения о том, что идеи существуют отдельно от вещей. Во многих моментах проводимая Платоном критика дуализма вещей и идей повторяется в более поздних сочинениях Аристотеля.

Итог «Парменида» свидетельствует о том, что вопрос о существовании идеи есть вопрос о существовании единого вообще. Если единое существует, оно не может оставаться единым в строгом смысле этого слова. Исследователь Платона Татьяна Вадимовна Васильева говорит об этой проблеме следующее: «единое может оставаться единым, и только единым, одним-единственным единым, лишь до тех пор, пока оно не существует. Как только единое становится существующим единым, оно перестает быть только единым и становится многим. Здесь есть противоречие, но это противоречие самого бытия. Отвергает ли этот вывод отдельное существование идей? При монистической системе отвергает, при дуалистической нет»^[10].

Идея Блага 

В диалоге «Государства» даётся концепция об идее блага как высшем объекте познания. Само слово «благо» (τὸ ἀγαθόν) означает не просто нечто, оцениваемое этически положительно, но и онтологическое совершенство, например добротность конкретной вещи, её полезность и высокое качество. Благо нельзя определять как удовольствие, потому что приходится признать, что бывают дурные удовольствия. Благом нельзя назвать то, что только приносит нам пользу, потому что это же самое может нанести вред другому. Благо Платона — это «благо само по себе» (αὐτὸ ἀγαθόν).

Платон уподобляет идею блага Солнцу. В видимом мире Солнце является необходимым условием как того, что объекты становятся доступными зрению, так и того, что человек получает способность видеть предметы. Ровно так же в сфере чистого познания идея блага становится необходимым условием как познаваемости самих идей, так и способности человека познавать идеи. Как это резюмируется Сократом в диалоге «Государство»: «что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, это ты и считай идеей блага — причиной знания и познаваемости истины»^[11].

Он сказал, что истинны первичны, существуют именно эти общие понятия, которые он называл идеями, отсюда у нас «идеализм». Платон говорил, что это – «условный мир идей, некое условное пространство, постижимое только с помощью разума, где и находятся эти общие идеи». Соответственно, если мир идей первичен, то мир наш реальный естественный чувственный мир (мир вещей) вторичен. Таким образом, есть мир вещей и мир идей. Характеристики этих двух миров. 1)Мир идей вечен, а мир вещей временен. 2)Идеи неподвижны (это абстракции, какое уж тут движение), а в мире идей присутствует движение. 3)идеи совершенны (отсюда «идеал»), а мир вещей, вещи – несовершенны, соответственно. 4)Идеи неизменны (так как они уже совершенны, так что меняться им некуда и ненужно), а мир вещей, соответственно, изменчив.

12. Критика Аристотелем учения Платона.

Возражения Аристотеля против платоновской теории «идей» могут быть в основном сведены к четырем.

Основа возражений Аристотеля состоит в том, что, вводя «идеи» как самостоятельное бытие, отдельное от существования чувственных вещей, Платон развивает теорию, в которой «идеи» оказываются бесполезными как для объяснения познания вещей, так и для объяснения их бытия. Согласно первому возражению Аристотеля, «идеи» бесполезны для объяснения знания, гипотеза о существовании идей не дает познанию вещей ничего нового: платоновские «идеи» — простые копии, или двойники, чувственных вещей; в содержании «идей» нет ничего, чем они отличались бы от соответственных им чувственных вещей. По Платону, общее имеется в «идеях». Но так как оно имеется и в отдельных чувственных вещах и так как в «идеях» оно то же, что и в отдельных вещах, то в «идеях» не может быть никакого нового содержания, которого не было бы в вещах. Например, «идея» человека, или, согласно Платону, человек сам по себе, в своей сущности ровно ничем не отличается от суммы общих признаков, принадлежащих каждому отдельному чувственному человеку.

Второе возражение Аристотеля — в том, что постулируемая Платоном область «идей» бесполезна не только для познания, но и для чувственного существования. Чтобы иметь значение для области чувственных вещей, царство «идей» должно существовать внутри области чувственных вещей. Но как раз у Платона область «идей» начисто обособлена от мира чувственных вещей. Поэтому не может существовать никакого основания для какого бы тони было отношения между ними.

Платон понимает, что вопрос об отношении между обоими мирами должен возникнуть необходимо. Но Платон слишком легко обходит возникающую здесь трудность. Он отделывается от нее разъяснением, согласно которому вещи чувственного мира «участвуют» в «идеях». Объяснение это — очевидное повторение приема пифагорейцев, которые в ответ на вопрос об отношении вещей к числам говорили, будто чувственные вещи существуют «по подражанию» числам. Однако, по Аристотелю, и ответ пифагорейцев и ответ Платона — не настоящее объяснение, а пустая метафора. В частности, у Платона слово «участвуют» не дает строгого определения отношения между обоими мирами. Но такое определение, согласно Аристотелю, и невозможно, так как платоновские «идеи» — не непосредственные сущности чувственных вещей.

Так отклоняет Аристотель учение Платона об отношении чувственных вещей к «идеям» по бытию.

Третье возражение Аристотеля основывается на рассмотрении платоновского учения о логических отношениях «идей». Это, во-первых, логические отношения между самими «идеями» и, во-вторых, отношения между «идеями» и чувственными вещами.

Логическое отношение между «идеями» есть отношение общих идей к «идеям» частным. При этом, согласно учению Платона, общее — сущность частного. Но два этих положения — отношение общих идеи к частным и положение, согласно которому «идеи» субстанциальны, — по мнению Аристотеля, противоречат друг Другу. А именно: выходит, что одна и та же идея может быть одновременно и субстанцией и несубстанцией: субстанцией, так как, будучи по отношению к подчиненной ей частной идее более общей, она имеется налицо или отображается в этой частной идее как ее сущность; и в то же время она не будет субстанцией по отношению к более общей сравнительно с ней идеей, которая и есть для нее ее субстанция.

Но Платон, согласно Аристотелю, запутывается в противоречии также и в своем учении об отношении между областью чувственных вещей и областью «идей». Согласно убеждению Платона, отдельные вещи чувственного мира заключают в себе нечто общее для них.

Но общее — в качестве общего — не может быть простой составной частью отдельных вещей. Отсюда Платон выводит, будто общее образует вполне особый мир, отдельный от мира чувственных вещей и совершенно самобытный. Итак, отдельно существуют и вещь и ее «идея». Но так как мир вещей — отображение мира «идей», то между каждой отдельной вещью и ее идеей должно существовать нечто сходное между ними и общее для них обеих. И если по отношению к миру чувственных вещей необходимо допустить отдельный от него и самобытный мир «идей», то точно так же по отношению к тому общему, что имеется между миром вещей и миром «идей», должен быть допущен — в качестве вполне самобытного — новый мир «идей». Это будет уже второй мир «идей», возвышающийся одинаково и над первым миром «идей» и над миром отдельных чувственных вещей.

Но между этим новым, или вторым, миром «идей», с одной стороны, а также первым миром «идей» и миром чувственных вещей, с другой стороны, в свою очередь существует общее. И если в силу сходства мира «вещей» с первым миром «идей» оказалось необходимым предположить второй мир «идей», то на том же самом основании в силу сходства второго мира «идей» с первым, а также с миром чувственных вещей необходимо предположить существование особого общего для них, т. е. существование третьего, мира «идей», Последовательно развивая эту аргументацию, пришлось бы прийти к выводу, что над областью чувственных вещей высится не один-единственный самобытный мир «идей», а бесчисленное множество таких миров.

Это возражение Аристотеля против теории «идей» Платона получило впоследствии название «третий человек». Повод для такого названия состоял в том, что, согласно Платону, кроме чувственного человека и кроме «идеи» человека (или «второго» человека), приходится все-таки допустить существование еще одной возвышающейся над ними «идеи» человека. Эта «идея», охватывающая общее между первой «идеей» и чувственным человеком, и есть «третий человек».

Четвертое возражение Аристотеля против теории «идей» Платона состоит в указании, что теория эта не дает и не может дать объяснения важному свойству вещей чувственного мира. Свойство это — их движение становление: возникновение и гибель. Так как идеи Образуют, согласно Платону, особый и совершенно отдельный, замкнутый мир сущностей, то Платон не способен указать причину для непрерывно происходящего в чувственном мире изменения и движения.

В одном месте «Метафизики» [см. Мет., XIII, 9, 1086а30 — 1086 в 13] Аристотель указывает, что основная причина трудностей, в которых запутался Платон со своей теорией «идей», состоит в абсолютном обособлении общего от единичного и в противопоставлении их друг другу. По Аристотелю, «повод к этому дал Сократ своими «определениями». Однако Сократ, во всяком случае, не отделил общее от единичного. И тем, что не отделил, «помыслил об этом правильно».* Аристотель соглашается с тем, что, с «одной стороны, без общего невозможно получить знание» [там же, с. 144]. Но с другой стороны, отделение общего от единичного «является причиной затруднений, происходящих с идеями» [там же].

В позднейший период своей деятельности Платон испытал влияние пифагорейцев и сам стал оказывать на них влияние. В космологических построениях «Тимея» близость Платона к пифагорейцам граничит, как отметил акад. А. Н. Гиляров, с полной нераздельностью [см. 20, с. 146]. Эта близость сказалась не только в космогонии, но и в понимании природы «идей», которые были в этот период отождествлены у Платона с числами.

Аристотель подверг критике в 13-й книге «Метафизики» также и этот позднейший вариант платоновского учения об «идеях».

В основе критики Аристотеля лежит взгляд на число как на абстракцию — при помощи понятия — некоторых сторон или свойств вещей. Такие абстракции существуют, но возможность их доказывает вовсе не то, что утверждают Платон и платоники: будто в идеальном мире существуют отдельные от чувственных вещей идеальные математические тела (в геометрии) и числа (в арифметике). Общие положения в математических науках, говорил Аристотель, относятся не к каким-либо обособленным предметам, существующим «помимо пространственных величин и чисел, но именно к ним...»

[Мет., XIII, 3,1077 в 17 — 19]. Например, поскольку вещи берутся — в абстракции — «только как движущиеся, о них возможно много рассуждении — независимо от того, что каждая из таких вещей собой представляет, а также от их привходящих свойств, — и из-за этого нет необходимости, чтобы существовало что-нибудь движущееся, отдельное от чувственных вещей, или чтобы в этих вещах имелась для движения какая-то особая сущность...» [там же, XIII, 3, 1077 в 22 — 27]. Конечно, в известном смысле математика — наука не о чувственных предметах, но эти ее нечувственные предметы — вовсе не «идеи» Платона, пребывающие в нечувственном мире, обособленном и отдельном от чувственных вещей. Правда, предметы, которые изучает математика и которые имеют привходящее свойство быть чувственными, математика изучает не поскольку они чувственны. В этом смысле математические науки не будут науками о чувственных вещах, однако они не будут и науками об «идеях», т. е. «о других существующих отдельно предметах за пределами этих вещей» [там же, XII, 3, 1078 а 2 — 5]. И Аристотель вполне одобряет прием исследователя арифметики или прием геометра, которые в своих абстракциях стремятся «поместить отдельно то, что в отдельности не дано» [там же, XIII, 3, 1078 а 21 — 22], но которые тем не менее «говорят о реальных вещах и утверждают, что их предметы — реальные вещи» [там же, XIII, 3, 1078 а 29 — 30].

Аристотелевская критика и отмежевание от Платона в вопросе о природе математических предметов были высоко оценены Лениным. Говоря о трудностях, которые выдвигала перед мыслью проблема математических абстракций, Ленин находил, что 13-я книга «Метафизики» [3-я глава] «разрешает эти трудности превосходно, отчетливо, ясно, материалистически (математика и другие науки абстрагируют одну из сторон тела, явления, жизни)» [3, т.29, с. 330].

Именно этот взгляд Аристотеля на природу математических абстракций сделал его противником не только раннего, но и позднего учения Платона об «идеях», которые в это время превратились у Платона в пифагорейские числа Но, согласно Аристотелю, никакие числа не могут быть «идеями» в платоновском смысле, а «идеи» не могут быть числами.

если, например, принять, что «идея» человека или «человек в себе» — это тройка, то в таком случае любая тройка «не является нисколько не больше человеком, чем какая угодно другая» [Мет., XIII, 7, 1081 а 11 — 12]. А если «идеи» — не числа, то тогда они вообще существовать не могут [см. там же, XIII, 7, 1081 а 12 — 13], и поместить «идеи» невозможно ни раньше чисел, ни позже их.

12. Учение Аристотеля о материи и форме.

Аристотель несколько видоизменил теорию Платона. Каким образом, спрашивает он, вещи могут существовать отдельно от идей, их порождающих? Как тени и предметы, которые их отбрасывают, могут находиться в совершенно разных местах? Платон, говорит Аристотель, слишком противопоставил миру идей мир вещей, между ними в его учении – пропасть. Поэтому необходимо предположить, что предмет и его идея существуют вместе, в единстве. Вместо платоновского понятия «идея» Аристотель употребляет термин «форма». «Форма» Аристотеля – это почти то же самое, что «идея» Платона. Помимо форм существует также вещество, или материя. Словом «материя» в философии обозначается все телесное и вещественное, то, что воспринимается органами чувств. И вот какая-либо высшая сущность – форма вселяется в бессмысленный кусок материи, и получается нормальная, чувственно воспринимаемая вещь физического мира, которая обладает размером, цветом, запахом и прочими качествами. Например, форма лошади (или идея лошади, как сказал бы Платон) вселяется в никакой, то есть бесформенный, кусок материи и появляется телесная, конкретная лошадь, которую мы перед собой видим; а форма, допустим, цветка встраивается в другую ничего собою не представляющую частицу материи и делает из нее вполне материальный цветок, имеющий определенное строение, цвет, аромат и другие свойства. Можно привести следующий пример. Допустим, перед нами лежит бесформенный кусок пластилина, но в нашем сознании есть представление или образ, например, дерева. Если мы этот образ перенесем в кусок пластилина или наделим его этим образом, то есть вылепим из данного материала дерево, то бесформенный кусок пластилина превратится в нормальный предмет, у которого есть ствол, ветви, корни и так далее. Пока материал был бесформенным, мы ничего не могли о нем сказать и он был ничем, но, наделенный с помощью наших рук и сознания некоей формой, он превратился в вещь, о которой теперь можно что-то говорить, то есть стал чем-то.

Так же и в окружающем нас мире: все вещи – это материя, преобразованная идеальными сущностями – формами. Все мироздание – это оформленное вещество. В любой вещи есть и материя, и форма, а их нерасторжимое единство и является этой вещью. Таким образом, если в учении Платона мир идей и мир вещей существуют раздельно, то, по воззрению Аристотеля, мир форм и мир материи образуют одно целое, которым и является все нас окружающее. Однако решающая роль в существующем принадлежит именно формам. Без них материя – ничто, и они приводят ее к состоянию упорядоченности, правильности и мировой гармонии. Материя, говорит Аристотель, есть всего лишь возможность бытия, форма же из нее создает действительность. Низменная материя – строительный материал, форма же из этой основы создает подлинное существование. Нет материи вне и помимо формы, считал Аристотель, как нет и формы без материи. И только одна-единственная форма существует совершенно сама по себе, ни от чего не зависит и является полностью самостоятельной. Это Ум (или божественный Ум) – перводвигатель, причина и начало всего, пантеистическое начало мира.

Учение о четырёх причинах 

В «Метафизике» и других трудах Аристотель развивает учение о причинах и первоначалах всего сущего. Причины эти таковы:

Материя (греч. ΰλη, греч. ὑποκείμενον)  — «то, из чего». Многообразие вещей, существующих объективно; материя вечна, несотворима и неуничтожима; она не может возникнуть из ничего, увеличиться или уменьшиться в своём количестве; она инертна и пассивна. Бесформенная материя представляет собой небытие. Первичнооформленная материя выражена в виде пяти первоэлементов (стихий): воздух, вода, земля, огонь и эфир(небесная субстанция).

Форма (греч. μορφή, греч. тò τί ἧν εἶναι) — «то, что». Сущность, стимул, цель, а также причина становления многообразных вещей из однообразной материи. Создает формы разнообразных вещей из материи Бог (или ум-перводвигатель). Аристотель подходит к идее единичного бытия вещи, явления: оно представляет собою слияние материи и формы.

Действующая, или производящая причина (греч. τὸ διὰ τί) — «то, откуда». Характеризует момент времени, с которого начинается существование вещи. Началом всех начал является Бог. Существует причинная зависимость явления сущего: есть действующая причина — это энергийная сила, порождающая нечто в покое универсального взаимодействия явлений сущего, не только материи и формы, акта и потенции, но и порождающей энергии-причины, имеющей наряду с действующим началом и целевой смысл.

Цель, или конечная причина (греч. τὸ οὖ ἕνεκα) — «то, ради чего». У каждой вещи есть своя частная цель. Высшей целью является Благо.

12. Принципы средневековой философии

Средневеко́вая филосо́фия, филосо́фия Средневеко́вья — исторический этап развития западной философии, охватывающий период с V по XIVвека. Характеризуется теоцентричностью взглядов и приверженностью идеям креационизма.

Теоцентризм (греч. Theos — Бог + лат. Centrum — центр круга) — философская концепция, в основе которой лежит понимание Бога как абсолютного, совершенного, наивысшего бытия, источника всей жизни и любого блага.

Креациони́зм (от лат. creatio, род. п. creationis — творение) — теологическая и мировоззренческая концепция, согласно которой основные формы органического мира (жизнь), человечество, планета Земля, а также мир в целом, рассматриваются как непосредственно созданные Творцом или Богом.

Принцип провиденциализма - понимание истории как осуществление заранее предусмотренного Богом плана спасения человека. Исторический процесс есть путь в царство Божье. Средневековая концепция времени линейна (от и до), в отличии от античной циклической концепции времени. За природным временем стремились распознать сакральное время (год - рождение, жизнь,смерть и воскресение Христа, недельный круг повторяет годичный)

Принцип символизма (средневековая герменевтика). Герменевтика - наука и искусство истолкования текстов священного писания. Символ в средние века - своеобразный вызов умению человека находить скрытые смыслы, значения того или иного предмета (роза -символ девы, берилл - символ Христа, и т.д.) Символизм средневековья становится принципом философии. Специфически человеческое всегда является символом само по себе. вне природных процессов оно не существует. Надо научиться видеть за символами их природное содержание. Вещи и среда, созданные без учета их символической природы - предназначения для человека - бездушны. Экзегетика - искусство прочтения Библии (течение в герменевтике)

Основные принципы средневековой философии (отражают принципы средневекового мышления):

1. Принцип абсолютной личности — наиболее фундаментальная идея философского значения.

2. Теоцентризм — принцип, согласно которому Бог является центром, фокусом средневековых философских и религиозныхпредставлений; конкретизирует принцип абсолютной личности.

3. Монотеизм — Бог един, а не множествен. В отличие от античных богов христианский Бог един и уникален.

4. Креационизм — учение о сотворении мира Богом из ничего. Тем самым дается новый ответ на уже в античности поставленный вопрос о том, как из единого рождается множественное.

5. Символизм — понимание земного как инобытия, мира Бога.

6. Средневековый антропоцентризм: человек — не просто микрокосмос, а созданное Богом привилегированное существо, повелитель всего созданного для него. Главная проблема философии (и религии) — не Космос, а человек. Человек обладает не двумя измерениями, а именно телом и душой, как считали гении античности, а тремя. К первым двум добавляется "дух" (духовность) — причастность к божественному посредством веры. Высочайшая добродетель — не разум, не интеллект, а добрая воля, повиновение заповедям Бога. Вслед за Богом человек причастен к добру. Суть человека — вера, надежда, любовь, "но любовь из них больше" (апостол Павел). Быть человеком — значит жить по этическим правилам, изложенным Христом в Нагорной проповеди.

7. Общество как "Град земной", как символ и подготовка к "Граду Божего".

8. Средневековая герменевтика — искусство интерпретации текстов.

9. Концепция линейного времени и множественности времен. Идея историзма.

10. Истолкование природы универсалий.(общих философских понятий)

17. Причины подчинения философии теологической проблематике

Средневековой теологической философией называется ведущее философское направление, распространенное в Европе в V – ХVI вв., которое признавало Бога в качестве высшего существующего начала, а весь окружающий мир – Его творения. Теологическая философия начала зарождаться еще в Римской империи в I – V вв. н.э. на основе раннего христианства, ересей и античной философии и достигла высшего расцвета в V – XIII вв. н.э. (в период между распадом Западной Римской империи (476 г.) и началом эпохи Возрождения).

Наиболее яркими представителями средневековой теологической философии являлись: Тертуллиан Карфагенский (160-220), Август Блаженный (354-430), Боэций (480-524), Альберт Великий (1193-1280); Фома Аквинский (1225-1274), Ансельм Кентерберийский (1033-1109), Пьер Абеляр (1-79-1142), Уильям Оккам (1285-1349), Николай из Отрекура (XIVв.).

Можно выделить следующие основные черты средневековой теологической философии:

теоцентризм (главной причиной всего сущего, высшей реальностью, основным предметом философских исследований являлся Бог);

изучению самого по себе космоса, природы, явлений окружающего мира уделялось мало внимания, так как они считались творением Бога;

господствовали догматы (истины, не нуждающиеся в доказательствах) о творении (всего Богом) и откровении (Бога о Самом Себе – в Библии);

сглаживается противоречие между материализмом и идеализмом;

человек выделялся из природы и объявлялся творением Бога, стоящим над природой (подчеркивалась божественная сущность человека);

провозглашался принцип свободы воли человека в рамках божественного предопределения;

выдвигалась идея о воскрешении человека из мертвых (как души, так и тела) в будущем при богоугодном поведении;

выдвигался догмат о спасении окружающего мира и человечества путем воплощения Бога в теле человека – Иисуса Христа (боговоплощения) и принятия Иисусом Христом на Себя грехов всего человечества;

мир считался познаваемым через понятие Бога, которое может быть осуществлено через веру в Бога.

Средневековая теологическая философия отличалась замкнутостью на самой себе, традиционностью, повернутостью в прошлое, оторванностью от реального мира, воинственностью, догматизмом, назидательностью, учительством.

Христианство возникает в 1..2 столетиях нашей эры в восточных провинциях Римской империи, а затем распространяется на средиземное побережье. Время возникновения Христианства связывают с глубоким кризисом рабовладельческого строя. Именно с христианством связана средневековая философия. Идея Христианства лежит в идеи божьего спасения. Одной из главных и важных идей которую выдвинуло христианство это то, что все люди перед богом равны.

Основным источником христианства была иудейская религия, христианская религия полностью приняла еврейский старый завет. В начале христианство в основном было религией угнетенных масс. Постепенно к этой религии присоединяются и другие классы общества. Но клир (место священников и т.д.) захватили именно богатые слои общества. Позже при Константине Великом христианство в Римской империи признается государственной официальной религией. Все языческие культы были запрещены. Халкидонский собор(451г) закрепил официально положение христианской религии в Риме. Христианская религия вырабатывает определенно мировоззрение, которое и называют христианской философией. Первой фазой христианства была патристика, которую делят на два этапа: 1) на первом этапе заложена сильная единая церковь и изложены основные христианские догматы (325г. Николаевский собор). 2) второй этап патристики характеризуется творчеством Августина. Патристику разделяют 1) По роли в обществе а) апологическая б) систематическая 2) По развитию а) западная б) восточная 3) греческая и латинская. Второй фазой была эпоха схоластики (8-14..15в) В этот период христианская философия развивается более основательно. Схоластика делится на 1) Ранняя схоластика 8...12в 2) Расцвет 13в 3) Поздняя схоластика 14...15в Для схоластики характерна связь с работами Аристотеля. Филисофия Аристотеля считались образцом.

18. отличие средневекового истолкования Бога, человека и мира от античной трактовки

теологическая, религиозная (Августин, Фома Аквинский, Н. Бердяев, Ж. Маритен и др.): человек есть образ и подобие Бога-творца; человеческая сущность заключается в Боге и постигается на пути к Богу;

В средневековых понятиях Бог сотворил все из ничего, поэтому считается единственным первоначалом и рассматривается отдельно от всего остального, поэтому является чем то трансцендентным.

Таким образом, знание о нетварном (несотворенном) божественном бытии (или сверхбытии) можно получить только сверхъестественным путем, и ключом к такому познанию является вера — способность души, неведомая античному языческому миру. Что же касается тварного (сотворенного) мира, то он — хотя и не до конца — постижим с помощью разума; правда, о степени его постижимости средневековые мыслители вели немало споров. Отношение к природе в Средние века В Средние века формируется новое воз- зрение на природу. Последняя не есть теперь нечто самостоятельное, как это по большей части было в античности. Учение о божественном всемогуществе лишает природу самостоятельности, поскольку Бог не только творит природу, но и может действовать вопреки естественному ходу вещей, т. е. творить чудеса.

Человек не только занимает отныне первое место во всей природе как ее царь — в этом смысле человека высоко ставили и некоторые древнегреческие философы, — но и в качестве образа и подобия Бога он выходит

за пределы природы вообще, становится как бы над нею (ведь Бог трансцендентен, запределен сотворенному им миру). И в этом существенное отличие от античной антропологии, две основные тенденции которой — платонизм и аристотелизм — не выносят человека из системы других существ, в сущности, даже не дают ему абсолютного первенства ни в одной системе. Для платоников, признающих подлинной сущностью в человеке лишь его разумную душу, он есть низшая ступень в дальнейшей лестнице — иерархии разумных существ — душ, ангелов, демонов, богов, разнообразных умов разной степени «чистоты» и т. д. Для Аристотеля человек прежде всего животное, т. е. живое тело, наделенное душой, — только у людей, в отличие от зверей и насекомых, душа еще и разумна.

Для средневековых же философов между человеком и всей остальной Вселенной лежит непроходимая пропасть. Человек — пришелец из другого мира (который можно назвать небесным царством, духовным миром, раем, небом) и должен опять туда вернуться. Хотя он, согласно Библии, сам сделан из земли и воды, хотя он растет и питается, как растения, чувствует и двигается, как животное, — он сродни не только им, но и Богу. Именно в рамках христианской традиции сложились представления, ставшие затем штампами: человек — царь природы, венец творения и т. п.

18. Этапы развития средневековой философии.

Средневеко́вая филосо́фия, филосо́фия Средневеко́вья — исторический этап развития западной философии, охватывающий период с V по XIVвека. Характеризуется теоцентричностью взглядов и приверженностью идеям креационизма.

Средневековая философия хронологически охватывает период с V по XV в. н. э., который можно условно разделить на три этапа:

Первый этап. Патристика (от греч. πατήρ, лат. pater — отец) — философия и теология отцов церкви, то есть духовно-религиозных лидеров христианства до VII века. Учения, выработанные отцами церкви, стали основополагающими для христианского религиозного мировоззрения. Патристика внесла огромный вклад в формирование этики и эстетики позднеантичного и средневекового общества.

1-й этап - V-IX вв. - становление средневековой философии, связан прежде всего с работами Аврелия Августина (354-430);

Второй этап. Схоластика (греч. σχολαστικός — учёный, Scholia — «школа») — систематическая европейская средневековая философия, сконцентрированная вокругуниверситетов и представляющая собой синтез христианского (католического) богословия и логики Аристотеля.

2-й этап - X-XIII вв. - расцвет средневековой религиозной философии, окончательное оформление получил в трудах Фомы Аквинского (1225-1274);

Третий этап

3-й этап - XIV-XV вв. - упадок средневековой философии, характеризуется преобладанием схоластики, отсутствием творческого начала, спорами номиналистов и реалистов.

18. Специфика холастики как формы мыслидеятельности.

Специфика схоластического мышления заключается прежде всего в его догматичности. Оно как никогда прежде стремилось понять и объяснить некий Абсолют: Бог как абсолютное добро, абсолютная истина, абсолютная мудрость и т.д. Схоластическая философия теоретически углубляла нравственные традиции христианской апологетики и патристики. Ее представители многое сделали, чтобы концептуально оформить и обосновать новую философию, придав ей вид стройной теологохристианской системы, где в центре находилась жесткая иерархия сверхъестественного (трансцендентного) Абсолюта - Бога. Их представления о его реальном существовании позволяли смотреть под особым углом зрения на бытие мира и человечества, придать ему особый трансцендентный смысл, распространяющийся за пределы житейской реальности. Такая точка зрения получила статус принципа религиозно-философского теоретизирования. Философской же основой стали идеалистическая космология, антропология и этика, представляющие сложный и противоречивый сплав элементов древневосточных мифов и древнегреческих религиозно-философских построений. Однако основным догматом схоластической философии стал выработанный христианами догмат триединства: Бог един по существу, но троичен в лицах. Иисус Христос предстает спасителем мира и людей. Своей мученической смертью на кресте он искупил грехи всего человечества.

Что касается схоластического способа мышления, то им стал жесткий религиозный авторитаризм. В Средние века в связи с регрессом общей культуры в Западной Европе традиционная философия лишилась основных источников, из которых она черпала идеи, появляющиеся в процессе развития научной мысли. Немалое значение имело и то обстоятельство, что объем унаследованных от античности литературных, научных и философских источников, доступных европейской философии раннего Средневековья, был крайне ограничен. Основные философские произведения были или вовсе утрачены, или основательно подзабыты. При этом идеологи церкви предпринимали немалые усилия против распространения идеалов античного рационализма. Вот в этих непростых условиях распространялись идеи и принципы схоластической философии. Схоластика как течение религиозной мысли получила свое название от латинского слова schola - школа. Она преподавалась первоначально в школах при монастырях (V век), а с XII века - в университетах Западной Европы. Впоследствии это слово стало синонимом всякого бесплодного умствования или пустого начетничества. Но в Средние века схоластика была особым типом религиозной философии с отвлеченно-догматическим способом мышления. Ее отличало довольно жесткое подчинение теологии - соединению религиозных догм с рационалистической методикой обоснования христианского вероучения.

С переходом от античного философского мышления к схоластическому традиции рационализма, безусловно, продолжились, но уже с целью решения совершенно других задач: «переоценки ценностей» древнегреческой философии, умственного освоения божественного откровения и нравственного пересмотра античного воззрения на сущность человека. При этом особо ценным мыслительным актом стало считаться искусство истолкования библейских текстов. Для этого использовались все методологические премудрости античной философии, некогда слывшей «царицей наук», а теперь выступающей в качестве прислужницы теологии. Лишь у немногих мыслителей до времени классической схоластики - у Оригена в III веке и особенно у Августина в IV-V веках - через толщу христианской спекуляции пробивались лучи живой античной философской мысли. Так, в их произведениях ощущается довольно сильное воздействие свободного античного метода философствования о бытии человека.

Основными вопросами средневековой философии и особенно схоластики были вопросы гносеологические, вытекающие из потребности размежевания функции разума и веры. Причем эта философия была не только логико-методологиче-ской. Вопросы об отношении общего к особенному и единичному тесно соприкасались с проблемами онтологическими и морально-этическими. Усиленно в недрах схоластики разрабатывались также проблемы психологии. Но логико-гносеологические вопросы, рационально-мыслительные проблемы все же преобладали. Однако основным положением было то, что разум должен жестко подчиняться вере. Так, например, считал христианский мыслитель Ансельм, епископ Кентерберийский, которого еще при жизни ставили вровень с прославленным Августином Блаженным. Он нашел надлежащее применение разуму в том, чтобы изучать и достойно защищать различные «пункты» веры. Разум, согласно его учению, сам по себе свободен, но только в границах христианских догматов.

Таким образом, постепенно зарождалась новая философская ветвь мышления - религиозно-догматическая по содержанию и рационально-теоретическая по форме. Однако несмотря на жесткое подчинение схоластической философии теологии, ее древнегреческие корни, просматривающиеся в содержании, в основном сохранились, так как истоки схоластики восходят все же к античной философской мысли - умозрению Платона и особенно неоплатоников (Плотина) и, конечно, учению Аристотеля. Безусловно, в схоластике живая философская мысль сознательно сковывалась «авторитетом» религиозного догмата, а сама философия, как мы уже говорили, фактически была верной служанкой богословия. Однако чрезвычайно важно отметить, что весь комплекс религиозно-философской веры в схоластике был сконцентрирован на человеке, его духовных потенциях. И этим она интересна и полезна всем, кто стремится постигнуть эволюцию человеческой сущности - нацеленности на познание мира и себя в нем.

Философы-схоласты при объяснении религиозных догматов вынуждены были осмысливать их с рациональной точки зрения. Перед философами возникли и более сложные метафизические проблемы, связанные, например, с отношением единичного к общему и с реальностью существования этого общего. В истории философской мысли спор по этому поводу всегда сводился к диалектической оценке «универсалий» (лат. universalia - общие понятия).

В XI столетии в недрах схоластической философии развернулась острая борьба между так называемым реализмом и номинализмом (лат. nomina - имя). Она продолжалась столетия как разновидность философского осмысления диалектического единства общего и единичного, взаимоотношения понятия и вещи, явления.

В рамках реализма общее рассматривалось как нечто идеальное и предшествующее существованию самой вещи, то есть фактически разрабатывалась объективно-идеалистическая концепция (в платоновском духе) бытия универсалий независимо от вещей, предметов и явлений природы. Более того, универсалии вечны и предшествуют бытию вещей, представляя собой мир «божественных мыслей» перед актом творения. В IX-X веках большинство схоластов были «реалистами». Они верили, что универсалии существуют объективно, будучи идеальными началами всех вещей в уме Бога. Такая точка зрения внутренне связана с Платоновым учением о «мире идей», хотя и переосмысленным в духе христианства.

Но в XI-XII веках верх взяли уже номиналисты, которые, опираясь на принципы Аристотеля, исходили из реальности существования только отдельных вещей и явлений природы. Односторонне подходя к данной проблеме, они считали, что общие понятия являются только названиями (именами) предметов одного класса, и им ничего не соответствует в реальности. Номиналисты утверждали, что все универсалии существуют в единичных вещах. Они просто немыслимы независимыми от вещей. Согласно аристотелевскому учению, не может быть, например, универсалии «справедливость», существующей как бы самой по себе, независимо от справедливого человека или общества и т.д. Справедливость существует только в справедливых людях или обществах. Номинализм стал своеобразным выражением приоритета чувств, воли над разумом, материального начала - над идеальным. Номиналисты считали, что все понятия существуют в индивидуальном сознании, но независимо от него. При этом человеческое познание понималось ими как процесс, начинающийся с чувственного восприятия единичных вещей и предметов и завершающийся их осмыслением. Законченную форму номинализм принял в учениях Оккама и Лютера (1483-1546).

Серьезную подвижку в осмыслении общего (универсалий) сделал известный схоласт Пьер Абеляр, предложив идею о существовании общего в индивидуальных вещах и явлениях. По Абеляру, универсалии - это не просто слова, имена, а понятия, выражающие общее в вещах и явлениях - родовую сущность. Будучи единой для большого множества вещей и явлений, сущность есть их общее, а потому она, согласно Абеляру, и есть универсалия.

Обобщающее же учение об универсалиях создал Фома Аквинский, у которого они существуют в трех ипостасях:

1)    идеальная сущность вещей в уме Бога;

2)    бытие универсалий в вещах как в их субстанциальной форме;

3)    существование универсалий в человеческом разуме, где они образуются в процессе абстрагирования сущности от единичных вещей.

За указанной формулой существования универсалий стоит радикальный сдвиг в средневековой схоластике, который стал связываться с переосмыслением христианской философии на почве аристотелизма.

Кстати, эта проблема и по сей день находится в центре внимания научной философии, а не только схоластической. Но для философии христианской она имела свою особенность, ибо та нуждалась в рациональном доказательстве триединства Бога: Бог един, но существует в трех ипостасях: Бог-Отец, Бог-Сын, Бог-святой дух. Хотя непосредственно природа Бога и не может быть постигнута, она обнаруживается как бытие из бытия вещей и явлений, как мудрость из их порядка и расчленения на роды, как жизнь - из их покоящегося движения. Бытие есть отец, мудрость - сын, жизнь - святой дух. Однако все предикаты, в том числе и постигаемые философской мыслью, суть лишь символы, не адекватные подлинной природе Бога. Схоластическая философия в связи с этим имела свою (двойственную) теорию познания, основанную или на божественном разуме, или на чувственных началах, ощущениях внешнего мира.

18. Толкование природы универсаоий в номинализме и реализме

Многие характерные особенности средне­вековой философии проявились в происхо­дившей на протяжении нескольких веков борьбе реализма и номинализма. Реализм в его средневековом понимании не имеет ни­чего общего с современным значением этого термина. Под реализмом подразумевалось учение, согласно которому подлинной реаль­ностью обладают только общие понятия, или универсалии, а не единичные предметы, су­ществующие в эмпирическом мире. Согласно средневе­ковым реалистам (Ансельм Кентерберийский (1033—1109), универсалии существуют до вещей, представляя собой мыс­ли, идеи в божественном разуме. И только благодаря этому человеческий разум в состо­янии познавать сущность вещей, ибо эта сущ­ность и есть не что иное, как всеобщее поня­тие. Ясно, что для реалистов, например для Ансельма Кентерберийского, познание возможно лишь с помощью разума, ибо лишь разум способен постигать общее.

Противоположное направление было свя­зано с подчеркиванием приоритета воли над разумом и носило название номинализма. Расцвет но­минализма приходится на XIII и особенно XIV век; его главные представители — Уильям Оккам (ок. 1285 — 1349), Жан Буридан (ок. 1300 — ок. 1358), Николай из Отрекура (ок. 1300 — после 1350) и другие.

В номинализме опреде­ляющее значение получает идея божествен­ного всемогущества, а творение рассматри­вается как акт божественной воли. Здесь номиналисты опираются на учение Иоанна Дунса Скота (ок. 1266—1308), который обо­сновал зависимость разума от воли и считал божественную волю причиной всякого бытия. Однако номиналисты пошли дальше Дунса Скота: если тот считал, что в воле Бога был выбор сущностей, которые Он хотел сотво­рить, то Уильям Оккам упразднил само поня­тие сущности, лишив его того основания, которое оно имело в ранней и средней схола­стике, а именно тезиса о существовании идей (общих понятий) в божественном уме. Идеи, согласно Оккаму, не существуют в божествен­ном уме в качестве прообразов вещей: снача­ла Бог творит вещи своей волей, а идеи воз­никают в его уме уже после вещей, как пред­ставления вещей.

Тер­мин «номинализм» происходит от латинско­го слова «nomen», что значит «имя». Соглас­но номиналистам, общие понятия — только имена; они не обладают никаким самостоя­тельным существованием вне и помимо еди­ничных вещей и образуются нашим умом путем абстрагирования признаков, общих для целого ряда эмпирических вещей и явлений. Так, например, мы получаем понятие «чело­век», когда отвлекаемся от индивидуальных особенностей отдельных людей и оставляем только то, что является общим для них всех. А поскольку все люди суть живые и одушев­ленные существа, обладающие разумом, то, стало быть, в понятие человека входят именно эти признаки: человек есть живое суще­ство, наделенное разумом. Таким образом, согласно учению номиналистов, универсалии существуют не до, а после вещей.

Если в человеческой жизни только единичное действительно, то и в природе только оно имеет значение; но раз только единичное реально, понятия уже не являются действительными, они – только продукты субъективного духа, имена, под которыми объединяются множество вещей. Спор номиналистов и реалистов возник в связи с проблемой единичного и общего.

Согласно Уильяму Оккаму, реально суще­ствует лишь единичное; любая вещь вне души единична, и только в познающей душе воз­никают общие понятия. С этой точки зрения сущность (субстанция) утрачивает свое зна­чение самостоятельно сущего. Бог, согласно номинали­стам, может создать любое, не нуждаясь для этого в субстанции. В результате умопостигаемое бы­тие вещи (сущность) и ее простое эмпири­чески данное бытие (явление) оказываются тождественными. Ориентация на опыт — характерная черта номинализма.

Номинализм формирует новое представле­ние о познании и природе познающего ума. Поскольку познание направлено не на сущ­ность вещи, а на вещь в ее единичности, то оно есть интуитивное познание (созерцание отдельных свойств вещи), и знание трактуется как установление связи между явлениями. Те­оретическая способность в номинализме ут­рачивает свой онтологический характер, умы больше не рассматриваются как высшие в иерархии сотворенных сущих. Ум есть не бытие, а представление о бытии, направленность на бытие. Так в номинализме формируется пред­ставление о субъекте, противостоящем объек­ту, как особого рода реальности, и о позна­нии как субъект-объектном отношении. Возникает субъективистское истолкование ума, человеческого духа, рож­дается убеждение, что явления психического ряда достовернее физических, поскольку даны нам непосредственно, тогда как физи­ческие — опосредованно. В теологии при этом подчеркивается приоритет веры над зна­нием, воли — над разумом, практически-нравственного начала — над теоретическим.

Оккам считал вообще недоступным для человеческого понимания все содержание веры. Быть в вере мистиком, в науке эмпириком и, где необходимо скептиком – таков лозунг схоластического номинализма.

С точки зрения реализма существует только общее; предмет науки есть общее в предметах, которые различаются не по существу, а лишь по своим акциденциям, случайным признакам. Познать общее — значит познать все. Крайние реалисты склонялись к учению об идеях Платона, — общее есть идея, идеи существуют до вещей (ante res) и вне их. Реалисты с более умеренными взглядами склонялись к учению Аристотеля об общих родах и считали, что общее существует лишь в вещах (in rebus), но не вне их. Иоанн Скот Эриугена, Ансельм Кентерберийский полагали, что универсалии существуют реально и независимо от сознания (universalia sunt realia).

Номинализм отрицает онтологическое значение универсалий (универсалии не обладают действительным существованием). В рамках номинализма они являются отвлечением, общее существует после вещей (post res). Крайний номинализм считает универсалии лишь словесным обозначением. Согласно Т. Гоббсу, универсалии есть имена, общие многим вещам. Иоанн Росцелин видел в универсалиях только слова (universale est vox), общие имена, доступные только разуму.

18. Содержание гуманизма как духовной ориентации мыслителей эпохи возрождения.

Гумани́зм (от лат. humanitas — человечность, humanus — человечный, homo — человек) — мировоззрение, в центре которого находится идея человека как высшей ценности; возникло как философское течение в эпоху Возрождения

18. Характерные черты филсофии нового времени

Новое время, начавшееся в 17 веке стало эпохой утверждения и постепенной победы в Западной Европы капитализма, как нового способа производства, эпохой быстрого развития науки и техники. Под влиянием таких точных наук, как механика и математика, в философии утвердился механицизм. В рамках этого типа мировоззрения природа рассматривалась, как огромный механизм, а человек, как инициативный и деятельный работник.

Основной темой философии Нового времени стала тема познания. Сложились два крупных течения: эмпиризм и рационализм, по-разному трактовавшие источники и природу человеческого знания.

Сторонники эмпиризма (Бэкон, Гоббс, Локк) утверждали, что основным источником достоверного знания о мире являются ощущения и опыт человека. Наиболее обстоятельно эта позиция изложена в творчестве Бэкона. Бэкон был сторонником эмпирических методов познания (наблюдение, эксперимент). Философию он считал опытной наукой, основанной на наблюдении, а ее предметом должен быть окружающий мир, включая и самого человека. Сторонники эмпиризма призывали во всем полагаться на данные опыта, человеческой практики.

Сторонники рационализма считали, что основным источником достоверного знания является знание (Декарт, Спиноза, Лейбниц). Основателем рационализма считается Декарт - автор выражения "подвергай все сомнению". Он считал, что во всем надо полагаться не на веру, а на достоверные выводы, и ничто не принимать за окончательную истинную.

Наряду с позитивной оценкой возможностей познания, в 17 веке возрождается и философский агностицизм, отрицавший возможность познания мира человеком. Он проявил себя в творчестве Беркли и Юма, полагавших, что человек познает всего лищь мир явлений, но не способен проникнуть в глубину вещей, дойти до знания законов окружающей природы.

Пантеистическую направленность имели взгляды Спинозы, утверждавшего, что природа - есть причина самой себя и всех протекающих в ней процессов. Бог не стоит над природой, а является ее внутренней причиной. Знание достигаются разумом и оно является первейшим условием свободной деятельности человека. Немецкий философ Лейбниц подчеркивал духовный характер мира. Основой мироздания являются монады, как единицы бытия, придающие миру разнообразие и гармонию.

В 17 веке широкое распространение получило "юридическое" мировоззрение. В его рамках развивалась теория "общественного договора" (Гоббс, Локк). Она объясняла происхождение государства добровольным соглашением людей во имя собственной безопасности. Это мировоззрения исповедовало идею естественных прав человека на свободу и собственность. Юридическое мировоззрение выражало настроения молодой буржуазии, как класса, сформировавшегося в Новое время.

В развитие социальных учений Нового времени в 18 веке особый вклад внесло французское Просвещение (Монтескье, Вольтер, Руссо), которые идейно подготовили французскую революцию 1789 - 1794 гг. Они воспринимали церковь, как символ невежества и мракобесия, тормоз развития общества, поэтому девиз Вольтера: "Раздавите гадину!", стал лозунгом эпохи, предопределив требования отделения церкви от государства. По убеждению Просветителей общественный прогресс возможен только при помощи разума, права, науки и образования. Человек - природно-социальное существо и способен к бесконечному развитию и совершенствованию своей деятельности. Но частная собственность делает людей неравными, порождает зависть и вражду между ними, следовательно, новое общество надо создавать на основе социального равенства и справедливости. Просветители стояли на позициях исторического оптимизма, а их идеалом была республика, как форма народовластия.

Значительный вклад в учение о природе и сущности человека, путях его воспитания, внесли французские Материалисты 18 века: Дидро, Гельвеций, Гольбах. Они считали, что человек - продукт окружающей его среды. Следовательно, для изменения нравов людей необходимо изменить обстоятельства их жизни. Эта идея Просветителей явилась источником возникновения марксистской философии.

Разум, свобода, активность - символы философии Нового времени. Не альянс религии и философии, а союз философии и науки должен осуществить царство человека на земле. Становление капитализма и интерес к естествознанию были связаны с развитием производства и торговли. Учение о природе перешло в ведение науки. В философии на передний план вышли гносеология и методология, (125) перед которой стояла задача объяснить познание и найти оптимальные пути постижения истины. В объяснении познания возникло противостояние между эмпириками и рационалистами, делавшими ставку на чувственный опыт и разум, соответственно. Единодушие было в том, что знание - сила. Идеалом буржуазного общества выступил человек как разумное деятельное существо, активность которого обусловлена мерой свободы. Особенностью философии Нового времени явилось также противостояние материализма и идеализма. Буржуазия обращалась к материализму в период решающей борьбы за своё политическое господство и к идеализму после закрепления экономического господства политической властью, в целях духовного влияния на массы. Материализм выступал, как правило, под флагом атеизма. Материализм 17-18 веков был существенно ограниченным, что проявлялось в его механицизме, созерцательности и идеалистическом понимании общественного развития. Становление философии Нового времени проходило под знаком борьбы с религией. Философский материализм стал идеологией буржуазии как прогрессивного класса эпохи, а идеализм - оппозиции. 

18. Ключевая проблематика философии Бэкона. (проблема познания и метода познания)

Научное познание 

В целом великое достоинство науки Бэкон считал почти самоочевидным и выразил это в своём знаменитом афоризме «Знание — сила» (лат. Scientia potentia est).

Однако на науку делалось много нападок. Проанализировав их, Бэкон пришёл к выводу о том, что Бог не запрещал познание природы. Наоборот, Он дал человеку ум, который жаждет познания Вселенной. Люди только должны понять, что существуют два рода познания: 1) познание добра и зла, 2) познание сотворенных Богом вещей.

Познание добра и зла людям запрещено. Его им дает Бог через Библию. А познавать сотворенные вещи человек, наоборот, должен с помощью своего ума. Значит, наука должна занимать достойное место в «царстве человека». Предназначение науки в том, чтобы умножать силу и могущество людей, обеспечивать им богатую и достойную жизнь.

Бэкон умер, простудившись во время одного из физических опытов. Уже тяжелобольной, в последнем письме к одному из своих друзей, лорду Эренделу, он с торжеством сообщает, что этот опыт удался. Ученый был уверен в том, что наука должна дать человеку власть над природой и тем улучшить его жизнь.

Метод познания 

Указывая на плачевное состояние науки, Бэкон говорил, что до сих пор открытия делались случайно, не методически. Их было бы гораздо больше, если бы исследователи были вооружены правильным методом. Метод — это путь, главное средство исследования. Даже хромой, идущий по дороге, обгонит здорового человека, бегущего по бездорожью.

Исследовательский метод, разработанный Фрэнсисом Бэконом — ранний предшественник научного метода. Метод был предложен в сочинении Бэкона «Novum Organum» («Новый Органон») и был предназначен для замены методов, которые были предложены в сочинении «Organum» («Органон») Аристотеляпочти 2 тысячелетия назад.

В основе научного познания, согласно Бэкону, должны лежать индукция и эксперимент.

Индукция может быть полной (совершенной) и неполной. Полная индукция означает регулярную повторяемость и исчерпаемость какого-либо свойства предмета в рассматриваемом опыте. Индуктивные обобщения исходят из предположения, что именно так будет обстоять дело во всех сходных случаях. В этом саду вся сирень белая — вывод из ежегодных наблюдений в период её цветения.

Неполная индукция включает обобщения, сделанные на основе исследования не всех случаев, а только некоторых (заключение по аналогии), потому что, как правило, число всех случаев практически необозримо, а теоретически доказать их бесконечное число невозможно: все лебеди белы для нас достоверно, пока не увидим чёрную особь. Это заключение всегда носит вероятностный характер.

Пытаясь создать «истинную индукцию», Бэкон искал не только факты, подтверждающие определенный вывод, но и факты, опровергающие его. Он, таким образом, вооружил естествознание двумя средствами исследования: перечислением и исключением. Причем главное значение имеют именно исключения. С помощью своего метода он, например, установил, что «формой» теплоты является движение мельчайших частиц тела.

Итак, в своей теории познания Бэкон неукоснительно проводил мысль о том, что истинное знание вытекает из чувственного опыта. Такая философская позиция называется эмпиризмом. Бэкон и был не только его основоположником, но и самым последовательным эмпириком.

Препятствия на пути познания 

Фрэнсис Бэкон разделил источники человеческих ошибок, стоящих на пути познания, на четыре группы, которые он назвал «призраками» («идолами», лат. idola)^[1]. Это «призраки рода», «призраки пещеры», «призраки площади» и «призраки театра»^[2].

«Призраки рода» проистекают из самой человеческой природы, они не зависят ни от культуры, ни от индивидуальности человека. «Ум человека уподобляется неровному зеркалу, которое, примешивая к природе вещей свою природу, отражает вещи в искривлённом и обезображенном виде».

«Призраки пещеры» — это индивидуальные ошибки восприятия, как врожденные, так и приобретённые. «Ведь у каждого помимо ошибок, свойственных роду человеческому, есть своя особая пещера, которая ослабляет и искажает свет природы».

«Призраки площади (рынка)» — следствие общественной природы человека, — общения и использования в общении языка. «Люди объединяются речью. Слова же устанавливаются сообразно разумению толпы. Поэтому плохое и нелепое установление слов удивительным образом осаждает разум».

«Призраки театра» — это усваиваемые человеком от других людей ложные представления об устройстве действительности. «При этом мы разумеем здесь не только общие философские учения, но и многочисленные начала и аксиомы наук, которые получили силу вследствие предания, веры и беззаботности».

25.Сущность принципа cogito и учения о врожденных идеях Декарта.

Cogito (лат. «мыслю», «думаю»; praesens indicativi activi от лат. инфинитива cogitare — «мыслить», «думать») — понятие, введённое в философию Р. Декартом, обозначающее всякийрефлексивный акт сознания субъекта, то есть акт сознания — представление, мысль, желание и т. п. — в наличии которого субъект отдаёт себе отчёт, «обнаружение сознанием себя самого в любом из своих опытов»

Еще одним основоположником новой философии является французский философ Рене Декарт, который, как и Фрэнсис Бэкон, основной задачей философии считал увеличение человеческого могущества путем познания окружающего мира. И так же как Бэкон, Декарт полагал необходимым пересмотреть всю прежнюю философию и построить иную. Однако главное расхождение его воззрений с учением английского философа заключалось в совершенно другом понимании основного метода философского мышления.

Для того чтобы создать новую систему взглядов, утверждал Декарт, следует усомниться во всем предыдущем знании, которое выработало человечество. Более того, надо подвергнуть сомнению и существование окружающего: вдруг внешний мир – всего лишь иллюзия, а на самом деле его нет. Можно сомневаться даже в собственном существовании: нет никакой гарантии, что я действительно существую, не исключено, что жизнь моя – тоже иллюзия и мне только кажется, что я есть. Возможно ли что-нибудь устойчивое в этом всеобщем сомнении, то, в чем никак нельзя сомневаться? Оказывается, возможно. Это сам факт нашего сомнения: когда мы во всем абсолютно сомневаемся, то в этом случае не можем сомневаться в своем собственном сомнении. Оно-то уж точно несомненно. Но если мы сомневаемся, значит, мы мыслим, ибо сомнение – это акт мышления. А может ли мыслить то, чего в принципе нет, что не существует. Не может. Значит, если я мыслю, то существую.

Это знаменитое положение Декарта является ключевым моментом его философии. Причем данный тезис не следует понимать в том смысле, что наше мышление порождает наше существование. Речь идет только о том, что факт собственного мышления для нас более несомненен и достоверен, чем факт собственного существования. Мы скорее знаем о том, что мыслим, а не о том, что существуем. Да и о самом своем существовании мы знаем только благодаря тому, что у нас есть мышление. Кошка, например, тоже существует, но знает ли она об этом? Скорее всего, нет. Человек – единственное существо в мире, которое благодаря наличию разума может сказать себе: «Я есть». Животные, не обладающие мышлением, знают ли о жизни и о смерти, понимают ли, что существуют? Таким образом, мышление – реальность более ощутимая и безусловная, чем любая другая, и является первичной.

Вообще ведь для нас реально и действительно существует только то, что мы знаем, о чем имеем понятие или представление, то, что мыслим. Если даже что-то и существует само по себе, но мы не знаем о его наличии, тогда нам совершенно неважно, что оно есть, – ведь для нас его вовсе нет. Так, например, если мы знаем о существовании в океане некоего острова, то его наличие не вызывает сомнений – он действительно есть. Но если он, допустим, существует, а мы не знаем об этом, но, напротив, думаем, что его нет, тогда существует ли он для нас? Конечно же, нет. И точно так же, как из факта мышления мы заключаем о собственном существовании, можно из наших представлений и понятий о вещах, из мыслей о предметах делать выводы о существовании самих вещей и предметов. То есть из мышления выводится не только наше существование, но и наличие внешнего мира. Так же Декарт доказывает существование Бога (вспомним психологический аргумент): если в нашем уме есть понятие о Боге, значит, он существует.

Итак, мышление – первая, несомненная и достоверная реальность, с которой мы имеем дело. Оно независимо, самодостаточно и потому имеет собственную жизнь. Может ли оно тогда быть ничем или являться пустым? Не может. Оно наполнено врожденными идеями, то есть знанием, которое изначально (с самого момента рождения) присутствует в нашем уме и не зависит, следовательно, ни от внешнего мира, ни от жизненного опыта. Вспомним, что первым в истории философии говорил о врожденном знании Платон. Теория Декарта отчасти похожа на учение Платона, однако в последнем изначальные представления в человеческом уме обусловлены высшим, но забытым знанием идеальной души, которая до рождения тела пребывала в совершенном мире истинного Бытия. Врожденные идеи в системе Декарта – это основная характеристика нашего мышления. Откуда они в нем? Заложены Богом. Они являются наиболее общими (широкими) и предельно простыми положениями, которые настолько ясно и отчетливо представляются нашему уму, что мы не можем в них усомниться. Например, знаменитые аксиомы Евклидовой геометрии – это, по Декарту, врожденные идеи ума. Их не надо доказывать, потому что они самоочевидны, то есть настолько просты, ясны и несомненны, что в них и доказывать нечего. Например, есть такая аксиома: «Если три точки лежат на одной прямой, то одна из них лежит между двумя другими». Это положение предельно общее (так как относится к любым трем точкам, лежащим на одной прямой) и в такой же степени простое и ясное, несомненное и очевидное, в силу чего и является аксиомой. Но почему оно столь ясно и отчетливо представляется нашему уму, почему оно самодостоверно и несомненно? Потому что представляет собой врожденную идею, заложенную в наш ум самим Богом, который, говорит Декарт, не может нас обманывать. И, как в геометрии из нескольких простых аксиом с достоверностью строится все грандиозное здание этой дисциплины, так и в других отраслях человеческого знания необходимо отталкиваться от аксиоматичных врожденных идей и возводить на их основе здание любой науки.

Врожденные идеи являются неотъемлемыми сущностями сознания, его необходимыми качествами. Из них и следует вывести все возможное знание об окружающем мире. Таким образом, информацию не следует собирать по крупицам в процессе жизненной практики, надо всего лишь раскрыть, проявить или реализовать уже имеющиеся доопытные представления. Они являются теми общими положениями, из которых возможно делать выводы в каждом конкретном случае. Поэтому неудивительно, что основным методом познания, по Декарту, должна быть дедукция, когда из неких общих утверждений делаются разные частные выводы. В основе такой дедукции и должны лежать врожденные идеи, не могущие быть ложными, – ведь они являются сущностью нашего мышления, несомненность и достоверность которого для нас очевидна. Важно только правильно применить дедуктивный метод, суметь добыть из изначального знания всевозможные и разнообразные конкретные положения, максимально раскрыть или развернуть его. Таким образом, по мнению Декарта, верный путь познания заключается в том, чтобы вывести истины не из внешнего мира, а из мышления, и поэтому его философский метод получил название рационализм (от лат. ratio – ум, рассудок) и явился противоположностью бэконовскому эмпиризму.

26. Характеристика немецкой классической философии (Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель)

Немецкая классическая философия - это значительнейший этап в развитии философской мысли и культуры человечества. Она представлена философским творчеством Иммануила Канта (1724-1804), Иоганна Готлиба Фихте (1762- 1814), Фридриха Вильгельма Шеллинга (1775-1854), Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770- 1831), Людвига Андреаса Фейербаха (1804- 1872).

Каждый из названных философов создал свою философскую систему, отличающуюся богатством идей и концепций. Вместе с тем немецкая классическая философия представляет собой единое духовное образование, которое характеризуется следующими общими чертами:

1. Своеобразным пониманием роли философии в истории человечества, в развитии мировой культуры. Классические немецкие философы полагали, что философия призвана быть критической совестью культуры, "конфронтирующим сознанием", "усмехающимся над действительностью", "душой" культуры.

2. Исследовались не только человеческая история, но и человеческая сущность. У Канта человек рассматривается как нравственное существо. Фихте подчеркивает активность, действенность сознания и самосознания человека, рассматривает устройство человеческой жизни согласно требованиям разума. Шеллинг ставит задачу показать взаимосвязь объективного и субъективного. Гегель расширяет границы активности самосознания и индивидуального сознания: самосознание индивида у него соотносится не только с внешними предметами, но и с другими самосознаниями, из чего возникают различные общественные формы. Он глубоко исследует различные формы общественного сознания. Фейербах создает новую форму материализма - антропологический материализм, в центре которого стоит реально существующий человек, который является субъектом для себя и объектом для другого человека. Для Фейербаха единственными реальными вещами являются природа и человек как часть природы.

3. Все представители классической немецкой философии относились к философии как к специальной системе философских дисциплин, категорий, идей. И. Кант, например, выделяет в качестве философских дисциплин, прежде всего, гносеологию и этику. Шеллинг - натурфилософию, онтологию. Фихте, считая философию "наукоучением", видел в ней и такие разделы, как онтологический, гносеологический, социально-политический. Гегель создал широкую систему философских знаний, в которую вошли философия природы, логика, философия истории, история философии, философия права, философия морали, философия религии, философия государства, философия развития индивидуального сознания и др. Фейербах рассматривал онтологические, гносеологические и этические проблемы, а также философские проблемы истории и религии.

4. Классическая немецкая философия разрабатывает целостную концепцию диалектики.

Кантовская диалектика - это диалектика границ и возможностей человеческого познания: чувств, рассудка и человеческого разума.

Диалектика Фихте сводится к исследованию творческой активности Я, к взаимодействию Я и не-Я как противоположностей, на основе борьбы которых происходит развитие самосознания человека. Шеллинг переносит на природу разработанные Фихте принципы диалектического развития. Природа у него - становящийся, развивающийся дух

Великим диалектиком является Гегель, который представил развернутую, всестороннюю теорию идеалистической диалектики. Он впервые представил весь естественный, исторический и духовный мир в виде процесса, т.е. исследовал его в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, противоречиях, количественно-качественных и качественно-количественных изменениях, прерывах постепенности, борьбе нового со старым, направленном движении. В логике, философии природы, в истории философии, в эстетике и т.д. - в каждой из этих областей Гегель стремился найти нить развития.

Вся классическая немецкая философия дышит диалектикой. Особо надо сказать о Фейербахе. До последнего времени в советской философии данная Ф. Энгельсом оценка отношения Фейербаха к диалектике Гегеля трактовалась как отрицание Фейербахом всякой диалектики вообще. Однако следует разделить этот вопрос на две части: первое - отношение Фейербаха не к диалектике только, а в целом к философии Гегеля; второе - Фейербах действительно, критикуя гегелевскую систему объективного идеализма, "выплеснул с водой и ребенка", т.е. не понял диалектики Гегеля, ее познавательного значения и исторической роли.

Однако сам Фейербах в своих философских исследованиях диалектики не избегает. Он рассматривает связи явлений, их взаимодействия и изменения, единство противоположностей в развитии явлений (дух и тело, сознание человека и материальная природа). Им предпринята попытка найти взаимосвязь индивидуального и социального. Другое дело, что антропологический материализм не выпускал его из своих "объятий", хотя диалектический подход при рассмотрении явлений не был полностью ему чужд.

5. Классическая немецкая философия подчеркивала роль философии в разработке проблем гуманизма и предприняла попытки осмыслить человеческую жизнедеятельность. Шло это осмысление в разных формах и разными путями, но проблема была поставлена всеми представителями данного направления философской мысли. К социально значимым следует отнести: исследование Кантом всей жизнедеятельности человека как субъекта нравственного сознания, его гражданской свободы, идеального состояния общества и реального общества с непрекращающимся антагонизмом между людьми и т.д.; идеи Фихте о первенстве народа перед государством, рассмотрение роли нравственного сознания в жизнедеятельности человека, социального мира как мира частной собственности, который охраняет государство; гегелевское учение о гражданском обществе, правовом государстве, частной собственности; упование Шеллинга на разум как средство реализации нравственной цели; стремление Фейербаха создать религию любви и гуманистическую этику. Таково своеобразное единство гуманистических устремлений представителей классической немецкой философии.

Можно определенно сказать, что представители классической немецкой философии пошли вслед за просветителями XVIII в. и прежде всего французскими просветителями, провозгласив человека господином природы и духа, утверждая могущество разума, обратившись к идее закономерности исторического процесса. Одновременно они явились и выразителями той социально-экономической, политической и духовной атмосферы, которая их окружала непосредственно, выступала в качестве их собственного бытия: феодальная раздробленность Германии, отсутствие национального единства, ориентация развивающейся буржуазии на различные компромиссы, так как она после Великой французской революции испытывала страх перед любым революционным движением; желание иметь сильную монархическую власть и военную мощь.

Именно этот компромисс находит свое философское обоснование в работах Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля и Фейербаха. И хотя последний является представителем другой мировоззренческой ориентации - материалистической, но и он рассматривает решение социальных проблем на путях реформ, обещая в обществе гражданский мир и спокойствие.

Классическая немецкая философия - одно из важнейших выражений духовной культуры XIX в.

26. Транцендентализм Канта.

1. Таинственность мира

Кант был озадачен проблемами, вытекавшими из философии Беркли и Юма. По их мнению, убежденность в том, что присутствующие в наших восприятиях явления (феномены) адекватно представляют реальный вещественный мир, есть не более чем следствие удобной привычки, а также философских предрассудков. Идеи Беркли и Юма содержат в себе мировоззренческий вызов и создают ситуацию, которую Кант расценивает как «скандальную».

Внешний мир, оказывается, ускользает от нашего познания. Таким образом, ближайшая задача кантовской философии – попытаться утвердить реальность существования внешнего мира. Для этого нужно было свернуть с колеи примитивного эмпиризма, проложенной локковскими принципами и отшлифованной до логического конца в учениях Беркли и Юма.

Ведь если мы по-прежнему будем считать, что все существующее во внешнем материальном мире дается познанию посредством наших органов чувств (и составляет тем самым “копии”), то оказывается, что знание о мире – это знание о моих восприятиях, и поэтому нет разницы между внешним миром и восприятием. Следовательно, от внешнего мира я вообще могу отказаться как от ненужного удвоения.

Поэтому, рассуждает Кант, коль скоро мы желаем утвердить существование внешнего мира, необходимо сделать предположение о том, что не всё, что есть во внешнем мире (в действительности), существует в качестве явлений, т. е. в качестве того, что является нашим органам чувств, а также иным познавательным способностям человека. Эту скрытую часть Кант назвал «вещами в себе»: некоторая объективная реальность, существующая независимо от человека и никоим образом не могущая быть им познанной – ни посредством его разумной, или рассудочной, способности, ни посредством чувственных восприятий. Если бы это было возможно, то оно было бы лишь явление и сводилось к данным органов чувств, а отсюда – дорога ведет только в солипсизм (признания единственной реальностью только своего “Я”).

Итак, действительность скрыта от нас – она есть мир “вещей в себе”, ноуменов, которые трансцендентны нам. «О том, каковы они (вещи) могут быть сами по себе, мы ничего не знаем, а знаем только их явления, т. е. представления, которые они в нас производят, действуя на наши чувства».

2. Гносеологический скептицизм Канта: явления и вещи-в-себе

Век Просвещения знаменует собой эффективность предметно-практической деятельности человека, основанной на знаниях, полученных в результате опытного взаимодействия человека и мира. Кант признает это. Однако его позиция основывается на том философском наблюдении, что знание хотя и связано с опытом, но не определяется им полностью. «Опыт хотя и научает меня тому, что существует и как оно существует, но никогда не показывает, что это необходимым образом должно быть так, а не иначе. Следовательно, опыт никогда не дает познания о природе вещей самих по себе»[1]. Эта исходная интуиция заставляет Канта запастись достаточной долей скептицизма с тем, чтобы различать явления и сущности, опыты и законы.

Гносеологический скептицизм И.Канта (по мнению Г Гегеля) имеет своим основанием противопоставление и жесткое разведение явлений и сущностей.: «О том, каковы они [вещи] могут быть сами по себе, мы ничего не знаем, а знаем только их явления, т. е. представления, которые они в нас производят, действуя на наши чувства»[2]. Это утверждение И.Канта основано на допущении принципиального различия между тем, как существуют «вещи сами по себе», и тем, как они нам являются.

Скептическая позиция И.Канта не лишена основания уже хотя бы потому, что явления и сущность, опыт и закон в любом случае не совпадают. Если бы явления и сущность совпадали, то не было бы необходимости в специализированном научном исследовании мира, достаточно было бы фиксации внешних впечатлений и показаний приборов. Познание, особенно научное, художественное, философское, – имеет, однако, более сложную структуру.

3. Допущение трансцендентной действительности

1. Философия Беркли была имманентизмом: для него всякое бытие понятно только как нечто такое, что где-либо мыслится, т. е. как бытие, выступающее в качестве чьего-то сознания. Таким образом, антитеза "мышление – бытие" превращается в уравнение "мышление бытия = мыслимое бытие".

Кант, в отличие от Беркли, предполагает область трансцендентного:

Человек в познавательной деятельности всегда имеет дело с явлениями. Но явления существуют постольку, поскольку существуют вещи в себе; явления обусловлены вещами в себе. Без вещей в себе явлений не существует.

Уже Платон был полностью согласен с элеатами в том, что без наличия чего-то самотождественного невозможно никакое познание. Но тут же возникал и антитезис, сформулированный софистами: «самотождественное – это то, что отнесено лишь к себе самому, а, следовательно, оно не может быть познаваемым, ибо познание есть отнесение к познающему субъекту». Значит, то, что может быть познано, есть всегда иное. Антиномию эту Платон разрешает следующим образом: тождественное самому себе, а стало быть, неизменное, вечное, неделимое бытие предмета не может быть дано среди явлений чувственного мира, а потому должно быть вынесено за его пределы.

Это бытие Платон называет идеями, но Кант, соглашаясь с самим содержанием антиномии, предпочитает осторожно говорить лишь о “вещах в себе”.

Кант использует и термин трансцендентное для обозначения того, что находится за пределами сознания и непознаваемо, трансцендентальное же внутренне присуще сознанию и познаваемо.

Кант пишет: «Я называю трансцендентальным всякое познание, занимающееся не столько предметами, сколько видами нашего познания предметов, поскольку это познание должно быть возможно априори». То есть трансцендентальным является познание не опытное, не эмпирическое, а то познание, которое оперирует только априорными данными. Трансцендентальное познание – это познание, занимающееся видами нашего знания постольку, поскольку это знание возможно априори. Собственно, вся кантовская философия, изложенная в «Критике чистого разума», есть трансцендентальная философия. – Слово «трансцендентный», которое Кант также использует, означает «превосходящий все наши способности познания». В данном случае можно сказать, что это пара понятий: трансцендентальное познание – это чистое познание, лишенной всякой эмпирической данности, а трансцендентный – это то, что превосходит пределы нашего познания. Нельзя сказать: «трансцендентное познание» – это нонсенс, «горячий лед».

2. Познанию доступны только явления вещи (феномены), представленные в заданных субъектом всеобщих и необходимых формах.

Кант отличает феномены от ноуменов – умопостигаемых (интеллигибельных) предметов, не данных в опыте, но таких, какие мы можем помыслить.

НОУМЕН (греч. noumenon – умопостигаемое) – термин, означающий в противоположность феномену постигаемую только умом (умопостигаемую) сущность. Платон, впервые применивший этот термин (в диалоге «Тимей»), понимал под Н. реальность как она существует сама по себе и предмет умозрительного знания. У Канта Н. рассматривается в 2-х значениях. 1) Как отрицательное, проблематическое понятие (в «Критике чистого разума») Н. – это предмет рассудка, интеллектуальной интуиции. 2) В «Критике практического разума» Кант указывает на возможность положительного понятия о Н. как предмете внечувственного созерцания. Н. в этом смысле недоступен человеку, т. к. созерцания последнего, по Канту, могут быть только чувственными.

3. Трансцендентальная аналитика логично завершается противопоставлением феномена и ноумена: Кант ограничил сферу (правильной) рассудочной деятельности миром явлений (феноменов), т. е. связал их с вещами для нас. – Вещи же в себе (ноумены) остаются непознаваемыми. Их мир "проблематичен", т. е. возможен. Его функция – ограничение чувственности и самого человека, поскольку он не в состоянии познать ноумены с помощью категорий.

Недаром Кант сравнивает эксперимент с судебным разбирательством, в ходе которого судья заставляет свидетеля отвечать на поставленные вопросы, не уклоняясь от ответа (а, значит, формулируя его в «двоичном да-нет коде»): «Естествоиспытатели поняли, что разум видит только то, что сам создает по собственному плану, что он с принципами своих суждений должен заставлять природу отвечать на его вопросы, а не тащиться у нее словно на поводу. Разум должен подходить к природе не как школьник, которому учитель подсказывает все, что он хочет, а как судья, заставляющий свидетеля отвечать на предлагаемые им вопросы» (Кант И. Критика чистого разума. М., 1994, с. 16-17).

Мы изучаем явления в “идеализированных” (т. е. соответствующих нашим “идеям”) экспериментальных (иначе говоря, искусственных) условиях, причем сам характер этих условий определяется структурой нашей очередной теории. Но именно “искусственность” экспериментальной ситуации и обуславливает ее предпочтительность, – она позволяет описывать эксперимент на языке математики, но главное – она обеспечивает возможность диа-лога с миром. От-страняясь от мира, человек создает тот про-межуток, то про-странство, в котором оказывается возможен диа-лог, рас-суждение, позволяющее при-ходить от ложных суждений к истинным.

Как было показано Кантом, тщательно проанализировавшим предпосылки новоевропейского естествознания, начиная с эпохи Нового времени метафизика природы превращается в метафизику материи. Разумеется, материю классической физики ни в коей мере нельзя отождествить с материей античной и средневековой натурфилософии: если та была аморфна и потому неописуема, то эта предстает как неизменная самотождественная сущность, т. е. наделяется теми самыми характеристиками, которые Платон усваивал идее, а Аристотель – форме. Именно эта неизменно самотождественная “объективно существующая” эфирная материя, а не наполненная само-сущной жизнью языческая при-рода, и есть тот без-жизненный субстрат, из которого, согласно представлениям “объективной” науки, “устроен” весь мир.

4. Моделирование действительности

По Канту, человек способен моделировать трансцендентную ему действительность на основе своих ощущений, аффицированных этим скрытым миром. Из мира вещей в себе идут незримые импульсы или поля (мы точно не знаем), а наши органы чувств вырабатывают на этой основе ощущения, в какой-то мере “адекватные” импульсам (хотя что это означает – непонятно).

Уже любое восприятие, по Канту, не просто “считывает” и объединяет данные, а творчески перерабатывает, интерпретирует и организует ощущения вокруг опорных гештальтов восприятия. Такое свой нашего восприятия Кант называет продуктивным (т. е. производящим, творческим) воображением. Восприятие, включающее в себя функцию продуктивного воображения, уже не пассивно, – оно активно, оно моделирует, а не просто “считывает” данные. Это опытно подтверждается гештальтпсихологией, обнаружившей опорные гештальты восприятия – его базовые элементы, цельные образы. (Вы, вот, меня сейчас слушаете, а ваш мозг при этом лихорадочно занят поиском гештальтов, на основе которых вы сможете меня понять…).

5. Где же критерий истины?

О соответствии построенных нами моделей действительности говорить не приходится, поскольку действительность недоступна нам. Всё что нам доступно – это наши же модели. Поэтому о познании можно говорить лишь условно. Но истину можно понимать в духе когерентности (Гоббс) или близкой ей парадигм конвенциональности и прагматизма.

Ученые могут по-прежнему верить в истинность своих научных теорий. Только результаты науки должны, по Канту, претендовать не на абсолютную, а лишь на интерсубъективную (общечеловеческую) истину, что, впрочем, оказывается достаточным для практической деятельности людей.

6. Почему же нам кажется, что мы познаем?

Почему же нам может казаться, что мы всё же нечто познаём? – Потому что все данные наших чувств укладываются в прокрустово ложе априорных (врожденных) форм восприятия и мышления. А наш разум умеет представлять полученные впечатления в форме всеобщих истин. Конечно, с его стороны это – надувательство и претензия. Но зато так у нас возникают предметы. А на самом деле предметы – это не что иное как предметность самого нашего восприятия.

7. Что представляет собой априорные формы восприятия?

Многообразие ощущений, говорит Кант, действительно дает нам чувственное восприятие; ощущение – это содержание, “материал” чувственности. Но помимо этого, уже сама наша чувственность имеет свои доопытные (априорные) формы, в которые с самого начала как бы “укладываются” эти ощущения, с помощью которых ощущения “упорядочиваются”.

Эти формы – пространство и время: пространство – это априорная форма внешнего чувства, тогда как время – априорная форма чувства внутреннего. Рассмотрение пространства и времени не как форм бытия вещей самих по себе, а как априорных форм чувственности познающего субъекта позволяет Канту дать обоснование объективной значимости идеальных конструкций – прежде всего конструкций математики.

8. Учение о первичной рационализации опыта

Что касается самих ощущений, то они в чистом виде практически не выделяемы, поскольку уже на самых ранних стадиях тесно переплетены с особого рода рассудочными операциями – трансцендентальными элементами познания. Это явление носит характер первичной рационализации опыта. Даже у младенцев она присутствует.

Рационализация – процесс постижения опыта силой рассудка. Факт первичной рационализации говорит о том, что его работа наличествует уже в самом исходном материале познания. На это указывал еще Платон в споре с сенсуалистами (диалог «Теэтет»). При желании такая “интеллектуализация” непосредственного опыта может пониматься и как искажение исходного познавательного материала. Таково знаменитое различение 2-х понятий времени: одно понятие раскрывается нам в непосредственном опыте, другое является продуктом интеллектуализации этого опыта в перенесении пространственной схемы в переживание времени.

Кант показал, что в составе всякого нашего знания имеются “трансцендентальные” элементы – материал, невыводимый из состава [чувственного] опыта. Этот трансцендентальный материал нигде не предстает нам в полной изолированности и отдельности, но всякий опыт всегда заключает его в себе.

9. А что представляет собой априорные формы мышления?

При этом Кант различал трансцендентальный материал, выступающий уже в восприятиях (пространство и время, вне которых нет у нас опыта), от т. н. категорий, которые привходят в наши суждения. Сам Кант различал 12 категорий, но существенное значение имеют категории субстанции, причинности и взаимодействия, которые действительно “организуют” наше знание. Уже в начальной стадии можно говорить о первичной рационализации исходного познавательного опыта.

Кант говорит: «Рассудок не черпает свои законы (a priori) из природы, а предписывает их ей»[3]. Это было названо коперниканским переворотом в философии: разум человека активен и задает вопросы, а природа отвечает на них.

10. Дань науке как миру эмпиризма

По словам Гуссерля виновником «абсурдного трансцендентального реализма» явился не кто иной как Декарт[4]. Произошло это потому, что Декарт пренебрег тем фактом, что имел дело с данными сознания и сразу устремился к метафизике. Упущенные Декартом возможности трансцендентального поля опыта были заменены, согласно Гуссерлю, «“метафизическими авантюрами” объективизма», ставшего главной характеристикой теоретических построений эпохи. Идеал философской радикальности полностью не реализовался. 2 линии развития декартовской философии – рационализм и эмпиризм – не достигли трансцендентального уровня исследования, оставшись на теоретико-познавательном. Только полный отказ от проблематики объективной научности и замена ее трансцендентальной проблематикой могут предложить пути преодоления кризиса наук.

Но Иммануил Кант пошел по иному пути, проявив “философскую узость”: он сомневался во всем, но не стал сомневаться в “факте науки”. Согласно И.Канту, «всякое наше знание начинается с чувств, переходит затем к рассудку и заканчивается в разуме, выше которого нет в нас ничего для обработки материала созерцаний и для подведения его под высшее единство мышления»[5]. Поэтому исходным, первичным источником знаний можно считать только чувственные данные, получаемые в результате установления контакта человека с миром. Чувственные данные, выраженные с помощью языка, становятся объектом рационального осмысления, что в конечном счете и делает возможным создание системы научного знания.

Т. обр., Кант встал в целом на сторону эмпиризма, и с платонических позиций это есть регресс даже по сравнению с картезианством. Эмпиризм его времени, основанный на схеме дуалистического реализма (копирования реальности) необходимо вынужден был признать абсолютную относительность всякого знания, и неудивительно, что в своем логическом и историческом развитии неизбежно приходит к скептицизму или к солипсизму. Но примитивное понимание эмпиризмом процессов познания, основанное на его дуалистическом реализме, Кант заменяет тщательно разработанным трансцендентализмом, задачей которого как раз и является подведение под эмпиризм солидной философской базы.

Теория познания 

Кант отвергал догматический способ познания и считал, что вместо него нужно взять за основу метод критического философствования, сущность которого заключается в исследовании самого разума, границ, которые может достичь разумом человек, и изучении отдельных способов человеческого познания.

Главным философским произведением Канта является «Критика чистого разума». Исходной проблемой для Канта является вопрос «Как возможно чистое знание?». Прежде всего это касается возможности чистой математики и чистого естествознания («чистый» означает «неэмпирический», априорный, или внеопытный). Указанный вопрос Кант формулировал в терминах различения аналитических и синтетических суждений — «Как возможны синтетические суждения априори?». Под «синтетическими» суждениями Кант понимал суждения с приращением содержания по сравнению с содержанием входящих в суждение понятий. Эти суждения Кант отличал от аналитических суждений, раскрывающих смысл понятий. Аналитические и синтетические суждения различаются тем, вытекает ли содержание предиката суждения из содержания его субъекта (таковы аналитические суждения) или, наоборот, добавляется к нему «извне» (таковы синтетические суждения). Термин «априори» означает «вне опыта», в противоположность термину «апостериори» — «из опыта». Так возникают четыре рубрики:

Аналитические суждения всегда априорны: опыт для них не нужен, поэтому апостериорных аналитических суждений не бывает. Соответственно, опытные (апостериорные) суждения всегда синтетичны, поскольку их предикаты черпают из опыта содержание, которого не было в субъекте суждения. Что касаетсяаприорных синтетических суждений, то они, согласно Канту, входят в состав математики и естествознания. Благодаря априорности, эти суждения содержат всеобщее и необходимое знание, то есть такое, которое невозможно извлечь из опыта; благодаря синтетичности, такие суждения дают прирост знания.^{[6]:30 — 37}

Кант, вслед за Юмом, соглашается, что если наше познание начинается с опыта, то его связь — всеобщность и необходимость — не из него. Однако, если Юм из этого делает скептический вывод о том, что связь опыта является всего лишь привычкой, то Кант эту связь относит к необходимой априорной деятельности разума (в широком смысле). Выявление этой деятельности разума в отношении опыта Кант называет трансцендентальным исследованием. «Я называю трансцендентальным… познание, занимающееся не столько предметами, сколько видами нашего познания предметов…», — пишет Кант.^{[6]:29 — 30, 37 — 40}

Кант не разделял безграничной веры в силы человеческого разума, называя эту веру догматизмом. Кант, по его словам, совершил Коперниканский переворот в философии, тем, что первым указал, что для обоснования возможности знания следует исходить из того, что не наши познавательные способности соответствуют миру, а мир должен сообразовываться с нашими способностями, чтобы вообще могло состояться познание. Иначе говоря, наше сознание не просто пассивно постигает мир как он есть на самом деле (догматизм), но, скорее, наоборот, мир сообразуется с возможностями нашего познания, а именно: разум является активным участником становления самого мира, данного нам в опыте. Опыт по сути есть синтез того чувственного содержания («материи»), которое даётся миром (вещей в себе) и той субъективной формы, в которой эта материя (ощущения) постигается сознанием. Единое синтетическое целое материи и формы Кант и называет опытом, который по необходимости становится чем-то только субъективным. Именно поэтому Кант различает мир как он есть сам по себе (то есть вне формирующей деятельности разума) — вещь-в-себе, и мир как он дан в явлении, то есть в опыте.^{[6]:40 — 43, 47, 56 — 57, 61, 65, 75}

В опыте выделяются два уровня формообразования (активности) субъекта. Во-первых, это априорные формы чувства — пространство и время. В созерцании чувственные данные (материя) осознаются нами в формах пространства и времени, и тем самым опыт чувства становится чем-то необходимым и всеобщим. Это чувственный синтез. На вопрос, как возможна чистая, то есть теоретическая, математика, Кант отвечает: она возможна как априорная наука на основе чистых созерцаний пространства и времени. Чистое созерцание (представление) пространства лежит в основе геометрии, чистое представление времени — в основе арифметики (числовой ряд предполагает наличие счёта, а условием для счёта является время).

Во-вторых, благодаря категориям рассудка связываются данности созерцания. Это рассудочный синтез. Рассудок, согласно Канту, имеет дело с априорными категориями, которые суть «формы мышления». Путь к синтезированному знанию лежит через синтез ощущений и их априорных форм — пространства и времени — с априорными категориями рассудка. «Без чувственности ни один предмет не был бы нам дан, а без рассудка ни один нельзя было бы мыслить» (Кант). Познание достигается путём соединения созерцаний и понятий (категорий) и представляет собой априорное упорядочение явлений, выражающееся в конструировании предметов на основе ощущений.

Кант выделяет 12 категорий рассудка:

Категории количества

Единство

Множество

Цельность

Категории качества

Реальность

Отрицание

Ограничение

Категории отношения

Субстанция и принадлежность

Причина и следствие

Взаимодействие

Категории модальности

Возможность и невозможность

Существование и несуществование

Необходимость и случайность

Чувственный материал познания, упорядоченный посредством априорных механизмов созерцания и рассудка, становится тем, что Кант называет опытом. На основе ощущений (которые можно выразить констатациями типа «это жёлтое» или «это сладкое»), которые оформляются через время и пространство, а также через априорные категории рассудка, возникают суждения восприятия: «камень тёпел», «солнце круглое», затем — «солнце светило, а потом камень стал тёплым», и далее — развитые суждения опыта, в которых наблюдаемые объекты и процессы подведены под категорию причинности: «солнце вызвало нагревание камня» и т. д. Понятие опыта у Канта совпадает с понятием природы: «…природа и возможный опыт — совершенно одно и то же».^{[6]:61, 65 — 66}

Основой всякого синтеза является, согласно Канту, трансцендентальное единство апперцепции («апперцепция» — термин Лейбница). Это — логическое самосознание, «порождающее представление я мыслю, которое должно иметь возможность сопровождать все остальные представления и быть одним и тем же во всяком сознании». Как пишет И. С. Нарский,трансцендентальная апперцепция Канта — это «принцип постоянства и системной организации действия категорий, вытекающей из единства применяющего их, рассуждающего „я“. (…) Она есть общая для… эмпирических „я“ и в этом смысле объективная логическая структура их сознания, обеспечивающая внутреннее единство опыта, науки и природы».^{[6]:67 — 70}

В «Критике» много места уделяется тому, как представления подводятся под понятия рассудка (категории). Здесь решающую роль играет воображение и рассудочный категориальный схематизм. Согласно Канту, между созерцаниями и категориями должно быть посредствующее звено, благодаря которому абстрактные понятия, каковыми являются категории, оказываются способными организовывать чувственные данные, превращая их в законосообразный опыт, то есть в природу. Посредником между мышлением и чувственностью у Канта выступает продуктивная сила воображения. Эта способность создаёт схему времени как «чистого образа всех предметов чувств вообще». Благодаря схеме времени существует, например, схема «множественности» — число как последовательное присоединение друг к другу единиц; схема «реальности» — бытие предмета во времени; схема «субстанциальности» — устойчивость реального предмета во времени; схема «существования» — наличие предмета в определённое время; схема «необходимости» — наличие некоего предмета во всякое время. Продуктивной силой воображения субъект, по Канту, порождает основоположения чистого естествознания (они же — наиболее общие законы природы). Согласно Канту, чистое естествознание есть результат априорного категориального синтеза.^{[6]:71 — 74, 77 — 79}

Знание даётся путём синтеза категорий и наблюдений. Кант впервые показал, что наше знание о мире не является пассивным отображением реальности; по Канту, оно возникает благодаря активной творческой деятельности бессознательной продуктивной силы воображения.

Наконец, описав эмпирическое применение рассудка (то есть применение его в опыте), Кант задаётся вопросом возможности чистого применения разума (рассудок, согласно Канту — низшая ступень разума, применение которой ограничивается сферой опыта). Здесь возникает новый вопрос: «Как возможна метафизика?». В результате исследования чистого разума Кант показывает, что разум, когда он пытается получить однозначные и доказательные ответы на собственно философские вопросы, неизбежно ввергает себя в противоречия; это означает, что разум не может иметьтрансцендентного применения, которое позволило бы ему достигать теоретического знания о вещах в себе, поскольку, стремясь выйти за пределы опыта, он «запутывается» в паралогизмах иантиномиях (противоречиях, каждое из утверждений которых одинаково обосновано); разум в узком смысле — как противоположность оперирующему категориями рассудку — может иметь только регулятивное значение: быть регулятором движения мысли к целям систематического единства, давать систему принципов, которым должно удовлетворять всякое знание.

Кант утверждает, что решение антиномий «никогда нельзя найти в опыте…».

Решением первых двух антиномий Кант считает выявление ситуации, при которой «сам вопрос не имеет смысла». Кант утверждает, как пишет И. С. Нарский, «что к миру вещей в себе вне времени и пространства свойства „начала“, „границы“, „простоты“ и „сложности“ не применимы, а мир явлений никогда не бывает нам дан во всей полноте именно как целостный „мир“, эмпирия же фрагментов феноменального мира вложению в эти характеристики не поддаётся…». Что касается третьей и четвёртой антиномий, то спор в них, согласно Канту «улаживается», если признать истинность их антитезисов для явлений и предположить (регулятивную) истинность их тезисов для вещей в себе. Таким образом, существование антиномий, по Канту, является одним из доказательств правоты его трансцендентального идеализма, противопоставившего мир вещей в себе и мир явлений.^{[6]:108 — 111}

Согласно Канту, всякая будущая метафизика, которая хочет быть наукой, должна принимать во внимание выводы его критики чистого разума.

Этика и проблема религии 

В «Критике практического разума» Кант излагает теорию этики. Практический разум в учении Канта — единственный источник принципов морального поведения; это разум, перерастающий в волю. Этика Канта автономна и априорна, она устремлена на должное, а не на сущее. Её автономность означает независимость моральных принципов от внеморальных доводов и оснований. Ориентиром для кантовской этики являются не фактические поступки людей, а нормы, вытекающие из «чистой» моральной воли. Это этика долга. В априоризме долга Кант ищет источник всеобщности моральных норм.^{[6]:126 — 129}

Категорический императив

Императив — правило, которое содержит «объективное принуждение к поступку». Нравственный закон — принуждение, необходимость действовать вопреки эмпирическим воздействиям. А значит, он приобретает форму принудительного веления — императива.

Гипотетические императивы (относительные или условные императивы) говорят о том, что поступки эффективны для достижения определённых целей (например, удовольствия или успеха).

Принципы морали восходят к одному верховному принципу — категорическому императиву, предписывающему поступки, которые хороши сами по себе, объективно, безотносительно к какой-либо иной, кроме самой нравственности, цели^[6]:132 (например, требование честности). Категорический императив гласит:

«поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом» [варианты: «поступай всегда так, чтобы максима (принцип) твоего поведения могла стать всеобщим законом (поступай так, как ты бы мог пожелать, чтобы поступали все)»];

«поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своём лице, и в лице всякого другого также, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству» [вариант формулировки: «относись к человечеству в своём лице (так же, как и в лице всякого другого) всегда как к цели и никогда — только как к средству»];

«принцип воли каждого человека как воли, всеми своими максимами устанавливающей всеобщие законы»: следует «совершать всё, исходя из максимы своей воли как такой, которая могла бы также иметь предметом самое себя как волю, устанавливающую всеобщие законы».

Это три разных способа представлять один и тот же закон, и каждый из них объединяет в себе два других.

Существование человека «имеет в себе самом высшую цель…»; «… только нравственность и человечество, поскольку оно к ней способно, обладают достоинством», — пишет Кант.

Долг есть необходимость действия из уважения к нравственному закону.

В этическом учении человек рассматривается с двух точек зрения:

человек как явление;

человек как вещь в себе.

Поведение первого определено исключительно внешними обстоятельствами и подчиняется гипотетическому императиву. Поведение второго должно подчиняться категорическому императиву, высшему априорному моральному принципу. Таким образом, поведение может определяться и практическими интересами, и моральными принципами. Возникают две тенденции: стремление к счастью (удовлетворению некоторых материальных потребностей) и стремление к добродетели. Эти стремления могут противоречить друг другу, и так возникает «антиномия практического разума».

В качестве условий применимости категорического императива в мире явлений Кант выдвигает три постулата практического разума. Первый постулат требует полной автономии человеческой воли, её свободы. Этот постулат Кант выражает формулой: «Ты должен, значит ты можешь». Признавая, что без надежды на счастье у людей не хватило бы душевных сил исполнять свой долг вопреки внутренним и внешним препятствиям, Кант выдвигает второй постулат: «должно существовать бессмертие души человека». Антиномию стремления к счастью и стремления к добродетели Кант, таким образом, разрешает путём перенесения надежд личности в сверхэмпирический мир. Для первого и второго постулатов нужен гарант, а им может быть только бог, значит, он должен существовать — таков третий постулат практического разума.

Автономность этики Канта означает зависимость религии от этики. Согласно Канту, «религия ничем не отличается от морали по своему содержанию».

Учение о праве и государстве 

Государство — объединение множества людей, подчинённых правовым законам.

В учении о праве Кант развивал идеи французских просветителей: необходимость уничтожения всех форм личной зависимости, утверждение личной свободы и равенство перед законом. Юридические законы Кант выводил из нравственных. Кант признавал право на свободное высказывание своего мнения, но с оговоркой: «рассуждайте сколько угодно и о чём угодно, только повинуйтесь».

Государственные устройства не могут быть неизменными и меняются тогда, когда перестают быть необходимыми. И лишь республика отличается прочностью (закон самостоятелен и не зависит от какого-то отдельного лица).

В учении об отношениях между государствами Кант выступает против несправедливого состояния этих отношений, против господства в международных отношениях права сильного.^[6]:176 Он высказывается за создание равноправного союза народов. Кант считал, что такой союз приближает человечество к осуществлению идеи вечного мира.

Учение о целесообразности. Эстетика 

В качестве соединительного звена между «Критикой чистого разума» и «Критикой практического разума» Кант создаёт «Критику способности суждения», в центре внимания которой — понятие целесообразности. Субъективная целесообразность, согласно Канту, присутствует в эстетической способности суждения, объективная — в телеологической. Первая выражается в гармонии эстетического предмета.

В эстетике Кант различает два вида эстетических идей — прекрасное и возвышенное. Эстетическое — это то, что нравится в идее, безотносительно к наличию. Прекрасное — это совершенство, связанное с формой. У Канта прекрасное выступает как «символ нравственно доброго». Возвышенное — это совершенство, связанное с безграничностью в силе (динамически возвышенное) или в пространстве (математически возвышенное). Пример динамически возвышенного — шторм. Пример математически возвышенного — горы. Гений — это человек, способный к воплощению эстетических идей.

Телеологическая способность суждения связана с понятием живого организма как проявления целесообразности в природе.

О человеке 

Воззрения Канта на человека отражены в книге «Антропология с прагматической точки зрения» (1798 год). Главная её часть состоит из трёх разделов в соответствии с тремя способностями человека: познание, чувство удовольствия и неудовольствия, способность желать.

Человек — это «самый главный предмет в мире», так как у него есть самосознание.^[7]

Человек — это высшая ценность, это личность. Самосознание человека порождает эгоизм как природное свойство человека. Человек не проявляет его только тогда, когда рассматривает свое «Я» не как весь мир, а только как часть его. Нужно обуздывать эгоизм, контролировать разумом душевные проявления личности.^[7]

Человек может иметь неосознанные представления — «тёмные».^[7] Во мраке может протекать процесс рождения творческих идей, о которых человек может знать только на уровне ощущений.

От сексуального чувства (страсти) мутится разум. Но у человека на чувства и желания накладывается нравственная и культурная норма^[7].

Анализу Канта подверглось такое понятие, как гений. «Талант к изобретению называют гением».^[7]

Агностицизм Юма разбудил от "догматической спячки" родоначальника немецкой классической философии ИММАНУИЛА КАНТА (1724-1804). В его интеллектуальном развитии выделяют два периода: докритический и критический. В ДОКРИТИЧЕСКИЙ ПЕРИОД (до 1770 г.) он выступал как глубокий, проницательный ученый, стихийный материалист и диалектик, обосновывавший идею саморазвития природы. В КРИТИЧЕСКИЙ ПЕРИОД Кант сформулировал философию, как он сам ее называл, трансцендентального идеализма в трех основных трудах: "Критика чистого разума" (1781), "Критика практического разума" (1788) и "Критика способности суждения" (1790). В центре философской системы Канта - проблема объективности, истинности познания. Постановка такой проблемы, как вам уже известно по прошлым лекциям, не нова. Принципиально новым был подход немецкого мыслителя к ее решению. Если его предшественники главным образом рассматривали характер и структуру познаваемого объекта, то Кант приоритет отдавал познающим структурам самого человека. Человек, по Канту, располагает двумя такими структурами: · эмпирической (опытной); · трансцендентальной (доопытной, присущей человеку от рождения и состоящей из всеобщих определений, категорий). Основу научного знания составляет именно трансцендентальное познание, которое деятельно конструирует в голове познающего субъекта идеализированные объекты. В кантовской философской системе выделяются три ступени познания: · чувственное или опытное; · мышление категориями, т.е. общими понятиями; · ступень чисто разума. В книге "Критика практического разума" Кант утверждал, что объектом познания является материальная вещь вне человека, вне его сознания. Мысль, с материалистической точки зрения, верная. Однако органы чувств человека, пишет далее Кант, дают знание лишь внешней стороны предметов, внутренняя их сущность недоступна. Она не открывается человеку. Поэтому возникает кантовская "вещь в себе", которая скрывает сущность, не делает ее "вещью для нас". "Вещь в себе" для нас только ноумен (от греч. ноуменон - умопостигаемое, подразумевается нечто умопостигаемое в противоположность феномену, данному в опыте и постигаемому чувствами), т.е. умопостигаемая, но не данная в опыте сущность. Так уже на первой ступени познания Кант метафизически противопоставлял явление и сущность, в то время как сущность является внутренним содержанием предмета, а явление - внешней формой его существования. Поэтому анализирующий рассудок через явление идет к внутренней сущности предметов. В работе "Критика способности суждения" Кант анализирует вторую ступень познания. На этой ступени, по его мнению, абстрактное мышление категориями (общими понятиями) только прилагается к единичным вещам, к индивидуальной сущности предметов. Следовательно, эта сущность, как и на первой ступени, оказывается непознаваемой. Здесь ограничение познания миром явлений Кант объяснял тем, что общие понятия возникли в сознании субъекта априори (от лат. априори - из предшествующего, подразумевается знание, предшествующее опыту и независимое от него) и не имеют связи с объективной реальностью. Как видите, Кант ошибочно оценил и вторую ступень познания. Общие понятия отражают общие свойства предметов. Значит, сущность ближе к общему, а не к индивидуальному. Поэтому общие понятия раскрывают и обозначают сущность вещей. Они познаваемы. Третью ступень познания Кант рассматривает в книге "Критика чистого разума", где способность человека к философскому, а не обыденному мышлению признается только за людьми с высшими, философскими наклонностями. И здесь, согласно его учению, чистый разум, решая общие проблемы мироздания (конечен или бесконечен мир в пространстве и во времени и др.), запутывается в неразрешимых противоречиях, и Кант ставит знак равенства между неразрешимостью и непознаваемостью. Ошибочным оказывается и этот вывод мыслителя. Обнаружение разумом противоречивости мира свидетельствует не о его бессилии, наоборот, о его торжестве.

26. Учение Гегеля:Связь метода и предмета философии.

Соотношение системы и метода в философии Гегеля Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) глубоко и всесторонне переработал идеи своих предшественников и создал целостную систему идеалистической диалектики. В отличие от Шеллинга, широка использовавшего в своей философской системе элементы иррационализма, диалектика Гегеля носит ярко выраженный рационалистический характер, задумана как наука, основанная на логике, определенной системе понятий, разуме. Альфой и омегой гегелевской философии, ее общим пафосом является провозглашение разумности мира, его рациональности: «что разумно, то действительно; и что действительно, то разумно». Абсолютное тождество бытия и мышления — главный системообразующий принцип в философии Гегеля, который последовательно развивается, конкретизируется при рассмотрении логики, природы, мышления (духа). В качестве первоосновы мира выступает «Абсолют» (синонимы: «мировой разум», «мировой дух», «абсолютная идея») — некая без личностная, вневременная, творческая сила, заключающая в себе необходимость развития природы, общества и познания. Она внутренне (имманентно) присуща бесконечным проявлениям материального и духовного, объективного и субъективного, составляет их скрытую сущность и обуславливает все более полное проявление их тождества в процессе развития. Абсолютная идея есть субстанция, составляющая сущность и первооснову всех вещей.

Развитие понимается как процесс самопознания абсолютной идеи самой себя. Если отождествить «Абсолют» со всеобщей закономерностью, гармонией мира, то развитие означает рост самопознания природы, реализуемого через мышление человека — высшей ступени развития. Самая общая схема мирового движения заключается в том, что абсолютная идея в результате саморазвития отчуждает себя в природу, а затем, воплощаясь в человеке. его мышлении, осознает себя, обретает волю и другие личностные качества. Эта тройственная трансформация (триада) последовательно рассматривается Гегелем в его основных трудах; «Наука логики», «Философия природы», «Философия духа». В «Науке логики» описывается логическое развитие идеи как восхождение к все более конкретным категориям: бытие, ничто, становление, качество, количество, мера; сущность, явление, действительность; понятие, объект, идея, завершающаяся абсолютной идеей. В «Философии природы», соответственно, в механике, физике, физиологии рассматривается инобытие абсолютной идеи. И, наконец, в «Философии духа» прослеживается возвращение «Абсолюта» к себе в формах психической деятельности индивида: субъективного духа (антропология, феноменология, психология), объективного духа (право, мораль, нравственность, государство), абсолютного духа (искусство, религия, философия — высшие формы самосознания духа). Внутренним источником развития всего сущего, понимаемого как восхождение от абстрактного к конкретному, является противоречие. Основателем первой целостной теории противоречия является Гераклит. Смысл диалектического противоречия был впервые раскрыт Аристотелем, увидевшим в нем существенный момент в определении предмета. Противоречие пронизывает всю философию Гегеля. Любой предмет, понятие, явление, реализуя себя, тем самым исчерпывают себя и переходят в свое иное. Любая категория, являясь результатом противоречия, содержит в себе новое противоречие, ведущее к дальнейшему развитию. Последовательный анализ развития абсолютной идеи в области логики (чистая мысль), природе и обществе выявляет основные диалектические принципы, законы и категории, которые образуют систему гегелевской диалектики.

29.Особенности антропологического материализма Фейербаха.

Фейербах Людвиг (1804—1872) — немецкий философ-материалист и атеист, острый и бескомпромиссный критик религии и идеализма. Характерная черта материализма Фейербаха — антропологизм, т.е. понимание человека как чисто природного, биологического существа, как «единственного, универсального и высшего предмета новой философии».

Фейербах приходит к выводу, что вопрос об отношении бытия к мышлению есть вопрос о сущности человека, ибо мыслит лишь человек. Следовательно, философия, поскольку она решает вопрос об отношении мышления к бытию, должна быть антропологией, т.е. учением о человеке.

Человек неотделим от природы; мышление есть необходимое выражение присущей ему биологической, физиологической деятельности. Существенным содержанием и назначением антропологического принципа является, по Фейербаху, научное истолкование общественного сознания, в котором он видит отражение сущности человека. Эта сущность, по Фейербаху -прежде всего чувственная жизнь ума и сердца, многообразие переживаний индивида

Основой антропологии Фейербаха является материалистическое учение о природе. Природа является единственной реальностью, а человек ее высшим продуктом. Природа вечна. Возникновение и уничтожение относятся только к отдельным явлениям. Природа бесконечна в пространстве.

По Фейербаху, не мышление, и даже не природа, а именно человек — центр всей методологии. Поэтому, с его точки зрения, не только искусство и религия, но также и философия, логика, методология, наука и т.п. — все это проявление и раскрытие подлинной человеческой сущности.

В теории познания Фейербах продолжал линию материалистического сенсуализма, полагая, что единственным источником нашего познания являются ощущения.

С точки зрения диалектического содержания в истории материализма Л. Фейербаху явно не повезло. Дело в том, что его материализм однозначно оценивается как сугубо и исключительно метафизический.

Идеолог радикальных демократических кругов немецкой буржуазии в период подготовки и совершения революции 1848 г. в Германии, Фейербах восстановил материализм в его правах. Прежде чем стать материалистом, Фейербах прошел школу гегелевской философии. Однако он вскоре обнаружил ее ограниченность. Фейербах возродил франко-британское материалистическое мировоззрение. Старая, идеалистическая философия, говорил Фейербах, состояла в союзе с теологией, новая философия опирается на достижение естествознания. Природа - основа всего сущего, учил Фейербах. Особенность философии Фейербаха состоит в том, что это антропологический материализм. Критикуя гегелевскую философию за пренебрежение живым человеком, за игнорирование чувств как источника познания, Фейербах за исходный пункт своего учения принимает живого человека. В этом и состоит, по мысли Фейербаха, его антропологический подход к философии. Фейербах отвергает идеалистическое учение о первичности мышления по отношению к бытию. Он доказывает, что сознание человека является особым свойством мозга, что оно в конечном счете вторично по отношению к материи. Однако антропологизм Фейербаха имел и свою отрицательную сторону. Она состояла в том, что человек понимался им преимущественно как физиологическое, биологическое, а не как общественное существо. Между тем реальный человек не может рассматриваться вне общества, вне общественных отношений. Поэтому, как только Фейербах подходит к вопросам общественной жизни, обнаруживается идеализм в его понимании общества. В понимании же природы он был последовательным материалистом. Фейербах, признавая познаваемость мира, резко критиковал агностицизм. Исходным в процессе познания он считал ощущение, дающее человеку, по его мнению, все необходимые сведения об окружающем мире. Сильной стороной материализма Фейербаха было то, что он решительно подчеркивал связи идеализма с религией, обнаружил их гносеологические корни, выступал с резкой критикой религии. Однако Фейербах отверг учение о диалектике. В этом заключался один из крупных недостатков в его воззрениях. При всех ограниченностях, свойственных философии Фейербаха, его материализм оказал большое влияние на дельнейшее развитие философской мысли.

30. Особенности диалектического материализма Маркса и Энгельса.

Философия марксизма традиционно подразделяется на две части: диалектический и исторический материализм. В то же время следует говорить о диалектико-материалистической концепции как определен¬ной целостности. В своей концепции Маркс и Энгельс попытались преодолеть ограниченность, односторонность положений философии как Гегеля, так и Фейербаха. Они создали синтез гегелевской диалектики и фейербаховского материализма, существенным образом переработав эти философские учения. Маркс и Энгельс обратили внимание на то, что главные, фундаментальные диалектические зависимости и отношения, указанные и логически проанализированные Гегелем, присутствуют в реальных процессах жизни природы и общества, в повседневной практической действительности. Отчетливое проявление диалектических закономерностей постоянно обнаруживается в различных областях знания о действительности. В работах "Анти-Дюринг" и "Диалектика природы" Ф. Энгельс подробно, последовательно и популярно объяснил, как проявляются законы и категории диалектики в неживой и живой при¬роде, общественном развитии, духовном творчестве, и показал, какое огромное значение они имеют для марксистского миропонимания. В отличие от материалистов предшествующего периода, объяснявших мир на основе законов механики, Маркс и Энгельс в объяснении явлений действительности исходили из всего многообразия законов. Они утверждали, что мир, материя находится в постоянном движении и развитии, обусловленном борьбой противоположностей, свойственных всем вещам и явлениям природного и социального мира. Основоположники диалектического материализма ввели в теорию познания практику, которая выступает у них в качестве основы познания и критерия истины. Они утверждали, что мир познается не путем созерцания происходящих,явлений, а в ходе и в результате активной деятельности людей, направленной на изменение тех или иных сторон действительности, в процессе практического воздействия на нее. Маркс и Энгельс считали, что их философские положения не являются истиной в последней инстанции, что они неизбежно будут меняться, уточняться, обогащаться в ходе развития науки и обществен¬ной практики. В марксистской философии материализм и диалектика приобрели свое истинное содержание в результате органической взаимосвязи, которая придает им цельность и качественно новую методологическую функцию.

В основу диалектического материализма Маркса и Энгельса была положена диалектика Гегеля, но на совершенно иных, материалистических (а не идеалистических) принципах. По выражению Энгельса, диалектика Гегеля была поставлена марксистами с «головы на ноги». Можно выделить следующие основные положения диалектического материализма:

основной вопрос философии решается в пользу бытия (бытие определяет сознание);

сознание понимается не как самостоятельная сущность, а как свойство материи отражать саму себя;

материя находится в постоянном движении и развитии;

Бога нет, Он является идеальным образом, плодом человеческой фантазии для объяснения явлений, непонятных человечеству, и дает человечеству (особенно его невежественной части) утешение и надежду; Бог не оказывает никакого влияния на окружающую действительность;

материя вечна и бесконечна, периодически принимает новые формы своего существования;

важным фактором развития является практика – преобразование человеком окружающей действительности и приобретение человеком самого человека;

развитие происходит по законам диалектики – единства и борьбы противоположностей, перехода количества в качество, отрицания отрицания.

31. Материалистическое понимание истории К. Маркса

С критикой антропологического материализма Фейербаха за его абстрактный подход к пониманию человека выступил К. Маркс (1818–1883). В «Тезисах о Фейербахе» он подчеркнул, что «сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений». Конечно, мысль о том, что «человека формируют обстоятельства» не нова, новым у Маркса оказался детальный анализ этих обстоятельств. Из всего многообразия общественных отношений в качестве основных, определяющих Маркс выделяет материальные, производственные отношения, то есть те отношения, которые складываются между людьми в процессе производства материальных благ. Маркс приходит к выводу, что именно труд, материальное производство составляют основу человеческого бытия, истории людей. Так рождается наиболее важная, центральная идея марксисткой философии – материалистическое понимание истории. В сжатой форме сущность материалистического понимания истории излагается Марксом в работе «К критике политической экономии» (1859): «Совокупность производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка и которому соответствуют определенные формы общественного сознания. Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание». Основываясь на материалистическом понимании истории, Маркс устанавливает определенную повторяемость в истории различных стран, в организации их общественной жизни. Он выделяет несколько основных исторических форм организации общества (или формаций). В основе различий между формациями лежат различия в типе организации материального производства. В результате история человечества представляется в виде развития от первобытного строя, через рабовладельческий и феодальный к капиталистическому, а от него с необходимостью к коммунистической общественной формации. Здесь Маркс приходит ко второй важнейшей идее своей философии – пониманию истории как закономерного, естественноисторического процесса. Он приходит к выводу, что существуют не только объективные законы развития природы, но и общества. Опираясь на этот вывод, Маркс и его друг и соратник Ф. Энгельс в «Манифесте Коммунистической партии» провозгласили неизбежность падения капитализма и перехода к коммунистическому обществу. Идеями коммунизма Маркс увлекся будучи еще молодым человеком. В них выразилась мечта о гуманном и справедливом общественном строе. В пролетариате Маркс увидел особый класс, призванием которого является уничтожение эксплуататорского общества, с присущим ему отчуждением человека. Маркс считал, что основой всякого отчуждения человека является экономическое отчуждение, или отчужденный труд (то есть труд по принуждению). Ни исходный материал, ни продукты такого труда рабочему не принадлежат – они ему чужие. Перспективы развития человека – в уничтожении отчужденного труда, а значит частной собственности. Маркс пришел к выводу, что только после уничтожения частной собственности труд должен превратиться в средство саморазвития человека, станет для него потребностью. Всесторонне развитый, живущий в гармонии с природой человек – таковы некоторые черты, нарисованного Марксом коммунистического идеала. Нетрудно заметить, что марксизму, как и всей классической философии, была присуща вера в мощь человеческого разума, способного создать совершенное общество. Идея социального прогресса наполняется здесь новым смыслом: каждая из формаций рассматривается в качестве ступени исторического прогресса, вершиной которого оказывается коммунизм. Судьба марксистской философии оказалась уникальной. Ее сторонником удалось захватить власть в огромной стране и они попытались организовать жизнь в соответствии с обоснованными этой философией теоретическими схемами. Сегодня стало ясно, что многие выводы социальной философии Маркса не выдержали проверки временем. Обратимся прежде всего к идее материалистического понимания истории. По мнению К. Поппера, одного из самых непримиримых критиков Маркса, в ней содержится здравый смысл и она сохраняет свое значение и сегодня. «Маркс научил нас тому, – отмечает Поппер, – что развитие идей нельзя понять до конца, если не принимать во внимание условия их возникновения и экономическое положение их создателей». Вместе с тем, Поппер считает, что экономический детерминизм Маркса (то есть настойчивое утверждение им экономических предпосылок в качестве последнего основания общественного развития) является ошибочным. «Опыт показывает, – пишет он, – что при определенных обстоятельствах влияние идей может перевешивать влияние экономических факторов. Да и правильно понять характер экономического развития невозможно не принимая во внимание развитие научных, религиозных и других идей». Однако, по мнению большинства критиков Маркса, главную ошибку его учения следует искать в понимании природы человека. Подобно многим другим рационалистам, Маркс склонен был абсолютизировать разумное начало в человеке, поэтому его учение рассчитано на какого-то идеального человека. Обычного же человека нельзя свести к «совокупности общественных отношений», он ведь кроме того и биологическое существо. Поэтому, например, его природе ближе частная собственность чем общественная. Идея общественной собственности не только умозрительна, но и античеловечна, так как инстинкт собственности – один из коренных инстинктов человека. Лишенный его, человек теряет стимулы к труду. Утопизмом характеризуется не только понимание Марксом природы человека, но и его социологические представления. Марксу не удалось преодолеть отрицательные стороны рационализма XVIII в., прежде всего определенный механицизм в понимании общества. Он создавал представление, что развитие общества можно конструировать согласно заранее составленной и детально продуманной схеме. Жертвами этого заблуждения стали в теории – марксисты, на практике – большевики. Не случайно в философии Маркса такое важное место занимала идея практики, планомерного строительства нового общества. Предполагалось, что грамотное, политически сознательное общество может осуществлять контроль над общественным развитием, направляя его к заранее намеченной цели. Маркс и его последователи не сумели принять в расчет, составляющее основу человеческого бытия стремление к индивидуальной свободе, духовному самовыражению. Практика «коммунистического строительства» в XX столетии показала, что утопическое социальное конструирование находится в фундаментальном противоречии со сложностью человеческого бытия, что идея социального строительства должна уступить место идее созидания, терпеливого «выращивания» (одно дело построить дом, другое – вырастить дерево), что всякий утопизм (марксистский в том числе) сводится к тому, что в конце концов пытаются в рай загнать палкой.

32. Общественное бытие общественное сознание базис надстройка формация революция Маркс

Общественное сознание — в марксизме: отражение общественного бытия; совокупность коллективных представлений, присущих определённой эпохе. Общественное сознание нередко противопоставляется индивидуальному сознанию как то общее, что содержится в сознании каждого человека как члена общества. Общественное сознание является составной частью надстройкии выражает его духовную сторону.

Общественно-экономическая формация — в марксизме — стадия общественной эволюции, характеризующаяся определённой ступенью развития производительных сил общества и соответствующим этой ступени историческим типом экономических производственных отношений, которые зависят от неё и определяются ею^[1]. Не существует формационных ступеней развития производительных сил, которым не соответствовали бы обусловленные ими типы производственных отношений^[2]. Коренной причиной перехода от одной стадии общественной эволюции к другой является несоответствие между возросшими к концу первой производительными силами и сохраняющимся типом производственных отношений.

Базис (др.-греч. βασις — основа) — совокупность производственных отношений, которые составляют экономическую структуру общества. Материальное производство — сочетаниепроизводительных сил (трудящейся массы людей и средств производства, которыми те пользуются) и производственных отношений (общественных отношений, неизбежно возникающих в связи с производством). Базис — основа и первопричина всех процессов, происходящих в обществе. По своей роли в производстве почти во всех формациях выделяются 2 «основных»,антагонистических класса — трудящиеся-производители и собственники средств производства.

Надстройка (нем. Überbau; англ. Superstructure) — совокупность политических, правовых, религиозных институтов общества, а также нравственных, эстетических, философских воззрений в нем. Для классовых обществ наличие классов отражается в надстройке в форме существования общественных структур, связанных с отношением классов к средствам производства и выражающих интересы этих классов. Надстройка вторична, зависима от базиса, но обладает относительной самостоятельностью и может в своём развитии как соответствовать базису, так и опережать его или отставать от него, таким образом, стимулируя или тормозя развитие общества.

Экономика развивается, чтобы удовлетворять возрастающие потребности людей в материальных благах. Согласно историческому материализму, развитие производительных сил на определенном этапе неизбежно вызывает необходимость изменения производственных отношений. В результате производственные отношения ( и надстройка, всегда так или иначе закрепляющая существующие производственные отношения), перестают соответствовать уровню развития производительных сил, уровню развития производства и становятся тормозом экономического развития общества. В такие моменты и происходит смена общественно-экономической формации, то есть смена устаревших производственных отношений (и надстройки, их закрепляющих) на более прогрессивные. В зависимости от того, насколько гладко проходит это изменение, оно может быть как эволюционным, так и революционным. В последнем случае движущей силой революции становятся те силы общества, которые наиболее неудовлетворены текущим состоянием надстройки и наиболее заинтересованы в её изменении.

Этапы развития общества 

Исторический материализм считает , что развитие общества проходит через следующие общественно-экономические формации:

Первобытно-общинный строй (первобытный коммунизм: нем. Urkommunismus). Уровень экономического развития крайне низкий, используемые орудия примитивны, поэтому нет возможности производства прибавочного продукта. Классовое разделение отсутствует. Средства производства находятся в общественной собственности. Труд имеет всеобщий характер, собственность — только коллективная.

Азиатский способ производства (другие названия — политарное общество, государственно-общинный строй). На поздних этапах существования первобытного общества уровень производства позволил создавать прибавочный продукт. Общины объединились в крупные образования с централизованным управлением. Из них постепенно выделился класс людей, занятый исключительно управлением. Этот класс постепенно обособился, аккумулировал в своих руках привилегии и материальные блага, что привело к появлению частной собственности, имущественного неравенства и обусловило переход к рабовладению. Управленческий аппарат же приобретал все более сложный характер, постепенно трансформируясь в государство. Существование азиатского способа производства как отдельной формации не является общепризнанным и являлось темой дискуссий на всем протяжении существования истмата; в работах Маркса и Энгельса он также упоминается не везде.

Рабовладение (нем. Sklavenhaltergesellschaft). Существует частная собственность на средства производства. Непосредственным трудом занят отдельный класс рабов — людей, лишённых свободы, находящихся в собственности у рабовладельцев и рассматриваемых как «говорящие орудия». Рабы трудятся, но не имеют собственности на средства производства. Рабовладельцы организуют производство и присваивают результаты труда рабов.

Феодализм (нем. Feudalismus). В обществе выделяются классы феодалов — собственников земли — и зависимых крестьян, находящихся от феодалов в личной зависимости. Производство (главным образом, сельскохозяйственное) ведётся трудом зависимых крестьян, эксплуатируемых феодалами. Феодальное общество характеризуется монархическим типом правления исословной социальной структурой.

Капитализм. Имеется всеобщее право частной собственности на средства производства. Выделяются классы капиталистов, — владельцев средств производства, — и рабочих (пролетариев), не владеющих средствами производства и работающих на капиталистов по найму. Капиталисты организуют производство и присваивают прибавочный продукт, производимый рабочими. Капиталистическое общество может иметь различные формы правления, но наиболее характерны для него различные вариации демократии, когда власть принадлежит выборным представителям общества (парламенту, президенту). Основным механизмом, побуждающим к труду, является экономическое принуждение — рабочий не имеет возможности обеспечить свою жизнь иным способом, чем получением заработной платы за выполняемую работу.

Коммунизм. Теоретически предполагаемое, никогда ещё не существовавшее на практике, устройство общества, которое должно прийти на смену капитализму. При коммунизме все средства производства находятся в общественной собственности (не государственной), частная собственность на средства производства полностью устранена. Труд имеет всеобщий характер, классовое разделение отсутствует. Предполагается, что человек трудится сознательно, стремясь принести обществу наибольшую пользу, без внешнего принуждения, в том числе экономического. При этом общество предоставляет любые доступные блага каждому человеку. Таким образом реализуется принцип «Каждый по способностям, каждому по потребностям!»^[5]Товарно-денежные отношения отмирают. Идеология коммунизма поощряет коллективизм и предполагает добровольное признание каждым членом общества приоритета общественных интересов перед личными. Власть осуществляется всем обществом в целом, на основе самоуправления.

В качестве общественно-экономической формации, переходной от капитализма к коммунизму, рассматривается социализм, при котором происходит обобществление средств производства, но сохраняются товарно-денежные отношения, экономическое принуждение к труду и ряд других особенностей, характерных для капиталистического общества. При социализме реализуется принцип: «От каждого по его способностям, каждому — по его труду».

32. Условия и причины формирования философии современности

Современной западной философией принято называть философию, которая возникла после немецкой классической философии и в значительной степени развивалась на ее базе (XIX-XXI вв.). Краеугольным камнем классической западноевропейской философии был принцип разумности бытия. Предполагалось, что природа и общество устроены разумно и управляются разумными законами (божественными, природными, духовными). Также преобладало убеждение, что эти законы познаваемы человеком. Философы не сомневались, что, используя полученные знания, возможно природу заставить служить человеку, а общество и человека совершенствовать. Но действительность оказалась намного сложнее и неоднозначнее. Заметного усовершенствования человека и общества не наблюдалось. Наоборот, история показала, что человек отказался решать свои проблемы разумно - шли бесконечные войны в Европе, то и дело вспыхивали восстания, революции, расширялись колониальные завоевания, экономику «лихорадило» от периодических кризисов, несмотря на развитие науки и промышленности, свирепствовали голод и эпидемии. Все сильнее нарастали сомнения в разумной организации жизни человечества, природы, в возможностях прогресса. Начались активные поиски нестандартных идей, подходов и концепций миропонимания - появляются новые философские направления.

32. Основ проблемы совр философии и напрвления изучающие их.

Тем не менее, на разных этапах своего развития философия науки сосредотачивала интерес на различных проблемах. В начале своего формирования она была занята

·         построением целостной научной картины мира;

·         исследованием соотношения причинности и детерминизма;

·         изучением статистических и динамических закономерностей;

·         соотношения различных методов научного мышления: логики и интуиции, индукции и дедукции, анализа и синтеза, теории и факта.

На втором этапе (в XX веке) преобладают проблемы

·         эмпирического обоснования науки и роли эмпирического исследования в научном знании;

·         раскрывается соотношение эмпирического и теоретического уровней науки;

·         обостряется конкуренция различных моделей развития науки;

·         предпринимаются попытки реконструкции логики научного поиска;

На третьем этапе (конец XX века)

·         обсуждается новое понятие научной рациональности, новое содержание приобретают критерии научности;

·         обновлённое звучание получает вопрос о социальной и культурной детерминации научного знания;

·         становятся актуальными проблемы гуманизации научного знания.

·         продолжают обсуждаться проблемы роста научного знания, смены парадигм, научных революций, изменения научных теорий;

·         уточняется структура научного знания;

·         исследуется взаимосвязь рационального и интуитивного в науке, пытаются понять алгоритм открытия;

·         разрабатываются и научные методы, предпринимается попытка их классификации и выявления соотношения;

·         изучаются проблемы языка науки;

·         рассматривается деятельность учёного, соотношение объективированного и субъектно-личностного знания;

·         исследуются социокультурные функции и статус науки в обществе.

Проблемы онтологии (от греч. ontos — сущее) связаны с устройством окружающего мира. Главная из них: что первично — материальное или духовное. Исхо­дя из ответа на этот вопрос, сложились два основных на­правления: материализм и идеализм.

Сторонники материализма считают, что первична материя. При этом выделяются механистический и диалектический материализм. Последователи механис­тического (вульгарного) материализма (Ж. Ламетри, П. Гольбах, К. Гельвеций) воспринимают весь мир как особый механизм, функционирующий согласно зако­нам физики Ньютона, которые распространяются и на человека. При этом не делается различий между при­родными и социальными явлениями.

Диалектический материализм (К. Маркс и его по­следователи) рассматривает мир как сложную много­уровневую систему, все элементы которой находятся в постоянном взаимодействии между собой. На каждом уровне существования материи действуют свои собст­венные законы, при этом различаются природные и со­циальные явления.

Сторонники идеализма объявляют первичным ду­ховное начало. Идеализм подразделяется на объективный и субъективный. Для последователей объектив­ного идеализма первоначало находится вне сознания людей и существует независимо от него, т. е. объектив­но (например, мир идей у Платона; божественная идея у Фомы Аквинского; абсолютная идея у Г. Гегеля).

Первоначалом в субъективном идеализме является само сознание человека, т. е. субъекта. Именно созна­ние создает наши образы и представления об окружаю­щем мире, при этом проверить их истинность не пред­ставляется возможным (Дж. Беркли, Д. Юм, И. Кант).

Проблемы гносеологии (от греч. gnosis — позна­ние) связаны с познанием окружающего мира. Ответ на главный вопрос — возможно ли познание окружаю­щего мира в принципе? — предполагает два основных направления.

Положительный ответ дает гносеологический опти­мизм. Но здесь существуют различные подходы к по­знанию.

Эмпиризм (от греч. empeiria — опыт) признает чувст­венный опыт единственным источником достоверного знания. Представители: Ф. Бэкон, Т. Гоббе, Дж. Локк.

Согласно рационализму (от лат. ratio — мышление) научное знание достижимо только посредством разума. Представители: Р. Декарт, Г. Гегель.

Гносеологический пессимизм {агностицизм) отри­цает возможность познания окружающего мира, его сущности и закономерностей. Представители: все рели­гиозные философы и субъективные идеалисты.

Проблемы, связанные с движением. Главная из них — находится окружающий мир в движении или в покое?

Метафизика рассматривает мир как раз и навсегда заданную систему в состоянии покоя. Отсюда основное внимание уделяется изучению структуры мира, прин­ципы функционирования не изучаются. Направление считается устаревшим. Представители: Аристотель, все религиозные философы.

Диалектика рассматривает мир как сложную сис­тему, находящуюся в постоянном и все более услож­няющемся развитии. Абсолютного же покоя не существует, состояние покоя всегда относительно. Представи­тели: Г. Гегель, К. Маркс.

Этические проблемы имеют отношение к морали и нравственности. Одна из наиболее важных — пробле­ма о соотношении свободы и необходимости, т. е. пове­дение человека предопределено какими-то внешними причинами, или же человек обладает внутренней свобо­дой в выборе своих поступков. Наибольший вклад в ре­шение этой проблемы внесли Б. Спиноза, И. Кант и мно­гие религиозные философы. Другая важная проблема — в чем заключается смысл человеческой жизни. Пред­ставители: религиозные философы, И. Кант, экзистен­циалисты.

Вывод: философия связана с изучением наиболее общих мировоззренческих вопросов о картине мира и месте в нем человека

32. Критерии выделения типов рациональности

Три крупных стадии исторического развития науки, каждую из которых открывает глобальная научная революция, можно охарактеризовать как три исторических типа научной рациональности, сменявшие друг друга в истории техногенной цивилизации. Это - классическая рациональность (соответствующая классической науке в двух ее состояниях - додисциплинарном и дисциплинарно организованном); неклассическая рациональность (соответствующая неклассической науке) и постнеклассическая рациональность. Причем появление каждого нового типа рациональности не отбрасывало предшествующего, а только ограничивало сферу его действия, определяя его применимость только к определенным типам проблем и задач. Каждый этап характеризуется особым состоянием научной деятельности, направленной на постоянный рост объективно-истинного знания. Если схематично представить эту деятельность как отношения "субъект-средства-объект" (включая в понимание субъекта ценностноцелевые структуры деятельности, знания и навыки применения методов и средств), то описанные этапы эволюции науки, выступающие в качестве разных типов научной рациональности, характеризуются различной глубиной рефлексии по отношению к самой научной деятельности. Классический тип научной рациональности, сосредотачивая внимание на объекте, стремится при теоретическом объяснении и описании элиминировать все, что относится к субъекту, средствам и операциям его деятельности. Такая элиминация рассматривается как необходимое условие получения объективно-истинного знания о мире. Цели и ценности науки, определяющие стратегии исследования и способы фрагментации мира, на этом этапе, как и на всех остальных, детерминированы доминирующими в культуре мировоззренческими установками и ценностными ориентациями. Но классическая наука не осмысливает этих детерминаций. Неклассический тип научной рациональности учитывает связи между знаниями об объекте и характером средств и операций деятельности. Экспликация этих связей рассматривается в качестве условий объективно-истинного описания и объяснения мира. Но связи между внутринаучными и социальными ценностями и целями по-прежнему не являются предметом научной рефлексии, хотя имплицитно они определяют характер знаний (определяют, что именно и каким способом мы выделяем и осмысливаем в мире). Постнеклассический тип рациональности расширяет поле рефлексии над деятельностью. Он учитывает соотнесенность получаемых знаний об объекте не только с особенностью средств и операций деятельности, но и с ценностно-целевыми структурами. Причем эксплицируется связь внутринаучных целей с вненаучными, социальными ценностями и целями. Каждый новый тип научной рациональности характеризуется особыми, свойственными ему основаниями науки, которые позволяют выделить в мире и исследовать соответствующие типы системных объектов (простые, сложные, саморазвивающиеся системы). При этом возникновение нового типа рациональности и нового образа науки не следует понимать упрощенно в том смысле, что каждый новый этап приводит к полному исчезновению представлений и методологических установок предшествующего этапа. Напротив, между ними существует преемственность. Неклассическая наука вовсе не уничтожила классическую рациональность, а только ограничила сферу ее действия. При решении ряда задач неклассические представления о мире и познании оказывались избыточными, и исследователь мог ориентироваться на традиционно классические образцы (например, при решении ряда задач небесной механики не требовалось привлекать нормы квантово-релятивистского описания, а достаточно было ограничиться классическими нормативами исследования). Точно так же становление постнеклассической науки не приводит к уничтожению всех представлений и познавательных установок неклассического и классического исследования. Они будут использоваться в некоторых познавательных ситуациях, но только утратят статус доминирующих и определяющих облик науки. Когда современная наука на переднем крае своего поиска поставила в центр исследований уникальные, исторически развивающиеся системы, в которые в качестве особого компонента включен сам человек, то требование экспликации ценностей в этой ситуации не только не противоречит традиционной установке на получение объективно-истинных знаний о мире, но и выступает предпосылкой реализации этой установки. Есть все основания полагать, что по мере развития современной науки эти процессы будут усиливаться. Техногенная цивилизация ныне вступает в полосу особого типа прогресса, когда гуманистические ориентиры становятся исходными в определении стратегий научного поиска.

32. Отличие классического инеклассического типов философствовани

Классическая философия — стиль мышления который сформировался в 17–19 веках) в рамках классического рационализма). Неклассическая философия (современная) — философия конца 19–20 века.

1)Классическая философия

2)Неклассическая философия

1. Главный базовый принцип — рационализм (ориентация на ratio — разум), науку, математику. Философия стремиться быть царицей наук. Математика является образцом, моделью рациональности. Изложение ведется в понятийно — дискуссивной форме.

1. Иррационализм, ориентация на логос (logos с греч. — слово, мысль, разум, закон) метафизическая реальность, сближение с искусством, мифологией.

2. Гноссеологизм, разработка методологии, понятий. Человек является субъектом познания.

2. Нет теории познания, Философия выражает переживание субъекта и понимание им мира.

3. Объективная онтология, материальный мир вещей- источник всех знаний.

3. Субъективная онтология, бытие человеческого существования.

4. Систематизм

4. Антисистемность (проблемность) — решение конкретных философских проблем.

5. Противопостановление, материализм — идеализм.

5. Универсализм, нет противопостановления.

В XIX веке широкое распространение получили философские учения, которые были продолжением и завершением духовного поворота, начавшегося в эпоху Возрождения. К этому времени наиболее ярким воплощением их была немецкая философия XVII–XIX вв., которая получила название классической. Классическая философия Германии высоко ценили возможности «подлинного», «чистого» разума. Такому «чистому разуму» противопостовляли неразумность – случайность, хаотичность. Предполагалось, что разум проложит себе дорогу через все «неподлинное», «неразумное». С такой верой в «победное шествие» некого внеиндивидуального разума в классической философии была тесно связана вера в силу рационального познания. Она перерастала в уверенность в том, что разум есть главный и наилучший инструмент преобразования человеческой жизни. Философы-классики разделяли убеждение о том, что могут быть рационально познаны общечеловеческие идеалы и принципы, прежде всего идеал свободы и принцип достоинства человеческой личности. 40-50-е гг. XIX века стали переломными в том смысле, все определеннее складывалась потребность в новых, неклассических типах философствования. Марксистская философия – развивая общую рационалистическую ориентацию классической мысли, ее веру в науку и прогресс, она разработала новую концепцию мира, человека, познания. Маркс поддерживал идею классики о развитии философии как науки, но отверг ее претензии на роль «науки наук».

Немарксистская философия – антиклассический подход, граничащий с прямым нигилизмом в отношении философской классики (Кьеркегор, Ницше).

Критика классической мысли стала сотавной частью процесса кардинальной переоценки ценностей, необходимость которой выводилась из глубокого духовного кризиса, в свою очередь связываемого с кризисом западной цивилизации. Классическая философия занимается поисками истины и перврооснов: философия – высшая наука. Она исходит из того, что мир разумен. Неклассическая философия отказывается давать теретическую картину мира и сомневается в возможности разумного объяснения мира. Переосмысливается функция философии – она должна учить человека жизни, помочь переустроить жизнь (революция у Маркса, переоценка ценностей у Ницше, новая революция у Соловьева).

32. Осбенности отличающие русскую философию от западной

1. Русская философия, как особая сфера духовной жизни общества, складывается сравнительно поздно. По словам выдающегося отечественного мыслителя Г. Шпета, история нашей философии «началась с Петра, но протекала в потемках общественного философского сознания. Лишь к концу второго века после Петра стало светать, отдельные и одинокие вершины зарделись золотым светом, умы стали просыпаться и разбрелись для работы. В этом — история русской философии...» Но лишь к XVIII веку философия в России складывается как самостоятельная форма духовного освоения мира. В это время западноевропейская философия имела уже богатое прошлое, которое включало в себя и великую античность, и отточенную средневековую схоластику, и гимн человеку и его разуму, сложенный мыслителями эпохи Возрождения, и просветительские идеи. Россия, создавая собственную оригинальную философскую традицию, не могла избежать ученичества. Многие идеи и темы в философии России были заимствованы (например, русское Просвещение явно испытывало влияние французского, социалистические теории в России имели, как правило, западные корни и др.), но русская философия в целом ученической не осталась, она смогла создать драгоценную амальгаму свободного и оригинального творчества и традиций мировой философской мысли.

Русские мыслители, приобщаясь к культуре^: Западной Европы («страны святых чудес», по образному выражению А. Хомякова), смогли пройти во многом сокращенный во времени путь восхождения на вершины философии, хотя и не избежали в ряде случаев влияния западноевропейской мысли. Что же характерно именно для русской философии, были ли у нее свои собственные темы, отличительные черты?

2. Видимо, важнейшая особенность философской мысли в России — это пристальное внимание философов к социальной проблематике. Практически все русские мыслители в своих философских построениях давали «рецепты» переделки общества, строили некую модель будущего развития страны. Указанная особенность во многом была связана со спецификой исторического пути России, который не укладывался ни в западную, ни в восточную схемы смены формаций, эпох.. Поэтому русская философия — это философия, обращенная к вопросам о смысле истории и месте в ней России, это философия социально активная, связанная не только с познанием и описанием мира, но и с изменением его.

Если считать основными сферами философского знания онтологию (учение о бытии), гносеологию (теорию познания), антропологию (учение о человеке) и философию истории (учение о наиболее общих перспективах и закономерностях исторического процесса), то для русской философской традиции характерно пристальное внимание именно к последней.

3. Вторая отличительная черта отечественной философской традиции, тесно связанная с первой, была названа Н. Бердяевым «народопоклонством». Что здесь имеется в виду? Русской интеллигенции всегда было свойственно болезненное ощущение «долга перед народом»: П. Лавров образно сравнивал интеллигенцию с цветком, выросшим из грязи: за получение образования и возможность заниматься творческим интеллектуальным трудом представителям интеллигенции простой народ должен был заплатить страшной ценой — своей темнотой, невежеством, забитостью. Значит, делает Лавров вывод, типичный для русского интеллигента, «мы должны народу и обязаны вернуть этот долг», всячески способствуя, просвещению и изменению его образа жизни. Русская интеллигенция, по оценке Бердяева, «противополагала» себя народу, чувствовала свою вину перед народом и хотела служить народу. Тема «интеллигенция и народ» — чисто русская тема, мало понятная Западу»^[3]. Такие настроения, широко распространенные в русском обществе, и приводили к «народопоклонству» — попыткам любую идею, мысль, систему «проверить на прочность», то есть оценить ее с точки зрения содействия делу освобождения народа.

Разумеется, такой подход к оценке философских систем говорит о гуманистической традиции русской философии, ее демократизме и нравственном пафосе. Но любая медаль имеет две стороны. Обратной стороной такого «народопоклонства» явилась недооценка русской интеллигенцией многих великих философских систем и идей вследствие их «нейтральности», индифферентности по отношению к борьбе за решение социальных проблем. В результате оценки философии не с точки зрения ее гносеологической ценности (истинна она или нет), а с позиций (пусть даже гуманных и прогрессивных!) социального утилитаризма, «полезности» тому или иному этапу освободительного движения русская интеллигенция нередко пленялась посредственными и неоригинальными философами только из-за того, что их построения можно было проинтерпретировать в духе социальных преобразований. И наоборот, самобытные и интересные философские системы отбрасывались и отвергались лишь потому, что такая интерпретация представлялась невозможной.. Н. Бердяев в данной связи с горечью писал (правда, сгущая краски), что русская интеллигенция никогда не понимала философии, так как подходила к ней чисто утилитарно, не как к свободному творчеству, обладающему относительной самостоятельностью и внутренней логикой развития, а как к теории, имеющей лишь прикладное значение для дела социального преобразования России.

4. Такое положение дел тесно связано с еще одной особенностью русской философской мысли — ее этицизмом. Р. Люксембург обоснованно назвала русскую литературу «учительной». Видимо, эту характеристику можно отнести и к философии. Русская философия «учительная» и мучительная одновременно, для нее характерна нравственная точка отсчета во всех теориях и построениях. Для русских мыслителей философское творчество приобретает характер нравственной проповеди. Ярким примером тут могут быть сочинения Л. Толстого, который не только свою философию строил, пытаясь дать теоретическое обоснование моральным нормам, но и фабулу своих художественных произведений ставил в зависимость от воспитательной функции искусства. Если Анна Каренина изменила мужу, то с точки зрения Толстого она просто не могла счастливо прожить жизнь. Конечно, такая трактовка сочинений Толстого — грубое упрощение. Но проанализируйте судьбы героев его романов, и вы поймете, что в этом упрощении есть момент истины. Примеры можно было бы множить и множить. Очевидно, что для русских мыслителей, если они и не писали специальных сочинений по этике (что, кстати, бывало нечасто), нравственная точка отсчета была основной, даже при построении картины мира или учения о познании.

Если для западноевропейской философии характерно отношение к этике как к своеобразной «надстройке» над онтологией, гносеологией, философией истории, как к выводу из этих отраслей философского знания, то русскими мыслителями этика положена в самое основание систем, они видят в ней некий фундамент своего философствования. Пояснить эту мысль можно характерным примером решения гносеологических проблем Н. Бердяевым, Л. Шестовым и многими другими. Данные философы ставили в прямую зависимость от нравственных качеств человека его возможности познать мир: мир открывается лишь нравственно целостной, духовной личности. Поэтому само понятие истины является для них не только гносеологической, но и этической категорией. В силу такой моралистической направленности русская философия и тяготела всегда к социальной проблематике, к нравственной оценке своего отношения к народу.

5. Еще одним очень важным моментом развития отечественной философии стала борьба «западничества» и славянофильства в духовной жизни русского общества. Историческая судьба России опровергает схемы, устанавливающие жесткие границы культурно-исторических ареалов Запада и Востока. Евразийское положение страны приобрело символическое значение для национального самосознания. Борьба «западничества», у истоков которого стоял П. Чаадаев, и славянофильства, связанного прежде всего с именами А. Хомякова и И. Киреевского, стала постоянной детерминантой развития русской философии и культуры. Призывы «западников» приобщить Россию к плодам западной культуры и цивилизации, взять европейскую модель развития за образец для нашей страны принимали иногда крайние формы отрицания ценности всего русского, пренебрежения прошлым страны. Такое крайнее «западничество» (не изжитое, к сожалению, и сегодня) во многом само, «от противного», порождало свою противоположность — славянофильские концепции самобытности России, ее особого исторического пути и предназначения. Это были два взаимно предполагавшие друг друга полюса русской культуры.

Спор между «западниками» и славянофилами ставил перед русской философией проблему взаимоотношения различных культурных традиций. Критика Запада славянофилами во многом явилась протестом против европоцентристской идеологии, ограничивавшей многообразие духовного опыта человечества и утверждавшей в качестве единственно возможной модели исторического развития схему прогресса западной цивилизации. Именно славянофильское движение выдвинуло так называемую «русскую идею» — мысль об особой исторической миссии России. Логика рассуждения была приблизительно следующей: Россия — это и не Восток, и не Запад, она причудливо соединяет в себе и то, и другое. Значит, она сможет сыграть роль объединяющей человечество силы.

Необходимо отметить, что господствовавший долгое время в литературе подход к славянофилам как к реакционерам националистического толка (и «возрождение» сегодня славянофильства в карикатурной форме национального самодовольства и исключительности) не имеет под собой почвы: славянофилы были привержены идеалу единства общечеловеческой духовно-нравственной традиции, может быть, сильнее, чем «западники», ограничивавшие столбовую дорогу цивилизации европейскими проспектами.

Идейное столкновение двух подходов к объяснению исторического процесса помогло выработке специфических тем русской философии. Это — проблема «Восток — Запад», интерпретация смысла западноевропейской и русской истории, попытки постановки и решения «славянского вопроса», обоснование «русской идеи» и др. Многие из названных тем волнуют общество и сегодня. Видимо, точка в споре между «западниками» и славянофилами еще не поставлена, хотя он и принял сейчас форму обсуждения различных путей реформирования общества.

6. Русскую философию отличает и еще одна характерная черта — складывание в конце XVIII — начале XIX века такого феномена духовной жизни общества, как философско-художественный комплекс. Что это значит?

Дело в том, что философия выступает своеобразным мировоззренческим воспроизведением культуры. Человек, являющийся объектом и субъектом философского сознания, существует в культурном «космосе», в мире, который ему удалось согреть своей мыслью, изменить. Поэтому философия — это своего рода комплексная характеристика, «квинтэссенция культуры своего времени» (К. Маркс). Философия «вырастает» из культуры, черпая в ней свои темы, но философия и сама воздействует на культуру, в том числе и художественную, опредмечивая в ней свои находки и открытия, облекая в художественную форму свои проблемы. История знает немало примеров решения философских по своей сути проблем художественными средствами. Музыка Бетховена или живопись Дюрера, «Гамлет» Шекспира или «Фауст» Гете по праву относятся нами к философско-художественным произведениям, ибо в них поставлены сугубо философские вопросы, но ответ дан средствами искусства.

Во все времена философия и художественная культура были очень тесно связаны, у них всегда было очень много общего — общие вопросы о смысле и назначении человеческой жизни, общие задачи духовного воздействия на человека, общий способ существования в неповторимом творчестве уникальной личности философа или художника. Это и позволяет говорить о наличии у философии наряду с познавательной, мировоззренческой, методологической и другими функциями еще и функции художественно-эстетической, эмоциональной. Ведь философия воздействует не только на разум, но и на чувства человека, поэтому ей и присущи образность, художественность формы. Но хотя это свойственно каждой философии, степень взаимопроникновения ее с художественной культурой бывает различной. О тончайшей пронизанности почти всей русской литературы и всего искусства философской проблематикой и беспокойством (Г. Флоровский) говорили очень многие русские мыслители. В России же в конце XVIII — начале XIX века происходит становление целостной общности философии и художественной культуры, что и говорит о складывании философско-художественного комплекса.

7. Еще одной чертой, отличающей русскую философию, является пристальное внимание к религиозной проблематике. Долгое время наши учебники представляли русскую философию как преимущественно материалистическую по сути и революционную по направленности. Это приводило к внимательному и вдумчивому изучению философии А. Герцена, Н. Чернышевского, П. Лаврова и других мыслителей революционно-демократического направления, но забвению таких крупных религиозных философов, как В. Соловьев, Н. Бердяев или П. Флоренский. Для зарубежных историков русской философии была характерна другая крайность: материалистическая и революционно-демократическая мысль объявлялась «ученической» по отношению к западной философии, неоригинальной, а собственно русскую традицию, самобытность отечественной мысли связывали лишь с религиозно-идеалистической линией развития.

Очевидно, что действительное развитие русской философии — это целостный процесс, предполагающий противоречивое единство и материалистического, и идеалистического направлений, реальное взаимовлияние, спор самых разных школ и течений. Тем не менее как материалисты, так и идеалисты не обходили стороной вопросов, связанных с верой, религией, церковью, хотя решали их совершенно различно. И бунтарь-атеист М. Бакунин со своим выводом, что признание Бога предполагает рабство человека, и страстный, пламенный мыслитель Н. Бердяев, видевший в способности человека к творчеству «божью искру», несмотря на диаметральную противоположность позиций, поставили в своем философском творчестве вопросы, связанные с религией. Эта черта русской философии, видимо, объясняется тем, что долгие годы, вплоть до XVII — XVIII веков, философские идеи в России не носили светского характера, развивались преимущественно в богословской литературе.

32. Этапы становления и развития русской философии

1.      Пролог – от первых литературных произведений до второй половины XVIII в. Русская мысль в Киевской и Московской Руси. Главная задача – обоснование идеи русского православного царства.

2.      Первый период – период ученичества и зарождения русской философии - XVIII в. Этот период прежде всего связан с такими именами, как Г.С. Сковорода, А.С. Пушкин, свт. Тихон Задонский, прп. Паисий Величковский.

3.      Второй период – охватывает первую половину XIX века, период влияния германского идеализма и пробуждения самобытной философской мысли. А. Хомяков, И. Киреевский, Ю.Самарин, К.Аксаков, Ф.А.Голубинский, Ф.Ф.Сидонский.

4.  Третий период – возникновение самостоятельный систем (вторая половина XIX – первые десятилетия ХХ в.). Центральная фигура - Вл. Соловьев, а также целая плеяда имен: братьев С. Н. и Е. Н. Трубецких, В. В. Розанов, Д. С. Мережковский, К. Леонтьев, Н. Федоров, Вячеслав Иванов, Лев Шестов, С. Н. Булгаков, Н. А. Бердяев, П. Б. Струве, С. Л. Франк, С. А. Алексеев-Аскольдов, Н. О. Лосский, П. И. Новгородцев, П. А. Флоренского В. А. Тернавцев, В. Ф. Эрн и других. Здесь также следует упомянуть имена Достоевского и Л. Толстого. Это время выхода двух знаменитых сборников - "Проблем идеализма" и "Вех", основания и активной деятельности религиозно-философских обществ в Петербурге, Москве и Киеве.

4.      Четвертый период - период эмиграции, начинающийся после революции 1917 года. Это период окончательного оформления русской религиозной философии и ее выхода на мировую сцену. Здесь, кроме вышеупомянутых, следует добавить имена философов, выехавших из России: Н. С. Арсеньев, В. В. Зеньковский, И. А. Ильин, Б. П. Вышеславцев, Л. П. Карсавин, Г. П. Федотов, прот. Георгий Флоровский. В это время под редакцией Н. А. Бердяева начинается издание в Париже русского религиозно-философского журнала "Путь".

39. Особенности философии как метафизики.

Метафи́зика (др.-греч. τὰ μετὰ τὰ φυσικά — «то, что после физики»^[1]) — раздел философии, занимающийся исследованиями первоначальной природы реальности, мира и бытия как такового.

Этимологическое значение метафизики в ходе истории значительно менялось. В связи с этим, можно различать:

Античную (древнюю) метафизику

Классическую (эпоха Нового времени) метафизику

Современную метафизику

Метафизические вопросы

Что есть причина причин? Каковы истоки истоков? Каковы начала начал?

Что есть «непосредственное», «наличное»? Где — буквально или понятийно-топологически — эти начала располагаются? Отчего они не усматриваются «просто», что мешает и мешает ли им что-то быть видимыми «непосредственно», без дополнительных «операций»?

Каковы требования к «операциям», исполнение которых могло бы гарантировать получение достоверных ответов на эти вопросы? Кто или что вообще ставит эти вопросы (почему эти вопросы вообще существуют)?

Исторически впервые «метафизикой» была названа совокупность 14 трактатов Аристотеля, помещенная в собрании сочинений философа Андроником Родосским после «Физики». Поэтому в смысле этой части аристотелевских трудов «метафизика» подразумевает то, «что следует после физики». Но сам Аристотель называл соответствующую совокупность трудов своего философского учения (рассуждения о первых, начальных основах и родах сущего)«первой философией», которая должна исследовать высшие, недоступные органам чувств, лишь умозрительно постигаемые начала всего существующего. В этом смысле термин «метафизика» стал пониматься как нечто связанное с нефизическим, трансцендентным.

В средние века было понимание метафизики как особой части философии, в которой исследуются нефизические, высшие, недоступные органам чувств, выходящие за пределы опыта начала и феномены. Метафизика была соотнесена с теологией, служила ее философским обоснованием. Позднее теологию стали выделять в особую область.     В XVI в. наряду с термином «метафизика» и даже вместо него стал применяться термин «онтология» (учение о бытии).

Особенности метафизического понимания мира, характерные XVII–XVIII вв., следующие: 1) вещи рассматриваются без взаимосвязи и взаимных переходов и отношений, 2) вещи считаются неизменными в своей сущности, они подвержены только внешним изменениям, и 3) вещи не имеют свои внутренние противоречия. Можно говорить и о том, что понимание мира в XVII–XVIII вв.  не учитывало противоположностей, поэтому и метафизика определялась как осмысление мира, не осознающее и не учитывающие противоположности и противоречия. На такое представление откладывало отпечаток еще и то, что многие цитируемые античные мыслители (Парменид, Зенон Элейский и др.)  утверждали, что в вещах противоречия существовать не могут (они бывают якобы только в мышлении)*. В частности, источник изменения мира и вещей являлся для метафизики непонятными.     Необходимо отметить, что мир, согласно классической механике И. Ньютона, почему-то многими, особенно материалистами, несправедливо считался, да и сейчас многими считается метафизическим, метафизически устроенным, чуть ли неизменным.

По Канту, метафизику можно свести к пониманию человеческого «я», мира и Бога, но соответствующими исследованиями занимаются психология, космология и теология. Поэтому можно сказать, что метафизика после умозаключений Канта утратила свое значение.

В XIX в. термин «метафизика» стал синонимом схоластических рассуждений, метафизический стиль мышления стал постепенно вытесняться из философии, естествознания и гуманитарных наук и заменяться объективно-научным и диалектическим.

В XX в. к термину «метафизика» вернулось одно из его значений, и становится все более существенным понятие ее как философского направления, изучающего нефизические, «за физические», сверхчувственные явления, хотя их более точно отражает термин «трансцендентный».      Радикальной критике метафизика подверглась в 20-х гг. XX в. с позиций исследованийлогического позитивизма**.     Попытку разделить метафизику и онтологию неудачно предпринял М. Хайдеггер.     В настоящее время встречается понимание метафизики как дисциплины, которая говорит о том, что существует в действительности, в отличие от того, что просто существует (об этом говорит онтология), или как раздела обыденной философии, изучающего а) первопричины и начала мира и бытия или б) природу и структуру окружающего мира.

В Новейшей философии метафизика определяется ограничением рассудка рассудочными понятиями, невозможностью возвышения к понятию и идее.  а ) Метафизика понимается как недиалектическое познание (наука, теория), не включающее ценностные аспекты***, и/или не признающее внутренних противоречий, и/или не имеющее знаний о логическом, трансцендентном и сверхчувственном****, причем в любой из стадий реализации такового познания (античное… современное) и в любой ее форме (напр.,формальная логика, диалектический материализм).  б) «Метафизика» - совокупность известных трактатов Аристотеля.  в) При самом общем подходе метафизика (метафизическое) может пониматься и как докантовские европейские научные исследования, и как исследования феноменов, недоступных органам чувств, выходящих за пределы эксперимента, и как рационалистическое (объективно-)научное познание, и как упрощенное учение о движении и развитии, в частности, отрицающие логическую основу и внутреннюю противоречивость предметов и явлений, и как учение, исключающее единство противоречий и внутренние противоположности, и как формальное, рациональное, недиалектическое познание, и как совокупность или реализация недиалектических способов мышления и методов познания, и как «недиалектическое» (но не как «антидиалектическое», «надэмпирическое» и «трансцендентное»).

1. Вещи рассматриваются как обособленные друг от друга, без взаимосвязи и взаимопереходов. Так, согласно взглядам великих биологов К. Линнея (1707-1778) и Ж. Кювье (1769-1832), биологические виды абсолютно статичны: одни виды не могут возникать из других или каким-либо образом изменяться.

2. Вещи неизменны в своей сущности, они подвержены только несущественным внешним изменениям, но не могут развиваться. Идею неподвижности и неизменности бытия впервые обосновал, как известно, Парменид. Согласно Копернику, Солнечная система вечно остается одной и той же — вопрос о ее возникновении и возможных изменениях в будущем вообще не обсуждается. Картина мира в классической механике И. Ньютона тоже метафизична: отдельные предметы, из которых состоит Вселенная, движутся по законам механики, могут сталкиваться и передавать друг другу энергию, но весь мир в целом никак не изменяется. Метафизический стиль мышления распространяется из классической механики на область экономики. Основоположник английской классической политической экономии Адам Смит (1723-1790) описывал современное ему буржуазное общество как систему, находящуюся в постоянном движении: товары производятся, продаются и потребляются, разделение труда повышает его производительность, рынок регулируется конкуренцией и т. п. Но это движение оказывается не развитием всей системы от одних состояний к другим, а неким топтанием на месте, движением «в никуда». Ничего качественно нового не возникает, и создается впечатление, что капитализм эпохи свободной конкуренции может существовать не изменяясь бесконечно долго. Реальная история показала, что это совсем не так.

3. Наконец, метафизическая картина мира представляет вещи лишенными внутренних противоречий, не видит в каждом явлении борьбы противоположностей, которую заметил еще Гераклит. Поэтому движущие силы, источник изменения вещей остаются для метафизически мыслящих ученых непонятными. Так, Ж. Б. Ламарк (17441829) считал, что развитием биологических видов управляет некая жизненная сила, о которой он ничего не мог сказать по существу. Развертывание противоречий живого стал изучать только Ч. Дарвин.

40. Проблема бытия как ключевая проблема онтологии.

В XVII веке картезианцами, в частности Гоклениусом, был введен термин "онтология", который используется в современной философской литературе для обозначения учения о бытии как таковом.  Онтология как учение о бытии разрабатывалась и разрабатывается в двух формах: объективного бытия и субъективного бытия. Онтологические концепции объективного бытия характеризуются стремлением познать универсальные связи и отношения и место в них человека, в то время как в онтологических концепциях субъективного бытия внимание акцентируется на исследовании психики, интимных душевных и духовных процессов.  В осмыслении того, что такое бытие в истории философской мысли выделились две тенденции - материалистическая и идеалистическая. Материалистически ориентированные философы отождествляют бытие с чувственно воспринимаемой материей, с фактическим существованием чего бы то ни было материального. В идеалистической философии говорят о чистом существовании (Абсолюта, Логоса, Бога) и причастных ему сущностях.  Идея единства, целостности бытия позволяет утверждать, что существуют и природное, и духовное начала. Поэтому бытие нельзя сводить либо к материально-предметному миру, либо к идеальной реальности в ее объективной или субъективной форме. Первоначально нерасчлененное бытие может проявляться как в форме объективной реальности, так и в форме реальности субъективной. В данном случае под объективной реальностью понимается не только материально-предметный мир, но и объективизированный мир человеческого духа, мир культуры. Субъективная реальность как факт онтологии во многом формируется через гносеологическое отношение субъекта к объекту. Способность отражать мир как объективную реальность предопределяет появление человеческой субъективности (психики, сознания). С развитием компьютерной техники особым миром измененного состояния человеческого сознания становится виртуальная реальность.  Разными видами форм реальности выступают материальное бытие, идеальное бытие, бытие человека и социальное бытие. Материальное бытие - это бытие природы, ее состояний, явлений и процессов; это мир вещей, созданных человеком. Идеальное бытие порождено интеллектуальной деятельностью человека. Это мир человеческих мыслей и идей, это феномены личного и общественного сознания. Бытие человека представляет собой субъективную реальность - тот внутренний мир, который он сам создает, - а также все то, с чем он взаимодействует: природные и социальные условия его жизни, отношения с другими людьми, те идеи, которые "витают в воздухе". Социальное бытие включает в себя как индивидуальное бытие человека в обществе и историческом процессе, так и общественное бытие.  Каждая из основных форм бытия в человеческом опыте предстает в виде конкретных типов бытия: механического, физического, химического, биологического, социального. Основание и внутреннее содержание этих типов составляют простейшие формы бытия, т.е. формы бытия отдельных предметов, явлений, процессов, состояний. Онтологические категории - это наиболее общие и первоначальные определения бытия объектов познания. Они с различных сторон характеризуют содержание и всевозможные проявления бытия и представляют собой единую систему, в которой фиксируется всеобщая связь, взаимодействие и развитие всего существующего. Бытие описывается посредством таких онтологических категорий, как взаимодействие, качество, количество, противоречие, единичное и общее, сущность и явление, содержание и форма, возможность и действительность, система и элемент, целое и часть и др.  Бытие соотносится с ничто. Бытие и ничто не существуют друг без друга. Ничто - это отсутствие, небытие конкретного сущего. Ничто как абсолютное небытие является ключевой категорией лишь объективно-идеалистических систем онтологии, в то время как материалистическая философия, которая утверждает неуничтожимость материального мира, отрицает чистое несуществование, абсолютное небытие. Бытие характеризуется как бесконечным многообразием вещей, их свойств и отношений, так и их общностью. Такое представление о мире получило выражение в категориях "единичное" и "общее". Единичное - это предмет или явление в совокупности его неповторимых сторон, свойств, признаков, составляющих индивидуальную определенность предмета, которая отличает его от всех других предметов и явлений. У ряда единичных предметов всегда можно выделить общие черты, которые объединяют их в определенный класс. Общее - это сходные, повторяющиеся стороны, свойства и признаки предметов и явлений.