§ 3.4 Культурологическое рассмотрение человека и его потребностей.

Антропообразующая реальность культуры

Мы уже неоднократно указывали, что человек представляет далеко не само собой разумеющийся тип существования – его понятие проблематично. В разных культурах, на разных исторических этапах понимание человека и его потребностей существенно различается. Определение человека, его статус, его природа, его идентичность в огромной мере зависят от культурного фона. Человеческое самосознание, самоопределение и самооценка в значительной степени формируются той культурой, в которой он живет. В одной культуре под человеческими ценностями и потребностями понимают «одно». В другой – другое. Осмысление природы, сущности и идентичности человека зависит от ценностей и потребностей, которые утвердились в каждой конкретной культуре. В широком смысле культура (от лат. «cultura») есть область противоположная природе (от лат. «natura»): к ней относится все, что не является природой. В нее включаются материальные и идеальные объекты, культурные образования, благодаря которым человек выделяет себя из природы. В узком смысле, культура – это искусство, специфическая область человеческой деятельности, связанная с потребностью в художественно-образном выражении мира в форме литературы, живописи, музыки, театра, кино и т.д.

Классические научные идеи духовно-культурной деятельности (принципы культурологического осмысления человека и его потребностей)

Внимательный анализ мифов, легенд, символов, обрядов и ценностей имеет большое значение для понимания потребностей в современной культуре, так как во многих случаях архаические пласты проступают сквозь более поздние ценностные системы и придают им особое содержание, ускользающее от поверхностного исследователя. Духовные и материальные проявления, выражающие собой сущность культуры, образуют «культурный код», систематизирующий совокупность всех феноменов данной культуры, позволяющий схематично их описать, но полностью исключающий иерархичный и оценочный критерий. При этом сама культура сохраняет многомерность, содержательность и насыщенность. Культурный код, составляющий основу культуры, можно представить как совокупность основополагающих ценностей и потребностей. Ценность есть набор человеческих качеств, моральных норм, типов поведения, общественных и политических форм, устоев и обычаев, единодушно признаваемых большинством общества в качестве безусловно положительных, достойных уважения и признания. В акте ценностного полагания в культуре утверждается присущая только ей ценностная система. Наука, изучающая ценности и ценностные системы, называется «аксиологией» (от греч. «аксиос» – «ценность»). В данной научной перспективе человек выступает частью культуры и в то же время субъектом культурного творчества, которое позволяет выявить ценностную шкалу человеческих потребностей. Исследование человека в культурологии, позволяет выявить всю совокупность человеческих ценностей и потребностей, создающих коллективный портрет идентичности каждой конкретной культуры. Для данного подхода исследование образов человека, системы ценностей и потребностей осуществляется посредством аналитики характера культуры, порождающей и развивающей определенную цивилизацию.

Культура принципиально и исключительно нацелена на актуализацию творческой, нравственной и духовной жизни человека. Но человек это существо духовно-телесное, постольку в сферу культуры входит человеческая деятельность, направленная на удовлетворение и материальных потребностей. Однако духовному полю человеческих потребностей в культуре выделяется большее пространство, чем материально-потребительскому, потому что культурные процессы не могут нести негативного содержания, что нельзя сказать о другом поле.

Все, что творит, создает и проявляет человек (духовная культура) – эпос, религия, искусство, философия, наука – и составляет его самобытную культуру, выражает его потребность в духовной деятельности. Раскрытие духа человека и называется культурой. Человек устроен так, что обязательно проецирует свое понимание мира на внешнюю среду. Иногда оно дает о себе знать в конкретных изобретениях, предметах, строениях, городах или архитектурных ансамблях (материальная культура).

Как обнаружение, экспрессия человеческого духа культура представляет собой наиболее общие ценности и потребности человеческого бытия. Во всем, что творит человек в культуре, есть общие ценности и потребности, легко обнаруживаемые в самых разных областях его духовных деяний. Эти общие ценности и потребности и составляют специфику культуры, но одновременно отличают ее от других культур, делают уникальной, неповторимой, автономной и самобытной.

Культура и цивилизация как основные категории культурологического анализа

Основными категориями культурологического анализа являются понятия «культура» и «цивилизация». Под культурой мы понимаем типы культур, которые формируются на различных ступенях человеческой истории, охватывающей в числе прочих, конечно, культуры Древнего Востока, Древней Греции, античного Рима, а также результаты духовно-практической и художественно-эстетической деятельности человека, влияющей на возникновение, развитие и существовании человеческой жизни, ориентированной на религиозное миропонимание, веру в высшую духовную реальность (Абсолюта, Бога и т.д.).

Термин «цивилизация» описывает культуру по совокупности признаков, имеющих временное и пространственное измерение, в пределах которого основные культурные формы остаются неизменными, сохраняя постоянство некоторых основополагающих признаков. Категория «цивилизация» представляет собой наиболее обобщенный инструмент для аналитики развития культуры. Культура в таком определении предстает духовно-нравственным компонентом цивилизации, направленной на благо человека. Рассмотрение человека и культуры через цивилизационную модель требует выделения в качестве основных ценностных критериев и потребностей того, что сохраняется неизменным и постоянным в истории культуры в течение многих столетий и в пределах определенных территорий.

Но так как магистральное и побочное, значимое и нейтральное в культурном опыте тесно переплетены, то культура и цивилизация описывают один и тот же объект, хотя подчас с разных точек зрения. Отличия между ценностью и потребностью в культурологическом анализе человека трудно провести отчетливо, и чаще всего эти понятия рассматриваются во взаимосвязи. Исследуя человека как представителя определенной культуры, мы, прежде всего, говорим о духовной стороне его системы ценностей, а материальную сторону определяем как второстепенную. Анализ потребностей приводит к обнаружению воздействия на эту систему психологических и социально-экономических факторов. Учитывая данное взаимовлияние, ценность и потребность целесообразно рассматривать как один и тот же объект, хотя и представленный в собственных различных аспектах.

Каждая культура порождает свою культурную модель, которая является «кратким содержанием» ее развития. Исследуя человека, мы исследуем его культуру. В культуре воплощается идентичность человека, механизмы культуры делают человека самим собой. Полностью замкнутых, изолированных культур не существует, так как народы и этносы живут в непрерывном общении друг с другом, и оно составляет не случайную, но фундаментальную сторону различных культурных моделей. Иными словами, культурный обмен является фундаментальной реалией принципиально любой культуры, данный механизм является проявлением одной из ключевых потребностей человека – потребности общения.

Многие исследователи разделяют цивилизации на «цивилизацию Запада» и «цивилизацию Востока». Это обобщение помогает выделить два различных отношения к основным ценностным системам и является полезным для понимания взаимодействия этих двух типов культур. С таким же успехом можно говорить о «культуре Запада» и «культуре Востока», так как в данном анализе между собой соотносится целый спектр разнообразных критериев, включающих как духовные параметры, так и материальные аспекты.

Цивилизация Запада, очагом рождения которой является Древняя Греция и Рим, высшей ценностью и потребностью человека считает человеческую индивидуальность, словно следуя тезису древнегреческого софиста Протагора о человеке как мере всех вещей. Ставка на научные достижения, превращение соблазна в набор пустых знаков, не более требующих ответного проявления воли, все это становится базовой культурной матрицей этой цивилизации. Духовно-нравственная сфера подвергается эрозии, а как результат – возникновение бездуховной массовой культуры, господство принципа вседозволенности, угасание духовности, секуляризация культуры. Это место и время «человека без свойств», по выражению ярчайшего австрийского писателя ХХ века Роберта Музиля. Человек превращается в бездумную «машину желания», обладающую автоматизированным способами чувственности и телесности.

Универсальными, то есть обуславливающими все культурные феномены, эталонами западноевропейской цивилизации становятся рационализирущее познание, природа как объект волевых инвестиций человека, искусство как рупор человеческой индивидуальности, коммерция, бизнес и рынок, секс, конструирование, монтаж и т.п., а в качестве основных ценностей и потребностей признаются утилитаристские и соматические:

– политика;

– абсолют индивидуальной свободы;

– коммерция (польза, выгода, прибыль);

– вещь и вещизм;

– эффективность и успешность;

– потребление;

– дух предпринимательства (бизнес и рынок);

– тело и телесность;

– соблазн;

– техническая диктатура;

– приоритет рационального мышления;

– опыт и практика;

– комфорт и удовольствие;

– линейная направленность времени (прогресс);

– идеализация, нормативность и приоритет культурной модели.

В западноевропейской культуре выработалась своя система ценностных приоритетов – рассудочности, технических инноваций, «преобразовательной» и гиперпотребительской деятельности, милитаризации общества, изощренных социально-правовых кодексов, возгонки капитала, электронно-технологических революций и т.д. Отсутствие аналогов в других культурах принимается за проявление их «ущербности» и «несовершенства». Но ближайшее рассмотрение ценностных структур других культурных систем показывает, что сохранение, например, традиционности, не «недостаток культуры», но выражение иной культуры, форма существования иной цивилизации, а не следствие отсутствия таковой. Культурные отличия не могут быть основанием для построения иерархии – уровень технического развития, комфорта и т.д. становятся критерием оценки только тогда, когда им придан статус ценности. Эти характеристики – индивидуализм, ценность свободы, рационализм, прагматизм, прогресс и т.д. – в свою очередь, могут выступать как в положительном, так и в отрицательном смыслах.

Индивидуализм порождает динамику, творческую свободу и ведет к инновациям, но вместе с тем легко вырождается в эгоизм, отчуждение, потребительское отношение к окружающим, и в пределе к превращению живых людей в товар или инструменты личного наслаждения. Свобода ведет к отчуждению людей друг от друга, в ситуации которого опыт, предполагающий участие других людей, перестает выступать в качестве источника самопознания, содержа в себе лишь возможность порабощения. Данное отношение сумел лаконично выразить экзистенциалистски ориентированный философ, писатель Ж.-П. Сартра: «ад – это другие». Чрезмерный рационализм делает социальное устройство бездушным механизмом. Прагматизм унижает творческое начало, а безудержный технический прогресс ведет к утрате корней и потере идентичности. Ценности и потребности каждой культуры можно сравнивать только внутри их цивилизационного контекста, так как это – явления, относящиеся к различным цивилизациям, а их следует осмыслять и оценивать только в их собственной исторической среде.

«Восточная цивилизация», куда относится сразу несколько цивилизаций с разной религиозной и этнической культурой, существенно отличается от западной цивилизации тем, что стремится к сохранению человеческих способностей для восприятия, оценки, сохранения и созидания истины, добра, красоты, святости, любви. Духовными ценностями и потребностями здесь считаются следующие:

– непоколебимость Бога, общества, религии, иерархии и т.д.;

– созерцательность и медитативность;

– «благие намерения»;

– верность традициям предков;

– почитание старинного уклада жизни;

– центрированность на духовной культуре;

– интуиция, мистика, озарение, религиозный опыт;

– циклическое понимание времени;

– свобода в выборе культурной модели.

Идея сравнивать различные культуры между собой на основании какого-то единого критерия, сама по себе является абсурдной, так как за эталон сравнения берутся те параметры, которые наиболее развиты у тех, кто это сравнение осуществляет. А это, в свою очередь, напрямую зависит от истории конкретных культур. Специфические особенности культуры никак не могут быть критериями для сравнения цивилизаций. Человек формирует самоотношение, значение и смысл собственного существования в зависимости от культурного контекста, который определяет его ценности и потребности. Представители индоевропейских народов прожили свою многовековую и многотысячелетнюю историю в типично азиатских цивилизациях, где потребности техники, индивидуализма и комфорта не приобрели никакого значения. В Западной Европе, напротив, этим потребностям постепенно придавался высший статус. Если рассматривать эти культуры с позиции того, как устроены их ценностные структуры в их собственной системе координат, окажется, что они вполне полноценны, а неразвитость отдельных элементов – например, прагматического или рассудочного мышления – представляют собой следствие не «отсталости», но свободного выбора иных приоритетов.

Основные сценарии модернистской культурологической аналитики систем ценностей и потребностей человека

Многие мыслители размышляли о тех или иных аспектах системы ценностей и потребностей человека, но особо значимые точки этой системы нащупали и вскрыли те философы, которых вследствие их теоретического разоблачения автономии, единства и центрирующей в человеческом существовании роли «Я», французский философ Поль Рикер назвал «мастерами подозрения» – это Маркс, Ницше и Фрейд. Учитывая значительность этих культовых фигур для нашего времени, имеет смысл рассмотреть их теоретические сценарии в контексте нашей темы. Они не только нащупали, но и определили основные симптомы этой системы, указали на общие ценности и потребности человека, пульсирующие в самых разных областях человеческой деятельности, которая и составляет ткань культуры, полную связей, разрывов, процессов переосмысления содержания тех или иных элементов – обычаев, предметов, произведений искусства, технических средств или текстов. Эти мыслители изучали культуры с позиции того, как устроены их ценностные структуры в их собственной системе координат. Потребность, составляющая материальный компонент культуры, они представляли как совокупность основополагающих ценностей, как набор человеческих качеств, моральных норм, типов поведения, единодушно признаваемых большинством общества в качестве безусловно положительных, достойных уважения и признания. Обладание ценностями и соответствие их потребностям общества, по их мнению, составляет основу культуры. В акте ценностного полагания человек учреждает присущую только ему ценностную систему потребностей, соответствующую уровню его духовности.

Карл Маркс (1818-1883) впервые поставил вопрос о рассмотрении человека и его потребностей в условиях капитала и рынка как движущих сил цивилизационного процесса, где все, в том числе человек и все созданные им культурные образования – товар. Развитие культуры, по убеждению Маркса, отражает процесс диалектики производительных сил и производственных отношений. Культура в таком понимании превращается в «зеркало экономики». Маркс вскрыл антигуманные законы капиталистической системы хозяйства, которые держатся исключительно на принципах материальной выгоды, максимальной прибыли, желания к увеличению капитала любыми средствами, как правило, безнравственными, что ведет к беспощадной эксплуатации трудящихся, крайнему обострению классовых и международных отношений, которые не разрешить мирным способом.

Таким образом, исходя из экономических оснований, Маркс предложил оригинальный взгляд на человека и его систему ценностей. Обобщенно суть этой теории сводится к следующему. Человек, включенный в общество, из природного явления становится явлением общественным. Учитывая тот факт, что общество в марксизме понимается как результат трудовых отношений, то человек уже фактом включения в процесс производства становится не биологическим, а классовым существом. Классовое общество, основанное на неравенстве, приводит к появлению промышленного пролетариата, который становится революционным классом. Фигура пролетариата воплощает в себе человека, как носителя чистой творческой энергии, которая призвана осуществить социалистическую революцию и построить новое общество, где труд освобожден от механизмов отчуждения, прежде всего, от механического по отношению к собственному процессу характера и неузнавания по отношению к результату. Развитие человека в условиях социальной реальности должно привести к коммунистическому обществу, где система ценностей и потребностей человека будет формироваться свободным творческим началом. В таком обществе, лишенном социальных иерархий, воцарится свобода и творческое единство, воплощенное в культуре, а человек станет счастливым и сознательным.

Социальные и политические события XX века (войны и революции), как очевидные подтверждения идей Маркса, привели к новым формам милитаризма, а следовательно, к возникновению соответствующей им системы человеческих ценностей и потребностей. Человек как высшая ценность культуры и природы был низведен до уровня «машины желания и потребления», находящей удовлетворение в производстве и использовании пустых знаков, вне всякого творческого начала. Трагедия человека, предсказанная Марксом, заключается в утрате духовно-нравственных ориентиров и исчезновении символического измерения в человеческом бытии, не говоря уже о радикальных изменениях в культурном сюжете человека.

Однако особо тонкое звучание партитура культуры приобрела в откровениях и открытиях Фридриха Ницше (1844-1900), трагичнейшего из мыслителей, «умного волка», темного умельца антихриста, предвосхитившего и спровоцировавшего своими пророческими идеями культурную ситуацию десимволизации или, как назвал это явление модернистский социолог Макс Вебер (1864-1920), «расколдования» мира и человека. Кризис культуры Ницше выразил в тезисе: культура больна, человечество больно, человек болен и вырождается. Человек и культура нуждается в лечении, которое необходимо начать с тотальной «переоценки всех ценностей» традиционной культуры. Ницше считал, что человек должен быть преодолен как вид. Он констатировал: «человек есть нечто, что следует преодолеть». Идеалом культуры и человека для Ницше является древнегреческая цивилизация с господством дионисийского начала, в котором приоритет отдается игре жизненных сил, воле к жизни без диктатуры разума. Разум главенствует в другом начале культуры – аполлоновском, которое характеризуется бытийной и космической гармонией.

Аполлоновское и дионисийское – понятия, введенные в аналитику человека и культуры Ницше для обозначения основных принципов культуры. Дионисийское (от имени античного бога виноделия Диониса) характеризует стихийное, иррациональное природное начало, вызывающее в человеке состояние животного ужаса и блаженного восторга, близкие к состоянию алкогольного опьянения. Аполлоновское (от имени бога муз Аполлона) определяется упорядоченностью, гармоничностью, подражательностью, восходящим к сновидениям, в которых человеку являются образы богов, а человеку искусства являются прообразы их будущих творений. Эти начала находятся в постоянном диалектическом противостоянии, однако, стремятся друг к другу для достижения гармоничного единства.

Согласно Ницше, начиная со времен Ветхого Завета и в христианский период, обороты набирает кризис культуры и человечества, который выразился в декадансе жизненных сил их представителей, а как следствие – обмелении распространяющихся жизненных стилей. Основными чертами такой деформации в культуре он называет господство «стадного человека» с массовым сознанием, «плебейство духа» и ложь в морали. Ницше, требуя переоценки ценностей в культуре, вопрошает: «Кто сказал, – «это – добро, а это зло», «это – истина, а это – ложь? Кто говорит?». Причину такой картины Ницше видит в преобладании аполлоновского начала над дионисийским, в господстве духовного над телесным, диктата разума над инстинктом. Он полагал, что в христианскую эпоху произошла подмена истины ложью, формирование на основе этой ложной матрицы европейской культуры. На смену многообразию ценностей древних культур, благородной морали аристократов пришла христианская мораль «рабов» с ценностями «сострадания» и «аскетического идеала», которые «вывернули наизнанку» аристократические ценности. Эта религиозная установка привела к прогрессированию болезни человечества и культуры, деградации и вырождению аристократического желания.

Ницше предлагает культивацию новых ценностей, основанных на инстинктах «воли к жизни» и «воли к власти». Выход из кризиса, он видит в акте «расчеловечивания мира», отказе от «человеческого-слишком-человеческого» (религии, морали, рассудка, культуры), которые заслоняют истинную реальность человеческого бытия. Однако встреча с такой реальностью под силу «сверхчеловеку», существу, отказавшемуся от одномерных оценок и ценностей, сделавшему творческое воплощение уникальных запросов желания собственной бытийной стратегией, приход которого Ницше проецирует в будущее.

Другой сценарий исследования человека и его потребностей предложил фрейдизм, также, оказавший значительное влияние на метод аналитики культурных феноменов. Идеи, высказанные Зигмундом Фрейдом (1856-1939), явились интеллектуальной реакцией на гримасу культуры, вызванную искажением духовных ценностей и потребностей. Рассмотрим вкратце аксиоматические положения данного подхода.

«Ткань» человеческой психики, по мысли Фрейда, состоит из трех взаимосвязанных сфер: бессознательное (Оно, (Id)), предсознательное (Я (Ego)), сознательное, т.е. сознание (Сверх-Я (Super-Ego)). Главным генератором жизни человека, общества и культуры он считает бессознательное, иррациональное по своей сути начало психики, где сосредоточены биологические желания человека. Согласно его концепции, основными среди них являются созидающие – сексуальные (Эрос) и разрушающие – желание смерти (Танатос). Сексуальные желания обладают энергией, которую он обозначил как «либидо». Стимул деятельности бессознательного – удовольствие, для получения которого бессознательное должно проявить себя, реализовав желания, в реальности через сознание. Цензором для бессознательного является предсознательное, которое отделяет бессознательное от сознания и в то же время связывает их. Давление на деятельность этого разумного Я оказывает принцип реальности, который возникает как следствие осознанного социального и культурного бытия. Предсознательное контролирует актуализацию бессознательных желаний и вытесняет из сферы сознания те, которые не соответствуют уровню общепринятой культуры. Острота конфликта человека (его Оно) с культурой возникает из-за постоянного надзора со стороны рациональной и моральной инстанции культуры. С другой стороны, Фрейд толковал табуированные цензурой предсознания желания, которым удается проникнуть в сознание и реализоваться в действительности, как исток сублимации – творческой деятельности человека, реализующейся в науке, религии, искусстве, то есть как мотиватор развития культуры.

Возрастание конфликта человека с культурой Фрейд объяснял попытками тотального вытеснения культурой природных (сексуальных, агрессивных) желаний человека. Современная культура ограниченно интерпретировала теорию Фрейда, пытаясь ослабить этот конфликт манифестацией феномена «телесности» и актуализацией основных потребностей человека в культурных практиках.

Системы ценностей и потребностей человека, которые составляют ткань развития культуры, подвержены смысловым сдвигам и переосмыслению содержания. Динамику этих систем также описывал в своих трудах немецкий философ-традиционалист и писатель Эрнст Юнгер (1895-1998). По его мнению, XX век, насыщенный войнами и отчаянием разбудил в человеке хтоническое начало, которое он определил как «титаническое». Юнгер полагал, что позитивистское прочтение человека в XIX веке, как «свободного разумного индивидуума» потерпело поражение, а XX век проявил его «дикую» «подземную природу». По Юнгеру, XX век – это «век титанов». XXI век, по его убеждению, должен будет стать «веком богов», а на смену «титанической» природе, «восстанию плоти» придет время «возрождения Диониса».

Культуросозидательный потенциал человека

Итак, данность уникальных, характерных только для человека потребностей (мыслить, сочинять и понимать музыку, испытывать религиозные чувства и мистические прозрения, неавтоматически использовать язык, реализовывать в поступках свободную волю) мотивирует надприродное конструирование человеческой реальности, то есть формирование культурного пространства. Не имеющая аналогов в живом универсуме организация сознания, а не морфологические особенности телесности человека, является условием возможности преобразования человеческой системы ценностей и потребностей в культурные формы.

Важнейшим инструментом придания культурного содержания человеческим потребностям выступает язык. Человек – существо творящее язык и обусловленное языком. Выступая фильтром, не пропускающим в сознание содержания, не совпадающие с его структурой, язык формирует культурную картину мира и, таким образом, регулирует поведение, формулирует цели и ценности. Однако язык человеку дан только как потенциальная способность принять язык извне, но не как способность самостоятельно создать полноценный язык вне культурного контекста. Постольку человек – существо, обусловленное культурной морфологией. В этом качестве он подчинен основному культурному процессу, влекущему его в сторону дифференциации системы ценностей и потребностей. Основные его жизненные потребности предопределены и обусловлены строением организма, подчинены физиологическим процессам, протекающим в теле. Только включаясь в культурный процесс, то есть открывая в себе культурно предустановленное сознание, человек может ориентироваться на внебиологические ценности, трансформировать собственные потребности в соответствии с культурной логикой.

Есть два общепринятых взгляда на соотношение человека и культуры. Один, человеческий взгляд, рассматривает человека как продукт двойного зачатия – биологического оплодотворения и оплодотворения сознания содержаниями культуры. С этой точки зрения жизнь человека и жизнь культуры – совпадающие процессы. Другой взгляд: демонстрирует, что человек, будучи сформированным культурой, предоставляет собственное сознание в «аренду» и подавляя потенциальное развертывание своего «Я». Эта точка зрения обнаруживает сверхчеловеческую интенцию. Такой человек не предоставляет свое сознание в качестве сцены для культурного процесса, а, свободно развернув свое «Я», становится партнером культуры. Но человек есть не только результат дрессуры сознания культурными механизмами, но и культурносозидающая сила. Иными словами, человек может быть и не обусловлен культурой тотально, он может свободно создавать различные культурные формы, поскольку органичной для средой выступает не какая-либо определенная культура, а метакультура, понимаемая как динамичный процесс развертывания различных целостных культурных форм. Таким образом, выходя в целостность культурного опыта человечества, реставрируя его забытые пласты или находя новые культурные контексты для традиционных, такой человек реализует преодоление человеческих обусловленностей и раскрывает новые возможности человеческой природы.

Путь к такому человеку лежит не через генетические манипуляции, а через превращение сознания в активный творческий инструмент. Но свойства активного человека – это свойства неизвестные пассивному человеку. Новые качества можно приобрести, лишь превратив сознание в активный творческий фактор, поскольку истоком нового выступает автономия сознания, выражающаяся в волевых акциях преобразования культурных форм.

В подобных культурносозидательных проявлениях человек предстает как существо развертывающейся формы, имитирующей и отражающей процесс творения. В своем развертывании волевое действие имитирует акт творения – от наиболее тонких составляющих сознания до реального действия в неподатливом материальном мире. Активизация и реализация в себе таких сверхчеловеских сил требует формирование особого строя культуры, поддерживающего подобное начинание. Для этого должны быть восстановлены в качестве ведущих ценностей и потребностей внутренняя свобода, свободное развертывание смысла в любых средах. Это новый тип культуры с новыми задачами и такая культура должна создаваться целенаправленно.

Предпосылками этого являются: разрыв с тенденцией упадка и специализации, что означает формирование обособленного, но эффективного культурного сообщества с соответствующей системой ценностей и потребностей. Условием создания данного типа коллективности выступает, в свою очередь, формирование в сознании зачатка, культурного прототипа такого образа человека, и разработка методов жизненного воплощения данного способа человеческого существования.

Необходимость создания нового культурного сообщества вызвана тем, что в ситуации современности три основных культурных архива, а именно Греция, Индия и Китай, исчерпывают свой символический ресурс, подходящий для обеспечения цивилизационного единства. Таким образом, чтобы стать субъектом собственной, а не объектом чужой, культурной деятельности, необходимо развивать новый культурный тип человеческой субъективности, новую систему ценностей и потребностей человека. В наше время вновь актуальна постановка задачи, которую пытался разрешить древнегреческий философ Диоген Синопский, занимающийся в сообществе хорошо осведомленных и профессионально специализированных людей «поиском человека». Философская дерзость Диогена сегодня уместна как никогда: вокруг нас есть люди, но есть ли среди них тот, кто, на самом деле, является человеком – человеком в ценностном и культурном смысле. Если да, то его следует отыскать. Если нет, то – создать.

Резюме

Характер культуры – это специфика ее порядка, который, возникнув однажды, всецело включает в себя проживающего в ней человека. Это означает, что способ человеческого существования далеко не самопонятен: его характер обусловлен тем культурным фоном, внутри которого он формируется, а, следовательно и подвержен культурно-историческим трансформациям. Человек не существует вне культуры. Исходя из этого неоспоримого факта, культурологические исследования анализируют системы человеческих потребностей и ценностей как результат дрессуры человека культурными механизмами – коллективными обычаями, нормами, познавательными установками. Помимо обоснования культурного производства человеческих потребностей, культурологический подход позволяет осмыслить все магистральные феномены культурного опыта (искусство, философию, религию, экономику) как потребности человека. Обоснованием подобного взгляда служит то, что человек – существо созидающее, при чем источником созидательной энергии выступает такая уникальная характеристика человеческого существования как дух. Движение, то есть актуализация возможностей, духа находит свое выражение в вышеперечисленных формах культурного бытия. Именно поэтому они могут быть раскрыты как выражение сущностно-человеческой нехватки, то есть как уникальные человеческие потребности. Таким образом, культура, обеспечивая собственное единство посредством создания различных символических механизмов дрессуры потребностей человека, тем не менее, не отменяет творческий характер его бытия. Реставрация забытых культурных практик или обнаружение новых контекстов для общепринятых – процесс потенциально не ограниченный, постольку созидание новых культурных форм – принципиально открытая для человека возможность.

Вопросы для закрепления и обсуждения материала :

1. Что такое культурный код? Зависят ли потребности и ценности человека от культурного кода? Обоснуйте свой ответ.

2. Есть ли ясное представление о человеке, его ценностях и потребностях в современной культуре? Поразмышляйте на эту тему.

3. Назовите три основных взгляда на сущность человеческих потребностей в культуре. Дайте краткую характеристику основных положений этих взглядов.

4. Все ли культуры развиваются по одному и тому же сценарию? В чем основное отличие культуры Запада от культуры Востока? Назовите потребности характерные для человека, существующего в этих культурах.

5. К какому типу культуры, на ваш взгляд, относится Россия?

6. Может ли на смену человека прийти кто-то или что-то еще? Аргументируйте свой ответ.

Рекомендуемая литература:

1. Альтюссер Л. Марксизм и гуманизм // Альтюссер Л. За Маркса. М., 2006. С.311-342.

2. Бодрийяр Ж. Симулякры и симуляция // Философия эпохи постмодерна. Сборник переводов и рефератов. Минск, 1996.

3. Гройс Б. Да, Апокалипсис, да, сейчас // Вопросы философии, № 3. 1993.

4. Делез Ж., Гваттари Ф. Ризома // Философия эпохи постмодерна. Сборник переводов и рефератов. Минск, 1996.

5. Ницше Ф. К генеалогии морали // Ницше Ф. Сочинения в 2-х томах. М., 1990. Т.2.

6. Риккерт Г. Науки о природе и науки о культуре // Культурология XX век. Антология. М., 1995.

7. Фрейд З. Неудовлетворенность культурой. М., 1990.