2.1. Генеза та умови формування давньоруського язичництва.

Величезний період історії первісного людства, обчислюваний багатьма сотнями тисяч років, повинен розглядатися без етнічних обмежень, як період формування загального фонду роздумів стародавньої людини про природу і про своє місце в ній. Певний період у житті людства був безрелігійним. Палеоантропи ще не сформували жодних уявлень про надприродні сили, і мова може йти лише про льодовикових неандертальця і кроманьйонця [46].

Часом зародження перших релігійних уявлень, очевидно, слід вважати мустьєрську епоху (середній палеоліт за тричленної схемою поділу), час проживання неандертальців. Полювання на великих тварин, що вимагало керованої колективності, посилювало суспільні зв'язки, а це вело і до прояву суспільної свідомості. До цього часу відносяться дві групи фактів, причини, але самі факти тим не менш надзвичайно важливі. Це, по-перше, неандертальські поховання, а по-друге, знамениті «ведмежі печери».

Усвідомлення споріднення людини з ведмедем,яке настільки часто простежується за етнографічними матеріалами, теж повинно сходити до глибокої давнини, так як первісному мисливцеві з усіх звірячих шкур (бізона, коня, носорога) найлегше було надіти на себе шкуру ведмедя і відтворювати в ній руху цього звіра на полюванні, якщо мисливцям потрібно було підкрадатися перевдягненими до справжніх ведмедів, або під час ритуального магічного танцю на ведмежому святі.

За глибоку старовину ведмежого культу говорить те, що він міцно вкоренився не тільки y мисливських народів, але навіть і y народів, що давно стали землеробськими. У слов'ян досі назва цього звіра залишилося в стародавній табуйованій, алегоричній формі: «мед-адже» - «мед відає», а споконвічна заборонна форма була, очевидно, близька до північно-індоєвропейскої, так як зимове житло ведмедя повсюдно в Росії називається «бер-логой», тобто «лігвом бера».

Палеолітичні поховання ведмежих лап, що уособлювали у свідомості первісного мисливця настільки потрібну йому незламну силу й міць, були одним з перших прилучень людини до сфери магії і заклинань. Бути може, саме тому відгомін культу відрубаних ведмежих лап відомий нам впродовж багатьох тисяч років - від неоліту до XIX ст. В околицях Новгорода в неолітичних шарах часто зустрічалися «пальцеві кістки ведмежою лапи, зариті в одну яму з кістками людини». Про ведмежі культи неоліту і бронзового століття свідчать найцікавіші знахідки Д.А. Крайнєва в зоні фатьянівської культури. Їм виявлені ритуальні поховання ведмедів на фатьянівських могильниках і амулети з ведмежих пазурів які імітують ведмежі кігті. Рясні середньовічні відомості про культ ведмежих лап. Багато даних про це зібрано М.М. Вороніним у статті про ведмежі культи. Тут підсумовані відомості про знахідки глиняних моделей ведмежих лап у слов'янських курганах Поволжя і Приладожья; в ряді випадків в могилах з тілоспаленням знайдені кістки ведмежих лап з пазурами. За даними Є.А. Ридзевській, культ ведмедя (і, зокрема, ведмежою лапи) широко відображено в археологічних матеріалах і фольклорі Скандинавії. Ведмежі лапи і кігті згадані в литовському літописі при описі похорону легендарного князя Свенторога. Дуже важливо встановити наявність y східнослов'янських народів (зберігачів казок про богатиря-ведмедя) слідів ведмежого свята. Слабким відлунням ведмежих дійств може бути наявність "ведмедя"- людини в вивернутому кожусі у складі ряджених на зимових святках і на масницю [42].

У записах середини XIX в., зроблених на території Білорусії, зафіксоване справжнє ведмеже свято - комоедиці. Воно святкується напередодні християнського Благовіщення - 24 березеня, як весняне свято пробудження після зимової сплячки у барлозі ведмедя. До цього дня печуть спеціальні страви, а в самий ведмежий день надягають вивернуті вовною догори шуби і кожухи і виконують особливий танець, що відтворює рух ведмедя який прокинувся. Тут немає ніяких слідів ритуального вбивства ведмедя, а сенс цього весняного свята інший. Комоєдиці впритул примикають до весняного рівнодення і до древньої, дохристиянської масниці. Не позбавлене імовірності, що саме з цього епізоду пробудження природи і починався складний масляничний весняний цикл. Природа тут була уособлена ведмедем.

Більш доказово архаїчний ведмежий культ представлений на городищі Тушемля на Смоленщині, датованому VII - VIII ст. н. е.., тобто тим часом, коли слов'янська колонізація просувалася в товщу балто-литовських і фінно-угорських племен. Невелике овальне городище забудовано по всьому овалу дерев'яними клітями, а всередині двору, в одній з його сторін, перебувала невелика стовпова огорожа, всередині якої виявлений вертикально вкопаний стовп, увінчаний зверху черепом ведмедя. Виходить, головним персонажем у священному місці даного укріпленого селища (а може бути, святилища?) була голова ведмедя чи шкура, вдягнена на центральний стовп. Тут ми вже ніби присутні на Мансійському ведмежому святі, під час якого голова і шкура ведмедиці споруджені на столі. Тут у наявності ритуальне розчленіння голови і шкури ведмедя і поклоніння їм. Подібні обряди і призначені для них святилища і є тією допоміжною ланкою, яка зв'язує вихідну з мустьєрської глибини первинну ведмежу магію з пізнішими відгомонами тотемістичного ведмежого культу в руських казках (зокрема, і з районів поблизу Тушемля) і білоруських комоєдицях XIX в.

Підсумовуючи те, що нам відомо про найдавнішої стадії людських уявлень про надприродні сили, ми повинні визнати, що вони з'являються на стадії розвиненого мисливського господарства неандертальців мустьєрської епохи.

Володіння вогнем, вистежування звіра (може бути, перевдягненими в його шкуру мисливцями), загальна загородне полювання, заколювання звіра рогатинами, будівництво житла - весь цей комплекс різнорідних елементів впливав на вироблення нових, ймовірно ще досить туманних, уявлень про взаємини людей між собою, людей і тваринного світу, про розмноження основних об'єктів полювання. У результаті з'явилися тотемно-магічні уявлення, відображені в первинному ведмежому культі [43]. Первинний тотемізм, ймовірно, сильно відрізнявся від зафіксованого етнографами різноманітного тотемізму відсталих народів XIX в., Коли тотемами були бізони і жуки, ворони і мурашки. Ведмідь, як головний об'єкт полювання в середньопалеолітичній Європі, явна антропоморфність ведмедя, проживання ведмедя в таких же печерах, в яких жили і люди, - все це могло сприяти зародженню ідеї, так би мовити, «протототемізма», вираженням якої став культ саме ведмедя.

Мисливці кам'яного століття розглядалися тут, природно, поза зв'язку з якими б то не було етнічними групами (уловлювалися лише пережитки, що простежуються у слов'ян); в подальшій, землеробській, епосі вже позначуються контури праслов'янського масиву, і розгляд язичницьких уявлень поступово набуде, так би мовити, слов'янську конкретність.

Про праслов'ян, які відокремилися від інших індоєвропейських мовних груп, можна говорити не раніше ніж з III - II тисячоліть до н.е., з розквіту бронзової доби, що зумовила багато етногенічних процесів. По-перше, слід розглянути неолітичні - енеолітичні землеробські культури того часу, коли слов'ян як історико-культурного явища ще не було (VI - III тисячоліття до н.е.), І, по-друге, ознайомитися з культурами бронзового століття, коли контури слов'янського світу можна вже вгадувати і можна ставити питання про ту спадщину, яку предки слов'ян отримали від попереднього часу, і про те, як розвивалася сама слов'янська культура. Слов'янська прабатьківщина обширна смуга в Європі, витягнута в широтному напрямку від верхів'я Одеру на заході до Середнього Дніпра на сході, на півдні її обмежували ланцюга гір. В епоху палеолітичних льодовиків ця смуга то опинялася підніжжям крижаного плато, то суцільно покривалася потужним массивом льодовика.

У мезолітичний час, коли льодовик стрімко танув і відступав на північ, оголюючи нові, ніколи не бачені людиною землі, майбутня прабатьківщина слов'ян представляла собою той прикордонний край ойкумени, з якого почалося багатовікове заселення Північної Європи аж до Скандинавії і Фінляндії. Найприродніше припускати, що мисливські племена саме цієї, окраїною смуги і почали рух на північ, слідом за льодовиком і мамонтами. Балтика з її нестійкими болотистими берегами відхиляла рух звірів і людей в північно-східному напрямку. Можна допустити, що якась частина палеолітичних племен залишилася на місці, але навряд чи ця частина була значна. Через колишній кордон льодовика повинні були рухатися і більш південні мисливці, які проходили далі на північ або осідали тут. Одним словом, епоха мезоліту - це час, коли цікава для нас територія стала «прохідним двором» для самих різних племен.

Світ тодішніх язичників складався з чотирьох частин: землі, двох небес і підземно-водної зони. Це не було специфікою слов'янського язичництва, а було результатом загальнолюдського стадіально-конвергентного розвитку уявлень, які варіювали в деталях, але в основному визначалися цією схемою. У багатьох народів земля зображувалася як округла площина, оточена водою.

Вода конкретизувалася або як море, або ж у вигляді двох річок, що омивають землю, що, можливо, архаїчно, та локально - де б людина не була, вона завжди знаходилась між будь-яких двох річок ,або річок, що обмежують його найближчий сухопутний простір. Судячи з фольклору, слов'янські подання про море не мали закінченого вигляду. Море десь на краю землі. Воно може бути на півночі, де на скляних горах знаходиться кришталевий палац Кощія Безсмертного, блискучий всіма кольорами веселки. Це – відображення пізнішого знайомства з Льодовитим океаном і північним сяйвом. Море може бути звичайним, без цих арктичних ознак. Тут ловлять рибу, плавають на кораблях, тут знаходиться дівоче царство (сарматів) з кам'яними містами; звідси, від морських берегів Змій Горинич, уособлення степовиків, прямує в свої нальоти на Русь. Це – реальне історичне чорноморсько-азовський регіон, здавна відомий слов'янам, який мав назву "Руського моря". До цього моря від лісостепової околиці слов'янської прабатьківщини або, що те ж саме, від південної околиці слов'янських царств можна доскочити "Швидкої їздою", як казали в ХVI в., всього лише за три дні. Для язичників був дуже важливий аграрний аспект землі: земля - грунт, що народжує урожай, "Мати - сира-земля", грунт, насичений вологою, що живить коріння рослин, "матінка-земля", з якою пов'язаний цілий ряд обрядів і заклинань.

Тут майже невідчутна грань з уявним підземним казковим світом. Богинею плодоносному землі - грунту, "матір'ю врожаю" була Макош, введена в 980 р. до пантеону найважливіших російських божеств, як богиня родючості. Небо, в прямій залежності від системи господарства, по-різному сприймалося первісними людьми, мисливцями палеоліту, які представляли світ як би плоским, одноярусним, не цікавилися небом, не зображували сонця, займаючись лише площиною своєї тундри і тваринами, на яких вони полювали.

Мисливці мезоліту, роз'єднані на невеликі групи, загублені в нескінченній тайзі, мимоволі звернулися до нього, до зірок, що допомагали їм орієнтуватися у лісовій пущі під час тривалого переслідування оленів. Було зроблено важливе астрономічне спостереження: виявилося, що серед незліченної кількості повільно рушійних по небу зірок, є нерухома Полярна зірка, яка завжди вказує на Північ.

Подання землеробів про небо і його ролі в природі і в людському житті істотно відрізнялися від поглядів мисливців. Якщо мисливцям потрібно було знати зірки й вітри, то землеробів цікавили хмари ("товсті", сприяють родючості дощові хмари) і сонце. Непізнанність процессу випаровування земної води, утворення хмар і туману ("роси") призвела до своєрідного уявлення про постійні запаси води десь високо над землею, на небі. Ця небесна волога іноді, в непередбачуваний час, може прийняти вигляд хмар і пролитися на землю у вигляді дощу, "утучніть" її і сприяти росту трав і урожаю. Звідси один крок до уявлень про господаря небесної води, який розпоряджається дощами, грозовими зливами та блискавками. У додаток до двох архаїчних Рожениць, з'явився могутній Рід, повелитель неба і всього Всесвіту, великий життєдавец, вдуваючий життя у все живе за допомогою дощових крапель. Сонце теж було цінуємо землеробами, як джерело світла і тепла і умова проростання лише у природі, але тут був виключений елемент випадковості, елемент примх божественної волі - сонце було втіленням закономірності. Весь річний цикл язичницьких обрядів був побудований на чотирьох сонячних фазах і підпорядкований 12 сонячним місяцям. Сонце в образотворчому мистецтві всіх століть було для хліборобів символом добра, знаком світла, що розганяє пітьму.

Стародавні слов'яни, як і багато інших народів, брали геоцентричну модель світу. В уявленнях слов'ян-язичників про підземно-підводному ярусі світу теж багато загальнолюдського, багато відгомонів тієї віддаленої епохи, коли після танення гігантського льодовика континенти були затоплені морями і озерами, швидко змінюють свої обриси, стрімкими ріками, які пробили гірські кряжі, неосяжними болотами в низьких долинах. Фольклор ще не вивчений з точки зору того, який різкий перелом повинний був відбутися в людській свідомості при такому швидкому перевороті у природі, в зовнішності і сутності світу.

Важливою частиною уявлень про підземний світ є загальнолюдська концепція підземного океану, в який опускається сонце на заході, пливе вночі і випливає на іншому кінці землі вранці. Нічне просування сонця здійснювалося водоплавними птахами (качками, лебедями), а іноді діючою фігурою був підземний ящір, який заковтував сонце ввечері на заході і відпускав його вранці на сході. Днем сонце по небу над землеювабили коніпли потужні птиці на зразок лебедів.

Другий етап життя праслов'янських племен починається з рубежу бронзового і залізного століть і охоплює час від білогрудівсько-чорноліської культури XI - VII ст. до н.е. до кінця скіфського періоду, приблизно до III в. до н.е. Цей вісімсотлітній період дуже неоднорідний у своїх крайніх точках, але він весь характеризується швидким поступальним рухом, народженням нових соціальних форм і широкими зовнішніми зв'язками: центральноєвропейськими в західній, лужицької половині слов'янства та степовими, кіммерійсько-скіфськими в східній його половині. Зазначений період, не уявляючи цілісності у формах суспільного і ідеологічного життя, дає нам проте єдність процесу найвищого розвитку первіснообщинного ладу. Тут спостерігається початковий етап підйому, при чому результати цього підйому виявилися порівняно швидко. Поставивши еволюцію слов'янського суспільства в рамки абсолютної хронології, ми відчуваємо різке прискорення історичного процесу; повільний, кілька застійний темп розвитку тшинецьких племен змінився стрімким рухом у чорноліський час. Це - другий стрибок після епохи кульових амфор і шнурової кераміки. Той, перший стрибок був обумовлений появою бронзи і розвитком пастушачого скотарства, а цей - посиленням землеробства (орного, плугового) і відкриттям нового металу - заліза. Залізо було незрівнянно «демократичніше» бронзи, і саме тому йому судилося зіграти важливу роль прискорювача історичного процесу. Мідь і олово привозили з віддалених країв, за ними їздили, як за пером жар-птиці, «за тридев'ять земель у тридесяте держава» (чи не тоді і склалася ця казкова формула?). Бронзові вироби піднесли і зміцнили племінних дружинників і вождів. Залізо ж (у вигляді болотної руди) знаходилося в лісовій та лісостеповій зонах повсюдно. Завдяки відкриттю заліза ролі ландшафтних зон перемінилися: раніше степу були незрівнянно більшою мірою насичені металом, так як вони розташовані ближче до тодішніх центрам видобутку міді і представляли собою зручні для транспорту простори. У лісову зону метал майже не проникав. Але після відкриття заліза саме лісова зона з її болотами та озерами виявилася найбільш багатої новим металом, і кожне плем'я, може бути, навіть кожен рід, «що живе в лісі звірінським чином», отримав можливість самостійно на своїй землі добувати руду і варити залізо, що потрібне для господарства і війни.

Вся праслов'янська територія перебувала в зоні лісів та лісостепу і в надлишку була насичена залізною рудою на всьому своєму протязі. Вже на білогрудівських поселеннях XI - IX ст. до н. е.. виявлені сліди залізоробного виробництва. Для чорноліського часу (VIII - VII ст. до н.е.) виготовлення залізної зброї і господарських речей стало звичайною справою. Розпочався новий етап людського життя, званий умовно залізним століттям; темп історичного розвитку прискорився, і відбувалося це на значно більш широкій території.

О.Н. Трубачов за лінгвістичними матеріалами, які належать до ковальської термінології, встановлює наявність в протослов'янських діалектах ряду рис, що з'явилися «в найтіснішому територіальному, мовному, та, мабуть, культурному контакті з давньоіталійським і давньогерманським діалектами». Ці північно-західні і південно-західні контакти прекрасно ув'язуються з входженням західної половини слов'янства в сферу лужицької культури. Перехід від бронзи до заліза відбувався в надрах лужицької культури, а так як більш рання індустрія бронзи була в предлужицькой культурі розвинена незрівнянно більше, ніж у Наддніпрянщині, то не дивно, що ряд праслов'янських термінів, які об'єднують і бронзову і залізну металургію («вогонь», «гирло», «молот»), виявився загальним у праслов'ян з італіками і прагерманців [48].

Лужицька культура була, очевидно, різноетнічним комплексом, що охопила половину праслов'ян, частина прагерманців і якусь частину італо-ілірійських племен на півдні, де бронзоливарна справа стояло високо. Важливість оволодіння залізом і усвідомлення цієї важливості свідчать з того, що на тій самій території, яка була заселена чорноліський праслов'янськими племенами в далекий передскіфський час, збереглися аж до початку XX в. н.е. перекази про божественних ковалів-богатирів, захисників своєї землі [42]. На цій темі нам доведеться зупинитися надалі докладніше, оскільки етнографічний матеріал дозволяє ретроспективно заглянути в далеку праслов'янську давнину часів народження залізного століття.

Другим значним кроком вперед у розвитку суспільства було відродження землеробства і плужна оранка полів. Землеробство в тшинецький час існувало, але, як вважають дослідники, не є головною галуззю господарства. Тепер же воно і в лужицької і в східній половині праслов'янщини висунулося на перше місце і вдосконалювалося настільки, що до кінця окресленого нами періоду стало експортним: Геродот говорить не тільки про вивезення хліба з Середнього Подніпров'я (землі «скіфів-Гахара»), а й про тому, що милетська колонія Ольвія, розташована поблизу гирл Бугу та Дніпра, називалася «торжище дніпровців» (емпорієм борисфенітів), тобто стала праслов'янською гаванню на Чорному морі [42].

Всі ці зміни істотно позначилися і на соціальній стороні праслов'янського суспільства. З'явилися воїни-вершники, будувалися великі укріплення, спостерігаються поховання знатних людей, супроводжуваних «совмирающими». У міру розвитку первісного суспільства все більшою і більшою мірою на релігійних уявленнях складалося ускладнення його соціальної структури: виділення вождів і жерців, консолідація племен і племінних культів, зовнішні зв'язки, війни.

"Стародавні руси брали три основні субстанції світу: Яв, Нав і Прав. "Яв" - це видимий, матеріальний, реальний світ. "Нав" - світ нематеріальний, потойбічний, світ мерців. "Прав" - це істина або закони Сварога, керуючі усім світом, тобто в першу чергу дійсністю. Після смерті душа людини, покидаючи Яв, переходила в світ невидимий - Нав. Деякий час вона мандрувала, поки не досягала Ірія, або Раю, де жив Сварог, Сварожичі та предки русів. Душа може з'явитися з Нави, де вона перебуває в деякому стані сну, знову в Яву, але лише по тому шляху, по якому вона вийшла з Яви в Нав. Цим пояснюється стародавній звичай, згідно з яким, тіло небіжчика виносилося з дому не через двері, а через пролом у стіні, потім його негайно зашпаровували. Душа не могла повернутися в дім і турбувати живих людей, бо через стіну проникнути не могла, а через двері і вікна був вже не той шлях, яким вона вийшла. Віра ця настільки була сильна, що тіло Володимира Великого, незважаючи на те, що він був християнин і оточення його охрещене, всі ж було винесено через пролом у стіні.

Поняття пекла не існувало. Поняття Наві дожило до сучасності, хоча і втратило риси ясності. Ми знаємо "Навій день", тобто день покійників, який відзначався ще в минулому столітті в селянстві. Знаємо "Навьи чари", тобто мана. Але тепер це лише порожня оболонка слів без змісту (він втратився)" [41].

З поняттями Прав, Яв і Нав безпосередньо пов'язано уявлення стародавніх слов'ян про душу людини і загробного життя. Ю.П. Миролюбов вважає, що "вчення ж про Прави, Яви і Нави різко відрізняє наївне віроуявлення стародавніх греків від стрункого уявлення слов'ян, родинного ведичному і паралельного пізнішому браманічному" [29].

"Слов'яни вірили в" той світ "приблизно як в Рай, Пекло і Чистилище, але в Водночас поняття про Ад у них було більш розпливчастим, так як Бог, по їх розумінню, був добрим і за гріхи не карав, а покарання йшло від самого гріха, як вогонь йде від іскри, а світло йде від багаття. Таким чином "Той світ "був не тільки Рай, де Лазурне Царство брало праведних людей, Але був і Сер-Світ, а за ними Чорний Світ, де Чорне Сонце. Виморював і Могила посилають в Білий світ, тобто в Яву, де живуть люди, своїх дітей – морилок (Морлоки), які морять людей хворобами, а дочка їх Мара (Морена, або Мора), забиваючи їх, кидає їх у Мертве Царство, в Нав, Невь, і в цій Наві "Живуть" всі, хто став Навьем. Нав-Людина - мертва людина" [29].

"...Грішні люди йшли не в Пекло, де муки, а в Нав, де особливих мук не було, але не було і справжнього існування. Отже, язичництво не страшить людей покаранням. Ось звідки і боязнь представників християнської церкви зачіпати язичницькі теми. Порівняння виявилося б у цьому питанні загробія, для християнства невигідним" [29].

«...Догляд померлих» на Той Світ, «звідки не приходять вена веніть», не був відходом у Пекло, а в Нав, і все, що було у Наві, іменувалося Нав'є. Яв, або життя, текла за законами Кола Коляди. У Наві такої течії не було. Там Життя стояла. Рухом вона ставала лише в Іріі-Раї, де "душі горять Сонцями" ("Ріг-Веда")" [29]. Для давньоруської духовної культури не характерно вчення про рівнозначність добра і зла.

"...Предки наші вважали, що вони на боці добра і що їх Боги – добрі Боги. Про покарання Боже ніде, ні в якій легенді або обряді не говориться. Говориться лише, що "Бог відступився від нього". Цього достатньо. Це сааме велике нещастя, яке може спіткати Язичники, у якого Бог - Ісварог, Пращур. Перун або Дажьбо є в образі простої людини на Тризні або на Колядін Свято. У Слов'ян немає сліпого рабського схиляння Божествам. Вони до них звертаються як до друзів. Також і ведійці вважають, що Індра їх сильний один в Небі. Він їх Небесний Захисник, якого вони закликають в біді і нещасті.

Мовлені-таїнство в лазні є та магічна операція, за допомогою якої людина входить в спілкування з Богом Ісварогом за посередництвом Купали. Життя по Божеству, спілкування з Богом - ось головна мета слов'янина, що милується природою і її фарбами. Опис покарань Божих відсутній повністю в Ведах, і якщо часом і трапляється, то лише мимохід, а не як система.

У семітичному віровченні Біблії покарання - одна з головних тем. Але сума покарань - гріховність людини, а потім його духовна загибель, і, отже, необхідність порятунку. У ведизму порятунку не треба. Воно в спілкуванні з Богом, який є їх Родоначальником; Чуром і пращурів. Людина врятований вже тим, що він походить від Бога. Він - Дажьбожій Онук" [29]. Добро в давньослов'янської традиції персоніфікується Білобог, Зло - Чернобогом. Аналізуя це питання Ю.П. Миролюбов використовує широкі паралелі з давньоарійською релігією.

"Темрява відступає перед світлом. Чорнобог поступається в боротьбі Белобогу. Перемога завжди на боці Добра. У Зенд-Авесті ні добро, ні зло до кінця не перемагають. У цьому відмінність слов'янського язичництва від релігії персів. Індра вражає огидного монстра - чудовисько Тваштрі. Темрява в її персоніфікації стає злим Богом, убитим Всемогутнім.

У слов'ян Білобог не вбиває Черно6ога, він його лише пересилює. Потім Чорнобог, відпочивши від поразки, за допомогою Тамо-Лихо, Тьми і злих воїнств, знову підступно нападає ззаду на Білобога, але Перун, Бе ліс, Дажьбо, Стрибог, Вишній, Коляда, Ярила, Хорос летять йому на допомогу, і Зима, час Сивого, йде і настає Весна. Таким Колом (циклом) тече Яв по Праві, і Чорнобог не може захопити Білобога-Святовида в нав. Над ним є Сварог, Дід Всесвіту, який цього не допускає. Таким чином Сварог регулює зміну Часів'ян Язичницького Кола і є тією точкою, навколо якої воно обертається. Так само діє і Індра: "Ось є Зоря; вона знищує темряву вона приходить з краю Неба, вона їх (тіні) вбиває і перетворює на порох". Таким чином те, чого не вистачає нам у розумінні язичництва, ми можемо знайти в ведизму, де Бог робить те ж саме. Індра теж завжди перемагає зло.

Рай-Дуга, Веселка, Перунів Міст в Сварзі, виникає після перемоги Білобога- Святовида над Чернобогом. По ньому, по Мосту, сходять всі Боги на землю, і тоді починається тепло, і приходить Яро. Тоді "Родичі в могилах прокидаються і потягуються від довгого сну" [29]. У світі, де йде постійна боротьба цих двох полюсів релігійна ідея чужа пасивності, вона вимагає від людини дії, дії, що збільшує силу Добра. Аналізуючи проблему розуміння Добра і Зла у слов'ян Ю.П.Миролюбов призводить південноруську легенду про Біляка і Черняка. "Людина, живучи на світі, перебуває під безперервним і невсипущим наглядом двох Братів-близнюків: Черняка та Біляк. Один з них у всьому чорному, з білими латками на одязі. Інший у всьому білому, з чорними латками. Обидва вони йдуть невідступно за людиною. Куди він, туди і Брати. Все життя людини проходить на їхніх очах. І так як людина схильна до надмірності як в добрі, так і в злі, то і спостереження братів зводиться до реєстрації вчинків людини. Йдуть вони, кожен зі своєю книгою, записуючи в неї всі вчинки, незалежно від того, покаявся людина у своїх гріхах чи ні. Якщо покаявся, запис вицвітає, вона ледве видно, але і в цьому випадку вона все ж зберігається, щоб Бог "міг бачити Правду", інакше той хто покаявся, але жив злочинно на землі, міг би з'явитися як праведник. Останній живе, не роблячи Зла, а той, хто кається - живе, це Зло роблячи. Тим часом, якби тінь запису його вчинків не збережено, то вони були б обидва на одному рівні.

Отже, людина живе під наглядом Братів-близнюків і в один день, який буде останнім у його житті, обидва вони одночасно попрямують до нього з словами: "Ну, чоловіче добрий, пора. Іди за нами!" І людина, уболіваючи про кінець свого життя, сумно йде за ними. Життя її скінчилось. Вона сумує, якщо не встигла покаятися або не встигла зробити якої-небудь справи. Тоді Біляк каже: "Робити нічого. Син твій докінчить справа!" А Черняк додає:" І йому теж не все вдається доробити! "Вони йдуть всі троє до Синьої Межі, що на краю землі, до горизонту, "за яким - Рай". Там людина є вперше і, якщо його не візьмуть, йде назад і тоді йде в свого роду чистилище, або Пекло, згідно свого життя. Але Брати-близнята і тут не залишають його: якщо він у чистилище, вони йому безперервно читають свої записи. Один читає всі добрі вчинки, інший - всі злі. Один каже: "У день Покрови ти пішов у церкву". А інший: "Але слухав службу Божу погано, думав про домашні справи!" Інший скаже: "Але, коли служба скінчилася, ти перехрестився і підійшов до хресту". А Черняк скаже: "І, виходячи з церкви, в ту ж хвилину забув, що був перед Богом, і пішов горілку пити з друзями!" Біляк скаже:" Але, навіть випивши, ніякого іншого зла не зробив". А Черняк заперечить: "Але і добра теж ніякого не зробив". І так, день за днем, все життя прочитають. І тоді людина сама побачить, куди йому йти: у Рай або в Пекло, або ні туди, ні сюди. І Суд Божий буде тільки санкцією того, що людина сам побачив. Таким чином, Бог тільки підтверджує те, що людина сама про себе вирішила. У цій легенді сказано ще, що іноді Бог, якщо людина себе занадто суворо засудив сам, може сказати, що милує його!" [29].

Білобог і Чорнобог, колись надзвичайно могутні, дожили, змішавшись з християнською традицією до початку XX століття в якості свідка, яким відомо все. Аналізуючи легенду, Миролюбов робить висновок про її дохристиянське походження. Вона дещо розходиться з чисто християнським поглядом на Суд Божий. Християнин залишає все на Волю Бога, тоді як в цьому міфі, в якому дуалістичність виступає цілком ясно, роль Судді виконує сама людина. Тим Проте, Бог стежить за правильністю рішення і може втрутитися, милуючи грішника.

Двоїстість цього міфу приводить нас до язичницького віруванням у Білобога і Чорнобога. Поза всяким сумнівом, Біляк і Черняк саме вони. Однак, поняття про ці Божествах в давнину сильно змінилося. У міфі приділяється велика роль совісті, яка розуміється майже як християнська. Бо якщо в християнстві роль Судді залишається Богу, то роль совісті майже ідентична з Голосом Бога.

Ведичні це - "іскра Індри-Агні-Варуни-Соми" в людині. Християнськи це - ваги Добра і Зла, на яких людина сама зважує свої вчинки і наділена, таким чином, вільною волею. З іншого боку, якщо в язичництві Божества бачать життя людини, вони йому не ставлять в докір його поведінку, бо досить очищення, омовення і самопокаяння, щоб Боги пробачили і забули погані вчинки людини. У Ганнівській легенді-міфі прощення є, але забуття вчинків немає. Таким чином, близнюки нічого не забувають. Вони реєструють всі. І людині теж нічого не залишається іншого, як приймати всі свої гріхи, навіть прощені, за один спільний гріх, що може перетягнути чашку Терезів в ту чи іншу сторону. Люди ж, що не потрапили ні туди, ні сюди, залишаються між раєм і пеклом так довго, поки Бог, випробувавши їх часом, не вирішує Сам, куди їм йти. Нами це і зазначено, як свого роду "чистилище", але це "чистилище", звичайно, абсолютно не схоже на католицьке" [29].

Особливе місце серед язичницьких обрядів займав обряд поховання. Протягом тривалого періоду сильно коливалося співвідношення двох основних видів похоронного обряду - трупоположення та спалення. Первісне поховання скорчених трупів, яким штучно надавалося положення ембріона в череві, було з вірою у друге народження після смерті. Тому померлого і ховали підготовленим до цього другого народження. Праслов'яни ще в бронзовому столітті піднялися на новий щабель і відмовилися від скорчення.

Незабаром з'явився абсолютно новий обряд поховання, породжений новими поглядами про душу людини, яка не втілюється знову в будь-якому іншому істоті (звірі, людину, птиці...), а переміщається в повітряний простір неба. Культ предків роздвоївся: з одного боку, невагома, незрима душа долучалася до небесних сил, настільки важливим для тих хліборобів, у яких не було штучного зрошення, а все залежало від небесної води. З іншого боку, доброзичливих предків, "дідів", необхідно було пов'язати з землею, що дає урожай. Це досягалося за допомогою закапування спаленого праху в землю і споруди над похованням моделі будинку, "домовини". Багато часу тому, у ІХ - Х ст. н.е., коли вже сформувалася Київська держава, серед деякої частини руської знаті втретє з'явився обряд простого поховання без спалення, що сталося, цілком ймовірно, під впливом відновлення зв'язків з християнською Візантією. Але як тільки почалася багаторічна війна з імперією, великокнязівське оточення підкреслено повернулося до кремації. Кургани епохи Святослава, який переслідував християн, були грандіозними спорудами на високих берегах річок, похоронні вогнища яких повинні були бути видимі в радіусі близько 40 км, тобто на простір чотирьох-п'яти тисяч квадратних кілометрів!

Ось що пише арабський мандрівник і письменник Ахмед Ібн-Фадлан під час поїздки в якості посла багдадського халіфа в Волзьку Болгарію в своєму творі, званому ''Книга'': «Отже, вони поклали його в могилі і покрили її над ним настилом на десять днів, поки не закінчать крою його одягів та їх зшивання. А саме: якщо (це) бідна людина, то роблять маленький корабель, кладуть його в нього і спалюють його. Що ж стосується багатого, то збирають те, що у нього мається, і ділять це на три третини, причому (одна) третину - для його родини, (одна) третину на те, щоб на неї скроїти для нього одягу, і (одна) третину, щоб на неї приготувати набіз, який вони п'ють до дня, коли його дівчина буде спалена разом зі своїм паном».

Слов'янське язичництво досягло апогею напередодні утворення Київської держави і в перші два століття її формування (ІХ - Х ст.), коли культ Перуна, бога грози і покровителя воїнів і князів, став державною релігією Київської Русі. Особливу роль тут зіграло жрецький стану стародавньої Русі. Жерці ще виділилися в особливий стан; жертви родовим і небесним богам приносили представники родових союзів; а про зносини з нижчими демонами землі, про позбавлення людей від їх шкідливого впливу і про отримання від них різних послуг, дбали вільнопрактикуючі волхви або чарівники. У складі всього їх стану було багато різних розрядів. Відомі "волхви-облакогонителі", ті, які повинні були передбачати і своїми магічними діями створювати необхідну людям погоду. Були волхви-цілителі, які лікували людей засобами народної медицини, "волхви-охоронці", керували складною справою виготовлення різного роду амулетів і оберегів і, очевидно, орнаментальних символічних композицій. Творчість цієї категорії волхвів можуть вивчати як археологи по численним древнім прикрасам, які служили одночасно і оберегами, так і етнографи по пережиточним сюжетам вишивки з богинею Макошь, молитовно звертається до неба, богинями весни, котрі їдуть на конях "із золотою сохою" і численними символічними візерунками. Цікавий розряд волхвів становили "волхви-кощунники", розповідачі "кощун" міфів, хранителі древніх переказів і епічних сказань. Розповідачів називали також "баянами", "обаятелями", що пов'язано з дієсловом "баять" - розповідати, співати, заклинати. Крім волхвів існували і жінки - чаклунки, відьми (від "відати" - знати), чарівниці і "потвори".

Культура Русі складалася з самого початку як синтетична, під впливом різних культурних напрямів, стилів, традицій. Одночасно Русь не просто сліпо копіювала чужі впливиі безоглядно запозичила їх, але застосовувала до своїх культурних традицій, до свого, що дійшов з глибин століть, народного досвіду, розумінню навколишнього світу, своєму уявленню про прекрасне.

Язичникам були відомі багато видів мистецтв. Вони займалися живописом, скульптурою, музикою, розвивали ремесла. Тут важливу роль у вивченні культури та побуту грають археологічні дослідження. Розкопки на територіях древніх міст показують все розмаїття побуту в міському житті. Безліч знайдених скарбів і розкриті могильники донесли до нас предмети домашнього вжитку і ювелірні прикраси. Велика кількість жіночих прикрас в знайдених скарбах, зробило доступним вивчення ремесел. На діадемах, кільцях, сережках стародавні ювеліри відбили своє уявлення про світ, за допомогою вітіюватого рослинного орнаменту вони могли розповісти про "Кощееву смерть", про зміну пір року, про життя язичницьких богів... Невідомі звірі, русалки, грифони і Семаргл займали уяву тодішніх художників.

Велике значення язичники надавали одязі. Вона несла не тільки функціональне навантаження, але і деяку обрядовість. Одяг прикрашався зображеннями берегинь, Рожениць, символами сонця, землі і відображав багатоярусність світу. Верхній ярус, небо зіставлялося з головним убором, землі відповідала взуття тощо.

На жаль, майже вся язичницька архітектура була дерев'яною і для нас майже втрачена, але в збережених ранніх кам'яних християнських храмах можна побачити в обробці і орнаменті поганські мотиви. Це типово для періоду двовір'ї, коли художник міг зобразити поруч християнського святого і язичницького божества, звести разом у ветуваті орнаменти хрест і стародавні слов'янські символи.

Великою різноманітністю відрізнялися поганські обряди і святкування. В результаті багатовікових спостережень слов'янами створили свій календар, в якому відбивалися їх вірування і побут:

1. Свято перших паростків – 2 травня.

2. Моління про дощ - з 20 по 30 травня.

3. Ярилин день – 4 червня.

4. Моління про дощ - з 11 по 20 червня.

5. Свято Купали - 24 червня.

6. Моління про дощ - з 4 по 6 липня.

7. Відбір жертв, для свята Перуна – 12 липня.

8. Моління про дощ - з 15 по 18 липня.

9. Свято Перуна - 20 липня.

10. Початок жнив - 24липня. Моління про припинення дощів.

11. "Зажинки", закінчення жнив - 7 серпня.

12. Народження нового сонця (Новий рік) - кінець грудня, початок січня.

13. Перемога сонця над зимою - «смертю», уособлював у вигляді жіночого божества Марени.

Боротьба світлих і темних сил природи, родючості з безпліддям, теплого літа з холодною зимою, світлого дня з ніччю - цей сюжет проходить через всі подання арійців. Подібно іншим арійським народам, слов'яни представляли собі весь кругообіг пір року у вигляді безперервної боротьби і почергової перемоги однієї з них. Розгляд еволюції слов'янського язичництва підтверджує що, еволюція релігійних уявлень являла собою не повну зміну одних форм іншими, а нашарування нового на старе. Архаїчні уявлення, що виникли на ранніх стадіях розвитку, продовжували існувати, незважаючи на те що поряд з ними (так би мовити, над ними) вже утворилися нові нашарування.