Вопрос 5 Философия древнего востока

Философией древнего Востока увлекались: Гегель, Ницше, Юнг, Шопенгауэр и др. Основными категориями, которыми пользуется Восточная философия является Сансара – концепция круговорота науки. С ней тесно связан закон воздания – Карма. Учение о Сансаре человеческая жизнь понимается как определённая форма бесконечной цели цепей перерождения. Закон Кармы устанавливает последующую жизнь человека в зависимости от его нравственно-духовных ценностей, поэтому тот кто совершил в прошлой жизни достойные поступки и благие действия родится в качестве представителя высшего сословия (Варны), либо священнослужителей (Брахмана). А те кто вёл не правильный образ жизни родится как Шудры (масса зависимого населения), либо попадёт в тело животного.

Буддизм

Философия буддизма вошла в мировую культуру. По утверждению некоторых исследований Будда был реальной личностью. Буддизм – это не имя, это состояние ума, достигшее высшей точки развития. В буквальном переводе – познавший или осветлённый. Будда, отрицая существование вечной и неизменной души. Своё учение создавал на основе жизненной ситуации без включения какой-либо мистики. В учении Будды не было Бога, в том понимании, которое присущее другим религиям. Его общение – была железная дисциплина к глубинным знаниям, которой допускался не каждый, а лишь те, кто полностью преодолел чувства собственника, уничтожил страх и дошёл до источника зла, которые находятся в не естестве людей принимающих иллюзию за реальность в погоне за ничтожными ценностями, пренебрегая тем, что в действительности является наибольшими ценностями: знанием человеческого бытия и судьбы.

4 благородных истины: 1. Страдание воплощенного бытия проистекает из постоянно возобновленных возрождения и смерти; 2. Причина этих страданий – жажда земных присвоений влекущих за собой не прекращаемого повторного не совершенства бытия; 3. Прекращение страданий заключается в достижении состояния просвещения и тем самым создание возможности сознательного представления кругов бытия на земле; 4. Путь к прекращению этих страданий состоит в постижении совершенства человека и приближение его к великой истине.

Античная философия

В основном опиралась на мифологию, а греческая мифология была религией природы и один из важнейших вопросов в ней, это вопрос о происхождении мира. И если миф повествовал о том, кто родил всё это, то философия спрашивала из чего всё произошло. Период античности связан с очень серьёзными социальными изменениями. Это было связано с воссозданием античной культуры, с войнами Александра Македонского, и с красотой природы, которая окружала людей в то время.

Софисты (sofia – мудрость)

Главной целью софистов была не истинна, а умение убедить слушателей, поэтому на первое место у них выходила риторика – искусство красноречия. Они отрицали объективную истину и утверждали, что истина всегда субъективна. В центре внимания софистов был человек и его познавательные способности.

Условно софистов можно разделить на: Старших (Протагор, Прозин, Торий) и Младших (Алки Даш, Критий)

Протагору принадлежат знаменитые слова, что «Человек есть мера всех вещей; существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют»

Милетская школа

Милетская школа – первая научная и философская школа в Европейской цивилизации. Зародилась она в VI веке до н.э. в г. Милете, в Ионии. Милетци стали родоначальниками натуралистической фазы развития античной философии.

Наиболее ярким представлением этой школы является Фалес (625-547 гг. до н.э.), который считал, что всё сущее происходит из воды. По Фалесу, вода является основой мира тому, что, как показывает наблюдение, всё рождается из семени, а семя влажное. Фалес отличал душу от тела, он считал её материальной. Душа – движущее начало всех явлений природы.

Другой представитель этой школы Анаксимандр (611-545 гг. до н.э.) Айпирон является источником, из которого всё возникает. Айпирон «Всё управляет», потому Анаксимандр назвал его «Божественным».

Анаксимен (585-524 гг. до н.э.) началом всего сущего считал воздух. Огонь – это разряженный воздух. Сгущаясь, воздух становится первоначально водой, затем, при дальнейшем сгущении, землёй и, наконец, камнем. Анаксимен всё многообразие стихий объясняет степенью сгущения воздуха. Душа также состоит из воздуха.

Милетци были гилозоистами (вещество и жизнь – философская позиция), т.е. говорили об одушевлённости материи, считая, что все вещи движутся по причине наличия в ней души.

Пифагор

Вслед за милетской школой, в древней Греции начинают возникать и другие философские центры, важнейшим из которых стала школа Пифагора (580-500 гг. до н.э.) Он представлял единое начал как нечто идеальное. Как число. Число есть то, что всегда и неизменно присутствует в совершенно различных местах, является их связующей линией, единой объединяющей основой, поэтому его можно назвать началом мира. Из всех чисел самое главное – 1. Ей соответствует точка, а двойке соответствующие две точки, через которые можно провести прямую, тройке соответствует плоскость, а четвёрке – пространство и вот оно делится на четыре стихии: земля, огонь, вода, воздух.

Душа – «гармония телесных элементов», исчисляемое число.

Элейская школа

Основоположником элейской школы был Ксенофан. Он был странствующим философом, который критиковал греческую религию и мифологию за то, что те признавали множество богов похожих на людей их достоинствами и недостатками. По его мнению, Бог – это высшее и непостижимое начало. Он един, бесформен, и невидим, и не погрозим.

Парменид. Был учеником Ксенофана. Он утверждал, что всё единое созданное богом – это бытие, которое никогда не возникало и не исчезало, оно – вечно. Это бытие существует, оно движется, но суть самого бытия не меняется. Оно существует по своим законам и познать эти законы при помощи органов чувств, человек не может. Для познания нужен только разум.

Эпикур (342-270 гг. до н.э.) Создавал своё учение, пытался выяснить как можно добиться счастья, избавиться от страха и приобрести благо. По его мнению есть три вида страха от которых надо избавиться: 1. Страх перед богами; 2. страх перед смертью; 3. Страх перед судьбой богов, которых не надо бояться т.к. они бессмертны, счастливы и поэтому полностью смерть, т.к. мы живём, когда её нет, она есть, когда нас уже нет. Ввиду того, что каждый человек хозяин своей судьбы и счастья, то судьба есть результат своих собственных поступков, действий и усилий и бояться их нечего, т.к. это действие каждого человека, обретая свою судьбу, освобождаясь от страха выбирай удовольствие и избегай страданий.

Стремясь к удовольствию надо быть разумным, уметь отказываться от удовольствий, которые потом могут принести страдания. Удовольствия делятся на три вида: 1. Удовольствия естественные и необходимые; 2. Удовольствия естественные, но не необходимые; 3. Удовольствия не естественные и не необходимые. Из всех трёх надо выбирать первые, т.к. остальные совершенно пустые и бессмысленные.

Отсутствие страданий уже есть удовольствие.

Самое главное счастье заключается не в том, что в не нас, а в нас самих. Счастье не в самих вещах и явлениях, а в нашем отношении к ним.

Умей довольствоваться малым, и ты будешь счастлив.

Скептицизм

Перрон (300-270 гг. до н.э.) Он считал, что человек всегда должен сохранять невозмутимое спокойствие, и стремиться к счастью. Для этого нужно либо воздержаться суждений, т.к. достичь истину невозможно, т.е. познать суть вещей.

Зенон (333-262 гг. до н.э.), Сенека и Марк Авретей (121-188 г.) Они полагают, что материя, как субстанция пассивна, пронизана и творима разумом (Богом). На ряду с бытием, телом, существует и бестелесное, к которому относится «время», «место», «бесконечное», а также наиболее общее понятие (универсалы).

Стоики: «Судьба ведёт того, кто хочет, идти, а того, кто не хочет – тащит».

Гераклит

Гераклит (544-483 гг. до н.э.) считал основой, первоначалом всего мира огонь. Космос, по его мнению, един, а всё сущее, никем не сотворённое, всегда было, есть и будет вечно живым огнём, то загорающимся, то потухающим. Огонь, как основа мироздания – вечен, в то время как космос не вечен. Вода, в свою очередь, трансформируется в землю и воздух. «Всё мечет и всё изменяется», «нельзя войти в одну и туже реку дважды и тронуть дважды нечто смертное в том же состоянии, т.к. по причине неудержимости и быстроты изменения всё рассеивается и собирается, приходит и уходит». Всё подобно пламени в костре, рождается чей-либо смертности.

Сократ

Сократ (470-399 гг. до н.э.) Философия Сократа касалась, прежде всего, человека, которого он понимал как нравственное существо, познающее самого себя. Сущность человека сосредоточена в его душе. Ценность души состоит в познании. Если не знаешь, что такое добродетель, то, естественно, не знаешь и как её достичь. Добродетель необходим человеку для возрастания его души.

Сократ разработал метод субъективной диалектики, цель которого состоит в том, чтобы установить истину. Истину он понимал как объективное, независимое от меня людей знанием, получаемое в процессе диалога, когда происходит уточнение содержания понятий.

Беседовать, считал он – значит, сдавать моральный «экзамен души».

Человек, управляющий страстями, приобретает счастье, ибо его душа становится добродетельной и гармоничной.

Атомистика

Демокрит (460-370 гг. до н.э.) В отличии от элеатов Демокрит признаёт существование двух начал: бытия и небытия. Он исходит из чувственного опыта, на основании которого сделал вывод; что существуют и тела, и пространство (пустота). Пустота отделяет одно тело от другого. Это означает, что бытие множественно, а не едино, как утверждают элеаты. Бытие делимо до тех пор, пока не исчерпана пустота. Пустота позволяет вещам и их элементам двигаться, перемещаться.

Исчерпание пустоты свидетельствует о том, что существуют атомы. Поэтому они постигаются только умом, а не чувствами. Атомы можно сравнить, т.к. они различаются по величине, т.е. по форме, а так же по порядку и расположению.

Демокрит считал, что всё происходящее в мире имеет свою причину, поэтому любое явление происходит с необходимостью.

Демокрит одним из первых в античной философии дал развёрнутое представление о процессе познания, выделив в нём чувственную и рассудочную сторону и определив их соотношение. Познание, говорил он, идёт от чувств к разуму.

Аристотель

Аристотель (384-322 гг. до н.э.) вводит понятие – форма, которая идеально вечна и неизменна. Помимо формы есть материя, как субстанция. Форма вселяется в кусок этой субстанции материи и получается нормально чувствительно воспринимаемая вещь. Всё мировоздание – это оформленное вещество. Материя – пассивна, а форма – активна. И именно форме принадлежит главная роль. Главной формой, которая не отчего не зависит – это ум – перводвигатель, причина всего, что есть на свете.

Платон

Платон (427-347 гг. до н.э.) Идея – это чистая форма прекрасного в себе, гармоничный и современный образ.

Теория познания Платона построена на том, что человек имеет врождённые идеи, «припоминая» которые, он открывает для себя мир. Прежде чем познать вещь во всех проявлениях, говорит Платон, следует знать смысл вещей, т.е. нужно умом созерцать идеи. Человек является собой единство души и тела, в основе которого лежит душа.

Душа человека Платон уподобляет запряженной колеснице, где один конь стремится в мир идей, а другой – теней к земле. Разум уравновешивает эти два стремления.

Души Платон делит: разум, страсть (воля), вожделение. Обладатели разумной души – это «мудрецы», философы. Страсть (воля) – стражникам воинам. Вожделенцы – это крестьяне, торговцы, и ремесленники.

Неоплатонизм

Основоположником неоплатонизма был Плотин (205-270 г.). Плотин считал, что основу бытия составляет надразумный божественный принцип. От него зависят другие формы бытия: божественная человеческая душа и природа. Божественный принцип Плотина является как бы модификацией мира идей Платона. Он признавал в качестве основных два способа познания мира: рационалистический и мистический. Причём главным считал мистический, божественный метод, познание божественной истины в состоянии исступления, откровения, экстаза, по отношению к которому рациональное познание является лишь подготовительной ступенью.

Отражая неразрешимые противоречия, охватившие римское общество в период упадка, неоплатонизм с его потребностью в откровении вместо независимого рационального исследования как бы воплощает в себе идею самоубийства античной философии, и его капитуляцию перед религией.

Вместе с тем идеей неоплатонизма стали благодарной почвой для возникновения средневековой религиозной философии. По замечанию Б. Рассела, неоплатонизм был одновременно концом и началом – концом античной философии и началом христианской средневековой философией. Вопрос 6 Древнегреческая философия. Софисты. Сократ.

Софистика:

- открывает новый период – рационалистический!

- Главная цель спора – не истина, а победа в споре. Появилась в связи с

развитием риторики (ораторского иск-ва), где важным было не только

красиво говорить, а умение убедить.

- Протагор: человек есть мера всех вещей.

Главное св-во материи – изменчивость – распространяется и на человека. Все

существует только в относительности к другому, просто так – ничто (принцип

релятивизма). Всякая вещь состоит из противоречивостей.

- Горгий: Бытие не существует. Если бы оно

существовало, то его невозможно было бы познать.

- У софистов также соц-политич вопросы: считали важнейшими законы

природы. Каждый человек вправе считать добром то что хочет. Проблема

человека.

СОКРАТ.

- человек – нравственное существо, познающее само себя. Душа – самое

главное, так как в ней происходит познание. Материальный мир познать

невозможно, но душу можно! Познать себя значит найти общие для всех людей

нравственные качества. Для роста души необходима добродетель. Счастье

= добродетель, зло = незнание добра.

- Метод субъективной диалектики, цель которого – установить

истину. Истина – знание, получаемое в результате диалога, беседы ( в противовес

софистам!)

- Использовал метод индукции (выведение общего из частного).

7. Древнегреческая философия. Платон.

- Мир состоит из мира теней, вещей и мира идей. Мир теней вторичен

по отношению к миру идей, нах в постоянном движении. Мир идей первичен, вечен

и постоянен.

- Материальный мир создан из хаоса, бесформенного движения творцом –

Демиургом по идеальным образцам – идеям. Космос – шар, где есть планеты и

звезды, приводимые в движение душой.

- Человек также состоит из мира теней = его тело и мира идей = душа.

Человек наделен бессмертной сотворенной Богом душой. Душа является основой

разумности, дает возм-ть познавать окруж мир. Человек имеет врожденные идеи,

он открывает мир как бы припоминая их.

- Чтобы познать вещь во всех ее проявлениях, надо узнать смысл

вещи, то есть умом созерцать идеи. Идея – не чувственный объект.

Знание=смысл!!

- Из определения души вытекает концепция идеального государства

Платона. Душа 3х типов: разумное (соответствует господству, то есть мудрецы,

философы), яростное (защита то есть войны), неразумное (повиновение, то есть

крестьяне, просто жители).

- Гармоничное общество – результат осознания и исполнения каждым из

слоев своего предназначения, то есть в итоге каждый человек должен осознавать

свои обязанности и права. Платон отрицал такие виды гос-ва как тирания,

олигархия.

8. Древнегреческая философия. Аристотель.

- бытие – предметный мир, воспринимаемый с помощью ощущений. Он

первичен, «МАТЕРИЯ», без нее вообще нет бытия. Но материя пассивна, бесформенна

– выливается в форму. Форма – сущность, свойства предмета. Форма + материя

вместе!! (а у Платона??)

- у всего живого есть душа. Душа бывает 3х типов: растительная

(рост, питание, размножение), животная (то же + ощущения), человеческая (все

то же + разум). Душа дает смысл и направленность жизни.

- Познание. Познание формы, то есть сути! С помощью

чувствительных ощущений. Хоть они дают лишь знание единичного, но в них

потенциально содержится и знание общего. Над опытом наука, над наукой философия

и логика. Создал учение о логике: там - осн логич законы, суждение,

умозаключение, определение, док-во.

- Государство отождествлял с обществом. У него есть несущественная

часть (все люди) и существенная (воины, правители). Признавал необходимость

сохранения рабства. Монархия - хорошо. Вопрос 7

Средневековая философия

С V по XV в. Это период времени, когда философия становится теоцентрической (тео-бог), т.к. в это время безраздельно господствовала христианская религия, которая сформировалась в начале нашей эры в римской провинции – Иудеи. Затем в IV в. была провозглашена новой официальной религией. Главными категориями этой философии являются: идея откровения, идея творения, номинализм, реализм, универсал. Общественное сознание в этот период было обращено прежде всего, на борьбу с язычеством и на становление христианства, которое было монотеистичным, так как в центре христианства был единый Бог, но в отличии от предшествующих религий он находился вне мира, он был первичен по отношению к нему. И сколько бы не был совершенен окружающий мир он является лишь творением непостижимого Бога. Христианин считает, что, когда язычник поклоняется природе он тем самым принимает её за самого творца, этим принижает Бога.

Христианство приходит на период феодализма, предоставляющего собой готическую культуру. Именно в готике выражено стремление абсолюта к Богу. Из небольшой секты христианство стало одной из главных идеологий государства. Христос устраивал как богатых, так и бедных. Бедных устраивал потому, что сам был беден и страдал, а страшный суд, после смерти даст возможность увидеть справедливость. Главная цель христианства – показать совершенство духовного и несовершенство материального, земного. В период Средневековья церковь приобщала людей к эстетическому образу жизни. Священнослужители вырабатывали у народа иммунитет к красоте телесной, чувственной, как к главной опасности, стоящей на пути возвышения духа. Потому, что красота приводит к надменности, гордыне, чувственности, греховности. Главный вид искусства – иконопись. Лица, изображённые на них были суровыми, измождёнными от постов и скорби. Главное, что было в иконе – это глаза. Идея христианства в середине века стала диктатом всего человечества. И на каком-то этапе вместо очищения и одухотворённости, стали рождаться междоусобные войны и крестовые походы. В 1487 г. выходит трактат «Молот ведьм», а в 1580 г. – трактат «Демонология ведьм». В них возвещалось, что колдовство можно исцелить только при помощи костра или отсечения какого-либо органа. В период средневековья необходимо было разработать и обосновать новые вероучения, что и сделали основоположники христианского мировоззрения, которых называют отцами церкви. На греческом отец – значит патер. Отсюда отцов, за их философскую деятельность называют патристиками. Основной проблемой патристики было соотношение веры и знания, религии и философии. Знание – это понятие чего-либо в силу обоснования и доказательства, а вера – понятие без доказательств. Религия опирается на веру, а философия – на знания. Поэтому они не могут быть совместимы, но представители патристики считали, что философия не противоречит к более совершенному способу познания.

Пертулиан

Считал, что знание вера не совместимы друг с другом. Вера непостижима разумом, её нельзя понять, осознать. Любая попытка осознания веры, обернётся абсурдом. Его главное выражение: «Верую ибо абсурдно»

Ориген

Считал, что при помощи разума и ласки можно доказать то, что Бог есть.

Фома Аквинский

Фома Аквинский (1225-1274 г.) Знания, по Аквинскому, обладают умностью, но ещё более необходимо человеку вера. Важнейшую часть философии Фомы Аквинского составляет его учение о бытие, которое он развивал, опираясь прежде всего на Аристотеля, в частности, на его идеи о соотношении материи и формы. Вечным бытием обладает только всевышний, по Аквинскому. Он имел возможность создать любой мир, но сотворил тот в котором он живёт. Мир этот единственный и конечный в пространстве, обладает приходящим бытием и характеризуется материей и формой. Примером существования не материальных форм могут служить небесные существа – ангелы. В материальных вещах она выражает общее содержание (сущность) вещи, в то время как материя объясняет индивидуальность и конкретность её существования.

В зависимости как форма реализуется в вещах, форма выделяет четыре уровня их бытия: 1. Представлен неорганической, косной природой, где форма выражает «заставшую» сущность вещей; 2. Мир растений. Здесь форма выступает как конечная причина, задающая целесообразность, как бы формирующую тела изнутри; 3. Здесь форма выступает как действующая причина, определяющая как цель, так и деятельное начало сущего – как устроены животные; 4. Форма представляет уже как дух или человеческая разумная душа.

Августин Блаженный

Августин Блаженный (354-430 г.) написавший многочисленные богословские и философские труды, среди которых выделяются «исповедь» и главный труд его жизни «ограде божьем». В своей знаменитой «исповеди» Августин стремится побудить и других язычников к обращению в христианство.

Высшей целью человеческой жизни, по его мнению, должна стать любовь к Богу и осознание полной зависимости человека от всевышнего. Бог – исходный и конечный пункт всех помыслов и поступков человека.

Два града созданы двумя родами любви: земной – любовью к себе, доведённое до презрения к Богу, и небесной любовью к Богу, доведённою до презрения к самому к себе, последний в Господе.

Град земной – это мир зла и сатаны, в нём господствует похоть.

Град Божий – это мир добра и бога.

Вся история – это борьба двух градов считал Августин.

Главный источник веры – это церковь. И хотя душа бессмертна, но рассматривая проблему вечности и времени, он пришёл к выводу, что мир ограничен в пространстве, а выше его ограниченно во времени. Главная заслуга его в том, что он дал философскую аргументацию веры.

Философия эпохи возрождения

XV-XVIII века. В это время жили и творили выдающиеся художники и мыслители. В это время возникло мануфактурное производство и творческое отношение к человеку. На смену теоцентризма приходит антропоцентризм (антропологи – наука о человеке). Постановка человека в центр рассмотрения отодвинула идею о Боге как о центре в сторону. Исследователей занимающихся проблемами человека называли гуманистами. Это они разделили историю на древнюю, средневековую и новую. Они считали, что когда-то давно существовала прекрасная античность, которая позднее была отвергнута и её нужно возрождать, воскресить после эпохи безвременья. Появление антропоцентризма и гуманизма повело за собой разрыв многовековой связи человека с Богом. Такое отделение человека от Бога в идеальном плане называется секуляризацией. Секуляризация видоизменила теизм, и повела за собой создание нескольких направлений.

Первым способом секуляризации был пантеизм – представление о тождествовании Бога и природы. При таком рассмотрении исключается акт творения. Если Бог и природа одно и тоже, значит, он не может быть первичен по отношению к ней, а если природа не сотворена и не подлежит уничтожению она становится бесконечной, то есть в пантеизме возрастает роль природы и уменьшается роль Бога.

Вторым способом секуляризации был деизм – представление по которому Бог создал мир, поделил его законами и самоустранился. Они считали, что мир совершенен и влияние Бога на человеческую жизнь не обязательно.

Третьим способом секуляризации был атеизм – он утверждал, что Бога никогда не было, нет, и быть не может. Главные идеи атеизма проявились в XVII-XVIII в.

Николай Кузанский

Николай Кузанский (1401-1464 г.) Центральным пунктом философии Николая Кузанского является учение о совпадении противоположностей – абсолютного максимума и абсолютного минимума. Он был пантеистом, считал, что Бог и природа слиты. Бог – это вообще, это само бытие. Все вещи, предметы и тела мировоззрения – это воплощённое в нечто конкретное, телесное божество. Вселенная есть развёрнутый Бог, а Бог – свёрнутая в единое вселенная, Бог един, а предметов в мире много и проявление этих предметов инобытие Бога, но они противопоставлены между собой и имеют собственную структуру. Он очень высоко ставил человека: 1. Человек - есть второй бог. Он способен творить; 2. Люди, в отличие от животных, по природе своей стремятся к знанию и ищут ему применение; 3. Человек - микрокосм, или малый мир.

Николай Коперник

Николай Коперник (1473-1543 г.) Этот польский учёный-астроном совершил переворот в мировоззрении людей всей планеты. Переворот заключался в том, что он разработал гелиоцентрическую систему (гелиос – солнце). Он утверждал, что не Земля, а Солнце является центром мироздания. В этой системе были недостатки: 1. Солнце – центр вселенной и является неподвижным; 2. Если у вселенной есть центр значит у неё есть границы.

Мишель Монтень

Мишель Монтень – философ-моралист, некоторые изречения «Даже лучшее, что есть во мне окрашено известным оттенком порочности». «Человек во всём и везде набор пёстрых лоскутьев». «Глубокая радость заключает в себе большие суровости чем веселье, крайнее и глубокое удовлетворение – больше успокоения, чем удовольствия».

Томазо Кампанелла

Томазо Кампанелла – создал утопическую модель, которая была названа «Город солнца».

Макиавелли Николо

Макиавелли Николо (1469-1527 г.) Его главная работа называется «Государь». Она посвящена проблеме власти. По мнению автора для достижения необходимых целей власть должна перешагивать любые пороки нравственности, так как власть и нравственность понятия не совместимые. В своей работе он, как бы разработал основные пути властвования и дал направления, при которых власть будет иметь тот, или иной авторитет.

Джордано Бруно

Джордано Бруно (1548-1600 г.) Исправил недостаток Коперника. Он утверждал, что вселенная бесконечна, а количество миров в ней бесчисленно. Говорил, что Земля и небо состоят из одних и тех же элементов. В вопросе о соотношении материального и духовного. Он разделял точку зрения пантеизма. Говорил о возможности жизни на других планетах. Вопрос 8

Ф и л о с о ф и я н о в о г о в р е м е н и

Новое время – большой исторический период, охватывающий XVII-XIX вв. Началом новой истории считается английско-буржуазная революция 1640 г. Именно этот период ознаменован началом новой эры капитализма и началом индустриальной цивилизации. Это был период когда наука набрала большую силу, когда человек обращал внимание прежде всего на свой разум. Этот период является началом противоречий между человеком и природой, т.к. воздействие человека на природу при помощи техники к сегодняшнему дню вызывает глобальные катастрофические проблемы. Человек стал считать себя главным во всём мироздании. Возрождение уже отказалось от бога и новое время решило, что за человеком ничего нет, его интересует только он сам. Безграничная вера в прогресс, науку и разум, это главная отличительная особенность этого периода. Главная задача философии в это время – это познание окружающего мира с целью увеличения власти над природой.

Бэкон Френсис

Бэкон Френсис (1561-1626 г.) являлся родоначальником философии нового времени. Он считал, что наука должна быть построена заново, т.к. прежние данные науки не имеют истины. Он разделял истину на две части: истина религиозная и научная. Он создал учение об идолах, которые мешают получать объективные истинные науки и препятствуют познанию природы, засоряют сознание людей, искажают знания сложными представлениями.

1. Идолы пещеры – это личные переживания человека, его предрассудки, которые ему мешают познавать; 2. Идолы рода – обще распространенные предрассудки; 3. Идолы театра – играют и мешают видеть реальную жизнь; 4. Идолы рынка – похожи на разговор между покупателем и продавцом, обменивающимися мнениями и не понимающие друг друга. Предложил новый метод индукции (наведение). Индуктивный путь познания представляя собой постепенное наращивание или обогащение нашего знания, собирание информации об окружающем мире по частям, которое происходит только в каждодневной повседневной жизни, только в результате жизненного опыта и постоянной практики.

Декарт Рене

Декарт Рене (1596-1650 г) – французский учёный и философ, представитель классического рационализма. Он также как и Бекон считал, что основной задачей философии является увеличение могущества человека над природой путём её познания. Считал ,что следует пересмотреть предшествующую философию и создать новую, а для этого следует усомниться во всём предшествующем знании и вообще усомниться во всём т.к. внешний мир может быть только иллюзия, а жизнь отдельного человека это фонтан.

Гоббс Томас

Гоббс Томас (1588-1679 г.) – английский философ-материалист, рассматривающий проблему социальной философии. Самое главное его изречение: «человек человеку волк». Он по новому подошёл к вопросу о происхождении государства. Он считал, что средние века ввели в определенные заблуждения, т.к. утверждали, что Бог предписал людям жить общественной жизнью и подарил им государство и законы. На самом деле человек – это животное, пытающееся удовлетворить свои потребности и заботящиеся о собственном существовании. Подчинясь главному животному инстинкту самосохранения. За свою сохранность человек продаёт государству свободу и оно обязано его защищать. Люди переходят из естественного состояния в гражданское. Это получило название теории общественного договора.

Локк Джон

Локк Джон (1632-1704 г.) – английский философ-материалист, первый в философии Нового времени систематически разработавший теорию познания как специальную область философии. Гносеология – сенсуалистическая в своей основе – стала ядром всего учения Локка. Он считал, что мир воспринимается при помощи органов чувств. Он систематизировал эмпиризм и говорил, что нет ничего в уме, чего бы раньше не было в ощущениях. Локк считал, что качества бывают первичные, математические (пространство, протяжённость величины фигуры) и вторичные это цвет, вкус, запах. Такое представление о мире отвечало уровню развития науки того времени.

Беркли Джордж

Беркли Джордж (1685-1753 г.) – английский философ , представитель субъективного идеализма. Он был епископом и при помощи философии хотел доказать существование Бога. Он чётко разграничил представление об объекте и субъекте и говорил, что чувства это те каналы по которым наступает информация о наличии во вне какой то реальности, но гарантий того , что наши чувства не искажают внешний мир – нет. Весь мир по мнению Беркли это только комплекс ощущения субъекта, а что стоит за нашими ощущениями неизвестно. Вопрос 9Классическая немецкая философия

Этот этап в развитии философской мысли невелик по своей продолжительности. Он охватывает менее чем столетний период с конца XVIII до середины XIX в. Крупнейшими представителями немецкой классической философии были И. Кант, И. Фихте, Ф. Шеллинг и Г. Гегель.

Это время острых социальных противоречий, крупных сдвигов в общественном сознании. Началась реставрация прежних позиций монархии и Церкви в Англии и Франции. В Германии усилилась роль прусской монархии. В России было жёстко подавлено восстание декабристов, в результате чего более укрепились позиции крепостничества и абсолютизма.

И. Кант, И. Фихте, Ф. Шеллинг и Г. Гегель сходились к мысли о том, что философия имеет определённую роль в истории человечества, в истории мировой культуры. По их мнению философия должна быть критической совестью культуры. Они считали, что философия это строгая систематическая наука, но отличается от естествознания тем, что у неё очень широкий спектр мировозренчиских вопросов. Философия занимается и включает в себя онтологию – учение о бытии, учение о мире и закономерностях его развития, гносеологию – учение о познании, антропологию – учение о человеке и социальную философию – анализ человека в общественных отношениях, в рамках всемирной истории, религии и искусстве. Они положили начало новому методу познания – диалектическому и разработали целостную концепцию диалектического развития.

Кант Иммануил

Кант Иммануил (1724-1804 г.) – основоположник немецкой классической философии. В первый период творчества (до 1770 г.), занимался как естественнонаучными, так и традиционными философскими проблемами, приходит к выводу о необходимости пересмотра существующих представлений о наших познавательных возможностях. Во второй критический – период, установив границы человеческого познания, исследует метафизические основания естествознания, правовых и моральных представлений. Он считал, что человеку присуща свобода, но у него её нет. Он утверждал, что духовные интересы человека выражаются следующими философскими вопросами:

1. Что я могу знать?

2. Что я должен делать?

3. На что я смею надеяться?

4. Что такое человек?

В центре философии Канта стоит человек, но начинает свою философию с познавательной деятельности человека (гносеологический метод). Кант выступал против рационалистов и эмпиристов и видел в науке определённую тайну. Он делит знания на две части: апостериорное и априорное.

Фихте Иоганн Готлиб

Фихте Иоганн Готлиб (1762-1814 г) – немецкий философ и общественный деятель. Рассматривал философию как «наукоучение» (фундамент всех наук), настаивал на первенстве практически-деятельного отношения к миру перед теоретическим (созерцательным). Главное его изречение: «Весь мир – это я». Утверждал, что кроме меня больше ничего нет.

Гегель Георг Вильгельм

Гегель Георг Вильгельм (1770-1831 г.) – создатель системы абсолютного идеализма и диалектической логики – метод разумного постижения мира, которое, не отвергая результаты рассудочного – обыденного и частно-научного – познания мира, выходит за их пределы, даёт возможность взглянуть на мир с точки зрения вечности. Говорил, что «Философия есть совершенная эпоха, постигнутая в мышлении; каждый период заслуживает своего правителя». Главной мыслью Гегеля является положение: «Всё действительное разумно, всё разумное действительно». Бытие прибывает в различных формах или проходящим в своём саморазвитии три основных этапа: 1. Существование абсолютной идеи, когда она является сама собой. Она находится в области чистого духа и называется у Гегеля логикой; 2. Абсолютная идея приходит в физический или материальный мир, в природу и это называется инобытие абсолютной идеи; 3. Человек и его общество. У Гегеля даны три стадии абсолютной идеи: природа, логика, антропология.

Фейербах Людвиг

Фейербах Людвиг (1804-1872 г.) – немецкий философ-материалист и атеист. Основоположник антропологического материализма. Пытался доказать, что не бог создал человека, а человек бога т.к. страдания человека необъяснимые, то он создаёт природу из самой высшей формы любви, которая является семьёй. Самая высшая форма любви – это мать, отец, ребёнок. Отсюда воплощение христианской троицы: мать, отец, святой дух.

Маркс Карл и Энгельс Фридрих

Маркса Карла (1818-1883 г.) и Энгельса Фридриха (1820-1895 г.) связывала сорокалетняя дружба и совместная работа по обоснованию и развитию диалектического и исторического материализма. Они разрабатывают учение, которое обозначило конец прежней натуралистической философии и определило новую более высокую ступень материализма. Марксизм возник в 40-х г. 19 столетия. Он провозгласил классовый характер теории, идеологии и революционной практики. В 1844 г. в экономическо-философских рукописях он развил Гегелевское учение об отчуждении. Отчуждённый труд (труд по принуждению) он рассматривал в 4-х аспектах: 1. Исходный материал и продукты не принадлежащие человеку, чужды ему; 2. Сам процесс трудовой деятельности для трудящихся принудителен; 3. Он отнимает у него родовую жизнь. Родовая жизнь – жизнь по природе; 4. Подневольный труд порождает отчуждение между людьми эксплуататорско-социальные отношения.

В настоящее время существенные различные интерпретации Марксизма есть Марксизм западный, восточный, есть гуманистический Марксизм. Марксизм повлиял на всю современную западную философию.

Энгельс – главный труд его диалектика природы. В этой работе есть глава «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека», где доказал, что возникновение создания связана с системат. и целенаправлен возникновением орудий труда.

В России Марксизм привёл и распространил Г. В. Плеханов (1856-1918 г.). Он критиковал народников, отрицал, что Россия уже идёт по капиталистическому пути. Новый этап истории Марксизма связан с именем В. И. Ленина (1870-1924 г.) Его интересы: 1. Теория и практика политической деятельности; 2. Теория государственного устройства; 3. Революция как социальная технология. Вопрос 10 Основные направления современной западной философии

Современная философия / Основные направления современной западной философии

Используя термин современная западная философия, мы подразумеваем философскую мысль Западной Европы и Америки конца Х1Х – начала ХХ1 века. Развитие классической философской традиции можно обозначить, начиная с Античности и заканчивая серединой 19 ст. Классическое философствование характеризуется ясностью, рациональностью, системностью, вниманием к онтологической и гносеологической проблематике, а так же некоторой универсальностью и стремлением к научности понятийного аппарата философии.

С середины 19 века начинается новый этап развития философской мысли, который включает в себя как неоклассические, так и постклассические направления[1]. Причинами возникновения новой философии становится кризис рационалистического мировоззрения, симптомы которого хорошо видны уже в иррационалистической традиции 19 века (Шопенгауэр, философия жизни), и существенная фрагментация проблемного поля философии, что явилось следствием переосмысления сущности философских проблем и невозможности системно охватить все вопросы человеческого и природного бытия. Главная особенность неклассического философствования – так называемый антропологический поворот, т.е. осмысление всех философских проблем, прежде всего как проблем человеческого бытия. Нео- и постклассическое философствование отличается плюрализмом, предъявляет серьезные претензии к разуму, акцентирует интерес к человеку в мире (в «жизненном мире» и мире культуры), в числе главных задач ставит проблему анализа языка, языковой реальности, текстов культуры, а так же отличается, как правило, особым понятийным аппаратом, использующим художественные сравнения, метафоры, иносказания и пр.[2]

Современная западная философия объединяет в себе множество различных школ, концепций, зачастую противоречащих друг другу как в подходе к анализу окружающего мира, к человеку, так и в используемых методах. В рамках данного пособия невозможно представить весь спектр учений современной философской мысли, поэтому предлагаем лишь обозначить наиболее представительные и комплексные концепции – это нео- и постпозитивизм, герменевтика, прагматизм, религиозная философия, экзистенциализм, а так же структурализм и постструктурализм, фрейдизм и неофрейдизм, постмодернизм и др. Постмодернизм (Ж.Делез, Ф.Гваттари, Ж.-Ф. Лиотар, Ж.Даррида Р.Рорти и др.)

Постмодерн – определенная общекультурная ситуация конца ХХ столетия, проявляющаяся во всех сферах жизни современного общества. Постмодерн правомерно считать еще одним аспектом цивилизации конца ХХ века, создающим «новое умственное зрение», позволяющим пересмотреть всю предшествующую культурную традицию.

В дискуссиях о постмодернизме первые трудности возникают в связи с переходом на новый философский язык. Последним философом, представлявшим знание о мире в виде стройной системы логически организованных категорий, был Гегель. Господствующие в постмодернизме эклектика (смешение жанров), скептицизм порождены противоречием между нравственным дискомфортом, переживаемым культурным человеком в современном Западном обществе и комфортными условиями его повседневной жизни. Еще Эпикур считал, что самым большим врагом наслаждения является его избыток. Постмодернизм эту проблему пытается решить по-своему, быть может осознавая себя не как «конец философии», а как переходное состояние между закатом и рассветом.

В своих трудах философы постмодерна неоднократно заявляют о том, что исчерпаны традиционные формы философствования, необходимо переходить к новому – нетрадиционному, не скованному границами мышлению. На первый план в этой философии выходят проблемы языка, новой субъективности, иронии, культуры «цитат и кавычек». Постмодернизм снимает саму проблему объективной реальности, переключаясь на субъективность индивида. В результате мир воспринимается как условность, действительность как нечто мнимое, которое хорошо описывается метафорой сновидения. Часто используемый философами постмодернизма термин «следовое восприятие» означает скольжение субъекта по поверхности явления без понимания сущности последнего. Таким образом, постмодернистская мысль пришла к заключению, что все, принимаемое за действительность, на самом деле не что иное, как представление о ней, зависящее к тому же от точки зрения, которую выбирает наблюдатель, и смена которой ведет к кардинальному изменению самого представления.

Посмодернисты настаивают на множественности истины (в этом смысле логический закон исключенного третьего теряет свой смысл) - т.е. каждый субъект может высказывать об объекте противоположные, но одинаково справедливые суждения. Таким образом, истина для постмодерниста – только слово, обращенное к собеседнику, прием позволяющий наладить взаимопонимание. Слово – часть текста, сообщения. По-новому анализируя проблему текста, постмодернизм считает, что текст не отображает адекватно реальность, а творит ее заново. Тем самым, создается как бы множество реальностей, поскольку существует соответствующее число интерпретаций текста. Значит, истиной реальности просто нет. Взамен нам предлагается целый ряд реальностей виртуальных. С точки зрения постмодернизма сегодня можно говорить о возникновении нового типа рациональности, характеристиками которого являются насилие и дибилизм (ограниченность и ослабленность).

Понимание мира как хаоса сопряжено в философии постмодернизма с отказом от установки на целостность, закономерность мира. На смену представлений об упорядоченности мира приходит констатация факта «резоматических» изменений, т.е. лишенных определенного направления и регулярности. Понятие ризомы9 заимствовано из биологии и употребляется как метафора современной культуры с её отрицанием упорядоченности и отсутствием синхронного порядка.

Картина реальности в философии постмодерна состоит из «симулякров», не имеющих оснований во внешней реальности (симулякры – точные копии, оригинал которых никогда не существовал). По своей природе философия постмодерна мозаична и цитатна. Своеобразно понимается здесь и «историчность»: возможно «произвольно» включать в свои произведения любые «отрывки» истории, делая их частью своего настоящего. Истории одинаковой для всех просто не существует. На одном из этапов развития общества произойдет распад истории, что будет её логичным концом.

В целом современная западная философия, представленная различными течениями и направлениями, существенно противопоставляет себя классическому философствованию, основанному на требовании познания объективной сущности природы и человека для их разумного преобразования. Неклассическая философская традиция, какие бы проблемы она не исследовала, на каких бы позициях – сциентистских или антисциентистских - она не стояла, исходит, прежде всего, из реального субъективного человека. Можно сказать, что для неё проблемы науки, сознания, общества – это лишь грани философской антропологии, философского осмысления человека как «экзистенции» и личности.

1 Постклассика развивается с середины ХХ ст., переосмысливая идеи тех или иных философских направлений, и особое значение уделяя проблемам анализа языка. Например, неопозитивизм наследует и развивает идеи позитивизма в ХХ веке, тогда как постпозитивизм «переставляет акценты», переосмысливает проблемное поле позитивистской философии. Вопрос 11 Русская философия

История русской философии насчитывает более тысячи лет. Возникла она вместе с появлением христианства на Руси (988 г), которое к X веку уже опиралось на развитую систему философских знаний. Представляет собой синтез теософии (божественная мудрость), антропософии (человеческая мудрость) и всей мировой философии и культуры. В ней также включена позиция, литература и искусства. Русская философия очень самобытна и критична, она всё время находилась в поиске новых путей философствования. В ней всегда было представлено в единстве: космос, Бог и человек, а так же в неё были включены этико-эстетические идеи. Она искала Бога, правды и спасения, истину, добро и красоту.

Одной из важнейших особенностей русской философии является острота, жизненность, злободневность её содержания.

Жизненность русской философии, её устремлённость к проблемам человека и общества, судеб страны обусловили и другую её характерную черту – почти полное отсутствие в ней грандиозных, всеохватывающих, громоздких систем, подобных платоновской или гегелевской.

Отсутствие тяжеловесных логических систем обусловлено и другой особенностью русской философии – её глубокой эмоциональностью, наполненностью чувствами.

«Нутряной характер» русской философии, как и отсутствие в ней развитых систем, не помешали ей разработать ряд важнейших, стержневых философских понятий, которые пополнили сокровищницу мировой философской мысли.

Жизненность русской философии, её включённость в социально-политические процессы России, в острые социальные столкновения, политическую борьбу обусловили и её резкую разделённость на два полярно противоположных направления: религиозно-идеалистическое, славянофильское, реформистское, с одной стороны, и материалистическое, атеистическое, западническое, революционно-радикальное – c другой стороны. Два этих полюса представлены с одной стороны, такими крупными философами – идеалистами, как А. С. Хомяков, В. С. Соловьёв, Н. А. Бердяев, П. А. Флоренский, а с другой – не менее известными философами – материалистами, марксистами А. И. Герценом, Н. Г. Чернышевским, М. А. Бакуниным, П. Л. Лавровым, Г. В. Плехановым, В. И. Лениным.

Своеобразие русской философии выражено и самой личностью русского философа, некоторыми типичными чертами его духовного облика.

Соловьёв Владимир Сергеевич

Соловьёв Владимир Сергеевич (1853-1900 г.) – философ, поэт, публицист, литературный критик. Многое позаимствовал у Гегеля и Шопенгауэра. Главной идеей его (всё единение сущего) т.е. есть сфера абсолютного, божественного, а реальный мир – это его воплощение. Непосредственным субъектом всех изменений в мире выступает именно мировая душа. Вечная божественная идея в системе Соловьёва получила название Софии-мудрости. Механизм сближения Бога, мира и человечества раскрывается в философском учении Соловьёва через концепцию богочеловечества. В гносеологическом аспекте принцип всеединства реализуется через концепцию цельного знания, представляющего собой неразрывную взаимосвязь трёх разновидностей этого знания: эмпирического (научного), рационального (философского и мистического). В качестве предпосылки, основополагающего принципа цельное значение предполагает веру в существование абсолютного начала – Бога.

Бердяев Николай Александрович

Бердяев Николай Александрович (1874-1948 г.) – русский философ персоналистического направления, сквозная тема исследования которого – тема свободы, принесшая ему европейскую известность. Благодаря гуманизму своей философской позиции и таким отличительным ее чертам, как «восстание против любых форм тоталитаризма, неустанная защита свободы, отстаивание первичности духовных ценностей, антропоцентрический подход к проблемам, персонализм, искания смысла жизни и истории» Бердяев сумел возвыситься до подлинной самобытности, открыть перед русской духовностью новые «горизонты мысли».

Понятие «личность» понимается Бердяевым как неповторимая, уникальная субъективность. Через присущую ей свободу и возможность свободного творчества она направлена на созидание нового мира. История человечества предстает в виде процесса развития личностного начала человека, а сам он достигает наивысшего блаженства в единении с Богом в своем творческом акте, направленном на достижение высших божественных ценностей: истины, красоты и блага, на достижение нового бытия, нового, подлинного мира, царства Духа.

Приверженность «философии органического духа» позволила Бердяеву решить поставленные им проблемы “реальности, свободы, личности”. Дух присутствует в человеке как бесконечная свобода и неограниченное творчество, человек является «Божьей идеей». Каждый человек, по мнению Бердяева, должен отгадать «Божью идею о себе», само реализоваться и «помогать Богу в осуществлении замысла Божьего в мире». Философ считает, что Бог действует в царстве свободы, а не в царстве необходимости, именно в духе, а не в детерминированной природе.

Фёдоров Николай

Фёдоров Николай (1828-1903 г.) Исследовал историю развития человечества и сказал, что каждое последующее поколение вытесняет предыдущее из-за собственного эгоизма, а причина смерти человека зависит от зависимости его от природы. Главная его идея воскрешение мёртвых. Для решения проблемы возрождения мёртвых он создал учение «Общего дела». Он предложил «технологи воскрешения» по наследственной информации, т.е. отец, будет воскрешать своего отца. Большое внимание он отделял науке, которую он называл Сельское знание.

Циолковский

Циолковский (1857-1935 г.) – был слепым. Создал новые научные направления, позволяющие человеку выйти за пределы земли. Его идеи формировались под влиянием идей Фёдорова, мистических элементов философии христианства и буддизма. Он исключил возможность дуализма, души и тела, материального и идеального. Центром его философии явилась жизнь человека в космосе. Космос – целая гармоническая система в которой атом и человек одинаково причастны к высшему единству. Космологический процесс представляется в виде ряда циклических усовершенствований бытия и он выдвигает идею «космологических эр». В процессе восхождения высшим ступеням космологического совершенства человечеству предстоит пройти ряд ступеней: 1. Эру рождения; 2. Эру становления; 3. Эру расцвета; 4. Терминальную эру, как конец страдающей органической плоти и достижение вечного блаженства.

Чижевский А. Л.

Чижевский А. Л. (1897-1964 г.) Главное его открытие – открытие тотального влияния солнечной активности на динамику жизнедеятельности в биосфере в том числе на стихийные массовые явления в массовом сообществе.

Западная философия

С конца XIX в. в западной философии начались процессы, завершившиеся в XX в. становлением нового, современного, так называемого неклассического типа западной философии. В его составе ныне сформировались относительно самостоятельные философские течения, такие, как неотомизм, экзистенциализм, позитивизм. В самом конце века возникло ещё одно направление – постмодернизм.

Артур Шопенгауэр

Артур Шопенгауэр (1788-1860 г.) Он утверждал, что всё что существует это есть воля к жизни, а волю он понимал как универсально космический феномен.

Фридрих Ницше

Фридрих Ницше (1844-1900 г.) Был последователем Шопенгауэра. У него была идея, что в основе всего лежит не воля к жизни, а воля к власти т.к. Бога нет, он умер, человек должен стремиться стать сверх человеком. Ницше не любил науку. Он считал, что люди стремятся к науке только к власти через науку. Он воюет против идеалов крестьянства, морали науки.

Анри Бергсон

Анри Бергсон (1859-1941 г.) – понимал жизнь в космологическом плане. В основе всего он видел творческий порыв, развёртывание жизненного процесса, поток непрерывных качественных изменений, творений, длительность и бренность, а способ всего этого постижения лежит в интуиции. Философия – это интуитивное знание и поэтому она больше похожа на искусство, чем на науку.

Неотомизм

Одной из центральных в современной философии остаётся проблема Бога. Существует несколько направлений религиозного характера, но главным из них является неотомизм.

Неотомизм, или новый томизм – философия современной католической Церкви. В рамках религиозной философии существуют и другие её варианты: протестантизм, православие, исламизм. Неотомизм основан на учении Фомы (Томаса) Аквинского, философа средневековья. Одним из важнейших тезисов неотомизма – тезис гармонии разума и веры, науки и религии. В неотомизме подчёркивается, что личность отнюдь не пассивна, ибо Бог, создав людей, «не придаёт им окончательного вида». Личность рождается свободной, она движет и развивает себя. В связи с таким пониманием роли человека в строительстве своей судьбы в философии неотомизма, как и в философии экзистенциализма, важнейшей категорией стало понятие «человеческого существования», «экзистенции».

Экзистенциализм

Другим известным направлением современной западной философии является философия жизни, человеческого существования, или экзистенциализм (от лат. жизнь, существование).

Наиболее крупными представителями экзистенциализма являются русские философы Н. А. Бердяев и Л. И. Шестов, немецкие – М. Хайдеггер и К. Ясперс, французские – Ж.-П. Сарт и А. Камю и испанский философ Х. Ортега-и-Гассет.

Экзистенциализм стал философским отражением глубоких социальных потрясений XX в., процессов усиления бедствий и страданий человека, его дистанционирования, изоляции от общества, ставшего безумным, абсурдным, и от других людей – членов этого обезумевшего общества.

Основными особенностями философии экзистенциализма, отличающими её от классического стиля философствования, стали следующие:

1. Переход к новому понятийному аппарату, замена преобладающих в традиционной философии предельно широких, общих понятий, таких, как «бытие», «материя», «сознание», «время», «пространство», «движение», комплексом понятий, тесно связанных с повседневной человеческой жизнью, с трагизмом человеческого существования. Иными словами, переакцентирование внимания с проблем макрокосма на проблемы микрокосма, и прежде всего на переживания отдельного человека, его психологию. Категориальный аппарат экзистенциализма нацелен на анализ настроений, переживаний отдельного человека, отчуждённого от других людей, от общества в условиях глубокого социально-политического кризиса.

Важнейшую роль среди этих понятий играют следующие категории: трагедия, страдание, отчаяние, отчуждение, тоска, страх, тревога, заброшенность, абсурд, свобода выбора, ответственность, болезнь, смерть.

2. Отсюда вытекает и другая важнейшая особенность экзистенциализма – сближение философской проблематики с проблематикой психологии, литературы и искусства.

3. Ещё одна особенность – утверждение идеи уникальности, неповторимости, единственности бытия рода человеческого в окружающем огромном мире.

Базовым, исходным понятием этой философии стало не бытие вообще, не материя или сознание, а понятие «экзистенции», человеческого существования.

4. Экзистенция – выражение уникального характера человеческого бытия, его основа, проявление особого способа существования всех людей и каждого человека в отдельности.

Позитивизм

Одной из вечных философских проблем является осмысление сущности познания, наиболее эффективных его методов.

Влиятельным направлением современной теории познания является позитивизм. Его основатель – французский философ Огюст Конт (1798-1857 г.)

Позитивизм доказывает несостоятельность всей традиционной философии, бесплодность её основной проблематики, ненужность таких её базовых понятий, как «бытие», «материя», сознание», «сущность» и т.п.

Проявившись в середине XIX в., позитивизм, или философия науки, вскоре стал широко распространённым течением западной философии. В своём развитии он прошёл три основных этапа:

Позитивизм О. Канта, Г. Спенсера, Дж. Милля, так называемый первый позитивизм, который поставил вышеуказанные проблемы;

Второй этап – так называемый махизм по имени его основного представителя австрийского физика Э. Маха;

Третий, самый развитый этап – неопозитивизм, начавшийся в 20-х гг. XX в. и продолжающийся до сих пор.

Неопозитивизм, или третий позитивизм, предметом своей философской деятельности сделал методы установления правдоподобия научных теорий, их сравнительной ценности. Представители этого этапа (Карнап, К. Поппер, Лакатос, Т. Кун и др.), придерживаясь основных принципов позитивизма, считали понятия традиционной философии вненаучными, так как они не могут быть проверены опытным путём. Они сформулировали основные принципы проверки ценности современных научных знаний: верификации, фальсификации и конвенции. АНТРОПОЛОГИЧЕСКАЯ ШКОЛА (от греч. anthropos - человек и logos - знание) - научная школа в этнографии и фольклористике, объяснявшая сходство материальной и духовной культуры, в том числе фольклора народов, не находящихся между собой в этническом родстве или экономических, политических и культурных связях, общей человеческой природой людей, сходством их психики и мышления на одинаковых ступенях исторического развития, соответствием духовной культуры и иск-ва уровню материальной культуры. Эта теория получила также название теории самозарождения сюжетов, так как утверждала, что каждый народ самостоятельно создает свою культуру и обогащает культуру человечества. Ее возникновение было вызвано развитием исторической науки, расширением исследований, к-рые ввели в научный оборот материалы культуры народов Африки, Южной Америки и Океании и показали сходство их народнопоэтического творчества, а также крахом мифологической теории и теории заимствования, к-рые не могли уже объяснять это сходство родством народов или их связями. А. ш. сохранила нек-рые взгляды мифологической школы: она отводила большую роль в первобытном мировоззрении верованиям и магии, полагая, что в основе многих фольклорных произведений лежат мифы. Но мифы она считала вторичным явлением, к-рому предшествовал анимизм - одушевление человеком сил природы. Эта школа была более прогрессивной, нежели мифологическая (см.) и миграционная. Она вышла за рамки изучения культуры родственных и связанных между собой народов, сделала важные обобщения особенностей культуры народов мира, развитие к-рой рассматривала как закономерный процесс, выводы обосновывала на богатом материале. Она пришла к выводу, что все народы проходят общие ступени развития культуры и что последующие ее периоды сохраняют в себе пережитки предшествующих. Но она не могла дать объяснение сходству сюжетов, так как отрывала творчество народов от их социально-экономического развития и конкретной истории. Ряд отдельных положений этой школы восприняла марксистско-ленинская фольклористика, к-рая смогла решить вопрос о сходстве сюжетов и мотивов. Основоположником А. ш. был английский ученый Эдвард Тэйлор (1832 - 1917), а его продолжателями - шотландский ученый Эндрью Ланг (1844 - 1912) и английский ученый Джеймс Фрезер (1854 - 1941). Влияние А. ш. в России проявилось в работах Н. Ф. Сумцова и А. И. Кирпичникова. Ее положения использовал А. Н. Веселовский в своей исторической поэтике.

Аналитическая философия во главу угла ставит изучение языка (стихию языка), центральными проблемами здесь становятся понимание, смысл, коммуникация. Поскольку философия не дает нового знания, то её задача – осуществление анализа языковых и логических выражений, которые постоянно вводят в заблуждение исследователей. Начиная с работ Д.Мура, неопозитивизм сближается с аналитической философией и переходит от анализа математических и логических структур к исследованию функционирования обыденного языка.

Аналитическая философия и постпозитивизм в своих рамках сформировали интересную и плодотворную философию науки3. Здесь приоритетным для исследования становится разработка анализа и динамики научного знания. Утверждается, что развитие науки есть процесс смены связанных между собой теорий, который обусловлен самими правилами исследования. Революции в науке, согласно идеям Куна, являются сменой господствующей парадигмы (общей научной картины мира), происходящей вследствие «взрыва» изнутри старой парадигмы. Основным критерием научности теории новая философия считает принцип её проверяемости (верифицируемость) и опровержимости (фальсифицируемость). Вопрос 12 Проблема бытия в античной философии.

Во всех учениях античных философов категория бытия, хотя и занимала центральное место, наполнялась различным смыслом. Парменид придерживался абстрактного понимания бытия, но не видел смысла в различении бытия и мысли. Он утверждал, что одно и то же есть мысль, и то, о чем мысль существует, ибо без бытия, в котором ее выраженье, мысли не найти. Его главный тезис: бытие есть, небытия нет.

Для Демокрита реально сущими являются и бытие (атомы), и небытие (пустота). Платон противопоставлял истинное бытие (мир духовных сущностей) чувственному бытию, в котором, по его мнению, соединяются бытие и небытие в виде бледных отпечатков идей в пассивной материи. Бытие, по Платону, - источник любой положительной реальности. Наряду с положением о тождественности бытия разуму, он обосновывает и другой тезис, согласно которому бытие – это жизнь, движение, душа и благодаря истинности, красоте и соразмерности оно низводит в мир благо, так что именно в силу своей причастности к бытию вещи становятся все конкретней, индивидуальней, уходя от абстрактного однообразия.[3]

Аристотель определяет суть бытия как бытия, что оно представляет само по себе. Бытие у него – это бытие в возможности. Что касается бытия в действительности, то оно всегда бытие чего-то, а не просто бытие. Классифицирующий анализ бытия у Аристотеля (выделение им уровней бытия – возможного и действительного) по сию пору служит примером для всякого наукообразного подхода к бытию.

Для большинства древнегреческих философов характерен дуализм единого, неделимого, неизменного, с одной стороны, и бесконечно делимого, множественного, изменчивого – с другой. Именно с помощью этих двух начал греческие философы пытались объяснить бытие мира и человека. Древнегреческие мыслители, как материалисты, так и идеалисты, были космистами: их взор был направлен прежде всего на разгадку тайн природы, космоса в целом, который они по большей части – за исключением атомистов – мыслили как живое, а некоторые – и как одушевленное целое. Космоцентризм, таким образом, задавал магистральную линию рассмотрения в античной философии проблем бытия.

1.2. Понятие бытия в философской картине мира.

Философская картина мира осмысливает мироздание в плане взаимоотношений человека и мира во всех ракурсах онтологическом, познавательном, ценностном и деятельностном. Вот почему философские картины мира не похожи одна на другую. Их объединяет и отличает от религиозной и мифологической картин мира, то, что философия относится к теоретическому способу освоения мира. Этот способ характеризуется тем, что человек познает мир в понятиях, умозрительно (в мысли, в слове). Философское знание, это знание или взгляд живого человека. Поэтому наряду со знанием о мире философия формирует и ценностное отношение к нему. Философия отдает отчет в том, что мир бесконечно сложен, необъятен и бесконечен. Для философии остается один путь - понять мир не "вширь", а "вглубь", не в многообразии его явлений, а в единстве его сущности.

Тогда философская картина мира осмысливается как системно- рационализированную совокупность представлений о мире в целом, включая в него и самого человека.

Системообразующим принципом философской картины мира вступает понятие бытия. В этой категории фиксируется убеждение человека в существовании окружающего его мира и самого человека с его сознанием.[4]

Отдельные вещи, процессы, явления возникают и исчезают, а мир в целом существует и сохраняется. Понятие бытия отвлекается от всех конкретных различий вещей, предметов и процессов, кроме одной их черты - их существования, что задает миру исходную целостность и гарантирует миру устойчивое существование.

Признанием бытия, как сущего, неизменного и единого делает мир серьезным и ответственным, предсказуемым. Воздерживаясь от темы бытия, или отрицая ее, философия порождает нигилистическое мировоззрение. Действительно, если нет бытийной опоры, то все теряет надежду, все "суета сует". Потеря веры в вечный и неизменный абсолют приводит к тому, что человек начинает действовать по собственному произволу.

Таким образом, категория бытия обозначает реально существующий мир, лежащий в основе всех вещей и явлений и гарантирующий их существование. И один из первых вопросов, возникающих на пути философского осмысления мира, является вопрос о многообразии способов и форм бытия.[5]

Основные формы бытия:

1. Бытие вещей (тел), процессов, которое в свою очередь делится на природное бытие во всем его многообразии, и материальное бытие, созданное человеком;

2. Материальное бытие человека, в котором можно выделить телесное существование человека как части природы и существование человека как мыслящего и одновременно социально- исторического существа;

3. Духовное бытие. Включающее в себя индивидуализированную духовность и общечеловеческую духовность;

4. Бытиё общества или иначе, социальное бытие.

Природное бытие - есть бытие вещей, независимых от человека и его сознания. Характерной особенностью этой формы бытия является её объективность и ее первичность по отношению к другим формам бытия.

Материальное бытие, произведенное человеком, или "вторая природа" - это, не что иное, как предметно- вещественный мир, созданный людьми и окружающий нас в повседневной жизни. Это бытие возникнув по воле человека однажды, затем живет независимой от него жизнью. К элементам "второй природы" относится и бытие техники, в том числе и военной. Особенность бытия техники в том, что она выступает как совокупность содеянным человеком вещей. Вопрос 13 Мате́рия (от лат. materia — вещество) — философская категория для обозначения физической субстанции вообще, в противоположность сознанию (духу)[1]. В материалистической философской традиции категория "материя" обозначает субстанцию, обладающую статусом первоначала (объективной реальностью) по отношению к сознанию (субъективной реальности)[2]: материя отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них (объективно).

Материя является обобщением понятия материального и идеального, в силу их относительности. Тогда как термин «реальность» носит гносеологический оттенок, термин «материя» носит онтологический оттенок.

Понятие материи является одним из фундаментальных понятий материализма и, в частности, такого направления в философии, как диалектический материализм. Существуют различные аспекты философского осмысления материи. Достаточно распространенным определением является: "материя – это философская категория для обозначения объективной реальности, данной нам в ощущениях и существующей независимо от сознания". Это определение носит ярко выраженный мировоззренческий характер и определяет отношение человека к миру, содержит в себе возможность для индивида сопоставлять свое существование с существованием других людей, различными сторонами природного и социального бытия, познавать и практически использовать общие понятия, представления, ценности, знание в целом, общечеловеческий опыт, регулирующие его отношение с окружающей реальностью. Выше приведенное определение исходит не из понятия вещества или набора его свойств, а делает главный акцент на возможности познания мира, воспроизводит теоретико-познавательную ситуацию и поэтому его относят к гносеологическим.

Одним из опорных понятий в рассматриваемом определении является сознание, содержательный анализ которого позволяет более полно представить противоположное ему понятие объективной реальности. Абсолютная противоположность материи и сознания проявляется в том, что в образах сознания отсутствуют сами материальные объекты, хотя имеется информация о них; это особая субъективная реальность, особый мир, развивающийся и функционирующий по специфическим законам. Далее, на основе репродуктивных образов в результате творческой деятельности сознания создаются идеальные образы, не имеющие аналогов в действительности, но способные приобрести материальный статус.

В онтологическом смысле "материя – это бесконечное множество всех существующих в мире объектов и систем, субстрат любых свойств, связей, отношений и форм движения; в мире нет ничего кроме движущейся материи". Подобный подход к определению материи показывает относительную противоположность между материей и сознанием, природой и духом. Так, индивидуальное сознание через свою субстратную основу осуществляет нераздельную связь духовного и материального. Современная наука выявляет все более глубокие связи сознания, психики с биохимическими и биофизическими процессами в нервных клетках, устанавливаются экспериментальным путем энергетическая и информационная связь с биосферой и космосом.

Существуют многочисленные гипотетические теории о возможности разумной жизни на других планетарных системах. Сознание в онтологическом смысле рассматривается как один из атрибутов материи. А так как атрибуты извечно присущи определяемому, то сознание также вечно. Можно говорить только о различных его проявлениях как актуальных, так и потенциальных. Это вовсе не означает одухотворение природы. Так, невозможно говорить о наличии сознательной жизни в неорганической природе. Но в онтологическом смысле сознание есть коренное, неустранимое свойство материи, означающее возможность самосознания природы. Причем это коренное атрибутивное свойство актуализируется природой в своей наивысшей форме – социальной, а человек выступает в качестве субъекта этого всеобщего свойства материи.

В контексте изложенного понятно стремление внести в содержание основного вопроса философии личностный аспект /См. П.В.Алексеев, А.В.Панин. Философия. М.: ТЕИС, 1996. С.356-358/. Речь идет не о субъективистских воззрениях с присущим им релятивизмом и агностицизмом. В данном случае личностный аспект исходит из необходимости определения материи с учетом всех ее известных уровней от простейших до высшей – социальной, обладающей различными формами проявления сознания, самосознания, духа.

Вышеупомянутые авторы в современной эволюции философских взглядов усматривают формирование новой концепции материи, в которой материя будет понята "с точки зрения категории личности" (выражение А.Ф.Лосева). Каковым будет содержание этой концепции покажет будущее, но главное в том, что человеческая мысль движется к синтезу самых разных стратегий исследования материи /Там же. С.359/.

ВопрОсновные концепции пространства и времени. Важнейшие философские проблемы, относящиеся к П. и в., — это вопросы о сущности П. и в., об отношении этих форм бытия к материи, об объективности пространственно-временных отношений и закономерностей.

На протяжении почти всей истории естествознания и философии существовали 2 основные концепции П. и в. Одна из них идёт от древних атомистов — Демокрита, Эпикура, Лукреция (См. Лукреций), которые ввели понятие пустого пространства и рассматривали его как однородное (одинаковое во всех точках) и бесконечное (Эпикур полагал, что оно не изотропно, т. е. неодинаково по всем направлениям); понятие времени тогда было разработано крайне слабо и рассматривалось как субъективное ощущение действительности. В новое время в связи с разработкой основ динамики (См. Динамика) эту концепцию развил И. Ньютон, который очистил её от Антропоморфизма. По Ньютону, П. и в. суть особые начала, существующие независимо от материи и друг от друга. Пространство само по себе (абсолютное пространство) есть пустое «вместилище тел», абсолютно неподвижное, непрерывное, однородное и изотропное, проницаемое — не воздействующее на материю и не подвергающееся её воздействиям, бесконечное; оно обладает 3 измерениями. От абсолютного пространства Ньютон отличал протяжённость тел — их основное свойство, благодаря которому они занимают определённые места в абсолютном пространстве, совпадают с этими местами. Протяжённость, по Ньютону, если говорить о простейших частицах (атомах), есть начальное, первичное свойство, не требующее объяснения. Абсолютное пространство вследствие неразличимости своих частей неизмеримо и непознаваемо. Положения тел и расстояния между ними можно определять только по отношению к др. телам. Др. словами, наука и практика имеют дело только с относительным пространством. Время в концепции Ньютона само по себе есть нечто абсолютное и ни от чего не зависящее, чистая длительность, как таковая, равномерно текущая от прошлого к будущему. Оно является пустым «вместилищем событий», которые могут его заполнять, но могут и не заполнять; ход событий не влияет на течение времени. Время универсально, одномерно, непрерывно, бесконечно, однородно (везде одинаково). От абсолютного времени, также неизмеримого, Ньютон отличал относительное время. Измерение времени осуществляется с помощью часов, т. е. движений, которые являются периодическими. П. и в. в концепции Ньютона независимы друг от друга. Независимость П. и в. проявляется прежде всего в том, что расстояние между 2 данными точками пространства и промежуток времени между 2 событиями сохраняют свои значения независимо друг от друга в любой системе отсчёта, а отношения этих величин (скорости тел) могут быть любыми.

Ньютон подверг критике идею Р. Декарта о заполненном мировом пространстве, т. е. о тождестве протяжённой материи и пространства.

Концепция П. и в., разработанная Ньютоном, была господствующей в естествознании на протяжении 17—19 вв., т.к. она соответствовала науке того времени — евклидовой геометрии, классической механике и классической теории тяготения. Законы ньютоновой механики справедливы только в инерциальных системах отсчёта (См. Инерциальная система отсчёта). Эта выделенность инерциальных систем объяснялась тем, что они движутся поступательно, равномерно и прямолинейно именно по отношению к абсолютному П. и в. и наилучшим образом соответствуют последним.

Согласно ньютоновой теории тяготения, действия от одних частиц вещества к Другим передаются мгновенно через разделяющее их пустое пространство. Ньютонова концепция П. и в., т. о., соответствовала всей физической картине мира той эпохи, в частности представлению о материи как изначально протяжённой и по природе своей неизменной. Существенным противоречием концепции Ньютона было то, что абсолютное П. и в. оставались в ней непознаваемыми путём опыта. Согласно принципу относительности классической механики, все инерциальные системы отсчёта равноправны и невозможно отличить, движется ли система по отношению к абсолютному П. и в. или покоится. Это противоречие служило доводом для сторонников противоположной концепции П. и в., исходные положения которой восходят ещё к Аристотелю; это представление о П. и в. было разработано Г. Лейбницем, опиравшимся также на некоторые идеи Декарта. Особенность лейбницевой концепции П. и в. состоит в том, что в ней отвергается представление о П. и в. как о самостоятельных началах бытия, существующих наряду с материей и независимо от неё. По Лейбницу, пространство — это порядок взаимного расположения множества тел, существующих вне друг друга, время — порядок сменяющих друг друга явлений или состояний тел. При этом Лейбниц в дальнейшем включал в понятие порядка также и понятие относительной величины. Представление о протяжённости отдельного тела, рассматриваемого безотносительно к другим, по концепции Лейбница, не имеет смысла. Пространство есть отношение («порядок»), применимое лишь ко многим телам, к «ряду» тел. Можно говорить только об относительном размере данного тела в сравнении с размерами других тел. То же можно сказать и о длительности: понятие длительности применимо к отдельному явлению постольку, поскольку оно рассматривается как звено в единой цепи событий. Протяжённость любого объекта, по Лейбницу, не есть первичное свойство, а обусловлено силами, действующими внутри объекта; внутренние и внешние взаимодействия определяют и длительность состояния; что же касается самой природы времени как порядка сменяющихся явлений, то оно отражает их причинно-следственную связь. Логически концепция Лейбница связана со всей его философской системой в целом.

Однако лейбницева концепция П. и в. не играла существенной роли в естествознании 17—19 вв., т.к. она не могла дать ответа на вопросы, поставленные наукой той эпохи. Прежде всего воззрения Лейбница на пространство казались противоречащими существованию вакуума (только после открытия физического поля в 19 в. проблема вакуума предстала в новом свете); кроме того, они явно противоречили всеобщему убеждению в единственности и универсальности евклидовой геометрии; наконец, концепция Лейбница представлялась непримиримой с классической механикой, поскольку казалось, что признание чистой относительности движения не даёт объяснения преимущественной роли инерциальных систем отсчёта. Т. о., современное Лейбницу естествознание оказалось в противоречии с его концепцией П. и в., которая строилась на гораздо более широкой философской основе. Только два века спустя началось накопление научных фактов, показавших ограниченность господствовавших в то время представлений о П. и в.ос 14 Вопрос 15

Проблема развития в философии. Основные концепции развития

Опубликовано 11.04.2011 автором admin

Развитие представляет собой закономерное, целостное, необратимое структурное изменение систем, имеющее определенную направленность. Эта направленность является равнодействующей от сложения различных внутренних тенденций изменения, вытекающих из законов движения системы и наличных внешних условий.

Развитие представляет собой закономерное, целостное, необратимое структурное изменение систем, имеющее определенную направленность. Эта направленность является равнодействующей от сложения различных внутренних тенденций изменения, вытекающих из законов движения системы и наличных внешних условий. Процесс развития — переход одного качества в другое, направленное формирование новых систем, которые рождаются из предшествующих систем.

2 разновидности процессов развития:

- качественные превращения, не выходящие за рамки соответствующего вида материи, определенного уровня ее организации;

- процессы перехода от одного уровня к другому.

Бывает восходящее и нисходящее развитие. В результате развития возникает качественно новое. Существенную характеристику развития составляет время, определяет его направленность.

Древние — нет развития, время протекает циклически, космос вечен и не развивается.

Христианство — развитие в области духа, и только.

Возрождение — линейное время, формируется понятие естественной истории и развития природы.

Космогонические теории и идеи эволюции в биологии и геологии. Идеи развития мирового духа у Гегеля. Диалектика есть наука о развитии как о фундаментальном свойстве материи.

Два типа развития -эволюция и революция. Процесс неоднороден, возможны нелинейность, скачкообразность, регресс, законы диалектики отрицание отрицания, единство и борьба противоположностей, количество в качество.. Вопрос 16 Созна́ние — состояние психической жизни человека, выражающееся в субъективной переживаемости событий внешнего мира и жизни самого индивида, а также в отчёте об этих событиях[1].

Термин сознание является трудным для определения, поскольку данное слово используется и понимается в широком спектре направлений. Сознание может включать мысли, восприятия, воображение и самосознание и пр. В разное время оно может выступать как тип ментального состояния, как способ восприятия, как способ взаимоотношений с другими. Оно может быть описано как точка зрения, как Я. Многие философы рассматривают сознание как самую важную вещь в мире. С другой стороны, многие ученые склонны рассматривать это слово как слишком расплывчатое по значению для того, чтобы его использовать.

Сознание — категория для обозначения ментальной деятельности человека по отношению к самой этой деятельности.

Проблема того, чем же является сознание и каковы его рамки, и в чём же смысл существования данного термина выступает предметом исследования философии сознания, психологии, нейробиологии, дисциплин, изучающих проблемы искусственного интеллекта. Проблемы практического рассмотрения включают в себя следующие вопросы: как можно определить наличие сознания у тяжело больных или находящихся в коме людей; может ли существовать не-человеческое сознание и как его можно измерить; в какой момент зарождается сознание людей; могут ли компьютеры достичь сознательных состояний и пр.

В общем смысле сознание временами также означает состояние бодрствования и ответную реакцию на окружающий мир в противоположность состояниям сна или комы.

Сознание как способность следует отличать от такой способности как мышление. Простейшее сознание — это ощущение своего состояния, или состояния своих «органов чувств». Сознание наблюдаемо только для самого субъекта. Оно не наблюдаемо объективными средствами. Не очевидно, что сознание требуется для разумного поведения.[2] В этом случае возникает разговор о соотношении субъекта и объекта, сознания и мира. В противоположность сознанию, мышление есть способность мыслить — фиксировать мир в понятиях и делать на основе них выводы в форме суждений и умозаключений. Сознание — необходимая предпосылка для мышления, поскольку только благодаря ему мы вообще отличаем себя от окружающего нас мира, говорим о себе как отъединенном от всего остального субъекте воли, «Я» мышления и чувства. Но само сознание есть не только мышление. Сознание включает в себя мышление как необходимую часть. В философии, сознание рассматривается как способность соотноситься, сознавать предмет (Гегель). При этом под «сознанием» понимается не психическая способность тела (как в психологии), а фундаментальный способ, каким человек соотнесен со своим предметом и миром вообще. Об этом говорят, что сознание есть форма или способ данности предмета, форма или способ данности мира вообще. Так понятое сознание есть всегда, не может ни начаться, ни прекратиться, не может исчезнуть, точно также как не может исчезнуть мир, который сознанием конституирован соотносительно. Сознание и мир — два полюса одного и того же, единой соотнесенности сознания. Именно поэтому в строго философском смысле некорректно сознание рассматривать самостоятельно, в отрыве от его соотносительного полюса — мира (психологизм), как и мир — в отрыве от его соотносительного полюса — сознания (наивность).

Но сознание есть не только способность соотношения, но и само отношение. Это явствует из того, что мы не можем отвлечься от сознания, «выйти» за его пределы. По сути мы тотально охвачены сознанием. Если нет сознания, то для нас нет ничего. В этом смысле, сознание само есть некоторая со-отнесенность, раздвоенность, разделенность внутри себя. Об этом говорят, что сознание интенционально (Гуссерль). Сознание всегда проявляет себя как структура сознания о [чём-то]. Более того, философия пытается обосновать тот вывод, что такая природа сознания конституирует саму разделенность между субъектом и объектом, внутренним и внешним, я и миром. Как отношение, сознание есть некоторое переживание, определенный опыт, в котором мы соотносимся с миром. Этот опыт понимается одновременно и как сама деятельность соотнесения в целом и как переживание субъектом этой деятельности самого себя и своего отношения к миру. Именно поэтому, иногда в философии, из сознания «выделяют» собственно субъект и под «сознанием» в узком смысле понимают отношение субъекта и его объекта. Об этом говорят, что субъект (со)знает объект. В то же время, термин «сознание» в философии не употребляют, когда речь идет о движении «внутри» мышления, а не собственно о соотнесенности с миром. Это связано с тем, что вне опыта соотнесения с миром, сознание теряет свое самостоятельное значение и становится только способностью рефлексии относительно мыслимого содержания. Внутри мышления, субъектом движения становится не сознание, а само мышление, понимаемое одновременно и как некоторое всеобщее, безличное пространство деятельности и как сам субъект этой деятельности. Однако, при этом сознание всегда присутствует как возможная позиция, в которую субъект может перейти в любой момент — как опыт возможной соотнесенности с миром.

Выделяют следующие формы сознания: самосознание как сознание сознанием самого себя, рассудок как мыслящее сознание, то есть постигающее мир в понятиях (категориях рассудка), разум как самосознающий рассудок и дух как высшую форму сознания, включающую в себя все другие формы. Различие рассудка и разума состоит в том, что рассудок соотносит свои понятия с миром и поэтому его критерием истинности является непротиворечивость. Разум как самосознающий рассудок поднимается до диалектического удержания противоречий, поскольку соотносит не только свои понятия с миром, но и самого себя со своими понятиями.

Философия пытается ответить на два основных вопроса о сознании: какова природа сознания и как сознание связано с физической реальностью, прежде всего с телом. Впервые проблема сознания в явной форме была сформулирована Декартом, после сознание получило широкое освещение в новоевропейской философии, а также в различных философских традициях, таких как феноменология и аналитическая философия. Среди основных философских теорий сознания можно перечислить следующие:

Дуализм [править]

Дуализм есть теория о том, что существует две разновидности субстанций: сознание и физические объекты. Основателем данной теории является Рене Декарт, который утверждал, что человек является мыслящей субстанцией, способной усомниться в существовании всего, кроме своего собственного сознания, и что сознание, таким образом, несводимо к физическому миру.

Дуализм души и тела — точка зрения, согласно которой сознание (дух) и материя (физическое тело) представляют собой две независимые, взаимодополняющие друг друга и равные по значению субстанции. Как правило, основывается на общефилософском дуализме. Основоположниками являются Платон и Декарт.

Платон считал, что тело принадлежит материальному миру и потому смертно, тогда как душа является частью мира идей и бессмертна. Он считал, что душа лишь временно привязана к телу до момента его смерти, после чего душа возвращается в свой мир форм. Душа, в отличие от тела, не существует в пространстве и времени, что дает ей доступ к абсолютной истине мира идей.

Из современных представителей дуализма можно отметить Дэвида Чалмерса. Называя свою позицию натуралистическим дуализмом, он настаивает на нефизической природе сознательного опыта, который не сводим к физическим свойствам, хотя и зависит от последних согласно законам природы. Психофизические законы полагаются Чалмерсом естественным дополнением к физическим законам и принципам[3].

Логический бихевиоризм [править]

Логический бихевиоризм — теория о том, что быть в психическом состоянии означает быть в бихевиоральном состоянии, то есть либо осуществлять некоторое поведение, либо иметь диспозицию (расположение) к такому поведению. Логический бихевиоризм связан с бихевиоризмом в психологии, но их следует различать: в последнем случае бихевиоризм понимается как метод для изучения человеческих существ, но не пытается решить философские проблемы относительно природы сознания и соотношения сознания и тела. Среди представителей логического бихевиоризма можно назвать таких философов как Гемпель и Райл. Данная теория стремится опровергнуть дуализм Декарта, так как он противоречит тезису единства науки, понимаемому как физикализм. Некоторые основные предпосылки данной теории разделялись также Людвигом Витгенштейном.

Идеализм [править]

Идеализм — это теория, согласно которой душа (сознание) - первично. А тело - вторично.[источник не указан 108 дней]. Идеалисты утверждают, что объекты физического мира не существуют вне их восприятия. Наиболее последовательно этот тезис был развит в субъективном идеализме Джорджем Беркли, который утверждал, что «быть — значит быть воспринимаемым».

Индуизм [править]

В индуизме сознанию сопоставляется Пуруша («безмолвный высший свидетель»), который наблюдает за действиями Пракрити («материальной природы»). Сознание души склонно ошибочно отождествлять себя с материальным телом, будучи увлечённая и связанная гунами («качествами природы»).[4]

Материализм [править]

Материализм есть теория о том, что если нечто существует, то оно имеет физический характер[источник не указан 294 дня]. Сознание описывается материалистами[какими?] как свойство высокоорганизованной материи. Материалисты критикуют как дуалистов и идеалистов, так и бихевиористов, доказывая, что поведение не является сознанием, но внутренней физической причиной сознания. Среди материалистов можно упомянуть Фридриха Энгельса, Дэвида Армстронга, Дональда Дэвидсона и других. См. также Картезианский театр.

Функционализм [править]

Функционализм — это теория, согласно которой находиться в психическом состоянии значит находиться в функциональном состоянии, то есть выполнять некоторую определённую функцию. С точки зрения функционалистов сознание относится к мозгу так же, как, например, функция показывать время соотносится с конкретным физическим устройством часов. Функционализм занимает критическую позицию по отношению к материализму, так как отрицает необходимую связь между сознанием и мозгом: сознание потенциально может быть функцией самых разных физических объектов, например компьютера. Функционализм является методологической базой теории искусственного интеллекта и когнитивной науки. К функционалистам можно отнести Дэвида Льюса, Хилари Патнема, Дэниела Деннета и Д. И. Дубровского.

Двухаспектная теория [править]

Двухаспектная теория — это теория о том, что психическое и физическое суть два свойства некоторой лежащей в основе вещей реальности, которая по сути не является ни психической, ни физической. Двухаспектная теория, поэтому, отвергает и дуализм, и идеализм, и материализм как представления о том, что существует психическая или физическая субстанции. Подобные взгляды характерны, например, для Бенедикта Спинозы, Бертрана Рассела и Питера Стросона.

Феноменологическая теория [править]

Феноменология представляет собой попытку беспредпосылочного описания содержания опыта без каких-либо утверждений относительно реальности его предмета. Феноменология пытается открыть идеальные (сущностные) черты человеческого мышления и восприятия, свободные от каких-либо эмпирических и индивидуальных вкраплений, и обосновать таким образом все остальные науки как основанные на мышлении. Основным свойством человеческого сознания согласно феноменологии является интенциональность. Среди сторонников этой теории назовём Эдмунда Гуссерля и Мориса Мерло-Понти.

Эмерджентная теория [править]

Эмерджентная теория — это теория о том, что хотя сознание и является свойством некоторого физического объекта (обычно мозга), оно тем не менее, несводимо к физическим состояниям последнего и является особой нередуцируемой сущностью, обладающей уникальными свойствами, подобно тому, как свойства молекулы воды нередуцируемы к свойствам атомов водорода и кислорода. Сознание, однако, является обычным реальным объектом, который должен изучаться наукой наравне со всеми прочими. Среди сторонников данной концепции — Джон Серл.

Вопрос 17 Научный уровень познания начинается с фактов, эмпирических (опытных) данных, а затем выявляя их связь, постепенно создает систему знаний о сущности объекта, его структуре и функциях. Таким образом, научный уровень познания – это целенаправленная деятельность людей, сориентированнаяна выявление закономерностей мира и поиск истины. Процесс познания всегда сопровождался сомнениями в правомерности позиций, точности полученного знания, определении критерия его истинности. Для него характерно возникновение разного рода противоречий как в отдельных актах познавательной деятельности, так и процессе в целом. Оно не обходится без образования как тупиковых состояний, так и импульсивных всплесков большого числа научных открытий в определенный исторический период. Из этого следует, что противоречия не только возникали, но и со временем разрешались, иначе человечество не создало бы второй мир – предметный, не изменило бы объективную действительность.

Следует, однако, отметить, что не все философы согласны с подобной позицией. Со времен античности существовало философское направление, отрицающее достижимость истины, – агностицизм (греч. a - не, gnosis – знание). Оно прошло ряд этапов, исторически первым среди которых выступил скептицизм (скепсис – сомнение, греч. skeptomai – сомневаюсь). Его представители выражали неуверенность в возможности постижения истины. Дальнейшее развитие скептицизма привело к углублению данной позиции.

Второй этап – юмизм (по имени английского философа Д. Юма) – абсолютизировал биологическое несовершенство человека (высшие животные лучше видят, слышат, обладают более совершенным обонянием и т.д.). Усугубляет ситуацию чрезвычайная сложность мира. И все это вместе взятое не позволяет вести речь о достоверности получаемого знания.

Третий этап – кантианство (по имени немецкого философа и одновременно яркого представителя естественно научного знания XVIII в. И. Канта) ориентировалось на разрешение данных противоречий, но в итоге не смогло окончательно преодолеть гносеологических (теоретико-познавательных, греч. gnosis – знание) трудностей. По мнению И. Канта, наши органы чувств изменяют характеристики предметов и определить степень истинности или неистинности своих ощущений человек не в состоянии. Ориентация в мире осуществляется с помощью априорных (врожденных, доопытных, от лат. a priopri – изначально) знаний. Современная экспериментальная психология, исследуя особенности человеческой психики, выявила ненаучность подобной позиции. Кроме того, успехи научного познания, особенно в XIX – XX вв., не только подтвердили высокую результативность человеческого разума, но и указали на безграничность возможностей познания. Эти успехи связаны с социальным уровнем развития общества, его материальными и экономическими показателями, политической ориентацией. Большое значение имеет и интеллектуальная готовность общества к познавательной деятельности, его способность определить перспективные направления, обозначить приоритеты исследований. Для этого необходимы как владение законами познания, так и умение разрешать его противоречия. Тернистость пути познания детерминируется сложностью объекта познания (предмет реальной действительности, на который направлен познавательный интерес), степенью подготовленности субъекта к кропотливому накоплению элементов знания, преодолению затруднений на исследовательской стезе.

Субъект познания – человек, представляющий познавательные интересы общества. По существу, общество познает, делегируя того или иного субъекта в сферу изыскательской деятельности. Через индивидуальную деятельность субъекта в итоге формируются новые общественные отношения. Субъект здесь выступает как существо общественное, проявляя социальную и познавательную активность, заинтересованность в повышении результативности своей деятельности.

Диалектическая зависимость объекта и субъекта заключается в том, что объект – объективное образование. Он независим от отдельного человека и подчиняется законам окружающего нас мира. Человек интересуется предметами объективного мира не вообще, а применительно к задачам своей практической деятельности. Вступая во взаимодействие, объект попадает в сферу деятельности субъекта и своими внутренними структурными, функциональными характеристиками во многом предопределяет специфику научной деятельности, особенности этапов и временную протяженность изучения.

Чем сложнее объект, тем больше требуется от субъекта профессионализма, интеллектуальной состоятельности, положительных личных качеств: воли, упорства, преданности истине и т.д.

Противоречия объекта (связь между сущностью и явлением, содержанием и формой и т.д.), противоречия субъекта (трудности решения эпистемологических, т.е. теоретико-познавательных задач, различная степень подготовленности к их решению), а также их зависимость от окружающего мира дополняются еще и процессуальными противоречиями актов, сторон и форм познания.

Начинается познание с компонентов конкретного мышления – ощущений, восприятий и представлений. В своем единении они делают возможным чувственное познание и выступают его формами. Ощущения – самый простой из этих компонентов. Своим источником они имеют объективный мир. И в связи с этим объективны по своему содержанию, так как отражают его особенности. По форме же они субъективны, так как принадлежат конкретному человеку и характеризуют специфику его связи с миром. Ощущения содействуют человеку и в познании мира, и в приспособлении к нему. Но они сообщают только отдельные сведения о предмете, аттестуя его односторонне. Подобная ограниченность противоречива. Она может быть преодолена более высокой формой – восприятием: синтезом ощущений. Это не механическое объединение ощущений, не их сумма, а сложная связь. Восприятие отражает объект как единое целое, оно значимее ощущения, но менее детализировано. Восприятие связано с настоящим, но не с прошедшим и будущим, и этот момент лимитирует познание.

Данное противоречие «снимается» представлением – воспоминанием о восприятии. Оно преодолевает ограниченность настоящего и позволяет дополнить знания восприятием прошлых состояний, перспективным мышлением. Представление – переходная ступень от чувственного познания к рациональному, более сложному и продуктивному.

Таким образом, противоречия, возникшие на уровне чувственного познания, разрешаются только частично, глубинные зависимости сохраняются и тем самым создается необходимость их анализа на рациональном уровне. Чувственное познание формирует образ объекта, не проникая в его сущность. Эту задачу рациональное познание (лат. rationalis – разумный) посредством абстрактного (отвлеченного) мышления через его формы: понятие (наиболее общие сведения о предмете), суждение (связь понятий), умозаключение (связь суждений и формирование вывода).

Понятие выделяет существенное, всеобщее, концентрирует внимание только на основном, но в нем нет акцента на связях. Устраняет эту узость суждение, но окончательное разрешение противоречий происходит на уровне умозаключения, а затем – гипотезы и теории.

Умозаключение – процесс выведения одних суждений из других. Это система суждений, на основе которой приобретается новое знание. В итоге – выход за пределы того, что предоставило субъекту чувственное познание.

Формы рационального познания образуют остов научной теории, которая выявляет характер явлений, постигает сущность, связи объектов, их взаимодействие, взаимовлияние и развитие, т.е. знания, получаемые рациональным путем, значимее, социально более ценны, их сущность может быть обозначена знаком или системой знаков.

Все формы познания связаны друг с другом, между ними нет четкой границы, они взаимопроникают друг в друга. Более низшая ступень (чувственная) и ее формы подготавливают высшую (рациональную). Она созревает в недрах предыдущей ступени, устраняет однозначность, линейность, привлекает свои методы разрешения противоречий. Способность абстрактного (отвлеченного) мышления в большей мере разрешать противоречия, проникать в сущность объекта объясняется тем, что присущий ему обобщающий, синтезирующий характер отражения развивается в практической деятельности человека.

Можно сделать вывод, что познание представлено обширным количеством форм, единством чувственной и рациональной ступеней, достигаемым с помощью абстрактного и конкретного мышления.

Но объективность их единства была постигнута не сразу. Еще в XVII-XVIII вв. философы (сенсуалисты от лат. sensus – ощущение) находили возможным утверждать, что единственно приемлемым способом познания является чувственное, рационалисты отстаивали приоритет рационального познания, а эмпирики (от греч. empeiria – опыт) отдавали пальму первенства эмпирическому. Они абсолютизировали достоинства каждого из них, отрицая несомненные преимущества остальных. Из-за присущей им метафизичности (метафизика – способ мышления, рассматривающий мир вне развития) они не были сориентированы на их взаимосвязь, на понимание их равной значимости и необходимость комплексного анализа диалектической взаимозависимости чувственной и рациональной ступеней.

Функционирование чувственного и рационального в единстве обеспечивает получение знания, претендующего на истинность. Истина – это объективное знание, содержание которого не зависит ни от человека, ни от человечества, потому что оно отражает объективно существующий окружающий нас мир.

Возникновение истины – длительный процесс, состоящий из нескольких стадий. Простейшей формой истины является истина-факт, регистрирующая хронологические события. Это истины вечные, имеющие конкретные границы использования. Например, годы Великой Отечественной войны – 1941-1945 и т.п Вопрос 18 Каждый человек интуитивно понимает, что такое знание, принимает его присутствие наряду с реальностью как само собою разумеющееся. Знание лежит в основе многих областей человеческой деятельности и является специальным объектом изучения и анализа в теории познания и многих науках. В европейской культуре это понятие ведет свое начало из древнегреческой философии, существует тысячелетия и вместе с тем не имеет однозначного, точного определения, продолжает оставаться предметом обсуждения и дискуссий. Мы попадаем в ситуацию, когда осознаем, что невозможно дать понятию «знание» единственное определение, так как оно принципиально многозначно и многогранно, а эту неопределенность можно снять, только включив его в конкретный контекст, определив аспект, грань рассмотрения, к чему и будем стремиться далее.

Знание как неотъемлемое свойство и условие существования человека и общества

Начнем с того, что знание — это своеобразная социальная и индивидуальная память — способ сохранения и использования наследуемого и / или вновь создаваемого объема информации. Фундаментальную значимость для общества имеет запас знания о природе, формах и способах деятельности, образцах поведения, нормах и приемах коммуникации и общения. При этом теоретическое знание — идеи, теории, мировоззрение и философия — не самое главное из того, что знает человек, и не самое большое по объему. Теоретическая интерпретация мира — это занятие немногих и знание, которым обладает малая часть общества, лишь доля того, что считается знанием. Преобладающая область знания — это повседневные, дотеоретические, массовые знания — все то, что считается в обществе «знанием», независимо от обоснованности и