19. Формирование схоластики

 Расцвет схоластики. Философия Фомы Аквинского Расцвет средневековой философии принято связывать со схоластикой. Под схоластикой понимают поиск рационального (философского) доказательства всего того, что провозглашала вера. Основные принципы схоластики заключаются в следующих положениях: истина дана в откровении; надо изложить и доказать эту истину посредством разума (философии) в беседах, построенных на логике; надо придать религиозной и теологической истине систематическую форму; используя философские аргументы, необходимо исключить критику святых истин. В отличие от патристики, которая занималась формированием христианских догм на основе священного писания, схоластика стремилась осмыслить догматические постулаты христианства с рационалистических позиций и с помощью логического инструментария. Крупнейшим представителем ранней схоластики был ^ Иоанн Скот Эриугена. Решая проблему соотношения веры (откровения) и знания (разума), Эриугена утверждал, что между истинной философией и религией не может быть противоречий. Он первый выдвинул тезис, относящийся ко всей схоластики: подлинная религия является и подлинной философией и наоборот, сомнения, выдвигаемые против религии, опровергают и философию.  В представлении Эриугены, Бог есть «начало, середина и конец», он присутствует во всем и существует как внутренняя сущность всего. Бог – это таинственное и непознаваемое существо, он находится выше всех и всяческих сущностей. Не постижимый для разума, Бог проявляет себя в своих творениях, в бытии вещей. Весь космический порядок имеет несколько ступеней. Первая - «природа не сотворенная, но творящая» (бытие Бога). Вторая – это «природа сотворенная и одновременно творящая» (бытие природы). Третья ступень – «сотворенная и нетворящая» (отдельные предметы). Развитие мира представляет собой процесс его непрерывного умножения и усложнения, вечного становления иерархии и единства.  Эриугена подчеркивал свой интерес к человеку. Философ писал, что важнейший путь к познанию истины – сначала познать и возлюбить человеческую природу. Ведь если природа человека не ведает, что совершается в ней самой, то как она в таком случае может узнать о том, что происходит за ее пределами? Тот, кто не занимается самопознанием, есть «бессловесный скот». Разум человека характеризует его как существо духовное и способное к постижению Бога в отличие от лишенных духовного начала животных и растений. Утверждая такое, Эриугена тем самым способствовал формированию элементов антропоцентризма как мировоззрения, которое делает человека центром своего внимания и раскрывает его особое место в мире среди других живых существ.  Развитию ранней схоластики способствовал английский философ ^ Ансельм Кентерберийский («второй Августин»). Он подчеркивал, что вера предшествует разуму, ее положения составляют для него норму. Разум – это всего лишь техническое средство для веры, которую он должен оправдывать («вера, ищущая разумения»). Ансельм отстаивал также тезис о реальности общих понятий, якобы существующих вне и до конкретных вещей. Он считал, что единый и внеприродный Бог содержит в себе всю совокупность понятий и идей, являющихся источниками всего многообразия вещей. Бытие Бога доказывается прежде всего фактом иерархичности мира и его совершенством («онтологическое» доказательство бытия Бога). Познание – это процесс просветления («озарения») Богом человеческой души. Высшей ступенью познания является постижение божественных идей посредством обнаружения совершенства и иерархичности окружающего мира.  Самой заметной фигурой в ранней схоластике был ^ Пьер Абеляр (1079 – 1142 гг.), сын рыцаря, ученый и теолог. Основной в творчестве французского мыслителя была проблема соотношения веры и разума. Он подчеркивал преимущества разума (логического мышления) перед слепой верой. «Ведь одно дело, - писал философ, - когда сама истина глубоко исследуется путем обсуждения, другое – когда речь приспосабливается к пониманию всех». Вера есть, по его определению, предположения о вещах невидимых и недоступных человеческим чувствам. Утверждая такое, Абеляр формулировал теорию «двух истин», достигаемых с помощью и разума, и веры. Тем самым он расчищал дорогу для философского мышления в рамках теологии.  П. Абеляр развивал также и этические идеи. Так, он подчеркивал, что человек несет одинаковую ответственность как за добрые, так и за злые дела. Все его поступки продиктованы не Богом, а внутренними намерениями человека. Абеляр выдвинул и отстаивал идею веротерпимости, т.е. сосуществования в обществе различных религий. Философ заявлял, что христианство не вправе претендовать на то, чтобы являться единственным и исключительным представителем истины. Тем более, что истина, как он подчеркивал, формулируется философами. Именно они обладают наиболее раскрепощенным разумом и способны не следовать слепо священным авторитетам.  Творчество П. Абеляра заняло особое место в истории философии средних веков. Оно несло большой заряд критики догматического мышления, отличалось самостоятельностью суждений.  Весомый вклад в развитие средневековой схоластики внес ^ Фома Аквинский. Его именем названа созданная им философская система – томизм. Фома Аквинский (1221 – 1274 гг.) происходил из знатной семьи, был сыном графа Аквинского, учился в Парижском, а затем в Кельнском университетах. Он был членом ордена доминиканцев, в 1257 г. становится доктором теологии. За свой покладистый нрав получил прозвище «Ангельский доктор». Ряд работ Фомы, к примеру, «Сумма теологии», относятся к вершине средневековой схоластики.  Философ систематизировал идеи Аристотеля и христианского вероучения. Он отождествил аристотелевскую первоформу и христианского Бога. При этом на смену аристотелевскому дуализму, в котором материя является вечной и несотворимой, приходит идеалистический монизм, где природа (материя) есть результат божественного творения. Сотворенный «из ничего» мир - это только возможное бытие, божественный проект, незавершенный и изменчивый. Степень бытия вещей в мире зависит от участия в них Бога. Он продолжает активно участвовать во всех протекающих в мире процессах.  Бог есть «всеобщий распорядитель» всего сущего, по определению Фомы. Создав единичные вещи, Бог знает их и интересуется ими. Этот мир единственен и конечен в пространстве. Божественная мудрость проявилась еще и в том, чтобы придать миру иерархичность, упорядоченность и субординацию. Мир, согласно Фоме, это система ступеней: нижняя ступень – самая широкая – неживая природа, далее мир животных и растений, из которого вырастает высшая ступень – мир людей, который является переходом к сверхъестественной сфере. Абсолютно актуальным (т.е. действительным) является Бог (для которого совпадает сущность и существование). Фома Аквинский разработал пять доказательств бытия Бога, в которых он исходит из человеческого опыта и наблюдения за действительностью: 

• космологическое доказательство: все объекты, существующие в этом мире, постоянно изменяются, движутся. Всякое движение есть переход потенции в акт, но объект может быть приведен в действие только тем, что уже активно. Таким образом, все, что движется, двигается чем-то другим. Это приводит к идее неподвижного Перводвигателя. Именно он называется Богом;

• причинностное: в мире вещей мы находим порядок действующих причин. Вещь не может быть причиной самой себя, ибо тогда она должна была бы предшествовать сама себе, а это невозможно. Значит причина любой вещи - вне ее. В цепи причин невозможно идти до бесконечности, но и пресечь причину означало бы пресечь действие, что тоже невозможно. Необходимо допустить существование необусловленной ничем иным причины, причины всех причин, первопричины. Это есть Бог;

• догматическое: мы находим градацию существ, различающихся по степени совершенства, доброты, правдивости. Сам факт такой градации подразумевает наличие чего-то максимально совершенного, доброго, благородного. Это и есть Бог;

• онтологическое: мир существует благодаря чему-то иному, ибо если в какой-то момент ничего бы не существовало, то и потом ничего не могло бы возникнуть. Но это абсурдно и противоречит опыту. Следовательно, должно существовать нечто необходимое, то, что имеет собственную необходимость в самом себе. Именно это и называется Богом;

• целесообразное: даже природные тела, не имеющие разума, ведут себя так, чтобы достичь лучших результатов, стремясь к некоторой цели, финалу. Это не может быть результатом слепой случайности, а только намеренно. Но любой объект, лишенный сознания, не может двигаться к цели иначе, нежели управляемый кем-то разумным. Следовательно, должна существовать сила, направляющая природные существа к цели. Она называется Богом.

В своем учении о человеке Фома Аквинский признавал, как и все философы своего времени, его двусоставность. Человек представляет собой, по мнению мыслителя, единство тела и души, и в этом органичном сплаве душа является доминирующим началом. Душа есть нечто первичное во всех формах и проявлениях жизни. Живые существа одушевлены, а неживые этим качеством не обладают. Душа имеется также у растений и у животных, однако у них она выполняет лишь узкий круг функций. У растений - это рост и размножение, у животных вдобавок к этому – движение и чувственное восприятие. Высшей функцией человеческой души Фома считал познавательно-разумную деятельность. Душа не сосредоточена в какой-то конкретной части тела – она словно бы разлита по нему и существует как некая внутренняя энергия. В отличие от тела, душа бессмертна.  Наличие разума приближает человека к ангелам («чистым духам»). Обладание свободной волей обязывает человека нести ответственность за свои поступки. Человек имеет право на счастье, в том числе и в рамках земной жизни. Основным содержанием этой жизни должна быть подготовка к вечной посмертной жизни. Подлинное счастье – это познание Бога и спасение с его помощью. Бог добр, но он не несет ответственность за наличие зла в мире. Зло – это результат отпадения человека от Бога, забвение его заповедей. В гносеологии (учении о познании) Фома полагал, что знание формируется на базе чувственного восприятия мира с активным участием души. Внешние чувства (осязание, обоняние, зрение и др.) дают возможность возникнуть образу единичных вещей. На следующей стадии познания задействуются внутренние чувства – память и фантазия. С их помощью происходит упорядочивание хаотичного потока чувственных образов. Активный разум (высшая способность души) превращает материал в образы умопостигаемые, которые уже несут в себе абстракции (обобщения) вещей. Умопостигаемые образы подвергаются дальнейшей обработке разумом, и в итоге рождаются понятия. Познание, таким образом, есть процесс перехода возможности знания в действительное знание о вещах.  Активный разум в теории Аквинского выступает как основное орудие души, некий божественный свет. Ему доступны не только единичные вещи, но и другие истины. С помощью разума человек может анализировать и доказывать, например, истину о том, что Бог существует. В этом процессе особое значение играет откровение – самообнаружение Бога в мире. Однако некоторые истины недоступны человеческому разуму (например, положение о триединстве Бога). Они требуют от человека открытого сердца и веры. Таким образом, знание, разум и вера находятся в состоянии гармонии, дополняют друг друга. Но когда идеи нашего разума противостоят откровению, значит, философы не правы. В решении проблемы универсалий Фома придерживался позиции умеренного реализма, принимая троякое существование универсалий: до конкретных вещей (в уме Бога), в конкретных вещах, после конкретных вещей – в уме человека Понятие «универсалий» сливается у Фомы с аристотелевским понятием «формы», универсалии трактуются как сущности соответствующих вещей. Но не каждая сущность обладает существованием в реальности. Только у Бога сущность и существование совпадают. Для воплощения в действительности любой иной сущности необходим совершаемый Богом акт творения, в котором сущность получает существование.  Философия Фомы Аквинского стала высшей точкой в развитии средневековой схоластики. Уже в ХIV в. Фома был канонизирован, а в 1879 г. томизм был провозглашен официальным учением католической церкви,. В настоящее время Аквинат признан крупнейшим представителем средневековой европейской философии. Философия средних веков сыграла значительную роль в развитии философской мысли. Она существенно продвинулась в логике, в решении онтологических проблем, в теории познания. Было обозначено немало идей, получивших в дальнейшем более полное развитие (например, идея социального времени, прогресса в истории, идея противоречивой природы человека и др.). Средневековая философия обратила особое внимание на человека, на его духовный мир, смысл жизни и призвание.