Тема 2. Общесоциологические теории.

1. Классическая западная социология 19 - нач 20 вв.

Позитивистская социология О.Конта.

Основателем социологии как само­стоятельной и целостной науки об об­ществе стал французский ученый и фи­лософ позитивист Огюст Конт (1798— 1857), энциклопедически образованный мыслитель. Конт выступал против того, чтобы считать общество простой совокупностью индивидов, которые суще­ствуют автономно по от­ношению друг к другу.

Конт поставил и решал проблему функ­ционирования и развития общества как це­лостного социального организма. Согласно его взглядам, общество определяет развитие и деятельность всех составляющих его субъектов, будь то личность, сословие или класс. Он считал, что общество во многом формирует людей по своему образу и подобию. Человек может играть малую или большую роль в обществе, но лишь как социальный субъект, а не как автономно развивающаяся и абсолютно свободная в своих действиях личность.

Конт поль­зовался понятиями социальная статика для истолкования структуры общества и социальная динамика, с помощью которого раскрывал механизм функционирования и развития общества. Конт называл свою философию и социологию позитивными, по­ясняя при этом, что они полностью базируются на данных науки — не на догадках, а на научных наблюдениях.

Закон интеллектуальной эволюции человечества (закон 3х стадий)

Этот закон является центральным звеном философско-социологических взглядов О. Конта.

Согласно ему, познавательная деятельность людей и в целом их общественное сознание прошли через три стадии своего развития:

1) На теологической стадии человеческий ум пытается объяснить окружающие его и природные, и социальные явления воздействием сверхестественных сил. Главная особенность этой стадии – стре­мление к абсолютному знанию. Теологическое мышление, в свою очередь, проходит три фазы развития: фетишизм (всем внешним телам приписывается жизнь, аналогичная человеческой), политеизм (одушевленность переносится на вымышленные существа), монотеизм (главным и единственным источником всего сущего признается некое верховное существо - всемогущее и единое, устанавливающее мировой порядок). Эта ста­дия обеспечивала предва­рительное развитие человеческой социальности и рост умственных сил.

2) На метафизической стадии человеческое мыш­ление также пытается объяснить внутреннюю природу явлений, но не посредством сверхъестественных фа­кторов, а посредством абстракций, таким как природа. Это переходная стадия, она главным образом разрушает представления предыдущей стадии, не предлагая ничего конкретного взамен.

3) Основной признак позитивной, или научной стадии состоит в том, чтобы применить к изучению социальных явлений приемы и методы естественных наук. Суть этой стадии – в повсеместной замене недоступных определению причин простым исследованием постоянных отношений и связей между существующими явлениями. Дело ученого- наблюдать, регистрировать и систематизировать факты и затем выявлять определенные закономерности, которые универсальны как для природы, так и для общества.

Закономерный и про­грессивный характер развития общества, по мнению Конта, подчиняется в своем развитии биологическим законам, законам космоса, движения небесных тел и планет. Однако главное влияние на развитие обще­ства оказывает интеллектуальная эволюция человечества как эволюция его сознания. При этом особую роль он отводил науке как выс­шему проявлению интеллектуальной эволюции. Обосновывая идею социального прогресса, Конт говорит, что человечество беспрерывно развивается во время хода цивилизации с физической, нравственной, умственной и политической точек зрения. При этом интеллектуальная эволюция человечества определяет содержание и направленность всех сторон прогрессивного развития общества.

Конта уделял большое внимание проблеме гармонизации в развитии общест­ва и отмечал, что гармония в обществе - это гармония «между целым и частями социальной системы», согласованное взаимодействие всех сторон жизни общества — политической, экономической, духовной, биологической и др. Социальной гармонии можно достигнуть с помощью науки, которая должна найти нужный механизм взаимодейст­вия между всеми частями общества.

В гармонии общества Конт видел основное условие его стабильности, возмож­ность нормального развития в нем каждого сословия, каждого на­рода, каждого человека.

Эти и многие другие поло­жения социологии Конта помогают глубже осмысливать современ­ные проблемы развития нашего общества. Все это делает учение О. Конта важным достоянием современной социологии. Именно в силу актуальности проблем, поставленных в социологии Конта, и научной продуктивности их решения его учение было усвоено и продолжено многочисленными последователями.

Органическая теория Г.Спенсера.

Многие идеи О. Конта, прежде всего его позитивистские уста­новки на использование в философии и социологии данных наук о природе и обществе, а также его представления об обществе как целостном социальном организме воспринял и развил английский мыслитель Герберт Спенсер. Он является основателем орга­нической школы в социологии. Суть органической теории общества заключается в том, что оно рассматривает­ся как единая система взаимодействия биологических и социальных факторов. Все стороны общественной жизни органично связаны между собой и не мо­гут функционировать вне данной связи. Спенсер вводит понятие метода органической аналогии. Суть любого умозаключения, совершаемого по методу аналогии, состоит в том, что знание, получено из рассмотрения какого-либо объекта, переносится на другой объект, менее изученный, но сходный с первым по своим существенным свойствам. Т.о. Спенсер рассматривал общество как биологический организм.

Главные сходства социальных и биологических организмов:

1. как живые организмы, так и любые общества в процессе их роста и развития увеличиваются в своей массе;

2. те и другие усложняются;

3. их части приходят во все большую зави­симость друг от друга;

4. те и другие продолжают жить как целые, хотя составляющие их единицы (скажем, люди в обществе и клетки в живом организме) постоянно появляются и исчезают.

Но в то же время Спенсер говорить, что полностью уравнивать биологические и социальные организмы нельзя, т.к. они принципиально различны минимум в 3х аспектах:

1. биологический организм – это такая конкретная целостность, в которой все органы соединены неразрывно. Общество-это дискретное целое, живые структуры и элементы которого более или менее свободны друг от друга и рассеяны во времени и пространстве.

2. функции мыслить у чувствовать сосредоточены лишь в определенных частях биологического организма, а в обществе сознание и эмоции присущи всем структурам и элементам

3. в биологическом организме элементы существуют ради целого, а в обществе наоборот. Общество призвано служить людям, а не люди обществу.

Например, правительство в государстве уподобляется им мозгу человека (как мозг «руководит» жизнедеятельностью организма, правительство руководит жизнедеятельностью общества; торговля в обществе сравнивается с кровообращением в живом ор­ганизме, а кровяные тельца — с деньгами; телеграфные провода, несущие информацию и способствующие жизнеобеспечению обще­ства, сравниваются с нервной системой живого организма).

Представляет интерес теория эволюции Г. Спенсера, в том числе социальной. В эво­люции он выделил следующие основные моменты: переход от про­стого к сложному; переход от однородного к разно­родному; переход от неопределенного к опреде­ленному.

Социаль­ная эволюция - это прогрессивное развитие общества по пути его ус­ложнения и совершенствования деятельности социальных институ­тов, прежде всего политических. В процессе социальной эволюции увеличивается значение коллективной деятельности людей и разно­го рода социальных институтов. Спенсер постоянно подчеркивал, что социальная эволюция совершается людьми в про­цессе их деятельности и что общество не будет развиваться, если не создать условия для нормальной физической и духовной деятельности индивидов.

Социальное равнове­сие истолковывалось Спенсером как результат приспособительных действий, гармонии интересов, а также компромиссов в действиях людей и социальных институтов. Равновесие устанавливается как некая сбалансированность во взаимоотношениях людей и выступает как фактор стабильности общества.

Социологический реализм Э.Дюркгейма

Наиболее значительный представитель социологического позити­визма конца 19 — начала 20 вв. — французский социолог Эмиль Дюркгейм. Он выступил против индивидуалистических и психологических подходов в объяснении явлений общественной жизни, со­гласно которым основную роль в по­ведении людей и в целом в историче­ском процессе играют внутренние, осознанные и неосознанные, психиче­ские факторы, т.е. влечения, желания, стремления и интересы людей. В сво­ей теории социального реализма он ис­ходил из того, что природу социаль­ных явлений следует объяснять соци­альными факторами.

Э. Дюркгейм был сторонником разработки научного метода в социологии, заключаю­щегося, по его словам, в рационалистиче­ском, т.е. строго логическом, объяснении явлений общественной жизни. Теоретико-методологической базой, на которой Дюркгейм строил систему своих социологических взглядов, стал так называемый социологизм (разновидность социологического реализма). Социологический реализм признает в качестве особой реальности (наряду с реальностью природной среды и реальностью внутреннего психического мира человека) человеческое общество. Этой социальной реальностью в качестве специального предмета изучения до появления социологии не занималась ни одна наука.

Общество обладает собственной реальностью, которая не может быть сведена к психологическим фактам. Суть социологизма состоит в признании первостепенного и исключительного значения социальной реальности в бытии человека, а также использования социологических методов для объяснения этого бытия, которые провозглашаются единственно верными.

Социология рассматривается Дюркгеймом как наука о социальных фактах, под которыми он пони­мал прежде всего политические, правовые, моральные, религиозные и другие идеи, нормы и ценности, вырабатываемые коллективным сознанием людей и заставляющие отдельных индивидов действо­вать в соответствии с этими идеями, нормами и ценностями.

Дюркгейм указывает на два ос­новных признака социальных фактов: (1) их объективное существо­вание по отношению к отдельным индивидам и (2) их принуди­тельное воздействие на людей. Тем самым Дюркгейм исходил из понимания человека как социального существа, развитие и деятель­ность которого проходят под определяющим воздействием на него социальных норм и предписаний. Их воздействие на людей в конечном счете организо­вано сознательно и осуществляется через социальные институты, в том числе правовые, религиозные и т.д. Социальный факт есть лишь там, где существует определен­ная организация.

Дюркгейм считает решающими источником развития общества прежде всего коллективное сознание и коллек­тивную (общественную) деятельность людей. Коллективность трактуется им как «основной фактор соци­альности», коллектив, общество, его социальные институты в решающей степени воздействуют на развитие каждого человека. Социальная жизнь, по Дюркгейму, «прямо вытекает из ее коллективного существа», имеет общественную природу и сущ­ность.

Тема изучения природы и характера социальной связи вообще является центральной во всем научном творчестве Дюркгейма. Анализу социальной связи, ее характера и различных видов проявления посвящена, по сути, и одна из наиболее известных работ Дюркгейма «Самоубийство». Дюркгейм обратился к социальным причинам самоубийств. Он показал, используя обильные статистические данные, что в определении вероятности самоубийства решающее значение имеют социальные основания. Он рассматривает факторы внесоциального характера, способные оказать влияние на изменение статистики самоубийств в том или ином обществе: психопатические состояния; расовые и наследственные особенности; сезонные колебания климатических условий; механизмы подражания и делает вывод : ни одна из них не может объяснить процент самоубийств удовлетворительным образом. А, следовательно, лишь социологическая наука способна удовлетворительным образом объяснить причины самоубийств.

Дюркгейм разрабатывает свою типологию самоубийств:

Эгоистическое самоубийство. Пытаясь понять, каким образом преобладающая принадлежность к тому или иному типу вероисповедания может повлиять на статистику самоубийств, Дюркгейм приходит к выводу, что для протестантизма в гораздо большей степени характерно свободомыслие, поэтому здесь связь верующего со своей общиной и с церковью вообще гораздо менее жесткая, нежели в других ветвях христианства. А "чем сильнее в группе верующих проявляются частные суждения, тем менее ее роль в жизни людей, тем слабее ее сплоченность и жизненность". Поэтому "перевес на стороне протестантизма в сфере самоубийств происходит от того, что эта церковь по существу своему менее целостна, нежели католическая".

Примерно таковы же социальные механизмы различий в коэффициентах самоубийств в городских и сельских общинах: в первых люди в значительной мере разобщены и предоставлены сами себе, в то время как социальные связи между обитателями сельских общин не только более прочны (в силу традиционного их характера), но и ощущаются более зримо и непосредственно. Причины усиления тенденции к суициду среди холостых (и особенно разведенных и овдовевших) состоят прежде всего в том, что "супруги имеют лучшую физическую и моральную организацию, чем безбрачные".

Альтруистическое самоубийство. Этот тип самоубийства прямо противоположен рассмотренному выше и происходит "в том случае, когда общественность вполне и без остатка поглощает... индивидуальность". К такого рода самоубийствам относятся, в частности, известные из истории некоторых народов обычаи стариков совершать самоубийства, "когда жизнь становилась им в тягость"; или принятое в индуизме самосожжение вдов на похоронах мужа. Согласно Дюркгейму, альтруистический суицид, т.е. самоубийство во имя групповых интересов, был результатом сильного группового давления и социального одобрения.

Рассматривая случаи суицидов среди военных, которые совершаются относительно чаще, чем среди гражданских лиц. Общим же свойством альтруистических самоубийств является их прямая противоположность эгоистическому и "недостаточное развитие индивидуализма". Оно обычно совершается во имя долга.

Аномическое самоубийство. Этот тип связан с характером регулирования социальных связей со стороны общества. Аномия - это "такое состояние общества, в котором заметная часть его членов, зная о существовании обязывающих их норм, относится к ним негативно или равнодушно". Такая ситуация довольно часто возникает в переходные периоды, в эпохи реформ и социальных катаклизмов, когда прежние нормы, к которым большинство членов общества приспособились и привыкли их выполнять, перестают действовать, а новые еще не закрепились. Прежняя иерархия нарушена, а новая не может сразу установиться. Понятно, что многие в такой ситуации ощущают себя как бы в нормативном вакууме и теряют социальную ориентацию. Дюркгейм рассматривает, например, причины всплеска кривой самоубийств в периоды экономических кризисов. Вероятно, аномические самоубийства являются продуктом не одних лишь экономических кризисов. В той же мере другие социальные изменения, протекающие в сравнительно краткие периоды времени в политической, идеологической сферах общественной жизнедеятельности, сдвиги в области нравственного регулирования могут вызвать существенную дезориентацию сознания и своеобразную моральную панику. Если теория аномии верна, то российское общество 90-х годов ХХ века могло бы послужить ей в качестве хорошей иллюстрации. Аномия может затронуть и брачно-семейную сферу - распад семьи (который тоже во многом являет собою аномию) выступает в качестве одного из факторов самоубийств.

Труды Дюркгейма сыграли заметную роль в становлении и развитии социологии как самостоятельной науки.

Понимающая социология М.Вебера

Выдающуюся роль в развитии социо­логии в конце 19 — начале 20 вв. сыг­рал немецкий мыслитель Макс Вебер (1864—1920). В настоящее время социо­логия Макса Вебера переживает настоя­щее возрождение.

С точки зрения М. Вебера, социология должна изучать, прежде всего, поведение и социальную деятельность человека или группы людей. Однако не всякие их поведение и деятельность являются предметами изучения социологии, а только такие, которые, осмыслены ими с точки зрения целей и средств их достижения, ориенти­рованы на других субъектов, т.е. учитывают влияние на них своих действий и их ответную реакцию на это. Если действие рассчитано на ответную реакцию не со стороны других людей, а скажем, со стороны машин или природы, оно, по Веберу, не считается соци­альным.

Если естественные науки имеют дело с внешним опытом и прибегают главным образом к объяснению наблюдаемых явлений, то науки, изучающие общество, состоящее из людей, должны учитывать понимание чувств, мотивов, интересов этих людей.

Суть использования «понимания» состоит в том, чтобы поставить себя в положение других людей для того, чтобы увидеть, какое именно значение они придают своим действиям или каким целям служат, суть понимающей социологии состоит в том, чтобы осмыслить, понять содержание духовного мира субъекта социального действия.

В то же время социология не может посвятить себя выявлению мотивов каждого отдельного индивида, поэтому, поскольку все люди имеют общую человеческую природу, необходимо просто составить типологию различных поступков людей в их отношениях со своим социальным окружением. Исходя их этого, Вебер создает концепцию идеаль­ных типов на основе теории социального действия. Идеальный тип – это некая идеальная модель того, что наиболее полезно человеку, что объективно отвечает его интересам в современной ему эпохе, т.е. моральные, политические, религиозные и другие ценности и вытекающие из них установки поведения и дея­тельности людей, правила и нормы их поведения, а также традиции социального общения. Идеальный тип - важный исследовательский инструмент, это некая мыслительная конструкция, которая создается в голове исследователя и выступает как своеобразный "эталон", сравнивая с которым интересующий нас объект, мы можем судить о мере удаления или, наоборот, приближения к нему исследуемой эмпирической реальности.

Вебер подчеркивает, что сам по себе идеальный тип не может дать знания о соответствующих процессах и связях изучаемого социального явления, а представляет собою чисто методический инструмент. Любую конкретную ситуацию можно понять глубже, сравнивая ее с идеальным типом. Идеальные типы они выступают как своеобразные критерии, исходя из которых необходимо вносить изменения в духовную, политическую и материальную жизнь людей.

Исходя из того, что социологию интересует степень наполненности действий людей определенным смыслом, а также то, что понятие смысла выводится из соотношения цели и средств, Вебер, изучая различные вариантов такого соотношения, составляет идеальную типологию социальных действий:

 1. Целерациональное действие. Этот в максимальной степени рациональный тип действия характеризуется ясностью и осознанием поставленной цели, причем, это соотносится с рационально осмысленными средствами, обеспечивающими достижение именно этой, а не какой-то иной цели (например, рациональная цель - повышение по карьерной лестнице, для ее достижения используются рациональные и сознанные средства – увеличение объема производимой продукции, посещение курсов квалификации и т.д.)

2. Ценностнорациональное действие. Этот идеальный тип социального действия предполагает совершение таких поступков, где в качестве цели выступает само действие. Ценностнорациональное действие, по Веберу, всегда подчинено определенным требованиям, в следовании которым индивид видит свой долг. Классический пример ценностнорационального действия: капитан тонущего судна покидает его последним, хотя это угрожает его жизни. Осознанность такой направленности действий, соотнесение их с определенными представлениями о ценностях - о долге, достоинстве, красоте, морали и т.п. - уже говорит об определенной рациональности, осмысленности.

3. Традиционное действие. Этот тип действия формируется на основе следования традиции, то есть подражания тем или иным образцам поведения, сложившимся в культуре и одобряемым ею, а потому практически не подлежащим рациональному осмыслению. Такое действие совершается во многом чисто автоматически, по сложившимся стереотипам, оно характеризуется стремлением ориентироваться на привычные образцы поведения, сложившиеся на основе собственного опыта и опыта предшествующих поколений. Оно составляет львиную долю всех поступков, совершаемых индивидами. В какой-то степени приверженность людей к совершению традиционных действий служит основой стабильности существования общества и предсказуемости поведения его членов (например, рукопожатие при встрече в знак приветствия).

4. Аффективное действие. Наименее осмысленное идеальных типов. Главной его характеристикой является определенное эмоциональное состояние - вспышка страсти, ненависти, гнева, ужаса и т.п. Аффективное действие имеет свой "смысл", главным образом, в скорейшем снятии возникшего эмоционального напряжения, в разрядке. Этим оно прямо противоположно целерациональному действию (например, драка как развязка социального конфликта).

В реальном поведении людей чаще всего присутствуют все указанные типы или виды действий. Каждый из них отличается своей мотивацией, а нередко содержа­нием и механизмом осуществления социального действия. Необхо­димы научные представления о них, чтобы учитывать все это.

Вебер отмечает, что эти четыре идеальных типа, т.е. теоретически смоде­лированные им виды социальных действий, не исчерпывают всего их многообразия. Но поскольку их можно считать самыми харак­терными, то знания о них могут быть весьма полезными для теоре­тиков и практиков не только из области социологии.

Вебер исходил из того, что в историческом процессе растет сте­пень рациональности социальных действий. Особенно это видно в развитии капитализма.

Рационализируется способ ведения хозяйства, рационализируется управление как в области экономики, так и в области политики, науки, культуры — во всех сферах социальной жизни; рационали­зируется образ мышления людей, так же как и способ их чувство­вания и образ жизни в целом. Все это сопровождается колоссаль­ным усилением социальной роли науки, представляющей собой, по мнению Вебера, наиболее чистое воплощение принципа рацио­нальности.

Воплощением рациональности Вебер считает правовое государ­ство, функционирование которого целиком базируется на рацио­нальном взаимодействии интересов граждан, подчинении их зако­ну, а также общезначимым политическим и моральным ценностям. Правовое государство развивается на основе целерациональных и ценностно-рациональных действий управляющих и управляемых.

Научность и объективность у Вебера не расходятся между со­бой. Ему присущ трезвый и уважительный подход к взглядам и тео­риям своих оппонентов. Это выдающийся мыслитель и современ­ное возрождение учения Вебера вполне оправдано. Многие выска­занные им идеи получают свое дальнейшее развитие не только в странах Запада.