21. В XVI-ХVIII.

21))))Философия Нового времени — период развития философии в западной Европе в XVII—XVIII веках, характеризующийся становлениемкапитализма, бурным развитием науки и техники, формированием экспериментально-математического мировоззрения. Этот период иногда называют эпохой научной революции.

Новое Время характеризуется тем, что в этот период в европейской истории:

– наступает эпоха великих географических открытий, стимулирующая приток золота из Нового Света и оживившая этим экономику Европы; появление новых видов товаров развивает торговлю, транспортную систему, мореплавание,, формирует новую жизненную позицию, широкую по взглядам, любопытствующую во всём, проникнутую живым интересом к новшествам, к изменениям, к усовершенствованиям, к путешествиям, к науке, к изобретательству и вообще к активной, свободной жизни;

– оздоровившаяся экономика стимулировала быстрое развитие промышленности; промышленные процессы стали усложняться, появилось много производственных технологий, что само по себе резко расширило базовую сумму научных знаний и одновременно стимулировало активный поиск новых знаний;

астрономическая революция Коперника полностью изменила взгляд на физическую картину мира, а введение Галилеем в науку метода физического эксперимента сформировало основы нового естествознания;

оформляются фундаментальные науки, такие как механика, физика, химия, экспериментальная биология.

Активный процесс философского осмысления новых проблем и новых знаний пробудил интерес к разработкам в методологии познания.

В итоге познание становится центральной проблемой философии, а сам этот период в развитии философии приобрел гносецентристский характер (от греческого «gnosis» – знание, познание).

Основными направлениями философии Нового времени были:

1. Рационализм (от латинского «ratio» – разум), где главным источником знания считается разум, то есть умозаключения, идеи, мысли и понятия. (Декарт, Спиноза, Лейбниц).

2. Эмпиризм (от греческого «empiria» – опыт), который утверждает, что все знания возникают из опыта и наблюдений. (Бэкон, Гоббс, Локк).

Сторонником эмпиризма в познании природы был английский философ ФРЭНСИС БЭКОН

Бэкон говорил, что только опыт приводит к точному знанию природы. Умственные рассуждения строят только гипотетические заключения, которые ничего не доказывают без подтверждения опытом.

Умозаключение – это только мнение, оно еще не есть точное знание о природе, потому что точное знание – это то знание, которому точно соответствует какой-либо факт материального бытия. А факт материального бытия никогда не бывает продуктом умозаключения, потому что ум не порождает материю и не создает природу.

Исходя из этого, опыт имеет три преимущества перед рациональными способами познания:

1. Опыт проверяет и доказывает верность или ошибочность любой рационально выведенной научной гипотезы.

2. Опыт не просто проверяет рассудочные гипотезы, опыт своими фактами формирует само рассуждение и направляет познание по нужному пути.

3.опыт объективен, в отличие от рационального познания, и, вследствие этого, полученные из него знания имеют общепринимаемую обязательность.

На основе этих трех преимуществ экспериментального знания Фрэнсис Бэкон выводит принципы положительного знания (правильного знания) о природе:

1. Человек воспринимает природу чувственно, и на основе этого составляет рассудочные заключения.Чувства человека таковы, что при познании природных явлений они примешивают к природным свойствам свои собственные внутренние свойства, искажая истинную картину вещей.

2. Следовательно, если человек, хочет правильно понимать природу, то он должен понимать её лишь в той мере, в какой он может ознакомиться с её внутренним порядком, не привнося туда ничего от себя.

4. для получения общего цельного знания о природе необходимо непрерывно и постепенно переходить от отдельных опытно установленных фактов, ко всё более общим научным положениям, описывающим природу во всё более обобщенной и во всё более цельной картине.

Таким образом, положительное, обобщённое и цельное знание о природе – это процесс непрерывного и постепенного теоретического восхождения в осмыслении опытных фактов (индукция от фактов).

5. Таким образом, опыт создает правильное познание, и опыт же его проверяет.

Родоначальником рационализма в учении о познании был РЕНЕ ДЕКАРТ. Рационализм у него имел следующие обоснования:

1. Главной проблемой познания является его достоверность. Решить эту проблему можно тем, чтобы приблизить процессы познания к математическому строю мышления.

2. Таким образом, главной задачей познания является определение действительной истинности каких-либо основополагающих начал мира с целью последующего разворачивания из них общего достоверного знания.

3. Теперь, если мы только даже приступим к этой задаче, то тут же поймем – можно усомниться в действительности всего, что существует, включая даже и собственное тело, не нельзя усомниться только в одном – невозможно усомниться в действительности вот этого самого сомнения, которое сейчас мы испытываем.

4. Поскольку само сомнение действительно и абсолютно очевидно, то истинно действительным и абсолютно очевидным должно полагаться и то, что собой производит это сомнение. Потому что только истинно действительное может производить собой истинно действительное.

А производит сомнение не что иное, как мысль человека. Таким образом, действительно истинным началом действительного знания является мысль.

Но что такое простейшие понятия, принимаемые за истину интуитивно? Это понятия, которые невозможно доказать логически, то есть понятия, которые не имеют и не могут иметь какой-либо истории своего познания, это понятия, которые или есть действительные и истинные сразу, или их вообще нет.

А если что-то существует, но не может иметь истории своего возникновения, то это значит, что оно существует исходно.

Следовательно, эти самоочевидные и неоспоримо действительные идеи и понятия являются по своей природе исходно существующими. Но где существуют эти понятия? Где вообще существуют понятия? Они существуют в разуме. Но, если они исходны, а существуют в разуме, то они существуют в разуме исходно, то есть врожденно для человека.

7. И что же из этого следует? Как же из этих самоочевидных истин, чья достоверность принимается интуитивно, выводить положительное достоверное знание? Это следует делать, соблюдая два основных условия правильного рационального познания:

– принимать в качестве истинных только те положения, которые своей ясностью и очевидностью не вызывают сомнений (интуиция);

– методически переходить с помощью логики от этих интуитивно принятых истинных положений к новым, еще неизвестным положениям (дедукция).

8. Кроме того, правильное рациональное познание должно применять два метода правильного исследования:

– расчленять сложную проблему на более простые составляющие (анализ);

– не допускать пропусков в логических звеньях рассуждения.

Помимо теории познания, Декарт оказал значительное влияние на мысль Нового Времени своей концепцией мирового пространства. Мировое материальное пространство Декарт понимал как однородную, безпустотную, бесконечную материальную субстанцию, образующую из себя все тела. Эта концепция Декарта противостояла концепции Ньютона, у которого мировое пространство представляло собой безматериальную пустоту, вмещающую в себя материальные вещи и физические процессы.

Фрэнсис Бэкон и Рене Декарт определили две генеральных концепции познания Нового Времени – эмпиризм и рационализм. Помимо них в развитие философии внесли свой вклад и другие мыслители, среди которых вслед за Бэконом и Декартом хронологически следует.

22))). ДЖОРДЖ БЕРКЛИ.

Субъективный идеалист епископ Беркли отрицал истинность существования материи. Аргументы Беркли состоят из следующих частей:

1. Если предположить, например, существование материи в качестве гипотезы, то следует подтвердить эту гипотезу наличием в окружающем мире хоть каких-либо её характеристик, то есть тех свойств, которые непосредственно относятся к материи, как таковой. Ведь, о чем бы мы ни говорили, что оно существует, мы должны начать с того, что вот перед нами те или иные его признаки или явления, через которые мы обнаруживаем его существование.

2. Однако какую материальную характеристику мы не приводили бы в подтверждение гипотезы о существовании материи, это всегда будет только лишь какое-либо частное свойство какой-либо отдельной вещи, но не самой материи как таковой.

3. Таким образом, у нас есть все причины говорить о существовании вещей на том основании, что мы можем чувственно воспринимать их те или иные отдельные свойства. Но у нас нет никаких причин на этих же основаниях говорить о существовании непосредственно чего-то, что можно назвать материей, так как мы не можем чувственно воспринимать какие-либо свойства, которые подтвердили бы её индивидуальное и разделенное с вещами наличие в бытии.

4. Следовательно, если мы что-то чувственно воспринимаем, то оно существует, а если не воспринимаем – то не существует.

5. Но даже если переступить через этот вывод, и даже если предположить, что материя, все-таки, существует, то эти усилия совершенно никому не нужны и совершенно не имеют никакого положительного значения. Потому что даже искусственное признание существования материи ничего не добавит, например, к нашим ощущениям вещей, или, скажем, к познавательной возможности науки или философии, поскольку материя, без ощущения нами её индивидуальных свойств, может существовать только в виде общей идеи, которая ничего конкретного не может добавить к свойствам изучаемых вещей.

Таким образом, даже сама идея о том, что материя может существовать, ничего не меняет для конкретного знания о конкретном мире, что еще раз подтверждает совершенную искусственность и не обязательность вообще идеи материи.

6. Но обратим внимание, что свойства вещей, которые мы воспринимаем – эти свойства воспринимаются нами психически (в уме), и существуют психически (в виде линий, цветов, фигур, оптических соотношений, звука, запаха и т.д.) в нашем разуме.

Следовательно, этот единственный критерий существования любой вещи – ее воспринимаемость человеком, есть критерий психический.

Тогда получается парадокс – нечто существует одновременно и психически и материально. Ведь материальные свойства материальной вещи, которые есть признак её материального существования, они одновременно же и психические свойства этой вещи, которая существует у нас в уме психически.

А когда нечто одновременно существует и материально и психически, то это невозможно уже само по себе, и, следовательно, одно из этих существований есть истинное, а другое ложное. Чтобы определить, какое из этих существований есть истинное, следует применить какой-либо критерий истинного существования. А поскольку, единственный критерий истинного существования, как мы сказали выше – психический, то истинно существует только дух, а не материя.

ДАВИД ЮМ

Юм сформулировал основные принципы агностицизма:

1. Ум человека не имеет для осмысления ничего, кроме собственных восприятий. То, что эти восприятия не есть реальные вещи, и то, что они даны уму вместо реальных вещей – это очевидно. И поэтому следует признать, что всё осмысление ума, вся его рассудочная работа, всегда есть взаимодействие между умом и восприятиями, а не между умом и реальными вещами.

Таким образом, ум постигает только собственные восприятия.

Но что такое эти восприятия, которые постигаются умом? Эти восприятия есть некий уже закрытый результат некогда произошедших отношений между этими восприятиями и реальными вещами. А поскольку механизм отношений между восприятиями и реальными вещами уму не виден и уму не подвластен, то ум вообще не подпущен природой познания к реальным вещам никаким образом. Ум всего лишь пользуется продуктом отношений реальных вещей с чувственными восприятиями, и познает именно этот продукт, а не сами реальные вещи.

2. И как же происходит этот процесс познания? Исходя из вышесказанного, он происходит так:

– сначала ум получает сумму внешних впечатлений о действительности, которые могут снять с этой действительности чувства человека, то есть получает некоторое чувственное знание о внешних параметрах действительности, отдаленно относящееся к внутренней её сути;

– затем ум копирует, запечатлевает в себе эту сумму поступивших чувственных впечатлений, и формулирует далее из них набор собственных умственных идей, образов и понятий, отдаляя знание о действительности еще далее от неё самой – из области чувств в область мышления;

– далее ум начинает само мышление, то есть начинает связывать, переставлять, увеличивать или уменьшать отдаленные от действительности и сформулированные умственными средствами копии внешних впечатлений человека о мире (идеи, понятия, образы), и даже порождает из этих копий (идей, понятий, образов) новые, чтобы в итоге создавать из них устойчивые ассоциации, призванные описывать действительность.

Таким образом, познание мира есть всего лишь формирование умственных идей о нем и связывание их в ассоциации, что зависит полностью от процессов мышления и не имеет никакого реального аналога в мире.

3. Всё это со всей очевидностью можно увидеть, хотя бы, на примере причинности, которая просто выдумана умом человека по итогу длительного наблюдения за чередованием предшествующих и последующих событий.

Привычка ума наблюдать эту устойчивую смену следующих друг за другом событий создает в нём устойчивые ассоциации о якобы причинной закономерности, но на самом деле причинности в мире не существует.

Причинно-следственная связь вообще невозможна, ведь если следствие есть результат причины, то следствие проистекает из этой причины, а если следствие проистекает из этой причины, то следствие находится в этой причине. Но если следствие находится в причине, то причина уже реализовалась, потому что причина и следствие не могут быть одновременно. Если следствие уже есть, то причины уже нет, следовательно, следствие порождается чем угодно, но только не тем, что мы называем причиной из-за фантазии ума принимать предшествование одного события другому событию за причину одного события другому событию.

23. ПРОСВЕЩЕНИЕ – это общественно-политическое движение Западной Европы XVII-XVIII веков, которое хотело исправить недостатки общественного устройства путем популяризации научных знаний и распространения вольнолюбивых идей.

Наиболее консолидировано и активно выступали с этими идеями просветители Франции. При всех возможных разногласиях между ними, общим местом идеологии французского Просвещения была ненависть к католической церкви и к абсолютизму. У истоков идеологии французского Просвещения стояли Мелье, Монтескье и Вольтер.

МЕЛЬЕ объяснял несправедливость государственного устройства тем, что народ даже не подозревает о тяжести своего положения, и полагает, что его угнетение является естественным устройством мира. Задачу просветительской деятельности Мелье видел в разъяснении народу истинных причин его угнетения, которые состоят в сознательном обмане со стороны властей и церкви, насаждающих предрассудки. Именно предрассудки, ставшие привычкой, делают народ послушным. Просвещенный же народ, полагал Мелье, осознает свою силу, освободится от гнета феодалов и церкви, и создаст общины, где все будут на равных трудиться и на равных владеть всеми благами.

МОНТЕСКЬЕ полагал, что мир во всех своих сферах подчинен действию одних и тех же законодательных причин. Под действие этих причин подпадают не только физические процессы природы, но и социальные процессы в обществе. Таким образом, всё, что происходит в мире, закономерно, поскольку проистекает из общих для всего мира причин.

Однако, несмотря на то, что всё проистекает из одних и тех же причин и является проявлением общей закономерности, создать на этой основе какую-либо универсальную систему общественного устройства невозможно, поскольку условия существования народов слишком уж различны между собой. Поэтому для тех или иных условий существования того или иного народа нужно всякий раз индивидуальное государственное управление, но, всё-таки, наилучшей формой правления является монархия, если она не абсолютная. Абсолютная монархия – это всегда деспотия, и чтобы этого не допустить, власть монарха должна ограничиваться законом (конституционная монархия), а власть в государстве должна быть разделена на независимые друг от друга ветви (разделения властей теория).

ВОЛЬТЕР развивал философские воззрения в духе деизма. Деизм – это религиозно-философское воззрение, согласно которому Бог после создания мира удаляется из него и предоставляет мир самому себе.

Вольтер полностью отвергал атеизм, потому что религия, с одной стороны, необходима для черни, как аргумент оправдания нравственности, а, с другой стороны, атеизм является самым большим интеллектуальным заблуждением людей, не понимающих, что сложный механизм Вселенной нуждается в своем «часовщике» так же, как и любой механизм не может возникнуть само собой без разумного начала.

Однако Бог создал мир, наладил его и удалился (деизм), а Вселенная далее живет по своим законам, и, следовательно, человек в этой Вселенной тоже живет своим умом и по своим представлениям. Таким образом, жизнь человека определяется не Богом, а его собственными делами, и поэтому у церкви нет никаких оснований и никакого права насаждать предрассудки, суеверия и страхи перед Богом. Человек должен победить свое невежество, отказаться от церкви и ее ограничений, приобщаться к знаниям и науке, стремиться к справедливости и равенству.

Равенство между людьми возможно по-разному, например, с точки зрения естественного права равенство людей несомненно и обязательно, поскольку естественные права человека проистекают из природы человека, а она у всех людей одна. Также само собой разумеется и равенство всех перед законом, поскольку это справедливо. Но ни в коем случае невозможно осуществить имущественное равенство или равенство общественного положения.

Имущественное равенство невозможно, поскольку частная собственность необходима, а пока существует частная собственность, будет деление людей на богатых и бедных.

Социальное равенство также невозможно, поскольку государственные интересы необходимо требуют государственных деятелей высокого положения.

Поэтому обществу необходимо справедливое, разумное и гибкое государственное устройство, лучшее из которых – конституционная монархия во главе с просвещенным монархом.

В отличие от Мелье, Монтескье и Вольтера деятели второй волны французского Просвещения Руссо, Дидро, Гельвеций, Гольбах и др. более склонялись к атеизму.

24. Термин "классическая немецкая философия" был введен Ф. Энгельсом. Сам Энгельс специально не разъясняет, что он имеет в виду под "немецкой классической философией". Но под классикой обычно имеется в виду высшая мера чего-либо, некая завершенная форма. И после классики, как правило, идет снижение уровня. Немецкая классическая философия охватывает сравнительно краткий период, который ограничен 80-ми годами XVIII столетия. По целому ряду моментов она представляет собой вершину философского развития (идей Возрождения, Нового Времени, Просвещения). Основными представителями этой философии были основоположник ее Иммануил Кант, его последователь Фихте, Шеллинг, противник кантианской философии Георг Вильгельм Фридрих Гегель. Что касается общей характеристики классической немецкой философии, то в ней происходит смещение акцентов (по сравнению, напр., с мыслью Просвещения) с анализа природы на исследование человека, человеческого мира и истории. При этом уже у Канта ясно выражена мысль об автономности человека и его истории относительно природы. Представители немецкой классики впервые осознают, что человек живет не в мире природы, а в мире культуры. И только глядя на него как на продукт культуры, можно разгадать целый ряд философских загадок. Деятельность людей толкуется ими только как духовная деятельность, а потому на самые фундаментальные вопросы представители классической немецкой философии отвечают с позиции сначала субъективного (Кант), и лишь затем объективного идеализма (Гегель). Другая особенность этой философии заключается в том, что, обратившись к исследованию субъекта, к исследованию его деятельных способностей, немецкие философы покидают уровень популярного изложения философии. "Вплоть до появления кантовской философии, - пишет в этой связи Гегель, - публика еще шла в ногу с философией; Она была доступна и ее желали знать; Теперь, когда выступил путаный идеализм кантовской философии, у них опускаются крылья. Таким образом, уже с выступлением Канта положено было начало этому отделению от обычного способа сознания".Таким образом, одна из особенностей классической немецкой философии проявилась в том, что она была обречена на общественный неуспех. Иначе говоря, она не могла стать популярной. И это по той простой причине, что не может быть популярной серьезная наука.  Преобладание идеализма в немецкой классике связано с развитием всей философии после Декарта. В противоположность онтологической позиции древней и средневековой философии, как недостаточно обоснованной, Декарт подчеркнул идею о том, что наиболее существенным моментом, с которого философия должна начать, является достоверность самого познающего Я, субъекта. В рамках этой традиции ряд философов Нового времени делают больший упор на субъекта (человека), чем на объект (мир, природу), а вопросу о характере познания отдают предпочтение перед вопросом о характере бытия (гносеологии перед онтологией). В философии Канта также проявляется подобное привилегированное положение субъекта и теории познания Также можно сказать, что характерной чертой немецкого идеализма был пантеизм (он характерен для Фихте, Шеллинга классического периода и Гегеля)- максимальное сближение понятий бог и природа с тенденцией к их отождествлению. В социальном плане немецкая философия - свидетельство идейного пробуждения "третьего сословия" (бюргерства, буржуазии) Германии и развитие социальных и либерально-политических идей Нового времени и Просвещения (в этом плане Кант и Гегель дают одни из лучших толкований "гражданского общества" и "правового государства").

25. Гносеология Канта. Как возможно научное знание? Научное – значит закономерное (т.е. всеобщее и необходимое). Знание постигается в опыте. Но опыт всегда ограничен и, значит, в принципе не может дать всеобщего и необходимого. А вне опыта нет знания. Значит, наука невозможна? Пытаясь спасти возможность научного знания, Кант строит свою гносеологическую систему. Он выделяет в человеке три познавательные способности: чувственность, рассудок (способность оперировать категориями) и разум (способность к умозаключениям, доходящим до идей). Знание – это синтез чувственности и рассудка. Но когда мы разбираем качества предметов по показателям органов чувств, остаются «неразобранными» две характеристики – пространство и время (они не даны в ощущениях). Откуда эти категории? Кант: они априорны. Априорные формы нашей познавательной деятельности как бы изначально встроены в наш разум. Значит, наука возможна, но не любая. Кант приходит к выводу, что наука имеет границы, дальше которых она не может и не должна идти: она в силах познать только «вещи для нас» (т.е. чувственно воспринимаемые); сущность же «вещей в себе» или вещей как они существуют сами по себе, до их восприятия человеком, для науки остается непознаваемой. Кант говорит: научное знание о Боге, душе, мире в целом невозможно. Но они все равно нужны. Как только разум начинает истолковывать свои идеи (Бог, душа, мир) как предметные, он тут же запутывается в противоречиях – антиномиях(парных, взаимоисключающих суждениях). Кант – агностик, он считает, что человек не может рассчитывать на абсолютное знание в силу ограниченности априорными формами рассудка.

Этика и проблема религии 

В «Критике практического разума» Кант излагает теорию этики. Практический разум в учении Канта — единственный источник принципов морального поведения; это разум, перерастающий в волю. Этика Канта автономна и априорна, она устремлена на должное, а не на сущее. Её автономность означает независимость моральных принципов от внеморальных доводов и оснований. Ориентиром для кантовской этики являются не фактические поступки людей, а нормы, вытекающие из «чистой» моральной воли. Это этика долга.

Категорический императив

Императив — правило, которое содержит «объективное принуждение к поступку».^[6]:131 Нравственный закон — принуждение, необходимость действовать вопреки эмпирическим воздействиям. А значит, он приобретает форму принудительного веления — императива.

Гипотетические императивы (относительные или условные императивы) говорят о том, что поступки эффективны для достижения определённых целей (например, удовольствия или успеха).^[6]:131

Принципы морали восходят к одному верховному принципу — категорическому императиву, предписывающему поступки, которые хороши сами по себе, объективно, безотносительно к какой-либо иной, кроме самой нравственности, цели^[6]:132 (например, требование честности). Категорический императив гласит:

• «поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом» [варианты: «поступай всегда так, чтобы максима (принцип) твоего поведения могла стать всеобщим законом (поступай так, как ты бы мог пожелать, чтобы поступали все)»];

Долг есть необходимость действия из уважения к нравственному закону.^{[6]:140 — 141}

В этическом учении человек рассматривается с двух точек зрения:

• человек как явление;

• человек как вещь в себе.

Поведение первого определено исключительно внешними обстоятельствами и подчиняется гипотетическому императиву. Поведение второго должно подчиняться категорическому императиву, высшему априорному моральному принципу. Таким образом, поведение может определяться и практическими интересами, и моральными принципами. Возникают две тенденции: стремление к счастью (удовлетворению некоторых материальных потребностей) и стремление к добродетели. Эти стремления могут противоречить друг другу, и так возникает «антиномия практического разума».

В качестве условий применимости категорического императива в мире явлений Кант выдвигает три постулата практического разума. Первый постулат требует полной автономии человеческой воли, её свободы. Этот постулат Кант выражает формулой: «Ты должен, значит ты можешь». Признавая, что без надежды на счастье у людей не хватило бы душевных сил исполнять свой долг вопреки внутренним и внешним препятствиям, Кант выдвигает второй постулат: «должно существовать бессмертие души человека». Антиномию стремления к счастью и стремления к добродетели Кант, таким образом, разрешает путём перенесения надежд личности в сверхэмпирический мир. Для первого и второго постулатов нужен гарант, а им может быть только бог, значит, он должен существовать — таков третий постулат практического разума.^{[6]:148 — 154}

Автономность этики Канта означает зависимость религии от этики. Согласно Канту, «религия ничем не отличается от морали по своему содержанию»

Философская система Канта завершается учением о человеке, которое он изложил в ряде работ, в частности в статье “Об изначально злом в человеческой природе”(1792) и произведении “Антропология с прагматической точки зрения” (1798).Человек – главная цель и главный предмет, ради которого осуществляются все достижения науки и культуры. В своей последней работе Кант выступает как гуманист. Он не очарован человеческой природой, далеко не идеализирует ее. В людях больше глупости, чем злости, есть и высокомерие, и корыстолюбие и т.д. Свойственна им и“недоброжелательная общительность” как антагонистическое соединение склонности к общению и готовности к противоречию, наличие злого начала. Но Кант верит в прогресс с помощью разума, так что добрые задатки, которые имеются в людях, в конце концов, получат соответствующее развитие, если не в конкретном ограниченном человеческом существе, то в прогрессирующем человечестве, во всём человеческом роде. Он видит общественное несовершенство, далекие от идеала моральные качества людей, однако верит в то, что они выйдут “из состояния несовершеннолетия”, сумеют воспользоваться своим умом как следует. Нам часто не разума не хватает, полагал он, а решительности и мужества в пользовании этим могущественным оружием, которое нам даровано.

Кант всей своей жизнью, богатым творческим наследием – результатом упорной повседневной работы – учит пристально вглядываться в мир, который окружает нас, в глубины нашего внутреннего Я, смело и ответственно ставить и решать сложные проблемы.

26. Философская система Г.Гегеля. Диалектический метод.  Философия Гегеля  Целое во всей его сложности называется Гегелем абсолютом. Абсолют духовен. Взгляд Спинозы, что абсолют имеет атрибут протяженности, так же как и атрибут мышления, отвергается.  2 момента отличают Гегеля от тех, кто имеет более или менее сходное метафизическое мировоззрение. Один из них - это подчеркивание логики; Гегель полагает, что природа реальности может быть выведена из единственного соображения, что она должна быть несамопротиворечивой. Другой отличительной чертой (которая тесно связана с первой) является триадическое движение, которое называется диалектикой. Наиболее важными книгами Гегеля являются две ею 'Логики', и они должны быть поняты, если мы хотим правильно разобраться в основаниях его взглядов, которых он придерживается при решении других вопросов.  Логика, как понимает Гегель это слово, является для него тем же самым, что и метафизика; это нечто совершенно отличное от того. что обычно называется логикой. Его взгляд состоит в том, что любой обыкновенный предикат, если он берется как характеристика реального целого, обнаруживает самопротиворечивость.  Эта иллюстрация может быть также использована, чтобы иллюстрировать диалектику, которая состоит из тезиса, антитезиса и синтеза. Во-первых, мы говорим: 'Реальность есть дядя'. Это - тезис. Но из существования дяди следует существование племянника. Поскольку не существует ничего реального, кроме абсолюта, а мы теперь ручаемся за существование племянника, мы должны заключить: 'Абсолют есть племянник'. Это - антитезис. Но существует такое же возражение против этого, как и против того, что абсолют - это дядя. Следовательно, мы приходим к взгляду, что абсолют - это целое, состоящее из дяди и племянника. Это - синтез. Но этот синтез еще не удовлетворителен, потому что человек может быть дядей, только если он имеет брата или сестру, которые являются родителями племянника. Следовательно, мы приходим к тому, чтобы расширить нашу вселенную, включив брата или сестру, с его женой или ее мужем. Считается, что таким способом одной лишь силой логики мы можем прийти от любого предлагаемого предиката абсолюта к конечному выводу диалектики, который называется 'абсолютной идеей'. Через весь этот процесс проходит основополагающее предположение, что ничто не может быть действительно истинным, если оно не рассматривается относительно реальности как целого.  Проиллюстрируем диалектический метод Гегеля несколькими примерами, которые могут облегчить его понимание. Рассуждения в ею логике начинаются с предположения, что 'абсолют есть чистое бытие'. Мы допускаем, что оно только есть, не приписывая ему никаких качеств. Но чистое бытие без всяких качеств есть ничто. Следовательно, мы приходим к антитезису 'абсолют есть ничто'. От этою тезиса и антитезиса мы переходим к синтезу 'единство бытия и небытия есть становление', и, таким образом, мы говорим 'абсолют есть становление'. Это также, конечно, не удовлетворит нас, потому что должно быть нечто, находящееся в становлении. Таким образом, наши взгляды на реальность развиваются путем постоянного исправления предыдущих ошибок, которые все проистекают из чрезмерной абстракции, которая берет нечто конечное или ограниченное, как если бы оно могло быть целым. 'Конечное не снимается бесконечным как вне его имеющейся силой, а его собственная бесконечность состоит и том, что оно снимает самое себя'.  Заслугой Гегеля является разработка теории объективного идеализма и диалектики как всеобщего философского метода. Абсолютная идея - это первопричина всего существующего, Мировой дух, обладающий самосознанием и способностью творить. Философская система Гегеля состоит из трех частей: логика, философия природы и философия духа. Логика - важнейшая часть системы, это царство "чистой мысли". Человек у Гегеля играет особую роль, он носитель абсолютной идеи. Человек есть "конечный дух" Мирового духа. Идеалистический принцип тождества мышления и бытия служит обоснованием единства законов внешнего мира и мышления, он направлен против кантовского дуализма "вещей в себе" и явлений. Историческая заслуга Гегеля заключается в разработке диалектики. Диалектика - это наука о наиболее общих закономерных связях, о становлении и развитии бытия и познания, и основанный на этом учении метод мышления и познания. (Диалектический метод мышления). Его сущность в том, что на использовании объективных законов диалектики вырабатывается субъективный метод познания окружающей действительности.  Основные принципы диалектики: 1. Все в мире находится в движении, всему присущи изменения, причем движение идет от низшего к высшему, от простого к сложному. Главная линия этих изменений – развитие (изменение не только количественное, но и качественное). 2. Все в мире находится во взаимосвязи, нет такого явления, которое было бы абсолютно независимым от других. Вещи, предметы, явления взаимно обусловливают друг друга, при этом связи всегда обнаруживаются. 3. Движение детерминируется внутренней противоречивостью вещей и предметов. Главный источник движения - внутренние противоречия.  Все в мире содержит в себе противоположности, которые находятся в состоянии единства и борьбы. Единство и борьба противоположностей - основа существования и развития мира. Противоречия - не зло, а благо. Противоречия - движущая сила прогресса. Гегель создал систему категорий диалектики, открыл ее основные законы (закон противоречия, отрицания отрицания, закон перехода количества в качество и обратно). Гегель исследовал философию природы, философию духа, философию истории. Дух имеет три разновидности: - субъективный дух (сознание отдельного человека - "дух для себя"); - объективный дух (дух общества в целом, выражением которого является право - данный свыше порядок взаимоотношения между людьми, реализованная идея свободы, нравственность, гражданское общество, государство); - абсолютный дух (высшее проявление духа, выражением которого являются искусство, религия, философия). Общие интересы, по Гегелю, выше частных; богатство и бедность естественны и неизбежны; конфликты в обществе - двигатель прогресса, "вечный мир" ведет к загниванию, регулярные войны очищают дух нации.

27 Фейербах Людвиг (1804—1872) — немецкий философ-материалист и атеист, острый и бескомпромиссный критик религии и идеализма. Характерная черта материализма Фейербаха — антропологизм, т.е. понимание человека как чисто природного, биологического существа, как «единственного, универсального и высшего предмета новой философии».

Фейербах приходит к выводу, что вопрос об отношении бытия к мышлению есть вопрос о сущности человека, ибо мыслит лишь человек. Следовательно, философия, поскольку она решает вопрос об отношении мышления к бытию, должна быть антропологией, т.е. учением о человеке.

Человек неотделим от природы; мышление есть необходимое выражение присущей ему биологической, физиологической деятельности. Существенным содержанием и назначением антропологического принципа является, по Фейербаху, научное истолкование общественного сознания, в котором он видит отражение сущности человека. Эта сущность, по Фейербаху -прежде всего чувственная жизнь ума и сердца, многообразие переживаний индивида

Основой антропологии Фейербаха является материалистическое учение о природе. Природа является единственной реальностью, а человек ее высшим продуктом. Природа вечна. Возникновение и уничтожение относятся только к отдельным явлениям. Природа бесконечна в пространстве.

По Фейербаху, не мышление, и даже не природа, а именно человек — центр всей методологии. Поэтому, с его точки зрения, не только искусство и религия, но также и философия, логика, методология, наука и т.п. — все это проявление и раскрытие подлинной человеческой сущности.

В теории познания Фейербах продолжал линию материалистического сенсуализма, полагая, что единственным источником нашего познания являются ощущения.

С точки зрения диалектического содержания в истории материализма Л. Фейербаху явно не повезло. Дело в том, что его материализм однозначно оценивается как сугубо и исключительно метафизический.

Заслугой Фейербаха является подчеркивание связи идеализма с религией. Резкой критике он подверг идеалистический характер гегелевской диалектики Основное содержание и смысл философии Фейербаха - отстаивание материализма. В теории познания он отстаивал точку зрения эмпиризма и сенсуализма, решительно выступая против агностицизма. Религия рассматривается Фейербахом как отчуждение человеческих свойств: человек как бы удваивается и в лице бога созерцает свою собственную сущность. Таким образом, религия выступает как «бессознательное самосознание» человека. Причины такого удвоения Фейербах видит в в чувстве зависимости человека от стихийных сил природы и общества. Принципы морали Фейербах выводит из свойственного от природы человеку стремления к счастью, достижение которого возможно при условии, если каждый человек будет разумно ограничивать свои потребности и с любовью относиться к другим людям.

28. 1. Общее понятие марксистской философии.

Марксистская философия была создана совместно двумя немецкими учеными Карлом Марксом (1818 – 1883) и Фридрихом Энгельсом (1820 – 1895) во второй половине XIX в. и является составной частью более широкого учения – марксизма, который наряду с философией включает в себя экономику (политэкономию) и социально-политическую проблематику (научный коммунизм).

Философия марксизма дала ответы на многие жгучие вопросы своего времени. Она получила широкое распространение (вышла за рамки Германии, стала интернациональной) в мире и завоевала большую популярность в конце XIX – первой половине ХХ вв.

В ряде стран (СССР, социалистические страны Восточной Европы, Азии и Африки) марксистская философия была возведена в ранг официальной государственной идеологии и была превращена в догму.

Актуальной задачей для сегодняшнего марксизма является освобождение от догм и приспособление к современной эпохе, учет результатов научно-технической революции и реальности постиндустриального общества.