
- •Глава 7. Ислам в Осетии во второй половине XX века 70
- •Часть 3. Перспективы ислама в осетии 85
- •Глава 8. Вступая в третье тысячелетие (1) 85
- •С чувством благодарности
- •Предисловие
- •Часть 1. Конфессиональная карта осетии Глава 1. Ислам в контексте народных обычаев и традиций
- •Сословное деление и религия осетин
- •Синкретические культы
- •Традиционные осетинские моления
- •Священные рощи
- •Культ домашнего очага
- •Симпатическая и сельскохозяйственная магия
- •Коран в лечебной практике
- •Молитва у осетин-мусульман (Намаз)
- •Мусульманские праздники
- •Похоронный обряд у осетин-мусульман (дзаназа)
- •Глава 2. Православное миссионерство в Осетии
- •Христианство у осетин в IV—хvi веках. Влияние Византии, Армении, Грузии
- •Осетинская духовная комиссия (1745–1793)
- •Моздокско-Маджарская епархия
- •Возобновление Осетинской духовной комиссии (1814–1860)
- •Учреждение Владикавказской епархии (1885)
- •Тяготение к синкретизму
- •Примечания к части I:
- •Часть 2. Ислам в осетии. Историческая ретроспектива Глава 3. Привнесение Ислама
- •Первые шаги проповедников ислама: арабские походы VII—VIII веков
- •Культурная роль Тифлисского эмирата
- •Нашествия Буги и турок-сельджуков
- •Монгольские завоевания. Золотая Орда и ее влияние на ислам у осетин
- •Военные походы Тимура
- •Роль Кабарды в исламизации осетин
- •Взаимоотношения с Османской Турцией
- •Осетины в Кавказской политике Ирана
- •Глава 4. Мусульмане Осетии в русско-кавказских войнах
- •Закрепление позиций России на Кавказе и в Осетии
- •Осетины на линии противостояния Иран — Россия
- •Объединенные восстания горцев: шейх Мансур и Осетия
- •Походы имама Гази Мухаммада в Осетию
- •Структура имамата Шамиля
- •Осетия в планах Шамиля
- •Глава 5. Осетины после большой кавказской войны
- •Осетинское мухаджирство
- •Мусульманская община Владикавказа
- •Мусульмане Дигории в XIX веке
- •Мусульмане Кавказа в составе поликонфессиональной России
- •Построение системы мусульманского образования
- •Глава 6. Ислам в Осетии в первой половине XX века
- •Мусульмане Осетии на рубеже веков
- •Мусульмане Осетии в годы революции
- •Создание Центрального Мусульманского Комиссариата
- •Межнациональные и межконфессиональные конфликты в Осетии
- •Гражданская война на Тереке
- •Утверждение позиций «Союза безбожников» (428)
- •Судьба мусульманской школы
- •На переломе Великой Отечественной войны
- •Очередное выселение горских народов
- •Глава 7. Ислам в Осетии во второй половине XX века
- •Ислам на Северном Кавказе в послевоенный период
- •Мусульманский вопрос в годы «хрущевской оттепели»
- •Проблемы «свободы вероисповедания» у осетин до распада ссср
- •Проникновение суфизма в Осетию
- •Суфизм в Осетии в преддверии XXI века
- •Трансформация обрядовой практики у осетин-мусульман на рубеже хх-ххi веков
- •Примечания к части II:
- •Часть 3. Перспективы ислама в осетии Глава 8. Вступая в третье тысячелетие (1)
- •Осетинская мусульманская община
- •Мусульманское образование
- •Неосетинские мусульманские объединения в рсо-Алания
- •Влияние соседей: ислам в Кабардино-Балкарии, Чечне, Дагестане
- •Существует ли угроза радикализации ислама в Северной Осетии?
- •Примечания к части III:
- •Подводя итоги
- •Библиография
- •Словарь терминов
- •Указатель географических наименований
- •Указатель имен
- •Список сокращений
Культурная роль Тифлисского эмирата
Влияние арабов с момента их появления в Грузии до окончательной потери контроля над Закавказскими владениями, продолжалось около 350 лет. Безусловно, длительное пребывания как в Закавказье, так и на восточном Северном Кавказе арабских завоевателей не могло не оказать влияние на культуру, традиции, религиозные установки всех кавказских народов. По всей видимости, осетины также не были исключением. Даже несмотря на их большую удаленность от южного Дагестана, в медресе Дербента время от времени появлялись ученики-аланы. В таком случае влияние соседнего Тифлисского эмирата, постоянный контроль арабов над Дарьяльским проходом, должны были оказаться гораздо сильнее. Безусловно, большая часть аланского населения осталась толерантна к их присутствию. Но были, наверняка, и такие, у кого арабские новшества вызывали искренний интерес, а социальная и культурная жизнь Тифлисского эмирата обладала элементами притягательности.
Главной целью арабов было обращение Грузии и сопредельных стран в ислам. Взяв Тифлис, арабы оставили здесь своего наместника (эмира). На основании трактата 686 года влияние арабов распространялось в основном на Карталинию (до Сурамского хребта).32 «Картлис-цховреба» свидетельствует, что арабы заняли Тифлис, разоренный хазарами, и обустроили его гораздо лучше, чем он был прежде. Завоеватели ограничились сбором дани, доставляемой кавказскими народами для халифа, и контролем за возможными восстаниями против своего владычества. При этом, свои драгоценности грузины увозили и прятали в недоступных горных местах. Во внутреннюю политику кавказских стран арабы почти не вмешивались, «и вообще владычество аравитян не отличалось ни тою жестокостью, ни коварством, ни корыстолюбием, которое Грузия терпела во времена господства персов и греков...».33 Как особое город-государство под гегемонией Грузии вплоть до XIII века существовал Дербентский эмират. В его войске служили русы, аланы и хазары.34
Обращенные в мусульманскую веру народы Кавказа освобождались от постоя здесь арабских войск, если только они сами не просили защиты от внешних врагов. Дань, налагаемая на подвластных Арабскому Халифату, не была велика: например, при халифе Муавии Армения должна была платить арабам 500 динаров в год.35 По просьбе владетеля Кавказской Албании (Аррана) Джуаншера нормы налогообложения здесь были уменьшены вдвое.36 Христианские авторы также отмечали умеренность налогов при Муавии. Монах Иоанн Фенек, живший в Северной Месопотамии на рубеже VII—VIII веков отмечал, что при Муавии «со всех людей не брали ничего, кроме [законного] налога, и позволяли каждому исповедовать любую религию, какую захочет... Пока правил Муавийа, был такой мир на свете, какого никогда не было и какого не упоминали наши отцы и отцы наших отцов».37
В Грузии арабами и их наместниками началось строительство множества замков и дворцов в восточном стиле. С момента укрепления в Халифате власти Аббасидов, арабами стало уделяться больше внимания просвещению, в том числе и в отдаленных провинциях. Тифлис также не остался в стороне от новых веяний: здесь появилось много духовных и светских училищ. Арабский язык и литература, преподаваемые в них и широко распространяемые среди населения, оказали большое влияние на последующее развитие грузинского эпического наследия.38 Широкий пласт мусульманской лексики уже в этот период начал прочно проникать в языки всех кавказских народов, в том числе осетин.
Арабами в Тифлисе была построена обсерватория. Астрономия (которая в то время была в христианском мире запрещенною наукой) оказалась для народов Кавказа настолько интересной, что «ею увлеклись даже самые простые и беспечные люди».39 Арабские учителя, опираясь на сочинения Абу-ль-Вефи и Ибн Ингра, преподавали грузинам азы астрономии: знаки годичного круга, точки равноденствия, названия звезд, знаки зодиака и лунного круга. Эти знания были с большим интересом восприняты в обществе, они стали предметом домашних бесед и в почти в неизмененном виде сохранились у грузин вплоть до XIX века.
В конце VIII века грузинское духовенство, опасаясь, как бы из-за такого увлечения грузины не приняли мусульманский календарь, настояли на введении в стране христианского летоисчисления.40
У кавказских мусульман от этих времен сохранился способ определять без помощи календаря фазы луны. Причем, как отмечали наблюдатели, способ этот был «своеобразным и довольно верным». Для того, чтобы определить, сколько дней прошло с момента появления молодого месяца, с наступлением темноты алим выходил на улицу, держа в руках предмет с отражающей поверхностью (обычно — металлическое или стеклянное зеркало). Обращаясь лицом к западу, он держал зеркало перед собой в горизонтальном положении и слегка наклонял его до тех пор, пока не находил отражение месяца. При этом алим фиксировал несколько отражений, в зависимости от возраста луны: если от новолуния прошло три дня, то в зеркале должны быть видны три луны, если четыре дня — четыре луны и т.д. В 1901 году газета «Терские ведомости» так комментировала этот ритуал: «И объясняется он очень просто: чем больше величина какого-либо блестящего предмета, тем большее число изображений он дает в зеркале, если только луч от него составляет с плоскостью зеркала маленький угол. Рекомендуем читателю проверить точность этого способа в течение первой четверти луны».41 Мусульманами этот прием широко использовался для точности соблюдения культовых обрядов.
Дабы не уступить в просвещенности арабам, грузинское духовенство вынуждено были умножать число церковных училищ. Но при этом священнослужители столкнулись с проблемой нехватки священных книг в грузинском переводе. В связи с этим в 950 году грузинские князья Иоанн и Евфимий приняли монашество и, покинув Грузию, отправились в Афонский (Иверский) монастырь, где они могли получать необходимые для перевода книги. Труды этих монахов вскоре стали поступать в грузинские церкви и училища, и таким образом Грузия получила возможность трактовать философию и основы богословия самостоятельно, вне рамок мусульманской богословской школы. Впоследствии к трудам Иоанна и Евфимия добавились сочинения Арсения Никоцминдского, Иоанна Боянисского, Иоанна Златоуста Хахульского, Захария Шаритидзе. Чувство национальной гордости вызывало у грузин сочинение Иоанна Гордзелидзе «Опровержение мухамеданской веры и слово по обращению сарацин к вере Христовой».42 Эта же литература распространялась грузинскими проповедниками-миссионерами и среди осетин.