Похоронный обряд у осетин-мусульман (дзаназа)

Осетины считают переход человека в загробный мир одним из главных событий на всем отрезке земного пути. Потому что после того, как душа покинет тело, она не только продолжает свое дальнейшее существование, но и незримо влияет на жизнь родных и близких, оставшихся жить на земле. Памятуя о временности и краткосрочности пребывания человека в материальном мире, осетины с особым вниманием относятся к болезни, которая в любой момент может отнять жизнь у человека. Человек, знающий «изнутри» жизнь осетинского общества, мог себе позволить сказать: «Если осетины в обыкновенное время относятся друг к другу недружелюбно (а этот грешок, к сожалению, за ними водится), то этого нельзя сказать про них в то время, когда кого-нибудь из них постигает какое-нибудь несчастье или горе, вроде болезни, пожара, смерти и т.д., а в особенности — последней».70

По традиции больной пользуется всеобщим вниманием. Ближайшие родственники, друзья и знакомые считают своим священным долгом посещать больного как можно чаще. Навестить больного приезжают из других сел и городов: ни дальность расстояния, ни характер болезни (даже если она — инфекционного характера) не имеют никакого значения, «все это покрывается всесильным обычаем». Посидеть у постели больного — значит, выразить и ему, и его родным свое участие. Высказав свои добрые пожелания, посетитель уходит. Ему на смену приходят другие люди, так, чтобы больной не чувствовал себя одиноким и покинутым. Пришедшим проведать больного, предлагается угощение из араки и легкой закуски. Приходящие к больному женщины-родственницы приносят с собой гостинцы (хун), состоящие из вареного или жареного мяса, пирогов с сыром или мясом и араки. Все это становится угощением для посещающих больного.

В случае если болезнь заканчивается выздоровлением, устраивается праздничный стол с вознесением молитв Всевышнему за ниспосланное выздоровление. Но если же улучшения не наблюдается, и больной начинает чувствовать себя хуже, то к нему приглашается для последнего напутствия мулла. В данном случае больной, в присутствии родных и друзей, может сделать предсмертное словесное завещание. Мулла, присутствующий при этом, следит впоследствии за точным исполнением воли умершего.

В сельской местности о случившемся горе оповещаются все сельчане. Для оповещения людей направлялся специальный крикун (фидуог) — часто это может быть родственник-мальчик. Останавливаясь на перекрестках улиц, он кричал о том, кто умер; фидуог также бил палкой в ворота, донося до людей траурную весть. Родственников умершего оповещал специальный посланник (карганаг, т.е. печальный вестник). В конце ХХ — начале ХХI века для оповещения стали использоваться широко средства массовой информации и телевидение. Получив тяжелое известие, люди произносят тихо «Рух саг уад» («Да будет покойна его Душа», соответствующее русскому «Царствие ему небесное»).

Собираясь группами, народ спешит отдать дань памяти покинувшему мир односельчанину. Обычай посещения покойного очень строг: какой бы важной работой не были заняты оповещенные, они оставляют ее, чтобы выразить свое соболезнование родным умершего и хоть немного облегчить их горе. Считается, что знавший о смерти, но не нанесший по каким-то причинам последнего визита человек навлекает на себя неудовольствие покойного.

По мусульманскому обычаю, погребение умершего совершается в тот же день, до захода солнца. Не только родственники, но и друзья, соседи принимают на себя часть забот по похоронам. Пока они готовят могилу, покупают белье для покойного, находят доски для накрытия в могиле тела погребенного, основная часть собравшихся сидят или стоят во дворе и возле дома на улице, встречая людей, пришедших на похороны. С прибытием нового человека, все встают ему навстречу. В течение нескольких минут мулла читает молитву, в продолжении которой все стоят неподвижно с вытянутыми вперед руками, ладонями вверх. По окончании молитвы все восклицают «атихо!» («Царствие небесное», «Вечный покой!»), делают движение омовения руками лица и снова садятся на свои места. С добавлением к собравшимся новых людей, молитвенное чтение повторяется.

При входе женщин молитва не читается: все присутствующие поднимаются со своих мест и стоят почтительно, пока женщины плачут. Наиболее искусная старуха-плакальщица, дойдя до середины двора, начинает причитать, обращаясь к родственникам умершего. Это причитание (караг) предназначено для того, чтобы вызвать у присутствующих чувство сострадания к умершему и его родным. После причитаний, посетительницы входят в дом, ударяя себя по лицу ладонями. Родственницы покойного, находящиеся в доме, отвечают вошедшим аналогичными жестами, а некоторые расцарапывают свои лица до крови. Затем вошедших просят успокоиться. Плакальщицы будут оставаться в доме в течение суток и еще не раз повторят свои причитания.

Перед погребением мулла омывает тело умершего и одевает его в новое белье (белую рубаху и кальсоны из холста), оборачивая его затем белым полотном-саваном. Затем умершего кладут на специальные погребальные носилки, хранимые обычно при мечети. Носилки с покойным ставятся посреди двора, и мулла читает над умершим краткую молитву.71 После этого начинается прощание с умершим. Когда затихает общий плач и прощание подходит к концу, носилки с покойным несут на кладбище. Впереди идут мужчины, на некотором расстоянии от них — женщины. Как говорят старожилы, нести носилки с покойником всегда считалось почетной обязанностью. Эта процедура расценивалась как прокладывание дорогие, открытие себе двери в рай («афсапа»). Осетины говорили, что сколько шагов пронесешь покойного, на столько шагов приблизишься к раю.72

У могилы все останавливаются, встав вокруг умершего, над которым мулла совершает прощальную молитву. Тело умершего опускается в могилу и устраивается в нишеобразном углублении, ориентируя лицо по направлению к Мекке. Ниша накрывается досками и засыпается землей. Над могилой ставится памятный столб. Дотрагиваясь до могильного холма, присутствующие произносят «Рух саг» («Царство небесное»). Вновь читается молитва, и печальная процессия возвращается в дом умершего. Дольше всех на кладбище остаются женщины для того, чтобы поплакать над могилой.

В день похорон бедным раздают ткань на платье «за упокоение души» усопшего. Часть одежды умершего родственники отдают мулле. Одновременно проводится деужр (от араб. дауран — круг) — молитва во искупление грехов покойного, оплаченная родственниками, как правило, за пропущенные намазы умершего. Она является первой поминальной процедурой в цепи похоронного обряда. Обычно проводится муллой в том же помещении, где проходило одевание усопшего в саван. Во время процедуры родственники собирают деньги «по кругу», отсюда и пошло название обряда.73

Сразу после похорон устраиваются общие поминки, для чего родственники режут быка или нескольких баранов. В течение трех следующих дней, утром и вечером, совершаются молитвы по умершему. Для этого мужчины с муллой ходят на кладбище. Женщины на молитве не присутствуют, но посещают могилу отдельно и совершают над нею плач-караг. Женщины — соседки и родственницы в течение трех дней остаются в доме умершего, чтобы поддержать его родных. Они готовят пищу, выполняют домашнюю работу, чтобы разгрузить осиротевшую семью хотя бы в первые дни от бытовых забот.

На протяжении первого года по умершему справляется несколько поминок (хист). Первые три пятницы устраиваются малые поминки (фынджи дзаг), на них приходят самые близкие родные и соседи покойного (только мужчины). Как ни странно, первые большие поминки совершаются осетинами-мусульманами накануне христианского праздника (Троицы) в Троицкую субботу. Таким образом, в поминальном обряде присутствует синкретическое соединение не только мусульманской и «языческой» традиции, но и добавляются отдельные элементы христианства. Следующие поминки-хисты приходятся на день окончания великого паломничества в Мекку (Курбан-Байрам) и на день окончания мусульманского поста после месяца Рамадан (Ураза-Байрам). Но самый торжественный и грандиозный по своим размерам хист устраивается в день первой годовщины со дня перехода покойного в загробную жизнь. Приготовления к этим поминкам делаются в течение всего года: заготавливается огромное количество пирогов, хлеба, режется несколько быков и баранов. В подготовке поминок принимают участие все родственники, посильную помощь принимают и односельчане. Все они оповещаются заранее о дне поминок, с просьбой почтить родных умершего своим присутствием и сказать в память о покойном «Рух саг». В сельской местности, как правило, на поминальной трапезе присутствуют фактически все жители села. Прежде, чем приступить к поминальной трапезе, мулла читает молитву, так же делается и в ее завершении. Осетины считают, что вкушая пищу на поминках, они тем самым совершают кормление усопшего. После проведения годового хиста осетины-мусульмане освобождаются от каких-либо поминок, и тяжелых расходов, связанных с ними.

Так проходят проводы в загробный мир у осетин-мусульман. Народная осетинская традиция поминания умерших отличается от мусульманской наличием большого количества ритуальных действ, и в результате становится более обременительна, а порою и разорительна для родственников. Но традиция (в той или иной мере) продолжает неуклонно соблюдаться всеми осетинами, и самым страшным упреком для осетина могут быть слова, что поминки по умершему были скудны, и его родственник будет голодать в загробном мире.