Глава 5. Развитие современной западной философии

Под современной западной философией обычно понимают совокупность всех составляющих ее направлений и течений, возникших в ХХ веке или представляющих собой дальнейшую разработку некоторых философских концепций прошлого.

Среди важнейших стратегий современного философствования выделяют иррационалистическую, аналитическую и религиозную традицию. На рубеже третьего тысячелетия в философии возникают такие новые направления, как герменевтика, структурализм и постструктурализм, которые в наиболее яркой форме знаменуют собой социокультурную ситуацию конца ХХ века – ситуацию постмодернизма.

Большое влияние на современную западную философию оказала феноменология немецкого философа Эдмунда Гуссерля (1859-1938).

Феноменология – это учение о феноменах. Гуссерль отказался от понимания феномена как явления, соотносительного с сущностью и постигаемого в чувственном опыте. Он назвал феноменом возникающие в сознании смыслы предметов и попытался описать спонтанно-смысловую жизнь сознания.

Свое учение о сознании Гуссерль создал на основе понятия интенциональности, то есть направленности любого акта сознания на предмет, независимо от того, реален он или нереален. Сознание всегда есть «сознание о». Именно благодаря сознанию предмет обретает смысл. И в своей познавательной деятельности человек имеет дело лишь с теми смыслами, которые он вносит в осознаваемые им предметы. Таким образом, в феноменологии, та реальность, которую познает человек, объясняется из актов сознания.

Наивную веру человека в объективную реальность мира и в возможность его познания Гуссерль называл естественной установкой. Он утверждал, что философия должна стать другим способом для человека прожить жизнь, исходя не из этой естественной установки, а из прояснения сущности жизни. Основным предметом такой философии, которая должна стать фундаментом для всех остальных наук, является чистое сознание.

Чистое сознание Гуссерль понимал как сознание, очищенное от навязанных ему догм и схем опосредований между сознанием и внешним миром, заданных психологизмом и натурализмом. Он критиковал натурализм за трактовку сознания как природного, физического процесса. При таком подходе упускаются из виду межсубъектные связи, которые и составляют сущность сознания и которые невозможно исследовать экспериментально. Психологизм же в философии, имеющий дело со случайными фактами, лишает философию ее предмета. Ведь предметом философии являются не факты, а мысли, направленные на объект, как таковой. Свою главную задачу Гуссерль видел в том, чтобы указать, какие акты сознания каким предметам соответствуют.

Чистое сознание становится доступным пониманию благодаря специальному методу – методу феноменологической редукции, в процессе которой следует «заключить в скобки» как внешний мир, так и психологические, и натуралистические представления о нем. Это значит, что в феноменологической редукции осуществляется эпохе, то есть «воздержание» от суждений о внешнем мире, от естественной установки, и на первый план выдвигается смысловая связь сознания и мира. Феноменологи считают важным переориентировать внимание ученых с изучаемого предмета на то, каким образом этот предмет дан нашему сознанию. Это возможно лишь в процессе переживания данного предмета при непосредственном вхождении в поток феноменов посредством интуитивного, чисто умозрительного усмотрения.

Феноменология стала одним из источников герменевтики и аналитической философии. Особое значение она имела для развития экзистенциализма. Феноменологический метод позволил представителям экзистенциальной философии придать онтологический статус таким важнейшим переживаниям человека, как «страх», «отчаяние», «трепет» и др.