45) Экзистенциализм как мировоззрение художественно-эстетической интеллигенции

Экзистенциализм (лат. eXIstential – существование) зарождается в середине XIX в. почти одновременно с марксизмом и неопозитивизмом. Один из первых иррационалистов, датский философ С. Кьеркегор вводит понятие экзистенциальной диалектики, противопоставив ее диалектической логике Гегеля. Экзистенциальная диалектика раскрывается Кьеркегором как поток индивидуального сознания с его состояниями страха, трепета, отчаяния, надежды и т. п., посредством которых личность достигает подлинного существования, проходя через три последовательные стадии: этическую, эстетическую и религиозную.

Следующая волна экзистенциализма связана с творчеством русских мыслителей в конце XIX—начале XX в.: Ф. М. Достоевского, Н. А. Бердяева и Л. Шестова. Концептуально оформленный экзистенциализм складывается в связи с Первой мировой войной в Германии в творчестве К. Ясперса (1883–1969) и М. Хайдеггера (1889–1976), в связи со Второй мировой войной во Франции – в творчестве Г. Марселя (1889–1973), Ж. П. Сартра (1905–1980) и А. Камю (1913–1960). Экзистенциалисты раскрывают свои идеи как в форме философских трактатов, так и в форме эссе, пьес и романов.

Экзистенциализм считают самым пессимистическим, «темным», труднопонимаемым направлением современности. С последней характеристикой можно поспорить: чтобы понимать произведения экзистенциалистов, их надо читать экзистенциальным взглядом, т. е. вживаясь в текст посредством сопереживания.

Сами экзистенциалисты оценивают себя как наиболее гуманистическое направление современности, поскольку они защищают непосредственно данное бытие человека, т. е. экзистенцию. Так, Ж. П. Сартр в программной для экзистенциализма работе «Экзистенциализм – это гуманизм» раскрывает, чем, с точки зрения экзистенциалистов, человек отличается от любого иного феномена этого мира: в бытии любого феномена сущность предшествует существованию, в то время как в бытии человека, наоборот, существование предшествует сущности. Современная наука по-своему подтверждает этот тезис: человек от рождения представляет собой открытую систему; до тех пор, пока окончательно не сформировались и не закрепились нейронные связи в мозгу человека, из него можно вырастить кого угодно и что угодно. Эта особенность оборачивается абсолютной беспомощностью человеческого детеныша по сравнению с другими живыми существами: он может выжить как человек только в социальной среде.

Человек, по учению экзистенциалистов, есть не то, что он есть сейчас, а то, чем он будет завтра, т. е. человек – это проекция своего будущего, он постоянно творит себя. Пессимизм экзистенциализма усугубляется тем, что экзистенция в своем саморазвитии устремлена к ничто. Человек фундаментально онтологически одинок, что питает чувство отчаяния, заброшенности, страха. А. Камю – лауреат Нобелевской премии – развивает экзистенциализм как философию абсурда. В «Мифе о Сизифе» Камю обосновывает, что реальность абсурдна и вся жизнь человека – бесполезный, безнадежный труд. Абсурден как рутинный труд, так и творческий. Перед человеком стоит выбор: самоубийство или признание этой абсурдности. Осознав самоубийство как ошибку, человек должен смело принять абсурдность бытия.

Экзистенциализм соотносится с марксизмом по принципу диалектического противоречия. В социальных предпосылках этих учений есть общий момент: как мировые войны, так и социальные революции являются событиями, когда цена человеческой жизни падает. Однако смысл этой жизни два этих учения обосновывают с противоположных позиций: природу человека марксизм видит в системе биологических и социальных свойств человека, экзистенциализм – в экзистенции как непосредственно данном существовании; сущность человека марксизм определяет как систему общественных отношений, экзистенциализм – как личностно-единичное бытие; марксизм делает акцент на внешней свободе человека, вытекающей прежде всего из уровня развития экономики, экзистенциализм абсолютизирует внутреннюю свободу человека.

Вопрос № 46 Постмодернизм в современной культуре.

Был предсказан и объяснен культурологами (Шпенглером и Тойнби) еще до того, как появился на свет. Постмодерн - это фаза старения и умирания культуры, это переход от живой "культуры" к мертвой "цивилизации". Духовно, как живой организм, культура уже погибла, но физически, как механизм, по инерции еще продолжает существовать, и даже сохраняет видимость процветания, поскольку ее социальные, экономические, политические институты все еще функционируют, и именно на этой стадии окупают усилия, которые когда-то были вложены в их создание.

Пример такого феномена - Римская Империя в первые два века нашей эры; так называемый "золотой век" античной цивилизации - никогда еще античному человеку не жилось так мирно, сытно и привольно. Однако вечно такая "жизнь после смерти" длится не может: в один прекрасный день все пошло вразнос, и в течение следующих пятидесяти лет античный мир погрузился в хаос и разруху. Именно этот обманчивый "золотой век" "конца истории" мы сегодня и видим на Западе.

Для того, чтобы понять сущность постмодерна, нужно просто четко осознать, что постмодерн - целиком западное явление, что это фаза развития именно западной культуры, начало процесса ее саморазрушения. Ко всем остальным культурам, к человеческой культуре в целом, он имеет отношение лишь постольку, поскольку в предшествующие эпохи они подверглись псевдоморфозу и несут на себе отпечаток Запада. По сути своей - это не этап развития человеческой культуры как целого, а культурная логика позднего Запада.

Наиболее просто и лаконично можно определить философию эпохи "постмодерна" - утрата осмысленности. Там, где человек прошлых эпох видел единство смысла, постмодернист видит только голое насилие, искусственное навязывание целостности. Человек постмодерна видеть смысл разучился. Нормой для него является демократия обломков, принципиальный отказ от их упорядочения в целое. За всяким целостным творением и событием человек видит только голую волю к власти, манипуляцию и искусственное конструирование. Смысл целого рассыпается на сумму отдельных смысловых фрагментов, которые сами по себе противоречат др.

Это происходит во всех без исключения сферах западной культуры, затронутых постмодерном. Иерархия смысла повсюду расползается, наступает состояние тотальной шизофрении, онтологический анархизм.

Философы постмодерна (Бодрийар, Делез, Деррида, Лиотар, Фуко, Хайдеггер) доказывают искусственный "насильственный" характер основных категорий западной рациональности. Исчезла вера в существование каких-то общих принципов и законов, которые управляют этим миром; исчезло доверие к самому человеческому разуму. Логические категории теряют свою строгость.

Показательны и перемены в искусстве, где наступает господство такой формы, как пастиш (чистая поверхность, за ним не прячется никакого намека; это высказывание без желания что-то выразить, без желания сказать что-то осмысленное, это принципиальный отказ от утверждения или отрицания). Это жест погибающей культуры, старческая мудрость которой заставляет ее молчать.

Постмодернизм - это полное крушение культурной логики Запада и западной рациональности, в том виде, в каком она сложилась во времена Декарта. Любая логика в своем последнем основании - это Воля, Воля к власти, Воля к упорядочению мира. Если Воля надломлена, если Воля ушла, все, что она скрепляла и собирала вместе, рассыпается в первозданный хаос.

"Постмодернизм" - это реакция отторжения фундаментальных ценностей Запада со стороны самого же западного человека, который сегодня не узнает себя в своей цивилизации, в своем собственном творении.