20. Философские проблемы в учении Фомы Аквинского

Фома Аквинский (1225/1226 — 1274) считается самым крупным представителем схоластической философии, основными принципами которой выступают принцип разъяснения и принцип принятия и согласования противоположных тенденций.

По мнению Фомы Аквинского, отношение к выдающимся предшественникам наряду со знанием Библии является основой преподавания философии. Такая установка побудила его написать ряд комментариев к трудам философов прошлого. Но главными его философскими сочинениями стали “Сумма против язычников” и “Сумма теологии”. Особенностью философии Фомы Аквинского является то, что он высоко ценил идеи Аристотеля, стремился дать им такую интерпретацию, чтобы создать последовательную систему, связанную с утверждением христианской веры. Своим современникам Фома казался новатором, так как в какой-то мере дал новую трактовку традиционно рассматривавшимся философами проблемам и ввел в употребление новые способы, приемы аргументации, а также отверг некоторые традиционные подходы к осмыслению некоторых вопросов. Он не стремился прослыть оригиналом, но новизна в его мысли имела место. Она проявлялась в том, что он терпеливо анализировал разные мнения, стремясь достичь истины и систематически синтезировал разные позиции, используя для этого всеобъемлющие философские принципы и категории. Он считал, что философская теология является высшим выражением философской рефлексии.

Конечным объектом философии и теологии является Бог, выступающий создателем мира и вдохновителем его развития. Бог, по учению Фомы, представляет собой вечное, наисовершеннейшее духовное существо, это — чистая форма, источник всех возможных форм, благодаря которой из пассивной материи возникают самые разнообразные вещи.

В произведении “Сумма теологии” приводятся пять доказательств существования Бога:

1.Бог рассматривается как “неподвижный двигатель”, приводящий все в движение;

2.Бог рассматривается как первая причина;

3.Бог является источником необходимости в мире;

4.Бог есть источник совершенства, сам являясь совершенным;

5.Бог устанавливает конечные цели и поэтому не может не существовать.

Фома считал Бога благом и источником блага. Бог, по мнению христианского мыслителя, вездесущ и выступает источником любви и радости. Он добр и ему чуждо чувство ненависти.

Согласно учению Фомы, люди и животные обладают душами, но человеческие души отличаются от душ животных, так как первые являются разумными, а вторые чувственными. Однако даже человеческая душа лишена способности непосредственного содержания Бога и Божественных идей, но ей открыт путь рационального познания.

Фома доказывал, что светской власти подчиняются только тела людей, а не их души. Души должны, по его мнению, направлять к Богу церковь.

21. Эпоха Возрождения и Реформация. М.Монтень. М.Лютер.

Возрождение (Ренессанс), период в культурном и идейном развитии стран Западной и Центральной Европы (в Италии 14 – 16 вв., в других странах конец 15- начало 17 вв.), переходный от средневековой культуры к культуре нового времени.

На первый план в эпохе Возрождения выдвигаются идеи гуманизма (лат. humanus — человечный). Заимствованный у Цицерона, который называл гуманизмом высшее культурное и нравственное развитие человеческих способностей, этот принцип наиболее полно выразил основную направленность европейской культуры 14— 16 веков.

Гуманизм как принцип культуры Возрождения и как широкое общественное течение базируется на антропоцентрической картине мира, во всей идеологической сфере утверждается новый центр — могучая и прекрасная личность.

• В период Ренессанса возрождается античный идеал человека, понимание красоты как гармонии и меры.

• Гуманисты были историками, филологами, библиотекарями, любили копаться в старых рукописях и книгах, составляли коллекции древностей.

• Восстановление античного наследия и началось с изучения древних языков. Латынь стала языком эпохи Возрождения.

• Большую роль в распространении античного наследия сыграло изобретение и распространение книгопечатания.

• Деятели Ренессанса отзывались о средневековой культуре сурово и свысока, именуя ее «варварской, грубой манерной».

• Отрицательным было отношение к теологии — теории религии.

• В искусстве Возрождения влияние средневековой культуры обнаруживалось прежде всего в темах, сюжетах. Много произведений было написано на библейские и религиозные сюжеты.

• в системе искусств происходит перемещение акцентов. На первый план выходит живопись.

• Тесная связь науки и искусства. Занимаясь художественным творчеством, художники выходили через перспективу — в область оптики и физики.

• Изображать так, как мы видим, — вот исходный принцип художников Ренессанса. Мастеров Возрождения часто называют «титанами», имея в виду их универсальность.

• Человеческая личность выходит на первый план, жанр портрета стал крайне популярен, теперь главное изобразить не внешнюю красоту, а внутреннюю.

Реформация - это социально-религиозное движение 16 века, осуществившее пересмотр ценностей средневековой культуры в соответствии с потребностями Нового времени.

Мартин Лютер. В 1517 году стал известен, когда написал на дверях церкви 95 тезисов по поводу продаж индульгенций. Мартин  Лютер (1488-1546) – основатель лютеранства (немецкого протестантизма).против папы как наместника Бога на земле, против церкви как посредника между Богом и человеком, против продажи священнослужителями индульгенций. Идея  Основное положение, выдвинутое Лютером, гласило, что человек достигает «спасения души» (или «оправдания») не через церковь и её обряды, а при помощи веры, даруемой ему непосредственно Богом^[10].

Также Лютер  опроверг авторитет Священного Предания, то есть постановлений церкви и папские декреты, отводя роль единственного источника религиозной истины Священному Писанию

(Он задумался над проблемой индульгенции. Человек мог купить индульгенцию от грехов. Все возмущались по этому поводу. Но ведь одно дело что-то не нравится в нравственном смысле, но другое дело сам механизм.

Католическая церковь вела догмат о чистилище:40 дней душа в чистилище, там решается ее дальнейшая судьба. Далее был принят догмат о том, что есть запас добрых дел. Праведники за долгие века сделали столько добрых дел, что для единичного спасения столько не надо. Есть запас, которым церковь может поделиться.

Позиция Лютера начинается не с того, что плохо покупать индульгенции. Лютер перечитал заново Библию, потом увлекся Августином с идеей провиденциализма. Пришел к тому, что человек спасается независимо от добрых дел, он спасается по решению Бога, которое принято задолго до рождения. Человек будет делать и те и другие дела, но больше добрых в силу духовной природы. Вопрос ставится так, что папа никого от грехов спасти не может, и вообще никто не может. Человек сам. Эта позиция выбивает почву в богословском смысле. Эта бумажка никому не нужна.

Почему его не сожгли? Он был доктор богословия. В католичестве была норма, если ты просто человек и несешь чушь, то инквизиция разберется. Если доктор богословия, то сначала надо разобраться и победить на диспуте, а потом разбирается инквизиция. Один человек был инквизитором и торговал индульгенциями. Он на скорую руку нашел деятеля, Лютер его разбил на диспуте цитатами из Библии, что нет права у церкви, нет никакой благодати. В итоге пока католическая церковь разобралась в серьезности ситуации, было уже поздно. Германия встала за Лютером. Его спрятали в замке, он будет переводить Библию на немецкий язык.

Раньше читали только священники, она была на латинском языке, ее читали только в церкви. Потом после перевода ее мог читать каждый. В итоге возникнет некое движение.

Лютер с философской точки зрения интересен и своеобразен. Он поставит вопрос о предопределении очень жестко. Эти к спасению, а эти - на погибель. Отпадает вопрос коллективного спасения. Все индивидуально. С этим ничего нельзя сделать. Крайний индивидуализм, церковь в протестантизме – это не способ спасения, а некое средство объединения. У Лютера будет философский диспут с разными гуманистами. Напишут работу «О свободе воли», но Лютер отзовется работой « О рабстве воли». Он будет настаивать, что свобода воли – это фикция, человек находится между богом и дьяволом, между настолько сильными существами, что человек не способен им противостоять, он не может с ними справиться. )

На данном этапе этика еще сохраняет достаточно прочные преемственные связи со средневековым мировоззрением. Своеобразным способом утверждения новых идеалов выступает при этом скептицизм. Наиболее интересным примером этого является позиция Мишеля Монтеня (1533—1592), который сумел в образно-эмпирической форме отразить многие антиномии морального сознания, дать позднейшим теоретикам морали «труднейшую проблему: каково может быть основание добродетели, если она не покоится ни на личных, ни на общественных потребностях человека, а вступает в противоречие с теми и другими?».

Монтень полагал, что человек не должен смиряться перед судьбой, Богом, провидением, он способен полностью отвечать за свои поступки. Стоицизм Монтеня ориентировался прежде всего на природу, на естественное, носил эпикурейский характер; ему были чужды жертвенность, отречение во имя потусторонних идеалов.

Жизнь ведет нас за руку по отлогому, почти неприметному склону, потихоньку да полегоньку, пока не ввергнет в это жалкое состояние, заставив исподволь свыкнуться с ним. Вот почему мы не ощущаем никаких потрясений, когда наступает смерть нашей молодости, которая, право же, по своей сущности гораздо более жестока, нежели кончина еле теплящейся жизни или кончина нашей старости.

Уважение к природе как мировоззрение очень характерно и для большинства мыслителей эпохи Возрождения. Основная цель человека — вслушиваться в природу.

А самое верное средство для человека, которое помогает преодолевать ему трудности, — умеренность, только она позволяет избегать ему уничтожающих личность излишеств, позволяет ей находиться в тех пределах, которые поставлены природой.

Природа, по мнению Монтеня, должна быть также наставницей и в деле нравственного воспитания.

На первое место при этом необходимо поставить не накопление знаний, а развитие мышления, способности суждения. Воспитание человека является средством обнаружить, раскрыть и усовершенствовать то, что дано ему от природы, заложено в натуре человека. Цель воспитания — создать естественных, честных, трудолюбивых людей.

Монтень призывает ко всему в мире относиться скептически. Но при этом нужно понимать, что скептицизм Монтеня был направлен не против разума в целом, а против средневековой схоластики, которая занималась разработкой абстрактных логических схем, но не работала с конкретными знаниями, не шла по пути от частного к общему, от конкретного опыта.

Но, даже не говоря о достижениях цивилизации и прочих условиях, влияющих на степень познания человека и Вселенной, а рассматривая разум человека, можно сказать, что люди далеко не до конца реализовали свои собственные возможности в познании мироздания и себя самих. Монтень повторял слова Сократа, который имел обыкновение говорить: «Знаю, что ничего не знаю».