10. Особенности и проблемы средневековой заподноевропейской философии (ф.Аквинский)

В исторической науке период средневековья в Западной Европе датируют V–ХV вв. Однако по отношению к философии такая датировка не совсем корректна. Средневековая европейская философия — это христианская философия. Христианская же философия начала складываться гораздо раньше. Первые христианские философы разрабатывали свои идеи во II в. н. э. Философия раннего христианства называлась апологетикой, а ее представители — апологетами, поскольку их сочинения были направлены на защиту и оправдание христианского вероучения.

Границы между античностью и средними веками размыты и нечетки. Поэтому, как это ни парадоксально, средневековая философия началась раньше, чем завершилась античная. Несколько веков параллельно существовали два способа философствования, взаимно влиявшие друг на друга.

Особенности стиля философского мышления средневековья:

1. Если античное мировоззрение было космоцентричным, то средневековое — теоцентрично. Реальностью, определяющей все сущее в мире, для христианства является не природа, космос, а Бог. Бог является личностью, которая существует над этим миром.

2. Своеобразие философского мышления средневековья заключалось в его тесной связи с религией. Церковная догма являлась исходным пунктом и основой философского мышления. Содержание философской мысли приобрело религиозную форму.

3. Представление о реальном существовании сверхъестественного начала (Бога) заставляет смотреть под особым углом зрения на мир, смысл истории, человеческие цели и ценности. В основе средневекового миросозерцания лежит идея творения (учение о сотворении мира Богом из ничего — креационизм).

Христианство принесло в философскую среду идею линейности истории. История движется вперед к Судному Дню. История понимается как проявление воли Бога, как осуществление заранее предусмотренного божественного плана спасения человека (провиденциализм).

Христианская философия стремится осмыслить внутренние личностные механизмы оценки — совесть, религиозный мотив, самосознание. Ориентация всей жизни человека на спасение души — это новая, проповедуемая христианством ценность.

4. Философское мышление средних веков было ретроспективным, обращенным в прошлое. Для средневекового сознания «чем древнее, тем подлиннее, чем подлиннее, тем истиннее».

5. Стиль философского мышления средневековья отличался традиционализмом. Для средневекового философа любая форма новаторства считалась признаком гордыни, поэтому, максимально исключая субъективность из творческого процесса, он должен был придерживаться установленного образца, канона, традиции. Ценилось не творчество и оригинальность мысли, а эрудиция и приверженность традициям.

6. Философское мышление средневековья было авторитарным, полагалось на авторитеты. Самый авторитетный источник — Библия. Средневековый философ обращается за подтверждением своего мнения к библейскому авторитету.

7. Философия средневековья — комментаторская философия. В форме комментария написана значительная часть средневековых сочинений. Комментировалось главным образом Священное Писание. Предпочтение, отдаваемое в религии авторитету, высказыванию, освященному традицией, перед мнением, изложенным от своего лица, побуждало к аналогичному поведению и в сфере философского творчества. Ведущим жанром философской литературы в средние века был жанр комментариев.

8. Как особенность следует отметить экзегетический характер средневекового философствования. Для средневекового мыслителя исходным пунктом теоретизирования становится текст Священного Писания. Этот текст является источником истины и конечной объяснительной инстанцией. Мыслитель ставит своей задачей не анализ и критику текста, а только его истолкование. Текст, освященный традицией, в котором нельзя изменить ни слова, деспотически правит мыслью философа, устанавливает ей предел и меру. Поэтому христианское философствование может быть понято как философская экзегеза (толкование) священного текста. Философия средних веков — это философия текста.

9. Стиль философского мышления средневековья отличает стремление к безличности. Многие произведения этой эпохи дошли до нас анонимными. Средневековый философ не говорит от собственного имени, он рассуждает от имени «христианской философии».

10. Философскому мышлению средневековья был присущ дидактизм (учительство, назидательность). Почти все известные мыслители того времени были либо проповедниками, либо преподавателями богословских школ. Отсюда, как правило, «учительский», назидательный характер философских систем.

11. Средневековая философия, в отличие от античной, выделяет:

— бытие (существование) — экзистенцию;

— сущность — эссенцию.

Экзистенция (бытие, существование) показывает, есть ли вещь вообще (то есть существует или не существует). Эссенция (сущность) характеризует вещь.

Если античные философы видели сущность и существование в неразрывном единстве, то, согласно христианской философии, сущность может иметь место и без бытия (без существования). Чтобы стать существующим (бытием), сущность должна быть сотворена Богом.

Средневековая философская мысль прошла в своем развитии три этапа:

1. Патристика (лат. pater — отец) — произведения отцов церкви.

Первоначально «отцом церкви» именовался духовный наставник, обладающий признанным учительским авторитетом. Позже это понятие было уточнено и стало включать в себя четыре признака: 1) святость жизни; 2) древность; 3) ортодоксальность учения; 4) официальное признание церкви.

В произведениях, написанных отцами церкви, были заложены основы христианских догматов. Подлинная философия с точки зрения отцов церкви тождественна теологии, вера всегда первенствует над разумом, а истина — это истина Откровения. Патристику по той роли, которую она играла в обществе, делят на апологетическую и систематическую. По языковому критерию — на греческую и латинскую, или (что несколько более условно) на западную и восточную. На Востоке преобладала систематика, на Западе — апологетика.

Вершина латинской патристики — творчество Аврелия Августина, классику греческой патристики представляют Василий Великий, Григорий Назианзин и Григорий Нисский.

2. Схоластика — «тип религиозной философии, характеризующийся принципиальным подчинением примату теологии, соединением догматических предпосылок с рационалистической методикой и особым интересом к формально-логической проблематике».

Со схоластикой связано оттачивание логического аппарата (которое вызвано в том числе и сложностью строения самой теологии). Схоластика делает преобладающими дискурсивно-рассудочные способы обоснования знания, когда с самого начала сталкиваются противоположные тезисы, приводится аргументация в пользу одного из них, обсуждаются контраргументы. В схоластике особое значение приобретает метод применения философских конструкций и понятий, а само философствование начинает постепенно освобождаться от догматической оболочки. Схоластика в большей мере опирается на Аристотеля, тогда как патристика в целом ориентирована на Платона. Главной целью схоластической философии было построение всеохватывающей системы рационального знания, включающей знание о Боге, мире и человеке. Суть схоластического метода выражает познавательная установка — от анализа способов высказывания о сущем к анализу самой реальности. Мир схоластической философии — это мир, увиденный сквозь призму языка.

Под схоластикой понимается (это очевидно из приведенного примера) также формальное знание, бесплодное умствование, оторванное от жизни, от практики. Отсюда и происходит выражение «схоластическое теоретизирование». Образчиком схоластического мышления могут быть вопросы такого рода: может ли Бог сотворить такой камень, который сам не может поднять? Или: что появилось раньше — курица или яйцо? Сколько чертей может уместиться на острие одной иглы? (Последний вопрос звучит особенно актуально сегодня, во время разгула наркомании).

3. Мистика — «философия, осмысляющая религиозную практику единения человека с Богом, погружения созерцающего духа в океан божественного света». Если в схоластике преобладал спекулятивно-логический аспект, то в мистике — созерцательный. Все мистические учения тяготеют к иррационализму, интуитивизму, намеренной парадоксальности; они выражают себя не столько на языке понятий, сколько на языке символов. Ярким представителем мистики позднего средневековья в Западной Европе был немецкий мыслитель Мейстер Экхарт.

Проблемы, активно обсуждаемые в средневековой философии:

1) соотношение веры и знания (разума);

2) природа универсалий (общих понятий).

По вопросу о соотношении веры и знания выделились следующие позиции:

1) тождество веры и знания, при котором доминировала все-таки вера, а разуму отводилась подчиненная роль (Августин Блаженный);

2) гармония веры и разума, ибо они исходят из одной и той же основы — Божественного Разума (Фома Аквинский);

3) враждебность разума вере (Тертуллиан с его знаменитой формулой: «Верую, потому что абсурдно»);

4) вера и разум независимы друг от друга (С. Брабантский, У. Оккам), которые развивали так называемую теорию «двух истин».

Проблема универсалий — это спор о соотношении отдельных вещей и общих понятий, спор о том, существует ли объективное содержание у общих понятий, или нет, и если существует, то в какой форме. Универсалии характеризуют роды или виды («человек», «животное», «плод»). В споре проявились две тенденции:

1) реализм (от лат. realis — реальный);

2) номинализм (от лат. nomen — имя, наименование).

Крайние реалисты придерживались платоновского учения об идеях, суть которого в том, что общее (идеи) существуют до единичных вещей и вне их.

Крайние номиналисты утверждали, что универсалии существуют не в действительности, а только в мышлении. Действительным существованием обладают лишь единичные вещи, а универсалии — это имена вещей.

Согласно Платону, идея «стольности» существовала до конкретных столов и существует вне их.

Основной тезис номинализма был сформулирован еще киником Антисфеном, который, критикуя платоновские идеи, утверждал, что они не имеют реального существования и находятся только в уме. «Я вижу человека, а не человечность, лошадь, а не лошадность», — заявлял Антисфен.

Наряду с этими крайними позициями существовали и умеренные точки зрения. Например, Аристотель был умеренный реалистом. Аристотель утверждал, что универсалии существуют в единичных вещах и не существуют независимо от вещей. Так, универсалия «справедливость» не обладает независимым существованием, но существует только в справедливых людях и справедливых обществах. Не существует общего понятия «дом» вне конкретных домов. «Ведь мы не можем принять, что существует некий Дом помимо отдельных домов», — утверждал Аристотель.

Крупнейшим схоластом западноевропейской философии был Фома Аквинский.

ФИЛОСОФИЯ ФОМЫ АКВИНСКОГО (ТОМИЗМ)

Фома Аквинский (1225-1274 гг.) — средневековый теолог, крупнейший схоласт, официальный философ римско-католической церкви.

Основные произведения Фомы Аквинского: «Сумма теологии», («Сумма против язычников»), комментарии к Библии, комментарии к произведениям Аристотеля.

Философия Фомы Аквинского — синтез идей Аристотеля с христианскими ценностями. Как и Аристотель, Фома исходил из антитезы потенциального (возможного) и актуального (действительного). «Чистая потенциальность» — материя, слабейший вид бытия; она характеризуется лишь пассивной восприимчивостью к воздействию извне. Актуальное — это реализованность, осуществленность, завершенность. Актуальна форма — принцип порядка и четкости. Абсолютная актуальность, не допускающая какой-либо потенциальности, — Бог, источник всякого оформления.

Фома выдвигает пять доказательств существования Бога:

1) «от движения»: все, что движется, движимо чем-то другим — следовательно, есть первичный двигатель всего — Бог;

2) «от причины»: все, что существует, имеет причину — следовательно, есть первопричина всего — Бог;

3) «от случайного и необходимого»: не все сущее случайно, но в мире должно быть нечто необходимое, необходимое самое по себе — это Бог;

4) «от степени совершенства»: мы находим среди вещей более или менее совершенные. Но о большей или меньшей степени говорят в том случае, когда имеется различная приближенность к некоторому пределу. Есть нечто, в предельной степени обладающее совершенством, — это Бог;

5) «от целесообразности»: мы убеждаемся, что предметы, лишенные разума, каковы природные тела, подчиняются целесообразности. Их направляет некто, одаренный разумом и пониманием, как стрелок направляет стрелу. Следовательно, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе, — это Бог.

Исследуя проблему познания, Фома приходит к следующим выводам:

— вера и разум одновременно участвуют в процессе познания;

— если человеческий разум противоречит вере, то он дает неистинное знание;

— все в мире делится на то, что можно познать рационально (разумно), и то, что разумом непознаваемо;

— философия может объяснить только то, что познаваемо разумом;

— все остальное (проблемы сотворения мира, первородного греха, троичность Бога) может быть познано через Божественное откровение.

Главный вопрос гносеологии Фомы (да и всех других средневековых философов) — богопознание. Основополагающим в познании Бога Фома считает религиозно-мистический путь. Это выражается, во-первых, в том, что полное и непосредственное познание Бога возможно только в той (будущей) жизни. В отличие от иных мистиков, Фома считает, что такое знание Бога не может быть достигнуто в этой жизни ни верой, ни молитвой. Оно может прийти к человеку только от прямого видения Бога в будущей жизни, когда человек оставит свою телесную природу. Как он пишет, сущности вне материи (а таков Бог) душа в статусе этой жизни, где она соединена с телом, познавать не может.

Второй мистический момент в гносеологии Фомы — познание Бога через благодать и божественное откровение уже в этой жизни. Они невозможны без любви к Богу и желания знать его. Такой путь познания свойственен теологии, которую Фома называет «священной мудростью». Единственным несомненным свидетельством существования Бога, согласно Фоме, являются его (Бога) собственные слова из Священного Писания: «Я есть тот, кто существует».

Благодаря откровению мы познаем самые существенные и самые таинственные, недоступные обычному человеческому пониманию (разуму) стороны Божественного существа и его деяний. «Сотворенный ум, — пишет Фома, — не может знать Божественную сущность, если Бог не покажется и не объявится через свою благодать». Помимо богословия, есть еще один путь знания о Боге в этой жизни — путь научно-рациональный. Это познание через природу, при помощи естественных познавательных способностей или природного разума. Оно присуще наукам и философии. В философском учении, которое рассматривает творения в них самих и от них восходит к Богу, в самом начале рассматриваются творения и лишь в конце — Бог.

Фома Аквинский разделяет сущность (эссенцию) и существование (экзистенцию). Он считает, что любая вещь есть сущность, которая обрела существование по воле Бога. Бог, давший сущности существование, может данную сущность существования и лишить, следовательно, вещи бренны и непостоянны.

Историческое значение философии Фомы Аквинского в том, что им были:

— даны пять доказательств существования Бога;

— систематизирована схоластика;

— закреплено разделение эссенции и экзистенции;

— выдвинута идея об истинности знания, полученного разумом только в случае соответствия разума вере;

— вычленены сферы бытия, которые могут быть познаны только через откровение;

— разделены философия и теология, причем философия поставлена в подчиненное положение по отношению к теологии.

Фома Аквинский

Для спасения человеческого было необходимо, чтобы сверх философских дисциплин, которые основываются на человеческом разуме, существовала некоторая наука, основанная на Божественном откровении.

Коль скоро Бог есть всеобщий распорядитель всего сущего, должно отнести к его провидению то, что он дозволяет отдельным недостаткам присутствовать в некоторых частных вещах, дабы не потерпело ущерба совершенство всеобщего блага. В самом деле, если устранить все случаи зла, то в мироздании недоставало бы многих благ. Так, без убийства животных была бы невозможна жизнь львов, а без жестокости тиранов — стойкость мучеников.

В вещах, составленных из материи и формы, сущность означает не одну форму и не одну материю, но то, что составлено из общей формы и материи в соответствии с родовыми основаниями.

Когда человеку предлагаются истины о Боге, выходящие за пределы разума, то через это в человеке укрепляется мнение, что Бог есть нечто, превышающее все, что можно помыслить.