Авдиев В И История Древнего Востока

служащих для обозначения гласных звуков. Хотя в шумерийской и в более поздней вавилоно-ассирийской письменности на первом месте стоят слоговые знаки, однако наряду с ними пережиточно сохранялись древние изобразительные идеограммы, что ясно иллюстрирует застойность древневосточной культуры. Так, перед названием горы, написанным обычными слоговыми знаками, ставился картинный знак (детерминатив) «горы», что должно было указывать на то, что данное название есть название горы.

Условия жизни, необходимость быстрого написания документа привели уже в глубокой древности к упрощению этой древнейшей картинной письменности шумерийцев. Так, вместо всего предмета стали рисовать лишь его наиболее характерную часть, постепенно превращая рисунок в линейную схему. Так, например, слово «бык» обычно писали при помощи линейно упрощённого рисунка, изображающего голову быка,

. С течением времени необходимость применения скорописи в связи с особым способом начертания знаков на глиняных табличках приводит к ещё большей схематизации знаков письменности и к выработке системы клинописи. Знаки, выжимавшиеся на мягкой глине, теряют свой прежний картинный облик и с течением времени принимают форму различных сочетаний из вертикальных, горизонтальных и косых клиньев.

Древнейшие шумерийские надписи на так называемых «табличках Блау».

Лондон. Британский музей.

Шумерийская клинопись вместе с основными элементами шумерийской культуры была заимствована вавилонянами, а затем благодаря широкому развитию вавилонской торговли и культуры распространилась во всей Передней Азии. Клинописью пользовались в древнем Аккаде, в Ассирии, в государстве хеттов, в Урарту, в Сирии и в древней Персии.

В середине II тысячелетия до н.. э. клинопись стала международной дипломатической системой письменности. Ею пользовались даже египетские фараоны, ведшие большую переписку с царями Передней Азии и с князьями Сирии и Финикии.

Шумерийская письменность была заимствована семитскими племенами, населявшими среднюю и северную часть Двуречья, т. е. страну Аккад, Вавилонское государство и Ассирию. Вполне естественно, что семиты приспособили шумерийскую

клинопись к особенностям своего языка, причём отдельные клинописные знаки получили новое звуковое значение. Это привело к тому, что клинопись стала полифонической системой письменности, т. е. что отдельные группы клиньев одновременно имели различное звуковое значение, служа для обозначения ряда различных слогов. Только в значительно более поздние времена, в связи с развитием торговли, сперва в северной Финикии в середине II тысячелетия до н. э., а затем в Персии в середине I тысячелетия до н. э. клинопись приобрела более простую фонетическую форму, постепенно превратившись в один из древнейших известных нам алфавитов.

Религия

В те древние времена, когда на территории Месопотамии появились первые поселения оседлых земледельческих племён, религия древнейших племён Шумера и Аккада сводилась в основном к первобытному фетишизму. Дальнейшее развитие религии привело к возникновению культа природы. Низкий уровень материальной культуры и техники ставил человека в сильную зависимость от окружавшей его природы и её стихий. Чувствуя своё бессилие в борьбе с природой, древние жители Месопотамии смотрели со страхом на грозную стихию бушевавшей воды, затоплявшей всю низменность в период разливов Тигра и Евфрата. Дикие звери пустыни вселяли страх в душу человека. Видя в грозных явлениях природы деятельность, а иногда и воплощение каких-то высших, могущественных и сверхъестественных существ, древние жители Месопотамии обоготворяли природу в различных её формах и проявлениях. Не имея возможности рационально объяснить законы, царящие в природе и обусловливающие смену времён года, не имея возможности осмыслить тайны жизни и смерти человека и природы, первобытные люди создавали фантастические легенды, в которых жизнь природы отражалась как жизнь сверхъестественных и могучих духов и богов, образы и деяния которых изображались по образу и подобию смертных людей. Уже в глубокой древности в южной Месопотамии появилось чисто религиозное представление об исконных божествах первородной грозной стихии, грозного водного хаоса Апсу и Тиамат. Но, когда с развитием земледельческого хозяйства появляется необходимость в организации большой сети искусственного орошения, когда рост производительных сил позволяет создать первые крупные оросительные сооружения, люди уже начинают со-гнавать благодетельную силу водной стихии, орошающей поля и создающей основу человеческого благополучия. В связи с этим появляется представление о добром и благодетельном божестве воды, боге мудрости Эа, который научил людей всем ремёслам, искусствам и знанию. В воде древние шумерийцы видели первородную божественную стихию, в которой, по их представлениям, коренилось начало жизни. В мифе о сотворении мира рассказывается о том, что в начале,

когда наверху небо ещё не было названо, а внизу земля ещё не получила своего названия,

когда только Апсу, первоначальный, который её создал, и Мумму Тиамат, которая землю и небо в их совокупности создала, свои воды воедино смешивали.

Поэтому и древний бог производительных сил природы Таммуз считался богом воды и назывался «истинный сын водной глубины», причём его культ как «сына и образа бога Эа» был тесно связан с культом великого бога воды. Эти религиозные представления нашли своё отражение и в искусстве. На одной шумерийской печати изображён бог Эа, который сидит на троне и держит в руках сосуд. Из сосуда текут две струи воды, из

которых выходит маленькая фигура бога Таммуза. Этот древний культ воды получил своё распространение и в Аккаде. В Эшнунне в качестве божеств воды обоготворялись «бог Ниназу (знающий воду)» и бог ритуальных омовений по имени Тишпак.

Далёким воспоминанием о древней родине шумерийцев, восточной горной стране, является обоготворение гор, остатки которого сохранились во многих религиозных верованиях. Так, верховный бог земли Энлиль называется «великой горой». Этот бог пребывает на «высокой горе», достигающей неба и соединяющей небо с землёй. Храм Энлиля в Ниппуре носит название «дом Горы» (Э-кур). Племена древней Месопотамии обоготворяли не только основные стихии, силы и явления природы, но также те растения и тех животных, которые их окружали. В мифологии и в религиозном искусстве фигурируют священные «дерево жизни» и «дерево истины», которых охраняют боги Таммуз и Нингишзида. Таммуза называли «владыкой растительности стран». Богиня Иштар часто изображалась в виде женщины, из тела которой вырастают ветви. Особенным почитанием пользовались финиковые пальмы, которые имели огромное значение в хозяйственной жизни древней Месопотамии. В религии Шумера и Аккада сохранилось также много пережитков древнего зверопоклонства. Так, древнешумерийский бог Наннар, которому поклонялись в Уре, назывался «могучим быком Ану»; равным образом и бог Нергал, царь подземного мира, изображался в виде страшного животного:

«Рог быка имеет он; куст волос носит он на своей спине; лицо человека, щёки… крылья имеет он; его передние ноги, тело льва, которое на четырёх ногах стоит».

Бог водной пучины Эа изображался с рыбьим хвостом или рыбой на спине, а Мардук — бог грозы и верховный государственный бог Вавилона — изобрангался в виде фантастического грифона, полузмеи, полухищной птицы. На существование в глубокой древности зверопоклонства, связанного с тотемизмом, указывают такие имена древних царей Киша как Ягнёнок и Скорпион. Но особенно широкое распространение получило в древней Месопотамии обоготворение неба и небесных светил. Именно поэтому верховным богом считали древнешумерийского бога неба Ану, который в качестве «отца» и «царя богов» обитал на третьей, верхней части неба, откуда он властвовал над миром, сидя на своём небесном престоле. К нему, как к самому могущественному богу, прибегают за помощью все боги, испуганные бушующими водами мирового потопа. Видное место среди, всех остальных богов занимали бог луны Син и его сын — бог солнца Баббар (вавилонский бог Шамаш). Баббар-Шамаш одновременно олицетворял грозную и иссушающую силу солнечного зноя и благодатную животворящую силу солнечных лучей, «которые оживляют смертельно больного и освобождают связанного». С этим обликом животворящего солнечного бога связан и образ бога воскресающей природы и её производительных сил — Таммуза, который иногда вводится в цикл солнечных богов. В этот же цикл входила и богиня природы, жизни и рождения Иштар, олицетворявшаяся в виде звезды Венеры, «блистающего светоча неба и земли». Обоготворение небесных светил (так называемый астральный культ) вызвало к жизни появление сложных астрологических систем предсказания будущего на основании расположения на небе планет и звёзд. Шумерийские и вавилонские жрецы с высоты своих храмовых башен тщательно наблюдали перемещения небесных светил.

Весь этот древний и сложный культ природы в эпоху родового строя и возникновения патриархальной семьи был тесно связан с культом предков. Верховный бог Ану обычно назывался «отцом» богов. Имя древнешумерийской богини II мимах означало «богиня-мать», а имя бога Таммуза — «истинный сын». Живыми остатками этого древнего культа предков были «божество дома» («иль-бити»), «дух — охранитель дома» и культ домашнего очага. Этот древний культ предков был тесно связан с верой в загробную жизнь, которая нашла своё внешнее выражение в загробном культе. Уже в эпоху I династии Ура простых людей хоронили либо в скорченном положении в простых ямах, либо тело умершего заворачивали в цыновку и хоронили в глиняном гробу. Царей

же и цариц хоронили в больших гробницах, погребая вместе с ними большое количество ценных и роскошных вещей и совершая при их погребении человеческие жертвоприношения.

Обоготворение природы, астральный культ и почитание предков образовали сложную систему религиозных верований в эпоху появления в Месопотамии древнейших земледельческих общин. Именно поэтому чисто земледельческие культы, связанные с обоготворением земли, воды и солнца, а также культ умирающего и воскресающего бога природы Таммуза, олицетворявшегося в животворящей силе воды и в прорастающем зерне, получили такое большое значение в древней Месопотамии.

Государственный культ и обоготворение царя

Но с появлением древнейшего рабовладельческого общества и деспотического государства древний культ природы видоизменяется, фантастически отражая существование государства и деспотической власти царя. Соответственно с этим древние боги природы постепенно превращаются в богов власти и господства, покровителей государства и царской власти. Боги, бывшие ранее олицетворением сил природы, ныне становятся воплощением отвлечённых понятий справедливости и силы, небесными судьями, грозными воителями и могущественными царями. Так, древний бог природы Таммуз получает эпитеты «владыки, предводителя, могущественного героя, владыки силы страны». Бог солнца Шамаш становится богом справедливости и правосудия, небесным покровителем земного царя, которого призывает в своём своде законов Хаммурапи, «дабы его право воссияло в стране», ибо сам бог Шамаш даровал законы вавилонскому царю. Мардук, древний земледельческий бог, «который всегда заботится о бороздах, сохраняет в порядке пашню и луг, плотину и каналы… владыка изобилия, богатства и большого урожая», с течением времени превращается в «великого властителя», «владыку неба и земли», могучего воителя, верховного государственного бога Вавилона. Соответственно с этим его символами являются не только мотыга земледельца, но также лук и стрелы, оружие воина. Наконец, и древняя богиня производительных сил природы Иштар, некогда изображавшаяся в виде богини-матери, превращается в грозную богиню-воительницу, небесную царицу И покровительницу царской власти.

В эпическом гимне «Возвышение Иштар» повествуется о том, как боги нарекают богиню Иштар супругой верховного бога неба Ану:

Да будет она, Анту, супругой, тебе равной. Возвеличь её именем твоим… Да держит она одна бразды земли и неба,

Да будет она самой могущественной среди нас.

Богиня Иштар получает символы царской власти:

Дал ей в руки скипетр царя — грозное, беспощадное оружие, Пышный венец, как у месяца, возложил ей на голову.

Богиня Иштар приводит пленников к царю лулубеев Анубанини.

Рельеф на скале в горах Загра.

Если верховные боги изображаются в виде царей, то и цари на земле изображаются в религиозной литературе и искусстве л качестве земных богов. Так, Мес-киаг-гашер, первый царь I династии Ура, назывался «сыном солнечного бога, господином, который проник в глубину моря и поднялся на горы>>. Цари III династии Ура также обоготворялись при жизни, и им поклонялись, как богам, после их смерти. В развалинах Тель-Асмара был обнаружен дворец правителей Эшнунны с храмом в честь Гимильсина, обоготворённого царя Ура. Найденная здесь надпись гласит: «Для божественного Гимильсина, получившего имя от Ану, любимого Энлилем, для царя, которого Энлиль снабдил добрым сердцем для того, чтобы он пас страну и четыре части света, для сильного царя, царя Ура, царя четырёх стран света, своего бога, Итурия, правитель Эшнунны, его слуга, построил ему его дом». Другой царь этой династии по имени Шульги также заставлял воздавать себе божеские почести. В честь него строились храмы, жертвы приносились его статуе в дни новолуния и полнолуния. В честь царя составлялись

гимны. Имя обоготворённого царя входило в состав имён его подданных, как, например: «Шульги — мой бог». Царь Бурсин называл себя «богом, дающим жизнь своей стране» и «богом — солнцем своей страны». Ему, как богу, приносили жертвы в храмах, ему посвященных. Имя царя Бурсина сохранилось в пантеоне вплоть до VII в. до н. э. Равным образом и вавилонский царь Хаммурапи сравнивал себя с богом солнца Шамашем и называл себя «божественным царём царей, которому по праву принадлежат скипетр и корона».

С течением времени разрозненные религиозные верования, выросшие из древнего культа природы и культа предков и оформленные в эпоху, появления рабовладельческой деспотии в своеобразную идеологию обоготворения царя и царской власти, превращаются в сложную богословскую систему. Знание этого богословия и отправление сложного религиозного культа становится делом специальных жрецов.

Верховную троицу богов образуют недостижимый и далёкий бог неба Ану, могучий и царственный бог земли Энлиль и мудрый бог воды и знания Эа. Следующую группу богов образуют Син — бог луны, Шамаш — бог солнца, Адад — бог грозы и Иштар — богиня производительных сил природы. Между богами устанавливают родственные отношения: бог Мардук считается сыном бога Эа; бог Шамаш считается сыном бога луны Сина, так как день, по представлению шумерийцев, рождается из ночи; богиню Иштар называли женой бога Там-муза. Одновременно с усложнением религии и развитием ритуала оформляется жречество, которое в значительной степени специализируется. Появляются особые жрецы для совершения молитв, жертвоприношений, гаданий, наконец, особые жрецы-музыканты. Усложняется обрядовая сторона религиозного культа, который всё больше приобретает государственный характер. Жрецы объявляют религиозное и светское знание своей монополией, провозглашая знание религии тайным знанием всего, что происходит на небе и на земле, а также всего, что касается великих богов. Высшие жреческие должности сосредоточиваются в руках правителей (патэси) и царей (лугаль), которые претендуют на преимущественное знание религиозных тайн. Так, древний царь Урука по имени Гильгамеш, считается «хранителем тайного знания».

Литература

Литературное творчество возникло в древней Месопотамии в глубокой древности, в IV тысячелетии до н. э., на что указывают фрагменты литературных произведений, найденных в архивах древнейших шумерийских городов. Шумерийская литература, шумерийская клинопись и вся шумерийская культура в целом оказала большое влияние на позднейшую ассиро-вавилонскую литературу. Многочисленные литературные произведения, возникшие в шумерийскую эпоху, были впоследствии переведены на вавилонский и на ассирийский языки и сохранились в мало изменённой форме до позднего времени.

Религиозно-магические воззрения властвовали над сознанием людей того времени. Поэтому вполне естественно, что религия как основная форма идеологии должна была насквозь пронизывать всю литературу. Большинство литературных произведений является лишь художественным оформлением религиозных мифов, легенд, догматов и идей. Эти литературные произведения служили целям религиозного поучения, объясняя людям законы и явления природы, тайны бытия, смерти, мироздания и человеческой жизни. Гимны, молитвы, псалмы ж заклинания, облечённые в художественную форму, служили целям религиозного культа, пелись или произносились в храмах при выполнении религиозных или магических обрядов.

Религиозный характер шумеро-вавилонской литературы в значительной степени предопределил её традиционный характер. Религия придавала особый авторитет произведениям, восходившим к седой древности, которые обычно приписывались

древним мудрецам или даже откровению самих богов. Поэтому почти всё позднейшее литературное творчество после шумерийской эпохи сводилось главным образом к повторению или новому изданию древних традиционных идей, к перепевам древних исконных мотивов и лишь к некоторому приспособлению их к потребностям данного момента.

Шумеро-вавилонская литература в своих самых глубоких истоках восходит к устному народному творчеству, образцы которого сохранились, к сожалению, лишь в незначительном количестве. К их числу относятся афоризмы житейской мудрости, облечённые в форму пословиц, как, например, афоризм: «Ты пошёл и захватил поле своего врага, а в это время твой враг пришёл и захватил твоё поле» (Не рой другому яму, сам в неё попадёшь). Таковы народные трудовые песни, служившие для ритмического сопровождения трудовых процессов, как, например, песня мельников: «Звезда земледельцев (появившаяся на небе) запрягла на поле плуг для посева зерна».

В более поздних текстах сохранились выдержки из песен пекарей и поваров. Они также восходят к древним образцам народного творчества.

К устному народному творчеству восходят и древний звериный эпос и своеобразные басни, в которых сохранились древние представления, связанные с тотемизмом. Таков «диалог между лошадью и быком», которые спорят между собою о достоинствах своей породы, басня «о лисице», которую обвиняют на суде перед верховным богом Шамашем, повесть «об орле и змее» и др. Большое место в вавилонской литературе занимал эпос, образцы которого в большом количестве сохранились до наших дней. Большие эпические поэмы, повествующие о жизни и подвигах богов и героев, составлены были уже в глубокой древности из отдельных частей, главным образом из гимнов в честь отдельных богов, которые имели своей целью возвеличить определённого бога, его храм и его жречество, как, например, бога Мардука, покровителя Вавилона и вавилонского царя.

Миф о сотворении мира

Эта мысль о возвеличении местного бога положена в основу широко распространенного в Вавилонии эпического произведения, которое по своим первым словам носило название «Энума элиш» («Когда вверху»). Отдельные части этой эпической поэмы, описывающей сотворение мира и извечную борьбу бога творчества с началом хаоса, возникли ещё в шумерийскую эпоху, но вся поэма в целом была составлена, возможно, в эпоху Хаммурапи, когда Вавилон стал столицей огромного Вавилонского царства и когда вавилонское жречество стало изображать вавилонского бога Мардука в качестве верховного бога, творца и создателя всей вселенной.

В основу этой поэмы положена космогоническая мысль о том, что бог весеннего солнца и его творческойлмйровой силы Мардук, начало порядка, света и добра, побеждает тёмные силы злого хаоса — чудовище Тиамат и создаёт из её тела весь мир.

Владыка остановился, её труп созерцая, Туловище рассёк он, премудрое замыслив: Точно раковину, разделил его на две половины. Одну половину воздвиг он небесной крышей. Он задвинул засов, приставил к нему стражей, Горные воды стеречь приказал он им.

В легенде повествуется далее о том, как бог-творец распределяет на небе созвездия и устанавливает их течение и, наконец, создаёт человека, призвание которого — «забота о богах». Последняя, часть, поэмы содержит гимн Мардуку — верховному богу Вавилона, которому все боги передали верховную небесную власть.

Борьба бога Мардука с чудовищем хаоса.

Этот древний миф о мироздании получил очень широкое распространение во всей Вавилонии. Отдельные варианты и эпизоды этого мифа сохранились в различных отрывках, которые порой встречаются даже в астрологических сочинениях и заклинаниях против зубной боли. Весь миф был целиком заимствован в ассирийскую эпоху. Отголоски его сохранились в библейской и в античной литературе.

Поэма об Агушайя

К той же эпохе расцвета вавилонской культуры при Хаммурапи, очевидно, относится и поэма о богине Агушайя, в которой описывается соперничество между грозной богиней войны Иштар и богиней Салту. Бог мудрости Эа по просьбе Агушайя примиряет враждующих богинь, но лишь при том условии, чтобы люди узнали о новой богине Салту, чтобы в её честь были построены храмы и ей бы приносились жертвы и чтобы в будущем люди хранили память о ней. Поэма кончается восхвалением трёх воинственных богинь, согласие между которыми не должно нарушаться. В этой поэме отразилась борьба между жречеством и культами трёх богинь и попытка централизации культов, выразившаяся в примирении и даже почти отождествлении трёх однотипных богинь.

Поэма о Гильгамеше

Одним из лучших произведений вавилонской литературы является знаменитая «Поэма о Гильгамеше», в которой с большой художественной силой ставится извечный вопрос о смысле жизни и неизбежности смерти человека, даже прославленного героя. В этой поэме повествуется о том, как Гильгамеш, «на две трети бог и на треть человек», царствует в древнем городе Уруке. Гильгамеш жестоко угнетает народ, заставляя его строить городские стены и храмы богам. Жители Урука жалуются на свою тяжёлую судьбу богам, и боги, внемля их жалобам, создают богатыря Энкиду, наделённого сверхъестественной силой, Энкиду живёт среди диких! зверей, вместе с ними охотится и ходит на водопой. Один из охотников, которым Энкиду мешает охотиться на диких зверей, просит помощи у Гильгамеша. Стремясь заманить к себе этого первобытного героя, Гильгамеш подсылает к нему храмовую блудницу. Блудница соблазняет Энкиду, укрощает любовью его дикий нрав и приводит его в Урук. Здесь оба героя вступают в единоборство, но наделённые одинаковой силой, они не могут одолеть друг друга. Подружившись, оба богатыря, Гильгамеш и Энкиду, вместе совершают свои подвиги. Они вместе направляются в кедровый лес, где обитает могучий Хумбаба, хранитель кедровой рощи. Гильгамеш и Энкиду вступают в бой с Хумбабой и убивают его: