Раздел 4. Эстетико-философские учения Средних веков. - 0, 5 з.Е., 18 часов лекций аудиторной работы и 0, 58 з.Е., 21 час самостоятельной работы.

Лекция 22. Эстетико-религиозно-философская мысль христианской античности. Патристика и христианская догматика. – 0, 16 з.е., 6 часов лекций аудиторной работы и 0, 19 з.е., 7 часов самостоятельной работы.

Содержание

Александрийская школа. Взаимодействие греко-римской и ветхозаветной древнееврейской культур в александрийской школе как основа для формирования христианской эстетики. Противоречия эстетического отношения к миру в эллинизме и иудаизме: статичность и динамичность; красота внешнего вида и красота внутренних свойств, «пластически замкнутая форма» текста и принцип «открытой формы» текста. Синтез эллинистической и ближневосточной эстетики как переходных этап на пути оформления византийских эстетических учений. Филон Александрийский (28/21 г. до н.э. – 41/49 г. н.э.) – эклектическая система объединения платонизма и иудаизма. Соотношение чувства и разума как взаимодополняющих элементов. Введение категории «гедонэ» (от греч. – богиня наслаждения и удовольствия) - необходимое звено в структуре познания, способствующего объединению противоположностей – разума и чувства. Эстетическое восприятие как неутилитарный процесс, в котором важен сам процесс поиска красоты, а не конечный результат. Цель и смысл человеческой деятельности в познании божества.

Категории прекрасного и света в эстетике Филона Александрийского. Переосмысление ветхозаветной традиции в духе эллинизма. Филон Александрийский – первый толкователь Библии. Вершина духовной жизни – аскеза, отрешенность, мистическое созерцание. Комментарии к Ветхому Завету – «О жертве Каина и Авеля», «О смешении языков», «О сотворении мира». Категория «гэдоне» - чувственное наслаждение, позволяющее поддерживать равновесие между разумом и чувством. «Гедонэ» - категория, связанная с искусством, которое дает возможность чувственного наслаждения слуха, зрения, осязания. Понятие «красота» также связано с наслаждением, так как «процесс отыскания красоты, даже если он не увенчается успехом, сам по себе доставляет наслаждение». Эстетическое восприятие не связано с утилитарной целью. Смысл человеческой деятельности заключается в познании божества, а так как божество непознаваемо, то сам процесс познания является целью и доставляет удовольствие. Филон Александрийский вступает в противоречие с «мифом о пещере» Платона, в которой все предметы земного бытия являются лишь тусклой тенью прекрасных идей высшего бытия. Согласно Филону земной мир есть прекрасное творение по образу и подобию божественного бытия – соответственно, в таком бытие образ земного бытия является символическим отражением бытия божественного. В трактате «О провидении» Филон пишет, что «красота человеческая стоит гораздо ниже красоты художественных произведений». Под «красотой» Филон понимает красоту природы и искусства как красоту вечную и непреходящую, в противовес которой незначительной красотой является преходящая красота человеческого тела. В отношении к понятию «красота» Филон расходится с античным пониманием прекрасного, где большое значение имеет красота человеческого тела. В эстетике Филона Александрийского искусство ставится на один уровень с природой на основании вневременности красоты того и другого. Однако при этом Филон не считает, что творения человеческих рук может обладать святостью и сопоставляться с божественными творениями. В искусстве Филон предлагает за красотой формы рассматривать красоту содержания, высшие истины. Основная категория эстетики Филона – «прекрасное», понимаемое как связывающий воедино различные области духовной культуры элемент. Прекрасное противостоит пороку, это предел познания, символ науки и истины, главная характеристика первопричины, Логоса, оценочный показатель образов произведений искусства. На каждом из уровней прекрасное имеет свою антитезу: незнание, неразумие, порок, безобразное и др.

Другая важнейшая категория – «свет». Структура световых уровней со световыми носителями: 1) божество, 2) Логос, 3) душа человека, 4) естественное солнце и звезды и 5) тьма – от сверхчувственного божественного через естественный, воспринимаемый зрением свет до его полного отсутствия – тьме. «Световая эстетика» у Филона переплетена с «световой мистикой»: не разумом, но через переживание божественного света постигается божество.

На основе философии стоиков Филон ввел категорию «символический (или аллегорический) образ», легшую впоследствии в основу всей европейской средневековой эстетики. С ее помощью Филон пытается доказать имманентность миру трансцендентного божества. Эта гибкая категория обозначается как «образ», «изображение», символ, аллегория и рядом близких понятий. Видимый мир, включая все производные духовной культуры, является для Филона отображением и системой символов «мира невидимого». Соответственно, категория «мимесиса» была вытеснена из сферы эстетических идей Филона. Так, тексты Ветхого завета понимались Филоном как целостная, законченная и замкнутая в себе структура, каждый элемент которой обладает своей семантикой, зависящей от конкретного контекста. Задачи философско-религиозной экзегезы побуждали Филона исследовать религиозный текст как художественный. Символический смысл текста, по Филону, - духовное содержание, аллегорический образ, заключенный в подсознании. Сами аллегории – это «мудрое зодчество», организованное по «законам красоты». Отсюда делается вывод о наличии законов организации аллегорического текста и закономерности извлечения смысла из него. «Каноны аллегории» Филон не излагал, но можно выделить несколько из его комментариев: повторение дважды одного термина как акцентирование; использование синонимов, игры слов – ради многозначности того или иного понятия в структуре аллегорического текста. Внимание Филона к языковому построению текста можно оценить как одну из первых в истории эстетики попыток анализа структуры художественного текста.

Гностицизм (от греч. gnosis – знание, познание) – религиозно-философское течение поздней античности (II в.), синтезировавшее философию христианства с греческой и восточной (зороастризм, вавилонские мистериальные культы) философскими системами. Коптско-египетское происхождение гностических текстов. На первых этапах становления христианства гностицизм развивался параллельно с развитием ортодоксальной ветви христианского учения. Этапы развития гностицизма: 1) ранний (начало 1 в.) – сопоставление библейских сюжетов и сюжетов античной мифологии; 2) зрелый (1-2 вв.) – классические гностические системы; 3) поздний гностицизм – христианские дуалистические ереси средневековья (павликанство, богомильство, альбигойские ереси катаров и вальденсов). Вопрос о взаимосвязи сущности человека и его духовного предназначения как центральная проблематика гностицизма. Категории людей, согласно концепции гностиков: земные (привязанные к материальному миру); пневматики – духовные люди, достигающие божественного света; психики – люди, обладающие наибольшей степенью духовности, способные возвыситься до божественного. Направления гностицизма: языческий, иудейский, христианский (сирийская школа и александрийская школа). Самые известные представители гностических учений – Симон Волхв, Менандр, Василид, Валентин, Маркион. Сочинение Валентина «Евангелие истины». Ориентация преимущественно на христианское вероучение, преуменьшение значения плоти и преувеличение значения зла. Гностические секты: офиты, павликиане, абелиты, каиниты, мандеи, борбориты. Характеристика одной из гностических сект. Мандеи – «крестящиеся», сохранившаяся до наших дней гностическая секта, проживающая на территории Ирака, ее члены считают себя последователями Иоанна Крестителя. Влияние сектантского деления гностиков на развития и становление христианской религии в первые века существования в качестве множества еретических движений. Гностицизм оказал влияние на неортодоксальную мистику Нового времени.

Патристика (от греч. «отец») – философия и теология отцов церкви, духовно-религиозных вождей христианства до VII века. Учения, выработанные отцами церкви, стали основополагающими для христианского и, в частности, средневекового мировоззрения. Традиционно выделяется несколько этапов развития в учениях патристики. Первый этап – сочинения апостольских мужей, непосредственных учеников апостолов. Их учения описывают отношение христианства к иудейской и языческой вере, особенность быта христианской общины времени жития апостолов. Апостольские мужи: Игнатий Богоносец, апостол Варнава, Климент Римский, Поликарп Смирнский, Папий Иерапольский. Второй этап – учение «апологетов» (II в.) Апологеты пытались доказать совместимость христианского учения с греческой философией, оспаривали учения гностиков. Представители – Юстин, Афинагор, Тертуллиан. К третьему (III – начало IV в.) периоду патристики относятся философы-представители александрийской школы, которые осуществили первые попытки систематизации христианского учения (Климент Александрийский, Ориген), а также главной проблемой их философии стал вопрос о природе Христа (Афанасий, Арий). IV-V в. – в четвертый период развития патристики христианство начинает следовать собственную историю, устанавливается догмат о Троице. Евсевий Кессарийский – первая история христианской церкви и ее догм. Систематизация теологии в учениях «великих каппадокийцев» (Василий Великий, Григорий Нисский и Григорий Богослов). В последний период – конец IV века – христианская теология развивается в русле организации религиозной жизни посредством Церкви. Августин Аврелий в трактате «О граде Божьем» говорит об обязательном церковном посредничестве и ее руководстве над душами верующих.

Характеристика эстетико-философских учений раннехристианских мыслителей – апологетов. Отрицание достижений античности и антропоморфной античной культуры. Одна из задач апологетов – опровержение гностических ересей. Апологеты выступают против эстетических норм римского общества, где главным признаком красоты является внешняя красивость. Христианство внешней красивости противопоставляет красоту незримую, труднодостижимую и парадоксальную Осмысление любых явлений культуры в религиозном ключе. Понимание места человека в мире как высшей мировой ценности, так как Бог принес своего сына в жертву во имя спасения людей. Равенство людей независимо от происхождения и социального статуса, их ответственность только перед богом. Формирование представления о наказании богом неправедных и награде праведных после смерти. Главным принципом отношения между людьми признается любовь людей друг к другу. Апологеты приняли христианство в середине жизни и получили античное образование - влияние этих фактов на их философию, синтезировавшую религиозные христианские представления и античные методы познания и доказательства, цитирование античных мыслителей. Апологеты обращают внимание, что появление античных богов связано с появлением античного искусства. «Я утверждаю, что Орфей, Гомер и Гесиод дали имена и генеалогию тем, кого они именуют богами» (Афинагор Афинский). Такое утверждение раннехристианских мыслителей основано также на том, что античные боги наделены всеми отрицательными свойствами людей, что невозможно для совершенной божественной сущности. Из представления о том, что греческие боги были выдуманы поэтами, проистекает тезис об отсутствии святости и сакральности божественных греческих статуй – так как это всего лишь материал. Климент Александрийский осмысляет причину, по которой материал начали наделять божественными качествами и приходит к выводу, что в произведении искусства материал соединяется с художественным образом, который заставляет человека обманываться и думать, что в материале представлена настоящая жизнь. Таким образом, раннехристианские мыслители выступали простив античного искусства. Одной из ключевых эстетических идей апологетов является представление об идеальной красоте мира как творении рук Бога. Осмысление мира как идеального божественного творения является для апологетов отправной точкой для осмысления всех сфер искусства, так как произведение искусства, в свою очередь, является творением рук человеческих. Удивляясь красоте мира, человек возноситься к постижению его Художника-Бога, удивляясь красоте произведения искусства человек достигает познания художника-человека. Следующий основополагающий тезис раннехристианской философии: дуализм человеческой души и плоти, где плоть не отрицается, но является сосредоточием греховного начала в человеке (следовательно, необходимо воздержание от желаний плоти и аскетизм), а душа человека – его истинной сутью. Задача аскетичного поведения – преображение и просветление человеческой души, не скованной желаниями плоти.

Эстетические представления Квинта Тертуллиана (ок. 160 – после 220). Сочинения Тертуллиана: «Апология», «К язычникам» (197 г.), «О зрелищах», «Об идолопоклонстве», «О женском убранстве», «К жене», «О крещении», «О молитве», «О покаянии», «Об отводе возражений еретиков». Учение Тертуллиана полярно противоположно учению его современника Климента Александрийского, работы которого пронизаны эллинистическими концепциями, в основе его учения – познание первопричины; гносис для Климента стоит выше веры, где вера всего лишь ступень на пути познания. Согласно Тертуллиану, вера и знание, наоборот, противоположны друг другу. Вера как определяющие понятие для христианской религиозности: «Верую ибо невероятно». Тертуллиан полностью отрицает греческое искусство, считая, что его образы послужили причиной идолопоклонства. Более того, всякое искусство можно считать идолопоклонством, а всякое изображение из любого материала – камня, гипса, красок, бронзы, серебра и т.п. – следует называть идолом. Художник, по Тертуллиану, - главный виновник идолопоклонства и главный идолопоклонник, так как своей душой дает жизнь произведениям. Тертуллиан запрещает христианину быть художником. Кроме запрета для христианина заниматься изобразительным искусством, Тертуллиан считает, что не менее опасны и зрелищные представления – например, цирковые и театральные, так как они синтезирует в себе все «приятное» для глаз, а настоящему христианину следует избегать всего приятного, так как это приводит к идолопоклонству. Тертуллиан противится излюбленным римским представлениям – гладиаторским боям, комедиям и трагедиям, так как по римским обычаям в ходе таких представлений были распространены истязания и убийства людей, что противоестественно для христианской эстетики. Такие римские развлечения, по мнению философа, чрезмерно развращали слух и зрения человека, развивали в нем низменные потребности и желания. Среди искусств в христианскую культуру Тертуллиан все же допускает восприятие поэтических и литературных произведений, а также музыкально-поэтические искусства.

Александрийская богословская школа – ветвь ранней патристики, которая вместо буквального понимания текстов Нового завета, предлагала аллегорическое истолкование Нового завета. Открытие первого церковного учебного заведения, открытого во II веке св. Пантеном. Представители школы: Климент Александрийский, Ориген, Дионисий Александрийский, Иракл Александрийский и др.

Эстетика представителя александрийской богословской школы Климента Александрийского (ок. 150 – 215, Афина - Палестина). Сочинения Климента: «Кто из богатых спасется?», «Педагог», «Строматах» - лекции в александрийской школе. Философия как инструмент богопознания, необходимый для христианской церкви. Определение ступеней по пути познания христианского божества. Вера как самоопределение на пути познания божественного. Надежда как понимание религиозной сути бытия в мире, которая заключается в земном преуготовлении к жизни вечной. Климент Александрийский высоко оценивал значение «теории искусства», поэтому в своих трудах в большей мере концентрировался на теоретических проблемах искусства, считая, что таким образом можно повлиять на установление «правил» изобразительного искусства и установить регламент художественной жизни. Климент также считает, что искусство лежит в основе идолопоклонства, так как многие произведения слишком далеко отстоят от истины и содержат в себе много суетных заблуждений. Исследование художественного творчества как феномена человеческой жизни позволило ему выделить четыре этапа художественной деятельности: 1) «созидательный» - творение произведения художником с натуры; 2) «материальный» - сущность этого этапа составляет материал, с которым работает художник; 3) «формальный» или «образный» - внешний вид или форма готового произведения искусства; 4) «конечный» - на данном этапе речь идет уже о восприятии зрителем готового произведения искусства и о возникновении должного почтения к произведению. Климент не находил места изобразительному искусству в системе христианских ценностей, так как оно аппелирует к материальному миру. С другой стороны, он считает, что изобразительное искусство есть особый способ познания истины, и человеческая практика по созданию произведений искусства есть материализация мысли разлитой во Вселенной. Идеал искусства Климента Александрийского – архитектура, основанная на идеальных формах геометрии. Архитектура как синтез науки и искусства. Архитектура «обостряет способность души, особенно – ее восприимчивость к пониманию; делает душу более способной угадывать истину, опровергать ложь и вскрывать соотношение между гомологией и аналогией. Благодаря именно архитектуре мы улавливаем сходство и различие, можем находить длину, не зная ширины, - поверхность, не имеющую глубины, - точку, не подлежащую делимости и не имеющую протяженности; наконец, это она от предметов чувственных возвышает нас к вещам, только умом постигаемым». Таким образом, идеалом искусства для Климента становится тот вид искусства, который способен помочь человеку оторвать душу от материального мира и обратить ее к миру умопостигаемому. Эта идея Климента Александрийского будет развита византийской эстетикой. Категории «красота» и «прекрасное», к которым человеческая душа стремится по сути своей, в эстетике Климента Александрийского. Выше всего стоит «истинная красота» - синтез платоновской «идеи красоты» и материальной красоты; первоначальная красота материального мира, каким он был создан богом. Истинная красота божественного творения относится и к представлению о человеческом теле. Нравственная красота человека поддерживает в нем пребывание идеальной красоты, дарованной ему Богом. Понятия «образа» (eikon) и «символа» у Климента Александрийского. Образ гарантирует целостность системы, духовная сущность человека является таким образом. Ступени образов: Бог, Бог-сын, человек и четвертая ступень образов – произведения искусства. Свобода воли есть образ Бога в человеке. Задача человека усовершенствовать свой образ до подобия образу бога. Правила уподобления божественному образу: кротость, человеколюбие, воздержанность, благочестие, рассудительность, постоянное самонаблюдение. Образ в искусстве – это своеобразная организация произведения искусства. Отличие греческой образности от библейской. Греческие поэты и писатели употребляли образ для использования слова в переносном смысле, библейские пророки обращались к образу для «многообразного сокрытия истины», то есть по отношении к Библии Климент обращается к теории «символического образа». Символизм как сознательный приме организации текста. Необходимость символизма для сокрытия истинного смысла и пути познания от непосвященных. С другой стороны символ должен не только скрывать истину, но и высказывать, помогать выявлять. Знание символического языка необходимо всякому мудрецу. Символическая форма помогает человеку, ищущему познания, сохранять и поддерживать исследовательский дух, напрягать ум. Символический образ необходим в литературном тексте для мобилизации духовных сил человека, для ориентации его разума на постижение высших истин бытия.

Ориген (ок. 185 - 254) – ученик Климента Александрийского. Трактат о «Первоначалах» посвящен основам христианского вероучение и методам богословия. Гексаплы – расположение текста в шести столбцах. Произвел сравнительный анализ различных редакций Ветхого завета. Учение о всеобщем «восстановлении» душ, согласно которому души всех христиан, после предварительного «очищения», попадут на небеса. Учение о трех смыслах Библии: телесном (буквальном), душевном (моральном), духовном (философски-мистическом). Притча как особенный жанр для передачи скрытого духовного смысла. При этом в ней ярко выражен первый «телесный смысл», что является необходимой предпосылкой любого художественного произведения. Развитие мысли Климента об образе. Подобно тому, как произведение искусства, будучи образом, позволяет понять основные черты своего оригинала, человек является образом Бога. Комментарии и разъяснения символических и образных моментов Библии, которые могут быть приняты за несообразности текста. Места «преткновения» в тексте Библии как предложение читателю текста задуматься над ними и глубже понять смысл религиозного текста.

Учение об «образе» и «символе» как один из наиболее важных факторов влияния раннехристианской философии на развитие византийского и средневекового искусства. «Образ» как результат и основа космической организации мира, «символ» - специальная структура, введенная в текст для зашифрования истины, обладающий прежде всего интеллектуальным характером.

Каппадокийские «отцы Церкви» (вторая половина IV в.): Василий Великий (ок. 330 – 379), Григорий Богослов (или Назианин, ок. 330 – 390), Григорий Нисский (ок. 335 – 394), Амфилохий Иконийский и др. Борьба против еретических течений раннего христианства, формирование единой догматики христианской церкви. Борьба с ересью ариан, согласно которой Христос не обладал божественной природой, а являлся посредником между богом и человеком. Разработка догмата о святой Троице и ее единосущности. К 370 году почти все восточные епископы были арианами или полуарианами, несмотря на то, что в 325 году никейская вера была принята фактически без возражений. Когда на соборе в Никее епископы подписывали Символ веры, некоторые из них вместо еди­носущный, написали сходносущий (или по-добосущный), добавлением маленькой йоты существен­но изменив смысл термина. Они отвергали единосущие не потому, что были настоящими арианами, а потому, что никейская вера казалась им несовместимой с подлинной троично­стью лиц: они полагали, что Единосущный Бог не мог быть действительно Троичным. Именно каппадокийским отцам удалось объяснить и точно выразить пра­вославное исповедание веры в Единосущного и триипостасного Бога и таким образом привлечь этих уме­ренных на свою сторону. Это объяснение и истинно творческое развитие богословия каппадокийцами по­зволило спасти единство Церкви в раннехристианский период.

Категория «прекрасного» в учении «отцов церкви». Психологический аспект восприятия прекрасного в учении Василия Великого. «Прекрасное» в произведении искусства должно особенным образом организовать человеческую душу. Категория «свет» в византийской эстетике. Свет понимается как важнейшая категории гносеологии, мистики и эстетики, так как свет понимается в тесной взаимосвязи с Богом.

Признание учения «отцов церкви» о триединстве Бога-отца, Бога-сына и Бога-святого духа на II Вселенском соборе в Константинополе (381 г.) – признание «Никейского» символа веры в качестве истинного. В силу развития христианских идеалов, многие люди для достижения очищения от мирской суеты отправлялись в пустыни и вели аскетичный образ жизни. В первые века христианства такой образ жизни не был включен в регламентированную христианскую жизнь. «Достижение» Григория Богослова – включение монашеского образа жизни в систему церковных правил и устоев. Литургика – наука о богослужении христианской церкви. Литургия как центральное богослужение христианской церкви, в ходе которого совершается евхаристия. Правила литургии были выработаны «отцами церкви», на основе библейских текстов, и закреплены на первых Вселенских соборах. Основные разработки в области христианской эстетики Василия Великого – изобретение иконостаса и литургии.

Вселенские соборы как собрание епископата Христианской церкви для решения вопросов доктринального характера. Решения Вселенских соборов приравниваются к постановлениям Священного писания, апостольским преданиям и правилам Вселенской церкви. Первый Никейский собор 325 г. – осуждение арианства как ереси, признание Символа веры о триединой сущности Бога, определение времени празднования Пасхи. Второй Константинопольский собор 381 г. – утверждение догматов первого Вселенского собора: повторное осуждение арианства, установление догмата о Троице. Третий Эфесский собор 431 г. – осуждение несториантсва, считавшего, что Христос обладал двумя ипостасями – божественной и человеческой – поочередно: Дева Мария родила Христа человеком, а он в последствии преодолел человеческое существо в себе, преобразившись в божественное существо. Четвертый Халкидонский собор 451 г. – осуждение монофизитства – христианской ереси, полагающей, что Христос обладал только божественной природой; установление современного текста символа веры. Пятый Константинопольский собор 553 г. – осуждение сочинений несторианства, признание оригенизма в качестве ереси. Шестой Константинопольский собор 680-681 гг. – осуждение еретического движения «монофелитства», утверждавшего, что Христос обладал двумя природами – и божественной и человеческой, – но только божественной волей, так как человеческая воля Христа была поглощена по мере его развития волей божественной. Седьмой Никейский собор 787 г. – осуждение иконоборчества, течения, отрицавшего возможность изображения Бога, что повлияло на развитие византийского искусства. В период с 726 по 843 гг. в Византии были запрещены изображения Бога и святых. На седьмом Никейском соборе произошло разделение понятий о почитании икон и поклонению Богу. Однако период иконоборчества продолжался в византийском искусстве до 843 г. Восьмой Константинопольский собор 879 – 880 гг. – анафема на любые изменения по отношению к символу веры (признается только греческой православной церковью). Восьмой Константинопольский собор 869 – 870 гг. – обнаружение противоречий между западно-христианской и восточно-христианской церковью (признается только католической церковью). 1054 г. – значимая дата в истории развития христианской церкви: раскол христианской церкви на западную – римско-католическую и восточную греко-кафолическую (православную). Девятый Константинопольский собор 1341 – 1351 гг. – признание учение об исихее Григория Паламы в качестве основной религии восточно-христианской церкви. Признание исихазма в качестве особенной религиозности восточно-христианской церкви позволило в большей мере подчеркнуть уникальность греческой православной религии на фоне католической церкви.

Формирование догмата о Троице в учении каппадокийских «отцов церкви». Критика догмата о Триединстве божества еретическими движениями периода становления христианства (арианство), установление догмата на Вселенских соборах. Догмат о богочеловечесности Иисуса Христа. Установление каноничного догмата о том, что Иисус Христос в равной мере обладал и человеческой и божественной природой. Еретические движения, отрицавшие догмат – арианство, несторианство, монофизиты, монофелиты. Начало иконоборческого периода в Византии с 726 г. – осуждение иконопочитания как идолопоклонства. Уничтожение икон и росписей византийских церквей. Признание аргументов иконоборцев государством и высшим духовенством. Приверженность идеалам иконописания и иконопочитания – жителями византийской империи и монашеством (в особенности монахами Студийского монастыря). Аргументы за и против иконоборчества. За – «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху», универсальность и умозрительность символических образов в искусстве, которые не требует иконического изображения божества в искусстве. Против – изображения Иисуса Христа, появившиеся чудесным образом («Спас нерукотворные») или по велению самого Спасителя (Плат для исцеления царя Авгаря); художественное творчество как творчество по божественному велению; умозрительность иконных образов, являющихся «стеклом» за которым можно узреть божественное бытие; иконы и мозаичные изображения как «книга для неграмотных», раскрывающие основы христианской религии. Защитники иконопочитания – Иоанн Дамаскин и Феодор Студит.

Учение Иоанна Дамаскина (ок. 675 – 753). Систематизация христианского учения в труде «Источник знания». В период иконоборчества выступал в защиту иконопочитания, основные аргументы в пользу иконопочитания изложил в сочинении «Три защитительные слова в поддержку иконопочитания»: разделил понятия «служение», оказываемое Богу, и «почитание», оказываемое тварным вещам, в том числе иконам. Сочинения Иоанна Дамаскина оказали непосредственное влияние на становление иконописного канона в византийской живописи. Согласно его концепции: 1) Изображать Христа можно, но в символическом и аллегорическом виде; 2) Можно изображать то, что было в действительности – то есть сцены из Священного писания, жития святых; 3) можно писать образ Христа, пребывавшего на земле в человеческом обличие, но нельзя писать Бога-отца; 4) разрешено поклонение иконам, но не тому, что на них изображено материально, а «первообразу» и не мастерству художника, а анонимным изображениям; 5) иконы необходимы как «книги для неграмотных», заставляющие душу обернуться к событиям Священной истории; 6) чудотворность икон, заключающих в себе силу того, кто на них изображен.

Феодор Студит (759 – 826) как защитник иконопочитания, игумен Студийского монастыря, в котором на протяжении всего периода иконоборчества сохранялось представление о необходимости икон в христианской жизни, создавались миниатюры с осуждением иконоборчества (например, «Хлудовская псалтырь»). Тезис о божественном происхождении икон: «Икона – отразившаяся в земном божественная энергия». Понимание процесса иконоборчества как противоестественный запрет на изображение человеческой природы Христа, опора на текст Священного писания, в котором Иисус Христос сам запечатлевает собственный образ на плате и передает людям. Главное теоретическое сочинение Феодора Студита – «Опровержения», состоящее из трех книг. Первые две книги – опровержение ересей, третья книга – учение о видимом образе Христа в форме опровержения по пунктам всех доводов иконоборцев.

Аврелий Августин (354 – 430) – крупнейший мыслитель периода патристики. Августин прошел этапы увлечения «языческой образованностью», манихейством, скептицизмом и неоплатонизмом, что нашло отражение в его автобиографическом трактате «Исповедь». «Исповедь» (397 – 398) состоит из 13 автобиографических сочинений. «Исповедь» Августина считается первой христианской автобиографией. Августин описывает часть своей жизни, описывая свои предшествующие христианской вере пороки и заблуждения. Осуждает манихейство, неоплатонизм и астрологию, приверженцем которых был в предыдущие годы своей жизни. Последние четыре книги «Исповеди» носят богословский характер и представляют собой размышление о таинстве исповеди, толкование Книги Бытия, изложение учения о Троице, рассуждения о природе памяти, времени, языка. Дуалистичность поисков и воззрений Августина, пребывающего в постоянном переходе от красот земного бытия к «абсолютной» красоте. Сочинение Августина «языческого» периода «О прекрасном и соответственном», где «прекрасное» понимается как в независимости от чего-либо прекрасный предмет, а «соответственное» (aptum) как предмет прекрасный, если его рассматривать только в соответствии с чем-либо. Красоту Августин отождествлял с формой, отсутствие формы – с безобразием. Безобразное при этом является самой низкой ступенью прекрасного. Августин придерживался тезиса о том, что мир есть отражение «божественной» красоты. На рассуждения Августина о красоте мира повлияли античные и христианские учения, которые подчеркивали единство и согласие всех частей вселенной и настаивали на единстве и гармонии человеческого тела. Актуальной идеей для всего средневековья являлось представление о сходстве человеческого тела с храмом божьим, что непосредственно повлияло на архитектуру средневековья, где храм символизировал собой лежащего человека – распятого Иисуса Христа. Кроме того, Августин сопоставляет пропорции человеческого тела с пропорциями Ноева Ковчега, изучая данные древних книг. При формировании своей философской концепции Августин опирался на платоновские идеи и своеобразно соединил их с христианским учением. В частности, в концепции о двух градах – небесном и земном, где град земной есть отражение града божественного (подобно тому, как для Платона мир земных форм являлся отражением идеальных божественных). Влияние на философско-эстетические воззрения Августина оказало также увлечение манихейством, согласно которому мир представляет собой борьбу двух главных начал – добра и зла, света и тьмы; также чувственно-образные моменты в манихействе часто приобретали конкретное материальное воплощение. Таким образом, Августин ощутил на себе влияние дуалистического представления о мире. Позднее Августин обратился к учению неоплатоников, к их учению об Едином. Понятие «единства» составляет основу учения Аврелия Августина: «форма всякой красоты - единство». Августин разрабатывает градацию геометрических фигур на основании этого. Геометрические фигуры считаются более прекрасными, чем больше в них равенства и единства. По принципу визуализации большего единства: прямая линия совершеннее ломанной линии; равносторонний треугольник совершеннее равнобедренного треугольника; квадрат совершеннее равностороннего треугольника, так как в нем равные стороны лежат против равных сторон, а в треугольнике равные стороны лежат против равных углов; наибольшее равенство и единства заключается в круг, где нет разницы между диагоналями и сторонами, как в квадрате, и где все линии, проведенные из середины к краям, одинаковы. К понятию единства также относятся симметрия и пропорциональность. Эстетика Августина предлагающая иерархию геометрических форм оказала непосредственное влияние на теорию средневекового искусства, разработавшего храмовые формы как совокупность идеальных геометрических фигур, представленных в иерархической взаимосвязи и обладающих определенной символикой. Августин стремится выяснить причины, по которым те или иные формы воспринимаются человеком как приятные и неприятные для зрения. В итоге он приходит к выводу о необходимости единства и пропорциональности в геометрии (и в ее материальном отображении - архитектуре). Августин развивает также теории о психологии восприятия и учитывает необходимость сообразности между чувствами воспринимающего и воспринимаемым предметом. Человека радует свет или цвет, который «пропорционален» или «соразмерен» его способности восприятия, и наоборот, чрезвычайно яркий свет или полная темнота неприятны. Кроме приятности восприятия для достижения эстетического чувства Августин признает необходимость рационального познания (ratio), самостоятельно ощущения лежат за пределами эстетического чувства. С понятие красоты помимо «единства» Августин связывал также соразмерность, форму и порядок. Таким образом, Августин в своей эстетике синтезировал количественное понимание красоты (математическое равенство пропорций и чисел) и качественное, заключающиеся в необходимости ритма и контраста. Августин анализирует ритм и метр на основе исследования музыкальных законов в трактате «О музыке».

Исследуя отношение человека к прекрасному, Августин различает три типа восприятия: непосредственное, чувственное и интеллектуальное восприятие. Августин объясняет специфику образов и аллегорий, которые возбуждают душу воспринимающего в большей мере, чем предложение буквального смысла, так как требуют действия – душевного подъема от материального к духовному. Учение о контрастах и противоположностях Августина, связанное с оправданием существования зла в мире, оказало значительное влияние на средневековую эстетику. Августин обращает внимание на то, что Бог творит все в мире по принципу контраста – творит свет и тьму, ночь и день, кроме того, в человеке творит как добродетельность, так и злость. Соответственно, эстетика средневековья была построена на контрастных сопоставлениях противоположных начал.

Соотношение вечности времени в концепции Августина Аврелия. Время обычно рассматривается как совокупность прошлого, настоящего и будущего. Но прошлого уже нет, будущего ещё нет, а настоящее – лишь бесконечно краткое мгновение между прошлым и будущим, и оно не имеет какой-либо длительности. Рассуждая на эту тему, Августин приходит к концепции психологического восприятия времени. Прошлое и будущее всё же существуют, но в сознании людей: прошлое – это воспоминание, настоящее – созерцание, будущее – ожидание. Августин обнаружил фундаментальную связь между памятью и временем: мы знаем о времени только потому, что помним прошлое.

Синтез историко-философских взглядов Августина в трактате «О граде Божьем» (412 – 426), где предлагается дуалистическое понимание мира как борьбы добра и зла, выраженной в вечном противоборстве между светской (дьявольской) державой и божественным градом – миром церкви, небесным Иерусалимом и земным Вавилоном. Описание небесного Иерусалима становится прообразом для построения монашеского устройства в средневековое время.

В результате эстетика Августина Аврелия заложила основы средневековой религиозной эстетики и представила ее в наиболее систематизированном виде.

Дионисий Ареопагит (ок. 500). Издание трудов собственного сочинения под именем Дионисия Ареопагита, жившего в I в., принявшего христианство от апостола Павла. Трактат «Ареопагитики» - сборник из четырех трактатов и десяти писем на догматические темы, оказавший влияние на апофатическое (отрицательное) богословие. Апофатическое («отрицающий») богословие – учение о непостижимости Высшей реальности в пределах человеческого языка и понятий. Катафатическое («утверждающий») богословие, наоборот, предлагает возможность познания Бога путем описания того, чем он является. Описание Бога в рамках апофатического богословия происходит путем отбрасывания и отрицания всех черт и свойств, не принадлежащих божественному. Рассуждая о двух путях познания божественного, Дионисий Ареопагит пишет: «Первый (катафатический) путь ведет нас к некоторому знанию о Боге, – это путь несовершенный. Второй путь приводит нас к полному незнанию, – это путь совершенный и единственно по своей природе подобающий Непознаваемому, ибо всякое познание имеет своим объектом то, что существует. Бог же вне пределов всего существующего». Трактат «О божественных именах» представляет собой рассуждения о сути иносказательного именования Бога в священных текстах. Трактат «О небесной иерархии» и «О церковной иерархии» описывает ангельские чины, христианские церковные таинства и священнические саны. Идея «Ареопагитик» - прежде всего идея непостижимости божественного начала, учение о том, что божественное совершенство передается через сложную промежуточную иерархию. Все словесные определения Бога признаются символическими.

Учение о красоте и свете в эстетике Дионисия Ареопагита. Свет, согласно Дионисию, является категорией, связанной с благом. Видимый свет (например, солнечный) способствуют выявлению и возникновения всех предметов видимого мира. Духовный же свет сообщает благо воспринимающему его, а затем увеличивает это благо, изгоняя из душ незнание и заблуждение. Духовный свет, непосредственно недоступный человеческому восприятию, составляет содержание материальных образов, символов и т.п. феноменов, созданных специально для его передачи, в том числе и образов словесного и изобразительного искусства. Духовный свет может быть воспринят только умозрением, а не обычным человеческим зрением. Красота, согласно учению Дионисия, выполняет ту же функцию передачи блага человеку, что и свет, но является менее совершенной категорией, так как прекрасное может быть воспринято только физическим зрением, в то время как свет можно увидеть умозрительно. Концепция Дионисия Ареопагита относительно природы света была принята византийской эстетикой и развита в XIV веке в учении Григория Паламы. Византийское искусство чутко восприняло теорию Ареопагита относительно света, категория «свет» стала ключевой для искусства. В первую очередь световая система отразилась на повсеместном использовании «золотого фона» в византийских мозаиках и иконописи, что погружало изображения во вневременное и бесконечное пространство, так как золотой свет был соотносим со светом божественным. Далее византийская иконопись, а в дальнейшем и древнерусское изобразительное искусство, использовало пробелы или, как они назывались, «оживки» ликов Христа, Богоматери и святых, что создавало иллюзию излучения света самими ликами. Кроме того, византийские мозаики и иконы используют исключительно светоносными красками; красками, обладающими устойчивым символическим значением: голубой – небесный цвет или цвет воды как процесса очищения; красный цвет – мученичества и страдания; зеленый цвет – цвет жизни и земного бытия; белый цвет – цвет божественного свечения и преображения. Использование символической цветовой системы позволяет придать свету истинное духовное значение.

Трактат Дионисия Ареопагита «Мистическое богословие», в котором раскрываются особенности христианского Богопознания. Текст трактата состоит из пяти глав, которые носят следующие названия: 1) Что такое божественный сумрак; 2) Как подобает восходить ко всеобщей и все превосходящей Причине и воспевать ее; 3) Каково катафатическое богословие и каково апофатическое; 4) Что ничем из чувственного не является, превосходя его, Причина всего чувственного; 5) Что ничем из умственного не является, превосходя его, Причина всего умственного. Ареопагит придерживается неоплатонической концепции о непознаваемости божественного. С другой стороны, он противоречит неоплатонической концепции в том, что Бог непознаваем не в результате недостаточной чистоты познающего его человечества, а потому, что недостижим для человека и может быть открыт ему только в той степени, в какой сам захочет стать доступным для человека. Ареопагит развивает учение об эманации божественного в человеческий мир, чтобы сделаться доступным для человеческого познания.

Лекция 23. Возникновение и развитие схоластической эстетической философии в Западной Европе (VI-XII вв.). - 0, 16 з.е., 6 часов лекций аудиторной работы и 0, 19 з.е., 7 часов самостоятельной работы.

Содержание

Оформление римско-католической церкви и ее доктрины в раннее средневековье. 16 июля 1054 г. произошел Великий Раскол, когда церкви официально разделились на римско-католическую (западную) и греко-православную (восточную). Грамота от Папы Римского была вручена восточной греческой церкви в соборе Святой Софии в Константинополе. Решение римской церкви об отделении было определено следующими причинами: 1) нежелание греческой церкви признать первенство римской церкви и Папы римского; 2) ряд претензий догматического и обрядового характера; 3) утверждение превосходства греческой церкви над всеми остальными христианскими церквями; 4) филиокве (отсекают в символе веры исхождение Святого Духа и от Бога-сына). Папа Римский как глава католической церкви.

История римско-католической церкви в средневековье находится в тесной взаимосвязи с историей развития монашеских орденов. В VI в. возникает первый монашеский ордер – бенедиктинцев, связанный с именем Бенедикта Нурсийского. Принципами бенедектинского монашеского ордера стали: аскетизм, отрешенное от мирского бытия – пребывание в монастыре, где монахи совершают ежедневный труд и моление в защиту о всех христианах; строгая иерархическая система среди монахов; предписание тяжелого физического труда, имеющего символическую взаимосвязь с активной умственной деятельностью; уподобление монашеской общины общине Иисуса Христа, где в каждой общине состоит двенадцать послушников во главе с аббатом. Такая организация монашеского уклада находилась в тесной взаимосвязи с раннехристианским искусством, которое концентрировалось в монастырях. В частности облик романского храма соотносился с крепостными форами монастырской жизни, предлагал физическое прохождение пути для достижения сакрального пространства крипты, а также своей базиликальной формой, пересеченной трансептом, предлагал личность Иисуса Христа как идеал для стремления верующего.

Другим важным моментом в развитии Церкви в период с 1096 года по XIV век – организация крестовых походов. Первый крестовый поход состоялся в 1096-1099 годах и был организован в целях освобождения Гроба Господня от арабоязычных завоевателей. Это событие было предопределено тем, что католическая религия Европы нуждалась в наличии материально-вещественных доказательств жития Христа и событий Священной истории (сердце романского собора находилось в подземной крипте, содержащие мощи святого). Гроб Господа обладает самой высокой значимостью для христианского мира среди всех других вещей, сопутствующих событиям Священной истории. В результате крестовых походов Европа обрела множество произведений искусства Рима, Греции и Византии, что, безусловно, повлияло на развитие ее эстетики.

Образованность и знание в VI – X веках. Общее образование как необходимый элемент христианского воспитания. Система семи свободных искусств: тривий – грамматика, риторика и логика (диалектика); квадривий – арифметика, музыка, геометрия и астрономия. Троичное деление дисциплин языка наследует традицию Аристотеля: грамматика и риторика представляют собой науку о средствах и способах выражения мысли, а диалектика – способы познания законов бытия. Блок из четырех наук обращает к пифагорейскому представлению о математике и предлагает четыре ступени познания Высшего Знания: арифметика – учение о числе, музыка – учение о гармонии, геометрия – учение о протяженности, астрономия – учение о законах космоса. Обучение на латинском языке.

Философия Иоанна Скота Эриугены (ок. 810 – ок. 877). Имел ирландское происхождение и, приблизительно с 840 г. прибыл в Европу и служил при дворе галльского короля. Начал свое развитие как богослов с тех пор, как был приглашен участвовать в споре о божественном предопределении. Иоанн Скот Эриугена переводил неизвестных до того времени в Западной Европе “Ареопагитик” с греческого на латинский язык. Под впечатлением, произведенным на него текстами Дионисия Ареопагита, в 862—866 гг. он написал собственное сочинение под названием “О разделении природы”, имеющее форму диалога между “Учителем” и “Учеником”.

В трактате «О разделении природы» различает четыре формы единой природы: 1) Божество как не происшедшая причина всего, во всем проявляющаяся; 2) божественные идеи, организующие посредническую связь между Богом и миром; 3) Мира как проявление божественных идей и самого Бога; 4) Божество как последняя цель всего. Перевел с древнегреческого на латинский сочинения Псевдо-Дионисия и Максима Исповедника. Идея о равенстве философии и религии. Синтез неоплатонизма и христианских представлений. Эриугена – создатель первой в средние века пантеистической философской системы. Категория красоты в учении Эриугены. Всякая красота должна быть рассмотрена как гармоничное соединение частей в целое. Красота понимается философом как проявление божественного в мире: благодаря порядку и красоте бог позволяет себя познать. Нет ничего в материальном мире, что не было бы знаком чего-то бестелесного, воспринимаемого только разумом. Искусство, являясь материальным, все же представляет собой божественные идеи. Его идеальные прообразы заключены в божественном Логосе, откуда они переходят в душу, а из души художника – в материю. Искусство, согласно Эуригену, имеет божественную природу. Большое значение в эстетике Эуригены имеет категория «пропорция». Эуригена дал определение гармонии как сущности музыки: «Ничто другое, вызывая красоту, не является столь приятным душе, как разумные интервалы различных голосов, которые, соединяясь между собой, производят сладость музыкальной мелодии. Не звуки различные вызывают гармоническую приятность, а соразмерность звуков и пропорций, которые воспринимает и различает внутреннее чувство одной только души». Согласно Эриугену, не только все происходит от Бога и существует в Боге, но и все есть Бог. Человек, следовательно, не только происходит от Бога, но и представляет собой его образ.

В своих произведениях Иоанн Скот Эриугена предстает как христианский философ неоплатонического направления, считающий, что вера и разум, религия и наука неразделимы. «Истинная философия есть истинная религия, и обратно, истинная религия есть истинная философия» — писал он. Более того, он утверждал, что без знания вообще не может быть истинной веры, что бездоказательная догматика сама по себе неубедительна: «Авторитет рождается от истинного разума, но разум никогда не рождается из авторитета». Поэтому с его точки зрения стать достойным восхождения к небесному способны только разумные люди. В неоплатоническом духе Иоанн Скот Эриугена трактует и строение мироздания, «природы», состоящей из четырех уровней. Сама структура мироздания определяется неоплатонически-христианским принципом, проповедуемым Дионисием Ареопагитом: Бог есть Начало и Конец всего сущего. Следовательно, мир, сотворенный Богом, проходит несколько уровней своего развития и, в конце концов, вновь возвращается к Богу. Первый уровень: природа несотворенная, но творящая. Это сам Бог Отец, пребывающий в абсолютном единстве, бесконечно возвышающийся над всей множественностью и порождающий все сущее. Иоанн Скот Эриугена утверждает, что к познанию Бога можно идти двумя путями – положительным и отрицательным. Однако полное постижение Божественной сущности невозможно, ибо человеческие понятия бессильны выразить неизреченную природу Бога Отца. Бог Отец незримо присутствует во всем, и доступен человеку только в виде богоявлений – теофаний. Поэтому человек посредством теофаний обнаруживает бытие Бога в бытии всех вещей. Второй уровень: природа сотворенная и творящая. В соответствии с христианизированным неоплатонизмом, Эриугена воспринимал эту природу, как первую ипостась, первое порождение Бога Отца – Логос, Божественный ум или всеведение Бога. Логос уже множественен – в нем содержатся бестелесные первообразы всех вещей (идеи), которые обладают бессмертием. Все, что всегда остается в природе божественного – это есть вечная жизнь. Третий уровень: природа сотворенная, но не творящая. Это, собственно мир, созданный в пространстве и во времени, но другого мира уже не создающий. На этом уровне природа достигает апогея своей множественности, ибо возникает бесчисленное число единичных вещей. Эти вещи обладают материальностью, в которых воплощаются первообразы, однако сама материальность призрачна. По сути самостоятельной материи не существует вообще, ибо материя — это лишь одна из теофаний, богоявлений. Человек, живущий в данном мире, способен познать свою природу, а, следовательно, познать богоявления и таким образом приблизиться к постижению Бога. Знание же заключается в том, чтобы понять греховную природу своей материальности, и конечность телесной жизни и бесконечность жизни духовной. Четвертый уровень: природа несотворенная и нетворящая. Этот уровень – конечная цель всякой жизни, сотворенной Богом. Вся природа, пройдя предыдущие уровни своего развития, возвращается к Богу. Все единичные, все конкретные элементы мира на этом уровне теряют свои индивидуальные особенности и, прежде всего, свою материальность, и воссоединяются в своем первоначале – Боге. И человек должен уподобиться Сыну Божиему, который, вочеловечившись, указал людям истинный смысл их пребывания на земле – возвращение к Божественному единству и вечной жизни. Влияние идей Дионисия Ареопагита прослеживается и в учении о предопределении, разработанном Иоанном Скотом Эриугеной. С его точки зрения, Бог, предопределяя все судьбы мира, не может быть источником зла. Зло, являясь ослабленным добром, само по себе не существует и на него Божественное предопределение не распространяется. Источник зла — в человеке, которому Бог даровал свободу воли. И уже сам человек выбирает свой жизненный путь. Поэтому Бог, предопределяя все доброе в человеке, дает человеку возможность самостоятельно сделать выбор между Божественным добром и присущим человеку злом. Само стремление Иоанна Скота Эриугены совместить науку и религию в едином учении оказало большое влияние на всю западноевропейскую схоластику. Однако многие его конкретные идеи, особенно учение о предопределении и свободе воли, не были приняты официальной Церковью. Еще при жизни он неоднократно обвинялся в ереси, а после его смерти трактат “О разделении природы” был осужден (в 1050 г.) и приговорен к сожжению (1225 г.).

Ансельм Кентерберийский (ок. 1033 – 1109) и оформление схоластики. Схоластика («ученый», «школьный») – систематическая средневековая философия, сконцентрированная вокруг университетов, и представляющая собой синтез христианского богословия и логики Аристотеля. По общему своему характеру схоластика представляет религиозную философию в смысле применения философских понятий и приёмов мышления к христиански-церковному вероучению, первый опыт которого представляет предшествовавшая схоластике патристическая философия. Имея в виду путём такого применения сделать доступным разуму содержание веры, патристика и схоластика тем отличались одна от другой, что для последней этим содержанием служило Св. Писание и для догматической формулировки собственно откровенного учения она пользовалась философией — тогда как для патристики содержание веры заключалось в установленных отцами догматах и философия применялась преимущественно к уяснению, обоснованию и систематизации последних.

Ансельм Кентерберийский считал веру основой рационального знания. Доказательства бытия Бога вывел из понятия «Бог». Доказательства бытия Бога: 1) Все стремится к Благу – Бог есть абсолютное Благо; 2) Все ограничено и имеет некий верхний предел. Это и есть Бог; 3) Бытие целое по какой-то причине. Это и есть Бог; 4) Бог как совершенство. Бог превосходит по величине все мыслимое, значит, он существует вне нас и вне этого мира.

Схоластика. Под схоластикой следует понимать не общность развиваемых идей различными мыслителями, но единую интеллектуальную среду, в которой они создавали свои сочинения.

В образовательных центрах эпохи раннего христианства схоластами называли учителей учрежденных церковью школ, поэтому термином «схоластика» стали со временем обозначать целый комплекс явлений, характеризовавших интеллектуальную жизнь главным образом Римско-католической церкви на протяжении нескольких веков. Эпоху схоластики можно разделить на несколько периодов.

Ранний период. Начинается в IX в. с Иоанна Скота Эриугены и заканчивается конце XII в. деятельностью таких философов как Ансельм Кентерберийский, Гуго Сен-Викторский, Пьер Абеляр, Бернар Клервосский. Ранний период представляет собой подготовительный этап в формировании схоластической философии. Представители философии на данном этапе сформировали эстетический идеал интеллектуальной образованности, задали идеал получения университетского образования, что привело к расцвету университетов в XIII веке. Философия существует на данном этапе синтетично с наукой и теологией, схоластический метод вырабатывается в связи с осмыслением специфических результатов деятельности рассудка и в связи со спором об универсалиях.

Реализм и номинализм IX – XI веков в споре об универсалиях. Противоречия между реалистами и номиналистами продолжают линию «спора» между Платном и Аристотелем. Реалисты развивают идеи Платона, утверждавшего, что идеальные сущности представляют собой бытие, обладающие наивысшей реальностью. Реализм приписывал существование лишь общему, где общие идеи существуют до единичных вещей и вне этих вещей. Реалисты рассматривали универсалии (общие философские понятия) как истинно действующие бытие. Представитель схоластического реализма – Ансельм Кентерберийский.

Схоластический номинализм (от лат. nomen – имя, nominalis – относящийся к именам) – философское учение, согласно которому имена свойств, классов и отношений не являются собственными именами, а суть только общие имена, своеобразные переменные, имена которых могут быть заменены именами единичных сущностей. Номиналисты не допускали существование универсалии, так как общее существует только после вещей.

Средний период – XIII век. Считается «золотым веком схоластики». В эьто время происходит окончательное отделение науки и философии от теологии, происходит внедрение в западное философское мышление учения Аристотеля. Ко второму периоду относятся труды таких ученых как Бонавентура, Альберт Великий, Фома Аквинский. Затем наступил период упадка интеллектуальной активности.

Поздняя схоластика. XIV – XV века. Характеризуется рационалистической систематизацией, формированием естественно-научного и натурфилософского мышления, отделением мистики от церковной теологии. Представители: Николай Кузанский, Уильям Оккам и др.

Период схоластики характеризуется безусловным приоритетом веры над разумом, а также созданием методики для обучения философской науке.

Пьер Абеляр (1079 - 1142) – рационалист, полемист, критик библейских текстов, идейный противник Бернара Клервосского. Письма и воззвания Абеляра направлены против роскоши в церквях. Соответствие призваний к избавлению от роскоши в церковном обиходе уставу нищенствующего францисканского ордена.

В споре номиналистов и рационалистов Пьер Абеляр занимает особое положение, полностью не разделяя мнения ни той, ни другой стороны. Абеляр не соглашался с мнением номиналистов о том, что универсалии являются лишь отвлеченными поименованиями, но и не соглашался с рационалистами, считавшими универсалии высшей реальностью. Он считал, что и та же сущность подходит к каждому отдельному лицу не во всём её существенном (бесконечном) объёме, но только индивидуально (конечно).

Религиозное учение Абеляра состояло в том, что Бог дал человеку все силы для достижения благих целей, следовательно, и ум, чтобы удержать в пределах игру воображения и направлять религиозное верование. Вера, говорил он, зиждется непоколебимо только на убеждении, достигнутом путём свободного мышления; а потому вера, приобретённая без содействия умственной силы и принятая без самодеятельной проверки, недостойна свободной личности. Абеляр утверждал, что единственными источниками истины являются диалектика и Священное писание. По его мнению, даже апостолы и отцы церкви могли заблуждаться - это означало, что любая официальная догма церкви, не основанная на Библии, в принципе могла быть ложной.

Шартрская школа – школа схоластической средневековой философии в городе Шартр, расцвет которой приходится на первую половину XII века. Центр развития платонической философии с натурфилософским уклоном. Основные представители: Бернард Шартрский, Гильберт Порретанский, Тьерри Шартрский и др. Философия Шартрской школы представляет необычное явление в панораме средневековой схоластики. Восторг перед природой как творческой силой, присущий мыслителям Шартрской школы, приближал их к пантеизму, несовместимому с христианской ортодоксией, и побуждал их прибегать к художественным формам изложения, далёким от схоластической строгости и сухости. Идеи Шартрской школы нашли наиболее яркое выражение в двух памятниках философской поэзии — поэме Бернарда Сильвестра «О целокупности мира» и поэме Алана Лилльского «Плач Природы».

Шартрская школа была основана в 990 г. Фульбертом. Философы данной школы пытались достичь гармоничного сочетания и объединения философии и религии, разума и веры, платоновский идей и воззрений Аристотеля. Благодаря учителям шартрской школы средневековая философия знакомится с переводами арабских философов, а также с переводами не известных ранее древнегреческих авторов – Демокрита, Эпикура и Лукреция, кроме того, в школе начинается изучение платоновских идей непосредственно на основе сочинений Платона («Тимей»), а не только в изложении неоплатоников.

Гносеологическая концепция шартрской школы. В сочинениях Бернара Сильвестра выделяется такой подход к познанию как продолжение развития идей античной философии, где античные философы предстают в качестве гигантов, на которых держится весь философский пласт современности. Философы же средневековью представляются карликами, сидящими на плечах у античных мыслителей, но в результате того, что средневековые философы сидят выше – им лучше обозревать и обобщать учения предшествующих времен. Бернард Сильвестр не устает подчеркивать исключительность античного мира, понимание которого служит основой для прогресса исторического познания.

Мистическое направление XII в.: Бернар Клервосский; мистицизм Сен-Викторской школы.

Бернар Клервосский (1091-1153) – один из основателей средневековой христианской мистики, общественный деятель, аббат монастыря Клерво с 1117 г., основателем которого являлся он сам. Характер представлений Бернара во многом сформировал период аскетизма в долине Клерво, где вместе со своими близкими и родными он основал цистерцианский монастырь. Своей деятельностью обеспечил развитие цистерцианскому ордену, в результате чего цистерцианцев иногда стали называть бернардинцами. Цистерианский (от лат. «белые монахи») орден представляет собой ответвление от бенедиктинского монашеского ордена. Такое ответвление возникло в результате сопротивления цистерцианцев богатству, пышности и роскоши центрального бенедиктинского монастыря – аббатства Клюни. Цистерцианцы представляют собой крайне аскетическую версию бенедиктинского ордена. Они ведут полностью затворнический образ жизни, большую роль в духовной жизни монах играют аскетические практики и созерцательная жизнь. Придерживался мистического направления в теологии, был сторонником папской теократии, активно боролся с ересями и свободомыслием, в частности, был инициатором осуждения Пьера Абеляра и Арнольда Брешианского на церковном соборе 1140 г. Бернар Клевосский участвовал в создании духовно-рыцарского ордена тамплиеров. Вдохновитель второго Крестового похода 1147 г. Канонизирован в 1174 г.

Бернар обличал пороки современных ему христиан, сравнивал аббата Сугерия, всячески украшавшего монастырь Сен-Дени, с греческим божеством Вулканом, выковывающим все новые (и лишние) украшения для Церкви. Его запал реформаторства включал в себя неприятие того, что он считал недопустимой для монахов «пышностью», то есть активного использования украшений и декоративных элементов в церковном обиходе, что церковь, наоборот, принимала как богоугодную величественностью богослужения. Таким образом, эстетический идеал Бренара Клервосского заключался в отрешенности от внешнего мира, необходимой изолированной от общества.

Основа мистического вдохновения, по Клевосскому, - смирение. Он описывает двенадцать ступеней мистического восхождения и четыре степени любви, с помощью которых душа возносится в сферу Божественной истины. Любовь - лучший плод смирения. На основе смирения и любви достигается молитвенное созерцание Истины. Вершина его - состояние экстаза и обожения. Современники прозвали Бернара Клевосского «последним Отцом»; святоотеческим было в нем стремление раскрыть Библейское Откровение для своих современников. В его мистическом опыте главным было переживание близости Бога, невозможное без смирения.

Кроме богословской практики, Бернар Клервосский славился как прекрасны оратор, сумевший вдохновить на II Крестовый поход. Известнейшее его ораторское сочинение «Апология к Гвиллельму, аббату монастыря св. Теодорика».

Внутреннюю красоту Бернар ставил выше чувственной. Выражение вечной красоты Бернар видел в природе. Кроме абсолютной красоты Бернар выделял типы относительной красоты: прекрасное в сравнении с другим; прекрасное с определенной точки зрения, прекрасное отчасти. Различал также безобразную красоты и красивое безобразное.

Ссылается на идеи Бернара Клервосского Петр Кантор в своем сочинении в главе «против излишеств в строительстве». Петр пишет: «Какое безумие, какое сумасбродство – эта наша забота о громадности, причудливости и роскоши задуманных нами зданий, словно им предстоит стоять вечно. <…> Потому-то и рек некий реймский клирик: «Если бы строители верили в преставление света сего, не возносились бы вершины зданий до неба и не уходили бы фундаменты в такую бездонную глубину».

Таким образом, взгляд цистерцианцев на украшения сказался на архитектуре церквей, клуатров, служебных помещений. В архитектуре Бернар отдавал предпочтение прямоугольным формам и кратным пропорциям, настаивал на отказе от всего, что не было абсолютно необходимым, запрещал скульптуру, живопись, драгоценную утварь. Для цистерцианских церквей характерны: прямоугольные завершения хора, продуманность конструкций, холодная красота, ясность и простота линий, тщательная отделка камня, экономичность.

Сен-Викторская мистическая школа при монастыре св. Виктора, основанного на окраине Парижа Гильомом из Шампо в 1108 г., разрабатывала методику созерцания и боролась с рационализмом. Из философов-викторианцев известны: Гуго (1141 г.), Ришар (1173 г.) и Вальтер (XII в.) Сен-Викторские. Школа стала в начале XII века оживленным центром религиозных мистических исканий. Если Шартрская школа занималась научно-культурными аспектами философии, то Сен-Викторская школа концентрировалась на молитве и божественном созерцании, относительно которого все прочее функционально.

Основные работы Гуго Сен-Викторского, главного представителя школы: «О таинствах христианской веры», «Краткий экскурс в философию», «Комментарии к «Небесной иерархии» Псевдо-Дионисия».

Человек, согласно Гуго Сен-Викторскому, - это чистый дух, сотворенный Богом и связывающий собой чувственный мир и Бога, принадлежа телом к первому, а духом ко второму. Душа – не просто «я», но единое духовное и бессмертное начало, образующее сущность человеческой личности. Это «я» имеет три ока: око телесное, око умственное, око созерцательное. При помощи первого оно видит чувственный мир, в результате чего мы имеем ощущения и образы, это мост, перекинутый от тела к духу. С помощью второго глаза душа, обнаруживая в себе божественное присутствие, понимает мир, создает науку. Наконец, при помощи третьего глаза она возносится к Богу и созерцает чистую Красоту. Трехокому познанию соответствует тройственная структура объекта, отсюда три сферы и три ступени постижения: 1. cogitatio – поверхностный и приблизительный взгляд на вещи, события; 2. meditatio – в определенном смысле освобожденная рефлексия; 3. contemplano – интуиция глубокая и понимающая, а также предельно интенсивная мысль.

Идея мира как знак невидимой реальности; два образа мира – образ природы и образ воплощенного Слова. Неосязаемые истины постигаются в двух мирах: рациональные вещи постигаются разумом, сверхрациональные – верой. В согласованных действиях разума и веры очевидно превосходство последней как завершения всех человеческих усилий, в которых участвует и божественная мощь. Тут раскрывается внутренний человек как образ Троицы в мистерии молитвы и созерцания. Хорошо, по мнению Гуго, что Бог представляется как таинственный, и, если обнаруживает себя, то лишь затем, чтобы «не иссохло сердце человеческое».

Согласно учению Гуго Вен-Викторского, все «искусства» - лишь несовершенное подражание природе, понимаемой как божественное произведение. Это противопоставление «искусства» и природы продемонстрировано в сочинения Г. Сен-Викторского конкретными примерами. Г. Сен-Викторский писал о красоте в духе христианского неоплатнизма. Выше всего он ценил незримую красоту, но, согласно христианским представлениям, считал, что земная красота подобна высшей красоте. Созерцание высшей красоты доступно только в интуитивному разуму – такой разум школа Сен-Викторского называла «интеллигенцией».

Гуго ввел новую классификацию чувственной красоты. Красота предметов материального мира заключается в четырех вещах: в положении, движении, форме и качестве. Гуго является представителем панэстетичзма – это значит, что философ признавал прекрасным все явления мира. Особенно Гуго интересовался красотой природы и законами контраста, которые позволяет одному качеству значительно возрастать в сравнении с другим.

Преемник Гуго Рихард, мистический неоплатоник (умер в 1173 г.), углубил представление о мистической жизни, став приором Сен-Викторской школы. Сочинения Рихарда Сен-Викторского можно распределить по трем направлениям – догматические, мистические и экзегетические. К первому относится трактат «О Троице», где Рихард углубляется в доказательство христианских догматов и объясняет, почему троица должна существовать именнов трех ипостасях, а не в четырех. Мистический трактат Рихарда, под общим названием «Двенадцать патриархов», включает в себя несколько сочинений – «Бенджамин младший», «Бенджамин старший», «Приуготовление души к созерцанию», «Четыре ступени пламенной любви». Рихард предлагает идею познания Бога человеком через экстаз любви в ещё одном мистическом трактате «Четыре ступени пламенной любви». Мистика, отталкиваясь от познания, которое ставит неразрешимые вопросы о триединости Бога, преходящести мира, приходит к созерцанию. Приуготовленная аскезой, окрепшая в добродетели, душа растворяется в Боге. Продвигаясь по ступеням созерцания, она расширяется, преодолевая сама себя, чтобы преобразиться в Боге. Мистериозный момент школы Сен-Виктора проникал во все научные, философские и теологические изыскания, символизируя собой кульминацию интеллектуальной и моральной жизни.

Таким образом, XI-XII в развитие западноевропейской философии называются периодом ранней схоластики. Ранняя схоластика характеризуется становлением ортодоксального христианского учения, по отношению к которому учения различных философов могут рассматриваться как верные или неверные. Кроме того, основополагающим принципом существования философии в период схоластики – это понимание философии как служанки богословия. Следовательно, любая философская система строится как толкование и глубокое осмысление принципов христианского учения. Утановление того факта, что Аристотель и Платон придерживались различных воззрений по вопросу об универсалиях, выдвигает этот вопрос на передний план. В период ранней схоластики возникает противостояние – рационализм и номинализм, которое достигнет расцвета в последующие века средневековой философии. В конечном счете, учение любого философа средневековья может быть рассмотрено с позиции принадлежности к одному из этих направлений, и высказанных им доказательств в защиту номинализма или рационализма. Схоластику как философскую школу отличает ряд характерных черт. Во-первых, схоластика замыкается в пределах религиозной ортодоксии. Во-вторых, в пределах ортодоксии высшим авторитетом все больше и больше признается Аристотель, знакомство с сочинениями которого постепенно значительно расширилось на протяжении XII-XIII столетий; Платон уже утрачивает то первенствующее положение, которое он занимал ранее. В-третьих, большим почтением пользуются “диалектика" и силлогистический метод рассуждения. В целом, схоластическую философию характеризует исследование тонкостей философского и христианского учения, научный подход ко всем вопросам и, соответственно, утрата мистицизмом своего значения в период схоластики. Мистический способ познания не представляется значимым и недоступен периода ранней схоластики. Представителей схоластики отличают уверенность в собственных умственных силах и, несмотря на благоговение перед Аристотелем, свободное и решительное применение разума во всех вопросах, обсуждение которых догма не сделала слишком опасным. Недостатки схоластического метода аналогичны тем недочетам, которые неизбежно возникают, когда упор делается на «диалектику». Недостатки эти сводятся к следующему: безразличие к фактам и науке, вера во всесилие аргумента в вопросах, которые можно решать только при помощи наблюдения, наконец, совершенно непомерное подчеркивание значения словесных различий и тонкостей.

Византийское богословие Григория Паламы (1296 – 1359) как теоретика исихазма. Сочинения Григория Паламы, афонского монаха, «Триада в защиту священнобезмолствующих», «О божественном и обоживающем причастии или о божественной и сверхъестественной простоте». Спорил со священников Варлаамом о природе света Преображения. Палама, посредством учения о Нетварных энергиях, выразил мысль об обожении человека в терминах православногобогословия.

Согласно Паламе сущность непознаваема вообще. Божественная сущность есть Бог, но Бог пресуществен, Его сущность непознаваема даже как категория сущности. Всякая сущность познается в своем проявлении, в своих энергиях. Энергии есть свойства, движения естества, проявленные вовне. Бог пребывает всей Полнотой Своего Божества вне своей сущности в Своих энергиях. Очевидно, что понятие вовне для Трансцендентного Бога не вполне адекватно, но рассуждение важно для этого мира — тварного — иного по отношению к Богу. Таким образом, Бог пребывает всей Полнотой Своего Божества в этом мире в качестве Своих энергий. Сам мир создан именно творческим волением, то есть он сотворен этими энергиями. Фаворский свет или Свет Преображения является одной из таких энергий. Человек способен воспринять Бога. Он участвует в этом не только ментально или душевно, но всей полнотой своего естества, особенно физической. Причастие Божественной жизни проявляется озарением как умственных, так и физических очей Нетварным светом, а также пребывание в молчании-исихии. Поскольку тело также участвует в Божественной жизни, то для него также необходимы определенные практики, разработанные в течение веков исихастами.

Исихазим (от греч. hesychia – покой, безмолвие, отрешенность) – целокупное учение-действие, направленное на стяжание Святого Духа и обожение души и тела. Высочайшей целью исихазма является преображение и обожение всего человека по образу воскресшего Иисуса Христа. Исихазм – это мистическая практика богосозерцания путем молитвенного самоуглубления. Исихасты обращались для доказательства другим людям действительности их практик к цитате из Священного Писания является «Царствие Божие внутрь вас есть». В восточнохристианской традиции исихазмом называется разработанная система аскетической монашеской практики, направленной на богопознание и обожение. Иногда родоначальником исихазма неправильно считается св. Григорий Палама (XIV в.), но он лишь богословски осмыслил, обосновал и систематизировал ту практику духовного делания, которая была в ходу y монахов-анахоретов с глубокой древности (во всяком случае, уже Евагрий Понтийский и Макарий Египетский – IV в. – знают практику «умной молитвы», составляющую суть исихазма) и которая приобрела законченные формы задолго до Паламы.

Согласно Новому Завету, «Бога не видел никто никогда», но Палама и вслед за ним исихасты утверждают, что Его энергии пронзают сей мир, то есть исихасты зрят несотворённое и невещественное излучение Бога. Смысл таких мистических практик по сеозерцанию божестыва в виде открывшегося света, привести человека в состояние умиротворения. Многие исихасты же утверждают о способности общения с ангельскими материями. Известны истории о чудесных способностях исихастов; сами же они руководствуются библейским принципом «скажи сей горе сдвинуться, и если истинно веруешь — сдвинется». История исихазма прочно связана с развитием афонского монашества.

Целью аскезы считалось обожение (тейосис), то есть уподобление Богу через Иисуса Христа, сделавшего человеческую природу участницей божественной жизни благодаря ипостасному единству божеской и человеческой природ. Хотя обожение и предполагало единение человека с Богом, но, прежде всего, оно подразумевало перенесение на душу в ее уподоблении Богу, таких божественных атрибутов, как "бессмертие, блаженство и сверхчеловеческая полнота и интенсивность жизни".

Путь к обожению лежал через: 1) очищение, 2) просветление и 3) целеобретение. Первая ступень характеризуется очищением души от всего мирского через полное мироотречение. Вторая предполагает просвещение души божественным светом. Третья ступень знаменует обретение мистического совершенства, единение с Богом и обожение. При этом можно говорить о наличии двух течений в восточнохристианской мистике: созерцательное и аскетическое. Первое из них стремится через мистический гносис к опрощению души и ее единению с Богом или возвращению к Богу. Второе подчеркивает не столько момент гносиса, сколько любви и преданности (агапе, эрос) к Богу. К мистикам первого направления можно отнести Псевдодионисия и его последователей, второго – Макария Египетского и Симеона Нового Богослова (X-XI вв.). Некоторые мистики синтезировали обе установки: это Григорий Нисский (IV в.), Исаак Сирин (VI в.), Максим Исповедник (VII в.) и сам Григорий Палама.

Упомянутые выше три ступени характеризуют путь монаха созерцательного направления. Монахи эмоционально-аскетического направления делили свой путь на два этапа: 1) практика, включавшая в себя собственно аскезу и этическое совершенствование, подразумевавшие очищение и просветление, причем последнее осознавалось как духовно осязаемое присутствие в душе Логоса-Христа; 2) созерцание, предполагавшее развитие пламенной любви к Богу для единения с ним.

Основные принципы исихастского делания: 1) непрестанная «умная молитва», то есть постоянное сосредоточенное и осознанное повторение Иисусовой молитвы («Господи, Иисусе Христе, помилуй мя»); 2) «низведение» ума в сердце; 3) созерцание световых феноменов как нетварного Фаворского света; 4) активное использование методов психосоматической регуляции (задержки дыхания, специфические позы, визуализация, сосредоточение на определенных участках тела).

Весьма существенный момент исихастской практики – «низведение ума в сердце». Прежде всего, следует пояснить, что имеют в виду исихасты, говоря о сердце и уме. Слово «ум» в исихастском контексте может быть заменено словом «сознание», причем речь идет не о самом сознании, а о его феноменах и функциях, то есть содержаниях и состояниях. Природа сознания называется «душой» или «сердцем. При этом исихазм соотносит «сердце» как природу «ума» с физическим сердцем. В своей практике исихасты искали «духовное сердце» – сосредоточивали сознание в поисках той точки, которая соответствует «сердцу» как источнику «ума».

Видение света в исихазме приобретает принципиальную важность, поскольку ослепительный свет, созерцаемый в процессе молитвы, почитается исихастами за Фаворский свет, осиявший Иисуса Христа во время Преображения. Свет этот, в свою очередь, в паламитском богословии рассматривается как нетварная божественная энергия, через посредство которой достигается соединение с Богом и обожение (тейосис) самой человеческой природы, в том числе и телесной. Поэтому созерцание света в значительной степени считается центральным моментом «умного делания» исихастов.

Из всего вышесказанного очевидно активное использование исихастами системы психофизических приемов, превратившихся к XIV в. в разработанную систему психотехники. Регуляция и задержка дыхания, особые молитвенные позы и сосредоточение на определенных участках тела, аналогичные йогическому сосредоточению на чакрах.

Кроме того, что практики исихазма были зафиксированы Григорией Паламой в качестве учения, он привнес собственное понимание некоторых аспектов процесса «умного делания». Св. Григорий Палама рассматривает божественную сущность как непостижимую и непосредственно не соединяемую с тварной природой души. Однако Богу по природе присущи нетварные энергии, через которые и происходит соединение человека с Богом и его обожение. Нетварные энергии были чувственно явлены Христом в его Преображении и могут быть созерцаемы «священно-безмолвствующими» в виде сияющего света, аналогичного сиянию Господа на горе Фавор. Тело и душа образуют некое совершенное психосоматическое единство, и тело участвует в жизни души. Обожение достигается соединением человека с Богом через его энергии и приобщение по благодати к божественному естеству (человек по благодати становится тем же, чем Бог является по природе). Человек единосущен с Христом по человечеству благодаря ипостасному единству двух природ Христа-богочеловека. Спасение возможно благодаря синергизму – содействованию, сотрудничеству, взаимодействию человеческой воли и усилий с божественной благодатью. Само по себе тело не является греховным и противным душе, скорее душа привязана к телу и любит его. Грех коренится не в теле, а в воле и направленности сознания. Духовный подвиг, поэтому предполагает синергию тела и души и соучастие первого в деятельности второй и, наоборот, одухотворение тела через приближение души к Богу. Обоженным становится весь человек, а не только душа. Необходимым источником благодати и энергий Бога являются таинства (прежде всего крещение и причастие, евхаристия). Таким образом, вселенная Паламы христоцентрична, то есть в центре всех ее измерений стоит не Бог, как в средневековом католицизме, и не человек, как в культуре Возрождения и Просвещения, а богочеловек, то есть вочеловечившийся Бог и обоженный человек.

В XIV веке учение Григория Паламы было официально принято на церковных соборах. Исихазм был утвержден в качестве официального религиозного учения православной церкви. Римская католическая церковь не приняла исихазм и постановила считать это учение ересью. Таким образом, исихазм стал основным учением Византии в последние века существования этого государства. Теория исихазма оказала непосредственное влияние на византийское искусство этого периода. Понятие «света» всегда было для византийского искусства актуальным и значимым, начиная с того, что ведущим типом изобразительного искусства здесь долгое время являлись светоносные мозаики. С установление исихазма художественная практика предложила свои варианты изображения и представления божественного света в изобразительном искусстве – такими средствами стали: использование «оживок», «пробелов» в писании ликов святых, формирование устойчивой символики цвета в искусстве, где цвет имел значение материализованного света – так, например, за белым светом закрепилось понимание его как божественного свечения и Иисус Христос во время Преображения на горе Фавор постоянно был представлен в мандорле белого цвета-света. Кроме этого, свет в изобразительном искусстве часто изображался в качестве расходящихся от божественной сущности лучей – столпов света, то есть учение о способности к материальному зрению и познанию божественного света воплотилось в максимально материальном изображении света в поздневизантийский период. Кроме того, необходимо отметить, что учение Григория Паламы об исихее не осталось в пределах Византийского государства, но после падения Константинополя было разнесено по ближайшим православным странам. В частности, учение об исихазме в качестве художественной практике и умозрительных визуальных образов было принесено в Древнюю Русь в XIV веке художником Феофаном Греком.

Лекция 24. Средневековая эстетическая философия в ближневосточных странах и мусульманской Испании. – 0,09 з.е., 3 часа лекций аудиторной работы.

Содержание

Арабские завоевания в эпоху средневековья привели к образованию нового государства – Арабского халифата, что сформировало культуру народов мусульманского Востока. Арабское государство находилось в тесных контактах с культурой Индии, Византии, Испании и Сицилии, что определило роль арабо-язычной философии как посредника между Западом и Востоком.

Исторически на формирование арабоязычной философии повлияло перемещение центров античной философии в мусульманские страны Ближнего Востока. Центром античной учености в средние века становится Дамаск, туда же перевозятся и библиотеки, книги Платона, Аристотеля, античных математиков, врачей, астрономов. В Багдаде находился “Дом мудрости”, в котором были переведены на арабский язык работы Гиппократа, Галена, Евклида, Архимеда, Птолемея, Платона, неоплатоников, Аристотеля.

Основные этапы развития арабо-язычной философии. У истоков развития философии и эстетики арабских стран стоят мутазилиты. Мутазилиты (отклонившиеся; люди справедливости и единобожия) – исламская богословская школа, основанная Василием ибн Атой (700-748), и окончательно оформившаяся в первой половине IX века. Представители школы мутазилитов развивали идею единобожия; объяснили присутствие зла в мире свободой человеческой воли, которая выбирает «злые» или «благие» возможности из тех, которые предлагает Бог; были сторонниками рационализма с той позиции, что разум способен объяснить дарованные божеством откровения; занимались аллегорическим толкованием Корана и не признавали возможность существования антропоморфных качеств Бога; разделяли атрибуты Бога на описывающие его сущность, для которых не существуют противоположности (всемогущество, вечность и др.), и описывающие его действия, которые состоят из противоречий (оживляющий – умерщвляющий, дарующий – отнимающий и пр.).

В первой половине IX века в арабоязычной философии происходит процесс освоения учений античности, в первую очередь, учений Аристотеля. В итоге концепции античной философии, учений Аристотеля, элементы неоплатонизма Афинской и Александрийской школ были синтезированы в философии «восточного перипатетизма» (фалсафа). Термин «восточный перипатетизм» в арабской философии употребляется для обозначения учений, сложившихся под влиянием античной философии и использующих эллинистические методы и модели философии. Основоположник «восточного перипатетизма» - аль-Кинди (ок. 800 - 873), систематизация философских воззрений перипатетиков в трудах аль-Фараби (870 - 950), энциклопедизация учений Востока в работах Ибн-Сины.

Аль-Кинди считается одним из первых арабских философов. Он перевел трактат Плотина, известные как “Теология Аристотеля”. В философии Аль-Кинди опирался на аристотелизм, и так же, как Аристотель, считал философию венцом всего научного знания. Аль-Кинди не ограничивался мусульманским мировоззрением и указывал, что истина заключается во всем. И если истину скажет человек другой веры, то истина от этого ложью не станет. Большую роль для познания истины Аль-Кинди уделял математике. Так же рационалистически, как математику, нужно строить и философию, так как при помощи разума возможно полное познание истины. Однако было и существенное отличие от Аристотеля, обусловленное мусульманским характером мировоззрения Аль-Кинди. Он утверждал, что целью всего существующего является Аллах, в котором существует полнота истины. Полное познание этой истины достигается лишь немногими, оно дается лишь пророкам. Это знание выше всякого разумного познания, философ не может его достичь, ибо оно выше разума, выше логики.

Аль-Фараби в своей философии также опирался на Аристотеля, в котором, прежде всего, его интересовала логика. Аль-Фараби собрал и упорядочил все логические трактаты Аристотеля, которые сейчас называются “Органоном”. Высочайшее знание философии Аристотеля аль-Фараби, позволило современникам назвать его «второй учитель» («первый учитель» - это Аристотель). Логику он также понимал как инструмент для познания истины, но у логики есть теоретические основы ее существования. Такие основы логики изучает метафизика, которая объясняет сущность предметов этих наук, а также сущность нематериальных предметов, которые не являются телами, в том числе и Бога, который является главным предметом метафизики. Поэтому Аль-Фараби называл метафизику божественной наукой.

Аль-Фараби сформулировал принцип разделения всего мира на два вида бытия. Первый вид – это те вещи, из сущности которых не вытекает их существование, эти вещи как могут существовать, так и не существовать. Поэтому Аль-Фараби называет их возможно-сущими. Для их существования имеется причина вне этих вещей. Но есть и вещи, причина существования которых имеется в самих этих вещах. Речь может идти лишь о Боге, поскольку только из сущности Бога вытекает Его существование. Бога Аль-Фараби понимает, как Плотин, указывая, что Бог не имеет начала, непознаваем, Его невозможно определить, невозможно доказать Его существование, но не соглашается с пониманием Бога в качестве некоего безличного начала. У Бога есть личностная воля, и Он по Своей воле, путем эманации создает первый разум, а потом разум второй, который создает мир и четыре стихии. Первый и второй разум имеют в себе свою умопостигаемую материю и свою форму. Эту форму может постичь лишь человеческий разум, не опирающийся на чувства, более того, разум, которому не мешают чувства. В связи с этим Аль-Фараби проводит классификацию познавательных способностей человека. Всего Аль-Фараби насчитывает четыре вида разума: 1) низший вид разума, разум пассивный, связанный с чувственностью; 2) разум актуальный, который является чистой формой, способной к постижению форм; 3) разум приобретенный, познавший некоторые формы. 4) разум деятельный, который на основе знания форм постигает остальные духовные формы и Бога. Пассивный разум связан с чувственностью, актуальный есть чистая форма, способный к постижению форм. Приобретенный разум – тот, который уже познал. И на основе познания этих форм разум приобретает деятельное начало, он может приобретать знание и других форм и знание Бога.

Красоту и категорию прекрасного аль-Фараби рассматривает в традиции арабской эстетики. Красота, согласно аль-Фараби, для любого предмета состоит «в том, чтобы осуществить своё бытие наилучшим образом и достичь его полного совершенства».

Наиболее выдающимся мыслителем после Аль-Фараби был известный арабский мыслитель Ибн-Сина, более известный как Авиценна. Полное имя Абу Али Хусейн Ибн-Сина, через еврейское прочтение, как Авен Сена и получилось современное Авиценна. Авиценна считался не только гениальным философом, но и как гениальным врачом, был придворным лекарем Бухары.

Занимался изучением Аристотеля, знакомился с его работами через комментарии аль-Фараби. Свою философию он разрабатывал как наиболее близкую философии Аристотеля. Главная книга Ибн-Сины – «Книга исцеления» (18 томов). Сокращенный Ибн-Синой вариант получил название «Книга спасения», а вариант сокращенный философом до одной книги – «Книгой знания». Авиценна придерживался аристотелевской классификации наук. Он признавал разделение наук на теоретические и практические, а в теоретической науке считал главной метафизику, ибо она занимается тем, что находится вне природы. Ниже метафизики, лежит средняя наука, т.е. математика. Математика включает в себя среди прочего астрономические и музыкальные науки. Средней она является потому, что с одной стороны, она изучает явления нематериальные, а с другой – те, которые относятся и к материальному миру. Низшая наука – это физика, наука о чувственных вещах материального мира. Логику Авиценна, как и Аристотель, считал введением во все науки. Вслед за Аристотелем Ибн-Сина также считал возможным познание мира, и при этом указывал, что истинным знанием является лишь знание, основанное на разуме. Авиценна разделял и аристотелевскую концепцию, согласно которой в каждой вещи есть материальное и формальное ее начало.

В период работы Ибн-Сины для арабского Востока становится актуальной проблема универсалий – спор об объективности существования высших идей. Согласно Ибн-Сине, универсалии существуют и в вещах, и в уме человека. Универсалии существуют “до вещей”, т.е. в уме Бога, “в вещах” и “после вещей”, т.е. в уме человека. Универсалии существуют в уме Бога, потом вещь оказывается причастной этой универсалии, и затем человек, познавая вещь, вырабатывает универсалии уже в своем собственном уме.

Основное внимание Авиценна уделял метафизике. Метафизика является основной философской дисциплиной, поскольку именно она является учением о принципах всех наук и учением о бытии. Существует четыре вида бытия: чисто духовные существа, в том числе и Бог, далее следуют духовные предметы, связанные с материей – это небесные сферы; далее – предметы, связанные с телесностью, а иногда и не связанные. Как правило, здесь находятся все философские категории, такие как субстанция, свойство, необходимость, свобода и т.д., и именно эти предметы третьего уровня составляют основу метафизики. И четвертый род бытия – это понятия, связанные с материей, существование и сущность индивидуальной конкретной вещи. Необходимо-сущее и возможно-сущее. Бог – это единственное существо, у которого сущность совпадает с существованием, т.е. существование Бога определяется Его же собственной сущностью. Поэтому Бог не может не существовать. Сущность Его такова, что именно она и определяет Его существование, поэтому Бог — это необходимо-сущее. Все остальное, кроме Бога, обусловлено другими вещами и, в конце концов Богом, поэтому все остальное – это возможно-сущее, оно может существовать, а может и не существовать: как того захочет Бог.

Сотворение мира Авиценна разрабатывает, наоборот, в духе неоплатонизма. Ибн-Сина указывал, что мир творится Богом эманативно. Из Бога истекает первый разум, из которого истекает второй разум и т.д., всего десять ступеней разума. Десятая ступень является той ступенью, которая сообщает формы телам и обеспечивает наше знание об этих телах. Но эти формы существуют лишь в самих вещах, отдельно от вещей они не существуют. Материю Авиценна оценивал, как и Аристотель, достаточно высоко, не считая ее небытием и последней низшей ступенью эманации. Материя есть необходимый элемент любого существования и является самостоятельным началом. Бог понимается Авиценной как мыслящий себя ум. Бог есть чистая мысль, мыслящая сама себя. Точнее, Бог может мыслить кроме Самого Себя то, что Он эманативно творит, т.е. некоторые общие вещи, общие роды бытия, но индивидуальные предметы Бог не познает. Таким образом, Бог, по Ибн-Сине, оказывается ограниченным, ибо Он невсеведущ, не ведая того, что творится в нашем мире. Все, что развивается в нашем мире, развивается не по воле Бога, а согласно законам разума и причинности.

В учении о душе Ибн-Сина выступал против учения о переселении душ, ибо это учение тесно связывает душу с телом. Согласно Ибн-Сине, цель существования человеческой души состоит в том, чтобы максимально освободиться от чувств, ибо чувства мешают познанию Бога. Душа бессмертна, однако, как вы знаете, в мусульманстве считается, что потом, на Страшном суде, душа может соединиться с телом для того, чтобы праведные могли наслаждаться всеми удовольствиями, в том числе и телесными. Ибн-Сина не признает эту концепцию, считая, что душа бессмертна и постоянно будет существовать только лишь в своей духовной сущности. На Страшном суде не будет воскресения человека в его телесном виде; душа будет существовать именно как душа. Отрешившись от чувств и от тела после смерти, душа праведника уподобляется ангелам. В этом состоянии душа человека, лишенная чувств, т.е. того, что мешает познанию истины, становится подобной ангелам и знает всю истину.

Наряду со школой перипатетизма философские науки развивались в исмаилизме – ответвлении шиизма (шиизм и суннизм – два основных направления в исламе), которое выступало как оппозиционное к учению перипатетиков. Исмаилитам принадлежит создание энциклопедии «Чистых братьев» (X века). "Чистые братья" – группа философов, в которую входили мыслители Ирака, Ирана, Азербайджана, стран Средней Азии, Сибири; составили 51 анонимное философское "послание", введя в рамки мусульманской метафизики идеи античных ученых и мыслителей: аристотелизм и неоплатоническую концепцию эманации, космологию Птолемея, медицинское учение Гиппократа и др. Идея о красоте как соответствии своему предназначению прослеживается в учениях всех восточных философов, в том числе в учении представителя исмаилизма Насира Хисрава, который считал, что крестьянин, если он таков, каким должен быть, может превзойти даже ангелов небесных. Классификация искусства согласно «Чистым братьям»: искусства насущной необходимости (ткачество, хлебопашество, строительное дело); полезные искусства (банщики, мусорщики, брадобреи); искусства сами по себе (фокусники, живописцы, музыканты).

Суфизм – оппозиционное официально принятому в халифате суннитскому правоверию течение, противопоставляющее собственные методы интуитивного постижения божества догматике теологов и рационализму философов. Суфизм предлагает путь очищения души от скверных качеств и привития душе похвальных качеств в рамках исламкой религиозной системы. Учение суфиев передается наставником, достигшим совершенства в очищении собственной души.

При этом все направления арабской философии характеризуются веротерпимостью, позволяющей включать в собственные богословские системы представления различных конфессиональных групп.

Синтез суфизма, калама (рационалистического богословия мутазилитов) и философии восточного перипатетизма в учениях аль-Газали (1058 - 1111). Сочинение аль-Газали «Оживление философских наук» рассматривает качество прекрасного в действительности как вызывающее к себе влечение, очищенное от утилитарных потребностей. Иерархия ценностей у аль-Газали, где ценности располагаются по мере возрастающей чистоты, одухотворенности и незаинтересованности вызываемого ими чувства: 1) любовь человека к своему существованию, его совершенству и сохранению; 2) любовь человека к тому, кто вершит для него благо в отношении продолжения его существования; 3) любовь человека к тому, кто просто сам по себе вершит благо для людей, даже если тот не доставляет блага ему самому; 4) любовь человека к тому, что прекрасно само по себе, будь то внешняя форма или внутренний облик; 5) любовь человека к тому, с кем у него есть скрытая внутренняя гармония. Прекрасное определяется аль-Газали следующим образом: «красота и благолепие любого предмета состоят в том, что у него наличествует подходящее и возможное для него совершенство; если у него наличествуют все возможные совершенства, то он достигает высшей степени красоты, а если только некоторые из них, то он обладает красотой и благолепием в меру того, что у него есть в наличии». Такое определение прекрасного характерно для философии восточного перипатетизма и суфизма, когда прекрасное определяется его соответствием тому, чем оно должно быть. Прослеживая учение о красоте в работах арабских философов, становится очевидным, что большинство авторов развивают идею о том, что эстетическая созерцательная способность реализуется через установление соответствия между имеющейся идеальной модели созерцаемого объекта и созерцаемого качества осуществления этой идеальной модели в действительности.

Аль-Газали считал, что философия несовместима с истинной верой. Работы “Самоопровержение философов”, автобиография “Избавляющий от заблуждения”. Естественные науки в те времена в арабском мире достигли значительного развития, и отрицать математику, и особенно медицину, было бы безрассудно. Поэтому аль-Газали не возражает против естественных наук, он лишь утверждает, что естественные науки имеют свои границы: и математика, и физики, и медицина и другие науки имеют практическую пользу и только в этом достоинство их существования. Однако люди, увлекаясь полезностью и доказательностью этих наук, особенно математики, переносят их способ рассуждения на познание Бога. И тогда возникает совершенно неправильное знание о Боге, возникают ереси, возникает и безбожие. Поэтому аль-Газали ставит главной своей задачей критику философии, ибо именно философия приводит людей к безбожию.

Всех философов аль-Газали делит на три группы: 1) философы, утверждающие вечность мира и отрицающие существование Творца (Эмпедокл, Анаксагор и Демокрит); 2) естествоиспытатели, которые переносят естественно-научный метод познания на философию и все объясняют при помощи естественных причин, — это полные еретики, которые отрицают загробную жизнь, отрицают Бога; 3) метафизики, к которым относятся Сократ, Платон, Аристотель, аль-Фараби и Ибн-Сина. Заблуждения метафизиков состоят в основном из трех ошибок. Во-первых, они утверждают вечность мира, а не сотворенность его Богом. Во-вторых, то, что Бог знает лишь всеобщее, универсальное, не индивидуальное, не знает все многообразие мира, чем ограничивают Его всемогущество. И, в-третьих, они отрицают воскресение из мертвых и личное бессмертие; душа, по их мнению, вечна, но лишь как духовная сущность, а не как личность.

Концепция причинности у аль-Газали. В споре с философами-естествоиспытателями, которые объясняли все естественными причинами, аль-Газали утверждал, что естественных причин не существует, ибо есть лишь одна причина – это Бог. Все остальные взаимодействия, в том числе и причинно-следственные, нам лишь кажутся. Бог всемогущ, Его творческая потенция также всемогуща, поэтому сотворение мира Он не ограничивает каким-то разовым актом и творит мир постоянно, таким образом, что каждый момент он творит мир в новом облике. Мы не замечаем нового творения, и поэтому оно кажется нам изменением, вызванным предыдущим его состоянием. На самом деле, это новое состояние мира не имеет никакого отношения к предыдущему, а является новым творением Бога. Все в мире зависит от воли Бога, нет никакой свободы, нет никакой случайности.

Философия, имеющая ограниченную область знания, не имеет никакого отношения к Богу, человек не может иметь разумного знания о Боге. И поэтому человек, удостоенный Богом созерцания Его, может видеть Бога только лишь в сверхразумном мистическом экстазе.

После аль-Газали философские идеи восточного мира развивались в суфийско-пантеистическом ключе и существовали не только в качестве богословских и философских сочинений, но и виде лирических произведений. Крупнейшие мыслители суфийско-пантеистического направления – Омар Хайям (1040 - 1123), Сухраварди (1155 - 1191), Низами Гянджеви (1141 - 1209), Руми (1207 - 1273), Джами (1414 - 1492), Навои (1441 - 1501). Основная характеристика суфийской лирики, призванной символизировать высшую красоту бога или любовное влечение к нему, легко преображалось в сюжет с мирским смыслом. Так, поэтически выраженное эротическое влечение к женщине, символизировавшее бесконечную тягу к божественному началу, легко могло приобрести буквальный мирской смысл. В этом заключается особенность символа в суфийской поэзии – постоянное взаимооборачивание материального и символического качеств предмета.

Расцвет перипатетической философии в Андалузии (арабской Испании) XII века – творчество Ибн-Рушда (1126 - 1198). Представители арабо-испанской философии: Ибн-Хазм (994 - 1064) и Ибн-аль-Араби (1165 - 1240).

Эстетико-философские учения Ибн-Рушда или Аверроэса. Прокомментировал все трактаты Аристотеля, кроме “Политики”, а также “Государство” Платона. Ибн-Рушд утверждал, что Аристотель достиг пределов человеческой мудрости, что основная задача современных философов — это комментирование Аристотеля и истолкование его философии, за что современники называли его просто «комментатором».

Основная работа Ибн-Рушда называется “Опровержение опровержения”, написанная в опровержение работы «Опровержение философов» аль-Газали.

Ибн-Рушд, следуя Аристотелю, строит классификацию умозаключений и утверждает, что существует всего три вида умозаключений: 1) аподиктические, или собственно научные; 2) диалектические, т.е. более или менее вероятные, и 1) риторические, дающие лишь видимость объяснения.

Соответственно поэтому существует и три класса людей: аподиктики, диалектики и риторики. Аподиктики составляют меньшинство, это как бы интеллектуальная элита, стремящаяся к истине, обладающая истинно научным методом познания истины. Гораздо больше тех, кто имеет диалектическое, вероятностное, близкое к истине знание, а большинство же людей относятся к типу риториков, довольствующихся поэтическими и метафорическими псевдо-объяснениями.

Истина изложена в священных книгах Корана, но в Коране, по утверждению Ибн-Рушда, существует два смысла: внешний и внутренний. Для получения псевдо-знания о Боге достаточно довольствоваться внешним, буквальным смыслом, изложенного в Коране, но часто внешний смысл дает лишь диалектическое и даже риторическое знание. Возникает масса противоречий, и их надо решать, находя внутренний смысл того, что сказано Аллахом через своего пророка в Коране. Внутренний смысл доступен лишь аподиктикам, а риторикам и диалектикам — лишь внешний смысл. Аподиктики вскрывают противоречия в Коране путем аллегорического толкования различных высказываний. Большинство верующих, неспособных к аподиктическому знанию, должны верить этим толкованиям.

Бога Аверроэс мыслит так же, как Аристотель, т.е. как перворазум и перводвигатель, как существо, мыслящее само себя и приведшее мир в движение посредством первого толчка. Аверроэс утверждал, что душа – это форма тела и поэтому душа вместе со смертью человека также умирает. Однако умирает не вся душа, а лишь то, что было связано с телом, то есть растительная и животная души — то, что давало индивидуальность человеку. Разумная же душа не умирает, разумное начало вечно, человеческий разум подобен божественному разуму. Поэтому со смертью человека разумная душа сливается с божественным разумом, что исключает индивидуальное бессмертие человека. Индивидуального бессмертия нет, есть лишь приобщение к вечному и безличному разуму.

В эстетике арабских стран можно выделить следующие характеристики: человек представляет собой микрокосм. Идеальные человеческие качества – сочетание красоты внешней и внутренней, проявление добродетелей, в том числе осуществление религиозных божественных предписаний; в качестве эстетической ценности понимается интеллектуальная образованность, всестороннее развитие личности.

Следуя традиции античности, арабские философы развивали теорию искусства как подражания. Исламская религиозная система предложила собственное отношение к художественному творчеству – ислам наложил запрет на создание изображений, скульптур и прочих подражательных материальным образам произведений. В результате этого исламское искусство для создания произведений искусства обращается только к символическим формам декоративного орнамента и абстракно-геометрическим архитектурным формам.

Еврейская философия близка к арабской, но выдвинула ряд философов, оказавших более значительное влияние на средневековую философию Запада. Она выдвинула несколько значительных фигур, оказавших большое влияние на европейскую философскую мысль. Одним из крупнейших еврейских мыслителей средневековья был Маймонид (Моисей бен Маймун, 1135-1204), который стремился рационализировать иудейскую теологию на основе учения Аристотеля, что, по его мнению, дает единственно правильное руководство для 'заблудших и колеблющихся'. По Маймониду, нужно верить в то, что не противоречит разуму, но это не значит, что всё может быть им доказано. Текст Священного Писания нельзя толковать буквально, нужно «одухотворенное» объяснение. Согласно Маймониду, философия ведет к интеллектуальному, нравственному и телесному совершенству. Он был сторонником идеи о сотворении мира Богом и критиковал Аристотеля за признание им вечности и несотворимости мира. Учение Маймонида о независимости знания от веры и подчинении знанию буквального смысла библейских выражений. Труды Маймонида приобрели большую известность в Западной Европе и оказали значительное влияние на развитие средневековой мысли.

Каббала (иврит – получение, принятие, предание) – мистическо-философское учение иудейского происхождения. Цель Каббалы – духовное совершенствование личности, которое позволит человеку понять свое предназначение в материальных и духовных мирах. Согласно каббалистическим учениям причиной всех проблем человеческой жизни является несоответствие человека законам мироздания.

Влияние мистических учений иудеев (в частности, каббалы) на развитие мистических течений христианского средневековья Запада, попытка познания божественной тайны как закодированного шифра.

Лекция 25. Расцвет и закат эстетической схоластической философии в Западной Европе (XIII-XIV вв.) - 0, 09 з.е., 3 часа лекций аудиторной работы и 0, 10 з.е., 3, 5 часа самостоятельной работы.

Наиболее важное изменение, произошедшее в XII и XIII века в жизни общества – это процесс урбанизации, формирование европейских городов как особого городского пространства. Переселение крестьянского населения в города. Как гласила поговорка того времени «городской воздух делает человека свободным».

Время расцвета университетского образования в Европе – XIII век. В 1088 г. в Европе был открыт первый университетов Болонье, к XIII веку число университетов по всей Европе значительно возросло. 1209 г. – основание Кембриждского университета. 1215 г. – основание Парижского университета. В средневековых университетах существовало следующее деление по факультетам: младший – подготовительный, он же – факультет семи свободных искусств, артистический, художественный, философский; старшие - медицинский, юридический, теологический. Возникновение университетов в данную эпоху было предопределено стремление к систематизации всех знаний, существующих на тот период. Организацией знаний в систему. Создание университетских сообществ (подобно тому, как в цеха организовывались ремесленники и представители различных профессий, университет представлял собой цеховое единство интеллектуальной элиты средневековья) позволило организовать места, располагающие к энциклопедическому осмыслению бытия. Университет XIII века стал новым «монастырем» для средневековой Европы, который возник в связи с появление потребности к наибольшей открытости людей во внешний мир. Монастырская община более не удовлетворяла потребности общества. Университеты взяли на себя многие монашеские функции – перепись и изучение книг, формирование библиотек, образовательная деятельность и т.п.

В философии этот период имеет название – поздняя схоластика, которая характеризуется рационалистической систематизацией, формированием естественно-научного и натурфилософского мышления, отделением мистики от церковной теологии. Образцом схоластического философствования становятся «Суммы», где материал излагается в следующем порядке: постановка проблемы, изложение различных мнений, решение автора, логические доказательства, опровержение возможных и действительных возражений. Очевидно, что данная схема изложения до сих пор не утратила своего значения в современной образовательной концепции.

В истории Церкви этого периода можно выделить продолжение крестовых походов, направленных в основном на борьбу с еретическими движениями.

Еретическое движение альбигонийцев. Альбигонийцы - последователи христианского еретического движения во Франции, Италии и Германии в XII - XIII веках. Одним из центров движения был город Альби в французской провинции Лангедок. Движение альбигойцев было направлено против официальной католической церкви, которая именовалась ""дьявольской силой"". Альбигойцы отвергали догмат о триединстве бога, церковные таинства, почитание креста и икон, не признавали власть папы. Альбигойцы были преданы анафеме, после чего создали собственную церковь, объявив ее независимой от католицизма. Папа Иннокентий III в 1209 году предпринял против альбигойцев крестовый поход, который закончился разгромом последних.

В XIII веках складываются новые монашеские ордена – францисканский и доминиканский, основание которых характеризует изменения, происходящие в мировоззрении средневековья. Францисканцы (от лат. «меньшие братья») – подразумевается, что представители этого ордена являются «меньшими братьями» Христа. Католический нищенствующий монашеский орден, основанный в 1208 г. Франциском Ассизским в Сполето для проповеди идеалов аскетической жизни, бедности и любви к ближнему. Доминиканцы (от лат. «псы господни») – католический монашеский орден, основанный Святым Домеником. Важнейшее направление деятельности доминиканцев – углубленное изучение теологии с целью подготовки образованных проповедников. Центры доминиканского ордена – Болонья и Париж (университетские центры Европы). Монахи-доминиканцы широко занимались миссионерской деятельностью. Первоначально орден возник для борьбы с еретическим движением альбигонийцев и другими ересями любыми средствами. Занимая ведущее положение в средневековых университетах, доминиканцы пытались создать наиболее полные и законченные схоластические системы (во избежание развития новых ересей), по возможности используя все новое, что проникало в науку, но при условии его «догматического очищения». Такому же очищению доминиканцы подвергли и логику Аристотеля, которой по большей мере придерживались.

Францисканский орден и религиозные принципы этой монашеской общины завоевали наибольшую любовь в средние века и оказали значительное влияние на эстетику и искусство этого периода. Орден Святого Франциска в большей мере был ориентирован на платоновско-августианские идеи. Вместо замкнутого и уединенного моления за стенами монастыря бенедиктинского ордена Святой Франциск предложил активную проповедническую деятельность, проникающую во все сферы бытия – так, большую известность приобрела проповедь Франциска птицам. Святой Франциск предложил идеал странствующего нищего монаха, открытого миру и людям. Этот принцип был не просто выдуман Франциском, но почерпнут из биографии Христа, который большую часть своей жизни пребывал в странствиях и проповедях. Воспитывался идеал Христа-проповедника для осуществления монашеского подвижничества. В соответствии с жизнью самого Христа, которого всегда окружали двенадцать апостолов создавались и общины францисканского ордена числом в двенадцать человек, то есть монах должен был выступить в качестве апостола христианской веры. Основные деяния Святого Франциска изложены в книге «Цветочки Франциска Ассизского». Эстетические принципы существования ордена оказали влияние на формирование облика готического собора – максимально открытого в городское пространства и по богатству декоративного и скульптурного оформления претендующего на «наглядную проповедь» христианских принципов.

Освоение схоластикой античного и арабоязычного знания. Сигер Брабантский (ок. 1240 – 1284) – французский философ, магистр, затем профессор факультета искусств Парижского университета, основатель артистического факультета Парижского университета, основатель западноевропейского (т.н. латинского) аверроизма – интереса к философии Ибн-Рушда. Автор трактатов и комментариев к «Физике», «Метафизике» и другим сочинениям Аристотеля. Сочинения Сигера: «О разумной душе», «О вечности мира», «Невозможное», «О необходимости и взаимосвязи причин» Считал, что истина рационального знания может прийти в противоречие с истиной религиозного откровения. Он признавал существование Бога как первопричины, отрицал творение из ничего, считал, что мир «совечен» Богу. Сигер Брабантский пришёл к выводу о вечности и несотворимости мира, полагая, что Бог есть перводвигатель, но не создатель сущего, отрицал бессмертие индивидуальной души человека, отстаивал приоритет разума. Центральным в доктрине Сигера Брабансткого было учение о едином, универсальном разуме — общем всему человечеству. Он был прозван современниками "Великим". Взгляды Сигера Брабантского были осуждены Фомой Аквинским в сочинении «О единстве разума против аверроистов».

Августинизм XIII в. проходит в своем развитии следующие стадии: 1) изложен в начале столетия Гийомом из Оверни и еще несколькими современными ему схоластами; 2) привнесен в орден францисканцев и в Парижский университет Александром из Гэльса и им же был развит в сфере теологии и психологии; 3) дополнен в области философии природы францисканцами из Оксфорда, главным образом, Робертом Гроссетестом; 4) наиболее полно выражен Бонавентурой; 5) развит последователями в сфере теории познания. В начале августинизма, до того момента, как появилась его зрелая концепция, созданная Бонавентурой, наибольшую роль сыграли два мыслителя: Гийом из Оверни, парижский епископ (ум. в 1249), который был знаком со многими работами Аристотеля, но не разделял его взгляды. Его критика была направлена против теории арабских аристотеликов, которые утверждали, что материя вечна, творение не было актом Божественной воли, а являлось необходимым процессом, материальные вещи и низшие души не были сотворены Богом непосредственно, Предопределение не властно над отдельными, единичными событиями. В вопросах, касающихся проблем познания, он поддерживал взгляды, которые соответствовали воззрениям Августина: принципы познания имеют место благодаря Божественному просвещению, душа познает сама себя непосредственно, понятия создаются не абстрактным путем, а при помощи особой власти разума. Однако в понимании чувственного познания он использовал идеи Аристотеля. Александр из Гэльса (род. ок. 1170 – ум. в 1245), парижский профессор, в 1231 г. вступил в орден францисканцев. Он был первым выдающимся ученым францисканцем. Сочинение "Сумма универсальной теологии". В теологии он доказывал существование Бога, используя методы, как Августина, так и Аристотеля. В теории познания Александр утверждал, что познание исходных принципов требует Божественного посредничества, в то же время, однако, он был уверен, что познание телесного мира достигается путем опыта и абстракции. Эти два мыслителя стали основными непосредственными предшественниками Бонавентуры.

Св. Джованни Фиданца (1221 – 1274) получил прозвище Бонавентура от Франциска Ассизского и остался известен под этим именем. В 1248 г. возглавил францисканский орден, а с 1273 г. стал епископом и кардиналом. Бонавентура очень хорошо знал работы Аристотеля, но считал его позицию не соответствующей христианскому учению. Поэтому он в принципиальных моментах оставался верен платоновско-августинской философии. Бонавентура был традиционалистом, представлявшим в XIII в. старую схоластическую традицию. Как и все сторонники августинизма – он делал акцент на теологии, и его философские взгляды необходимо выделять из его теологических трактатов. Основная его схоластическая работа – «Комментарии к четырем книгам «Сентенций» Петра Ломбардского» (1248). Главные мистические произведения - "Путеводитель души к Богу", "Бревилоквиум", "Солилоквиум". Его теория познания была соединением августинизма с аристотелизмом, рационализма с мистицизмом. Подобно Аристотелю, он понимал познание эмпирически. Исходя из чувственных образов, разум приходит к понятиям путем абстракций и в дальнейшем, "абстрагируясь и очищаясь", находит наиболее общие истины. Начав свою теорию познания с Аристотеля, он завершил ее Августином. Он апеллировал к врожденным способностям человека, полагая, что если разум безошибочно отличает истину от фальши, то это происходит только потому, что он обладает врожденной "естественной способностью суждения". Эта способность дает знание "неизменных и вечных правил истины". Зная общие и вечные истины, разум на их основе выносит суждения о частных истинах. Иногда мы познаем не так, как утверждают эмпирики, а прямо противоположным способом: частные истины познаем при помощи "вечных принципов". То обстоятельство, что любые истины мы познаем при помощи вечных истин, означает, что все, что мы познаем, мы познаем только с помощью Бога. Уже тогда в познании природных объектов Бонавентура усматривал наличие сверхъестественного фактора, и тем более он присутствовал в познании Бога. Полное познание Бога могло быть для него лишь мистическим, проявляющимся через особую милость. Бонавентура посвятил мистике значительную часть своих произведений. Он стремился к синтезу схоластики и мистики, считая мистическое познание вершиной рационального познания. Бонавентура пытался, подобно викторианцам, открыть пути, по которым должен пройти разум, чтобы достигнуть наивысшего, мистического познания. Познание Бога через Его творение он полагал самым низким уровнем. Более высоким является познание Бога через Его образ, который мы имеем в своей душе; еще более высоким уровнем познания является Его непосредственное познание, которое мы можем достичь лишь в мистическом состоянии.

Постепенное восхождение познания к Богу он понимал как шесть уровней видения: 1) точка зрения естественного разума; 2) видение разума, которое подкреплено верой; 3) полученное с помощью Библии; 4) вдохновленное созерцанием; 5) объясненное пророчеством и 6) погруженное в экстаз. Наивысшие ступени этой иерархии подводят уже непосредственно к мистическому познанию, ибо, опираясь на них, душа вступает на путь соединения с Богом. Уровни познания Бонавентура описал в спецаильной работе «Троякий путь».

Самым прекрасным для Бонавентуры были свет и форма. «Свет есть наипрекраснейшее и доставляющее наибольшее наслажденгие и самое лучшее среди всего телесного». Бонавентура рассматривал свет как материальное воплощение божественного. Бонавентура определял красоту как согласованность по трем параметрам: 1) согласованность предметов не только телесных, но и духовных, не только частей предмета, но и его мыслей; 2) согласованность не только сложных предметов, но и простых; 3) согласованность предметов не только друг с другом, но и с воспринимающим их субъектом. Бонавентура различал красоту в смысле технического совершенства: изображение прекрасного предмета не есть то же самое, что прекрасный предмет.

Освоение схоластикой античного и арабоязычного знания. Роджер Бэкон и Альберт Великий как представители синтеза философской мудрости и естественнонаучного познания мира.

Роджер Бэкон (ок. 1214 – после 1294) - английский философии и естествоиспытатель. Преподавал в университете в Оксфорде. С 1257 — вступил в орден францисканцев. Отвергая догмы, основанные на преклонении перед авторитетами, и схоластическое умозрение, Роджер Бэкон призывал к опытному изучению природы, к разработке оптики, механики («практической геометрии»), астрономии. Адепт магических наук и астрологии. Не признавался в схоластической среде. Целью всех наук считал увеличение власти человека над природой. Свои сочинения писал как подготовительные работы к составлению энциклопедии наук. Оставил после себя большое количество сочинений, одно из которых - «Метафизика», а также толкования на физику и метафизику Аристотеля. Бэкон высказал идеи, предвосхитившие его время, так называемые, научные догадки или гипотезы (например, о кораблях без гребцов). Он считал, что только математика, как наука, наиболее достоверна и несомненна. С ее помощью можно проверять данные всех остальных наук. Кроме того, он утверждал, что математика, самая легкая из наук и доступна каждому. Проблема опыта у Роджера Бэкона.

Он выделял два типа опыта: 1) реальный, жизненный опыт, который можно приобрести только в процессе жизни; и 2) опыт-доказательство, полученный через внешние чувства. Он касается только материальных предметов. Но существует еще духовный опыт, утверждал Бэкон, который возможно познать только избранным людям через мистическое состояние, через внутреннее озарение. Данная идея предвосхитила собой появление идей о эвристическом озарении и роли интуиции в науке.

Альберт Вели́кий (1193 – 1280) - философ, теолог, ученый. Представитель схоластической школы, доминиканец, признан Католической Церковью Учителем Церкви. Альберт Великий изложил и прокомментировал почти все работы Аристотеля. Именно через его работы философия и богословие средневековой Европы восприняло идеи и методы аристотелизма. Кроме того, на философию Альберта сильно повлияли идеи арабских философов, со многими из которых он полемизировал в своих работах. Среди главных сочинений: «Сумма о творениях», «О душе», «О причинах и о возникновении всего», «Метафизика», «Сумма теологии». Сочинения, посвященные нефилософским областям: «О животных», «О минералах», «О небе и мире» и др. Энциклопедические знания Альберта позволили ему оставить богатое наследие в таких областях науки, как логика, ботаника, география, астрономия, минералогия, зоология, психология. Он много занимался химией и алхимией, и впервые выделил в чистом виде мышьяк. Альберт Великий проводил и собственные исследования природных явлений (затмения, кометы, вулканы, горячие источники), а также флоры и фауны. Альбертом была проведена гигантская систематизаторская работа. За свои разносторонние знания Альберт получил имя «Доктор универсальный». Альберту Великому принадлежит эстетический трактат «О красоте и благе», который представляет собой комментарии к сочинениям Псевдо-Дионисия Ареопагита. Красота здесь определяется как «сияние» и «излучение» формы на соразмеренные друг с другом части материи, силы или действия.

Фома Аквинский (1225 – 1274) – величайший представитель схоластической философии Западной Европы. Система Фомы Аквинского базируется на идее принципиального согласия двух истин – основанных на откровении и выводимых человеческим разумом: к некоторым истинам, полученным из откровения (напр. божественное триединство, воскрешение во плоти и др.) человеческий разум не в состоянии прийти, пользуясь собственными средствами, однако эти истины хотя и превосходят разум, но не противоречат ему. Теология исходит из истин, данных в откровении, и использует философские средства для их экспликации; философия движется от рационального осмысления данного в чувственном опыте к обоснованию сверхчувственного, например, бытия Бога, Его единства и пр. Философия Фомы Аквинского получила собственное имя в истории философии – «томизм». Томизм (от лат. Thomas – Фома) – учение в схоластической философии и теологии каталицизма, основанное Фомой Аквинским. Доктрина томизма выступает не столько учением о догматах веры, сколько учением о способах постижения этого учения посредством разума в отличие от августианства, взывающего к интуиции. С этим связана большая ориентация томизма на учения Аристотеля, чем на Платона и неоплатоников.

Эстетическая концепция Фомы Аквинского обращает к возрождению тезиса Аристотеля о том, что искусство есть подражание природе. В данном случае концепция Аристотеля возрождается, но с точки зрения совершенно христианской эстетики. Природа, как творение Бога, сама по себе есть нечто совершенное. Художник в акте творения произведения искусства стремится уподобиться Богу. В результате чего он стремится создать именно такие произведения, которые подобны божественным творениям. В результате этого произведение уподобляется миру природному, включает в себя множество природных форм. Данная концепция была распространена в одно время с жизнью Фомы Аквинского как существование готического стиля в искусстве. Ранее в романскую эпоху подобная концепция была неактуальна.

Фома Аквинский признавал объективное существование прекрасного. Три условия красоты по Фоме Аквинскому: 1) цельность или совершенство; 2) должная пропорция или созвучие, 3) ясность. Философ разделял понятия красоты и блага. Под благо он понимал то, что удовлетворяет какое-либо желание или потребность. Для красоты требуется большее. Она является таким благом, самое восприятие которого дает удовлетворение, то есть желание находит удовлетворение в самом созерцании или постижении прекрасной вещи. Эстетическое удовольствие он представляет как тесно связанное с познанием, поэтому эстетическим качеством обладают те ощущения, которые тесно связаны с познанием, а именно зрительные и слуховые. Фома Аквинский различал чувственное и интеллектуальное познание. Чувственное познание находится в зависимости от внешних и внутренних органов познания. Интеллектуальное познание образуется активным интеллектом, который из чувственных образов извлекает духовное содержание. Отличия биологического и эстетического удовольствия. Биологические удовольствия могут возникнуть не только у человека, но и у животного. Эстетическое удовольствие, вследствие того, что носит бескорыстный характер, может возникнуть только у человека. Фома Аквинский развивал метод интеллектуально-рассудочного анализа основных элементов духовной жизни.

В XIV веке Церковь продолжает борьбу против различных еретических движений – Орлеанской ереси, учения богомилов и др. В период поздней схоластики происходят тенденции систематизации и догматизации христианского учения, мистические христианские учения перестают восприниматься как значимые и необходимые для христианской эстетики.

Мистицизм Мейстера Экхарта (ок. 1260 – ок. 1328) – немецкий теолог и философ, христианский мистик, учивший о присутствии Бога во всем существующем. Автор проповедей и трактатов, которые сохранились в основном в записях учеников. Главная тема его размышлений: Божество — безличный абсолют, стоящий за Богом. Божество непостижимо и невыразимо, оно есть «полная чистота божественной сущности», где нет никакого движения. Через своё самопознание Божество становится Богом. Бог есть вечное бытие и вечная жизнь. По концепции Экхарта, человек способен познать Бога, поскольку в человеческой душе есть «божественная искорка», частица Божества. Человек, приглушив свою волю, должен пассивно предаться Богу, тогда душа, отрешённая от всего, вознесётся до Божества и в мистическом экстазе, порывая с земным, сольётся с божественным. Блаженство зависит от внутренней самодеятельности человека. Ортодоксальное христианство объявило учение Экхарта еретическим.

Номинализм и реализм в средневековой философии XIV века – в период поздней схоластики одной из ключевых тем философских споров становится проблема универсалий. Универсалии есть общие понятия. Концепция номинализм отстаивает теорию первозначности множества существующих вещей, которые порождают общие понятия. Рационализм предлагает теорию, согласно которой в первую очередь существуют общие понятия, порождающие множество вещей, дающие им основания для существования.

Иоганн Дунс Скот (1265 - 1308) – английский францисканец, преподавал богословие в Оксфорде и Париже. Подобно тому, как Фома Аквинский сформировал философскую систему доминиканцев, Иоганн Дунс Скотт сформировал философию францисканцев. Признавал первенство воли над умом, как и у человека, так и Бога. Познание неизменных концепций, таких как справедливость, красота и т.д., может происходить лишь в душе через вечные идеи, внедряемые в нее Богом. Таким образом, что-либо может быть познано лишь в том случае, если сам Бог «осветит» понимающего вечной истиной. В понимании Дунса Скота разум, опирающийся на логику, может осуществлять познание лишь в достаточно узких рамках. Вообще же познание, особенно в сфере религии, должно иметь в своем основании веру. Дунс Скотт был эмпириком и индивидуалистом, скептически относился к умозрительным истинам.

Номиналистическое истолкование священного и прекрасного в эстетике Оккама. Уильям Оккам (1285 - 1349) – английский философ, францисканец. Как номиналист считал, что существует только индивидуальное, а универсалии существуют только благодаря абстрактному мышлению в человеческом уме. Сотворенные вещи, согласно Оккаму, совершенно случайны, ими не руководят вечные идеи в сознании Творца. Уильям Оккам отвергает необходимость познания универсалий и предлагает интуитивное познание частностей.

Проблема интенций и переход к новому типу философствования. Парижский оккамизм. Окаамизм или «терминизм» сформировался под влиянием идей Уильяма Оккама и развивался в крупнейших университетах Европы. Для оккамизма характерны: борьба за автономию научного знания и отделение философии от теологии, повышенный интерес к проблемам логики, теории познания, теории языка, ориентация на чувственный опыт и аналитические методы, критика схоластической метафизики.

1 Коростовцев М.А. Религия. Религия древнего Египта. – М., 1976. С.13

2 Пьер Монтэ. Египет Рамсесов: повседневная жизнь египтян во времена великих фараонов. М., 1989. С. 285-291.

3 http://slovari.yandex.ru/

206