Лекция 19. Религия Древнего Рима как предпосылка эстетико-философского мировоззрения древнеримской культуры. - 0. 05 з.Е., 2 часа лекций аудиторной работы и 0, 02 з.Е., 1 час самостоятельной работы.

Одной из наиболее древних форм религиозных верований древних римлян был манизм, культ духов умерших, которые покровительствовали живым. Духи, почитаемые древними римлянами как хранители дома и домашнего очага, были пенаты. Других духов-защитников называли ларами; они покровительствовали людям в домашней жизни, в дороге, на войне. Почитание духов-покровителей было родовым, семейным культом. Римляне верили, что лары, защищая Город, даровали римлянам победы и изгоняли прочих завоевателей. Так был изгнан и Ганнибал. Вера в ларов и пенатов в Риме сохранялась вплоть до III в. н.э., когда она была запрещена императорским указом. Впоследствии некоторые духи-покровители превращались в общеримских божеств. Духи-покровители существовали не только у семейств, но и у каждого человека. Духов-покровителей мужчин называли Гениями, а женщин – Юнонами.

В древнейшую эпоху Рима важную роль играет культ огня, одним из символов которого был огонь домашнего очага. Богиня Веста изображалась в виде пламени и никогда не представала в человеческом образе. Вечный огонь Весты горел в посвященном ей храме.

В раннюю эпоху формируется культ, связанный с верованием в загробную жизнь и в загробное воздаяние. Подземным миром душ умерших правит жестокий Орк. В отличие от Древней Греции, в религиозных верованиях которой отсутствовало представление о рае как о соответствующем воздаянии за достойную жизнь, в древнем Риме существовало представление о рае как об Элизиуме, куда приходили праведники. После смерти состояние и нахождение души во многом зависит от того, как к ней относятся живые. Если об умершем никто не заботится, его душа превращается в злобный дух, лемур. Для лемуров устраивались ритуалы – лемурии. В домах было принято ставить маски, снятые с умерших, в знак того, что вся «фамилия» пребывает под отеческим кровом. На праздники эти маски выносили, и предки принимали участие в торжестве. Впоследствии из погребальных масок развился римский портрет, который, в отличие от греческого, воскрешал индивидуальные черты усопшего.

Многие божества были связаны с земледельческим культом плодородия – Юпитер, Венера, Сатурн и даже Марс. Римляне также почитали Фавна, Либера, Цереру, Терминуса, Косуса, Палесу.

Богам в Древнем Риме были посвящены религиозные праздники: луперкалии (17 февраля) в честь Фавна; сатурналии (декабрь) в честь Сатурна; цереалии (апрель) в честь Цереры; виналии (апрель и август) в честь Юпитера; терминалии (февраль) в честь бога границ Термина. Стражем порогов и границ являлся и двуликий Янус. В мирное время двери его святилища затворялись, а когда шла война, они оставались открытыми – открывались врата в загробное царство, принимая души погибших, а бог Янус выходил из этих врат для несения караула.

Римляне заимствовали содержание древнегреческих легенд и мифов. С другой стороны, широко распространяется восточный культ Митры.

Существовали также «мгновенные боги», которые отвечали за разные события в человеческой жизни, например, божество первого крика новорожденного или первого слова человека, одна богиня вела ребенка в школу, другая – возвращала домой.

Существовали боги, олицетворявшие добродетели и понятия, например, Мир, Надежда, Доблесть, Справедливость, Счастье, Фортуна.

В классическую эпоху на первый план выходят боги-покровители городов. Римские императоры не только получали покровительство и защиту богов, но и обожествлялись посмертно (Цезарь, Октавиан), затем и при жизни (Калигула).

Существовали различные коллегии жрецов. Понтифики ведали календарем и проведением религиозных праздников. Фециалы были послами и дипломатами. Авгуры осуществляли гадания. Фламины – жрецы определенных богов (Юпитер, Марс). Первоначально жрецами могли быть только патриции, только они могли участвовать в отправлении культа. Со временем должности жрецов стали выборными.

Культ Юпитера, именуемого Дивус Патером, происходит от арийского верховного бога Дьяушпитара. Юпитер – владыка неба, света и грозовых бурь, обитал, согласно преданиям, на Капитолийском холме. В Юпитере видели не только не просто верховного бога, но нечто большее, полное, единое. Вергилий выразил это в формуле верования древнего римлянина: «Все полно Юпитером». Варрон пытается сблизить религию Юпитера с учением стоиков о мировой душе: «Юпитер есть един, и в то же время – все, ибо мир один и в нем одном все».

Божественное у римлян именовалось как Numen. Этим словом обозначалось не только Высшее Начало, но и множество богов. Numen дробится на бесконечные явления и события: колос и облако, вода и огонь, смелость и любовь, беда и удача. Всем управляют эти «осколки» единого Numia – numina. Одним младенчеством ведают сорок три numina.

Древние римляне, в отличие от греков, противились антропоморфизму: Юпитер чтился под символом кремня, Марс – под видом копья, Веста – в виде пламени.

Долгое время единственным жрецом являлся глава римской семьи. Катон писал: «Знайте, что за весь дом приносит жертву господин». Поэтому власть отца была абсолютной и непререкаемой. Мать – служительница домашнего очага пользовалась не меньшим уважением и почитанием. Поэтому сам домашний очаг обожествлялся, процветал культ семьи как наиболее совершенной формы человеческого существования, сближающей человека и общество с богами.

Специфической религиозной, мировоззренческой, культурной чертой, составляющей портрет древнего римлянина, было чувство долга как главного стимула в сфере веры, индивидуального и общественного бытия. Из идеи веры как fides, верности (в том числе и своему долгу) вырастало римское право. «Религией мы победили мир» - общее убеждение римлян в этих словах выразил Цицерон.

Согласно преданию, Эней привез в Италию статуи греческих богов, и покровительство греческих богов распространилось и на Рим. Подтверждение этому служит тот факт, что во время войны с Ганнибалом римляне обращались за помощью к олимпийским богам. Еще до конца войны с Карфагеном сенат узаконил отождествление главных богов республики с двенадцатью эллинскими. Юпитер отождествился с Зевсом, Юнона – с Герой, Венера – с Афродитой, Марс – с Аресом; греческих аналогов не нашли только Янус и Веста.

Юпитер – царь богов, бог неба, дневного света, грозы, носящий эпитеты «молниеносный», «гремящий», «дождливый». Юпитер – бог царской власти в триаде с Марсом и Квирином. В эпоху империи Юпитер стал покровителем императоров. Как царь богов, Юпитер имел совет из богов, помогающих решать все земные дела. Жрецы Юпитера – авгуры занимались наблюдением за небом, стремясь увидеть знаки воли Юпитера. Впоследствии Юпитер с эпитетом «наилучший, величайший» становится богом римского государства, его власти и мощи. Подчиненные Риму города приносили жертвы Юпитеру на Капитолии и воздвигали у себя храмы Капитолийской триаде. По мере усиления монотеистических тенденций Юпитер рассматривался не только как верховный, но как единственный бог – «Все полно Юпитером». Юпитер представлял собой душу или разум мира, эфир, все порождающий и все принимающий в себя.

Юнона – в римской мифологии богиня брака, материнства, женщин и женской производительной силы. У каждой женщины была своя Юнона-Защитница. Юнона являлась божественной супругой Юпитера и в Риме носила эпитеты «царица», Луцина («светлая»), Оссипага («дающая скелет зародышу»), «выводящая ребенка на свет», «родовспомогательница», Соспита («всемогущая»), воинственная Популона и Куритис, изображающаяся на боевой колеснице, в козьей шкуре с копьем и щитом; также Календария – богиня календ, начала каждого месяца, Румина («кормилица»), Фульгура («молниемечущая»), Монета («советница»). Недаром в храме Юноны чеканились деньги, обретавший статус священной принадлежности богини. Юнона вместе с Юпитером и Минервой, богиней мудрости и ремесла, входила в Капитолийскую триаду, которой был посвящен храм на Капитолии. В философских теориях Юнона стала отождествляться с землей или воздухом, лежащим ниже Юпитера-эфира.

Веста – богиня священного очага городской общины, курии, дома. Отождествляется с греческой Гестией. Исконно римский культ Весты знаменовал единство общин: принятый в союз приобщался к огню и воде, изгнанный – от них отлучался. Культ Весты был тесно связан со святынями города: палладием, привезенным Энеем и хранившимся в храме Весты как залог мощи Рима, и регией – жилищем царя. Служительницы Весты – весталки поддерживали в очаге храма Весты вечный огонь как символ государственной надежности и устойчивости, участвовали в хтонических обрядах. В частных домах Весте посвящался вход в дом – вестибюль. Веста, изображаемая с лицом, закрытым покрывалом, с чашей, факелом, скипетром и палладием, впоследствии была отождествлена с неподвижно висящим в космосе огненным шаром, с огнем как чистейшим элементом.

Венера – первоначально персонификация понятия «милость богов» и почиталась как богиня садов. Впоследствии с распространением предания об Энее Венера как мать Энея – Афродита, стала почитаться в качестве богини любви и красоты. Она также наравне со своим супругом Марсом считалась одной из основных покровительниц Рима. С распространением востояных культов, Венера отождествлялась с древнейшими богинями Исидой и Астартой. Культ Венеры расцвел в I в. до н.э., когда богиня любви и красоты получила эпитет «счастливой», «милостивой», «очищающей».

Марс (Маворс, Марспитер, «отец Марс») – один из древнейших богов Рима, входивший в триаду богов, первоначально возглавляемых римский пантеон (Юпитер, Марс и Квирин). Ему был посвящен март, месяц изгнания зимы, ведь изначально, согласно преданиям, Марс – хтоническое божество плодородия и растительности, бог дикой природы и бог войны. Марс сопровождал идущих на войну воинов. Марс также являлся отцом основателей «вечного города» – Ромула и Рема, а также хранителем Рима. Храм Марса как бога войны был сооружен на Марсовом поле вне городских стен, поскольку вооруженное войско (равно как и сама война) не должно было входить на территорию города. Символом Марса было копье, хранившееся в жилище царя – регии, где помещалось также двенадцать щитов, один из которых, по преданию, упал с неба как залог непобедимости римлян, а одиннадцать копий по приказу царя Нумы были сделаны искусным кузнецом Мамуррием, чтобы враги не смогли распознать подлинник. Полководец, отправляясь на войну, приводил в движение копье и щиты, взывая к Марсу. Хранителем этих святынь была жреческая коллегия саллиев. В эпоху расцвета империи Марс стал исключительно богом войны, наделенный эпитетами «победитель», «сражающийся», «расширяющий империю», «спутник Августа», «хранитель» и др.

Янус (лат. ianua, «двери», «ворота») – в римской мифологии бог входов и выходов (эпитеты: «отпирающий» и «запирающий») и всякого начала (первого дня года, месяца, жизни человека и т.д.). Янус считался древнейшим и самым первым богом, принявшим Сатурна (Время) и разделивший с ним власть. 9 января в Риме в честь Януса справлялись агонии в жилице царя –регии. Его жрецом был глава всех жрецов, «царь священнодействий» (rex sacrorum). Янус трактуется как «добрый создатель», так и первобытный хаос, из которого возник упорядоченный космос. Он изображался с ключами, 365 пальцами по числу дней в году и с двумя смотрящими в разные стороны лицами (в будущее и в прошлое), откуда его эпитет «двойной». Так же и называлась посвященная Янусу царем Нумой Помпилием двойная бронзовая арка на форуме, образующая ворота, которые, как и ворота в храме Януса, должны были отпираться во время войны и запираться во время мира. В этом усматривается особая связь между миром и войной, космическим и земным порядком, олицетворенным в римском обществе.

Лекция 20. Эстетика эллинистически-римского периода. - 0. 05 з.е., 2 часа лекций аудиторной работы и 0, 02 з.е., 1 час самостоятельной работы

После Аристотеля начинается эллинистический период развития греческой философии, который заканчивается в начале VI в. н.э., когда императором Юстинианом в 529 г. был издан эдикт, запрещавший преподавание философии в Афинах и прекративший деятельность платоновской Академии. Начало этого периода характеризуется упадком греческих полисов и последующей потерей греческими государствами политической независимости, а также распространением греческой образованности далеко за пределами Эллады, процессом «эллинизации» других стран и усвоением греками элементов восточных цивилизаций. Исчезновение четких национальных границ, рост имущественного неравенства, утрата веры в прочность религиозных, моральных и политических принципов, неуверенность в будущем стали причиной возникновения новых философских теорий, искавших опору не в политической практике и не в общественных преобразованиях, а в особом мировоззрении, обеспечивающем человеку покой, невозмутимость духа и сознание внутренней свободы. Философия ориентирована на частную жизнь человека как индивидуальности, становится своеобразным эквивалентом житейской мудрости.

Ранний эллинизм становится эпохой великих завоеваний – сначала Александра Македонского, затем Рима – и возникновения огромных многонациональных государств военно-монархического типа.

Простой, отчетливый и строгий стиль классики сменился множеством отдельных стилей. В эллинистическом искусстве появляется особый культ формы, оторванной от содержания, склонность к рассудочности, нарочитой искусственности. Искусству эллинизма свойственны тонкая риторика, фантастика, эротизм, подчеркнутая умственная и эмоциональная утонченность.

Начиная с I в. до н.э. постепенно распространяется тенденция реставрации. II в. н.э. – век «второй софистики», поскольку реставрировались все идейные и стилистические особенности писателей классической Аттики, увлекавшихся софистической риторикой. Неоплатонизм стал не чем иным, как философской реставрацией древней мифологии, философией мифологии.

На смену старого физического космоса как предмета философии приходит социальный космос, которым оказывается Римская империя, ставшая особо глубоким проявлением государственности, социальности. Власть и право переживаются римлянином эллинистического периода с особенной интимностью и глубиной. Эстетика неоплатонизма есть специфическая цезаристская эстетика, напряженная од степени мистического инстинкта и достигшая космического универсализма.

В эпоху раннего эллинизма зародилось учение стоиков, представителями которого являются Зенон из Китиона (ок. 336 – 264 гг. до н.э.), Клеанф (ок. 331 – 232 гг. до н.э.), Хрисипп (ок. 281 – 208 гг. до н.э.), Цицерон (106 – 43 гг. до н.э.), Эпиктет (ок. 50 – 138), Марк Аврелий (121 – 180).

Философия стоиков обретает телеологический характер: так, мировой огонь объявляется ими творческим, или художественным, творящим весь мир и всю природу. Вся природа не только художественна, но, согласно Зенону, она же и является «художницей, попечительницей и промыслительницей всяких полезных благ». Человек у стоиков тоже художник, морально и художественного моделирующий себя. Цель – создать совершенного, внутренне непоколебимого субъекта. Поскольку эстетическая и художественная сфера является у стоиков результатом целесообразных волевых усилий человека, то для ее характеристики философы пользуются такими терминами, как «ценность», «удобовоспринимаемость», «природная естественность», «добродетель», «удовольствие».

Свободная воля человека, творящая красоту и искусство, тождественна с роком и судьбой, охватывающими весь космос, ведь «единая гармония проникает все» (Марк Аврелий V 8, 86).

Стоическая эстетика – первый образец античного субъективизма, стремящегося не только выразить все объективное средствами субъективного переживания, но и создать путем субъективных усилий красоту и человека как самое совершенное художественное произведение бытия.

Представителями философского течения эпикурейства Эпикур Афинский (341 – 271 гг. до н.э.), Метродор (330 – 227 гг. до н.э.), Филодем (110 – 40 гг. до н.э.), Лукреций (99/95 – 55 вв. до н.э.) основали теоретические взгляды на принципах субъективного самоуглубления и самозащиты человеческого духа. Если у стоиков внутренний покой и непоколебимость человеческой личности основывались на разуме, подражающем природе, то у эпикурейцев эта субъективная самоудовлетворенность основывалась на чувственных переживаниях, также признаваемых за природные и естественные. Эпикурейцами развивалось учение об удовольствии как о том, что максимально естественно, максимально необходимо, но не ведущим к страданию и разрушению, и как о критерии для всей внутренней и внешней жизни человека.

Эпикур утверждает, что боги, в отличие от человека и всего созданного, состоят из особого рода тончайших и огненных атомов. Особая природа человека, приближающая его к богам, может быть развита как эстетическая природа. Она приобретается в результате преодоления страха смерти, страха перед богами и перед жизненными бедами.

В 306 г. до н.э. в саду была основана школа Эпикура, которая иногда называлась «Садом Эпикура», а эпикурейцы – «философами из Сада». На воротах Сада была помещена надпись: «Гость, тебе будет здесь хорошо; здесь удовольствие – высшее благо». Сохранилось около 300 сочинений Эпикура, одними из которых являются 37 книг «О природе» в письмах и беседах, «Письмо к Геродоту» (физика), «Письмо к Менекею» (этика), «Главные мысли». По убеждению Эпикура, основная цель философии – достижения счастья как полного отсутствия страданий. Философия Эпикура состоит из трех частей: этики, физики и каноники (греч. kanon – «правило», «образец»), главной из которых является этика как наука об условиях достижения счастья. Обоснованием этики является физика (учение о строении мироздания и природных началах – атомах), а физики – каноника (знание критерия истины и правил ее постижения). Боги, наслаждающиеся божественной жизнью, не влияют на жизнь Вселенной и человека, оставаясь к нему равнодушными. Ощущение брошенности и оставленности человека в эллинистический период должно было быть в какой-то мере снять поиском невозмутимого спокойствия души, внутренней свободы, пассивной модели поведения невмешательства.

В основании физики Эпикура находятся два положения: 1) ничто не происходит из несуществующего; 2) Вселенная всегда была и есть одна и та же. Следуя учению Демокрита, Эпикур полагал, что тела представляют собой соединения или то, из чего образованы соединения – неделимые плотные частицы – «атомы», различающиеся не только по форме и величине, но и по весу – в этом одно отличие от учения Демокрита. Другое отличие от демокритовского атомизма состоит в том, что Эпикур указал как направление всеобщего движения атомов («сверху вниз»), так допустил свободу и случайность в природе (Демокрит считал, что все связано между собой строгой необходимостью). Именно случай, случайность, согласно Эрикуру, и приводит к возникновению вещей как следствие спонтанного отклонения атомов от своей траектории и взаимопересечения.

Наиболее значительный последователь Эпикура был философ Тит Лукреций Кар (ок. 99 – 55 гг. до н.э.), автор поэмы «О природе вещей», в шести книгах которой излагаются основания физики Эпикура, учение о душе, о природе познания, о рождении мира и устройстве Вселенной. Следуя философии Эпикура, Лукреций Кар объясняет причины рождения и гибели миров, источник существования социального зла и смерти, теорию «жизненных семян» как причины всего многообразия жизни.

Своеобразным синтезом стоицизма и эпикурейства стал скептицизм. Скептическое учение о равносильном (isostheneia) всех суждений заключается в существовании своей равносильной противоположности для любого суждения. Скептицизм признает как разумно-волевое начало (стоицизм), так и пассивно-чувственное (эпикурейство) в их неразличимом взаимном становлении.

Различались две школы скептицизма: пирроническая (основатель – Пиррон из Элиды, представитель – Тимон Флиунтийский) и академическая (Аркесилай и Карнеад). Эстетика греческого скептицизма исходила из учения о внутренней невозмутимости и покоя духа, стремления воздержаться от всяких суждений. Скептики считали подлинной красотой и высшим идеалом отдачу себя воле судьбы и полную невозмутимость духа, разум должен доказать бессмысленность всякого утверждения или отрицания. Учение распространялось и на этику, развивая крайний релятивизм и отрицания морали: нет ничего истинного и ложного, доброго и злого, справедливого и н6есправедливого. Главным методом философии скептицизма Пиррон из Элиды (ок. 365 – ок. 275 гг. до н.э.) провозгласил «эпохе» (греч. epochē – «остановка», «задержка») – «воздержание от суждений», т.е. такое состояние ума, при котором ничего не отрицается и ничего не утверждается. «Эпохе» достигается путем освобождения от всего субъективного и рассуждения обо всем примерно так: «это ничуть не более так, чем так», или «это и так, и не так», или «это ни так, ни не так». В результате осуществления «эпохе» человек сначала приходит к «афасии» (греч. aphasia – «оцепенение», «онемение») – состояния, при котором о вещах «нечего больше сказать», а затем «атараксии» (греч. ataraxia – «невозмутимость», «спокойствие») – безмятежности и тишины, полного отсутствия волнений.

Важнейшим философским направлением III – VI вв. н.э. является неоплатонизм, который представлен учениями Порфирия, Ямвлиха, Прокла. Неоплатонизм как идеалистическая философская система сводится к учению об иерархическом строении бытия и к конструированию нисходящих его ступеней, последовательно возникающих путем постепенного ослабления первой и высшей ступени в следующем нисходящем порядке: Единое, Число, Ум, Душа, Космос, Материя. В Космосе совершается вечная жизнь в виде ниспадения (эманации) вещества из высших сфер в низшие и обратного его восхождения. Подобно этому круговороту вещества, по учению неоплатоников, совершается и круговорот душ с их вечными перевоплощениями. Главная задача человека заключается в осознании своего духовного заключения в темницу земной материи и в подготовке к выходу из нее путем внутреннего восхождения от телесной жизни к душе, от души к Уму, от Ума к Единому. Концепцию Единого неоплатоники разрабатывали на основе платоновского «Парменида» и учения о «солнце бытия» в книге VI платоновского «Государства».

Первая школа неоплатонизма, находившаяся в Риме, была основана Плотином (203/4 – 269/70) и формировалась на протяжении III в. н.э. Собрание сочинений Плотина получило название «Эннеады» («девятки») по классификации Порфирия. Первая «Эннеада» посвящена этике, вторая – натурфилософии, третья – космологии, четвертая – психологии, пятая – учению об уме, шестая – учению о категориях. Основное внимание Плотин обращает на три высшие проблемы: Единое, Ум и Душу – три субстанции, составляющие диалектическую триаду. Плотин развивает учение об эманации Единого, которое, «переполняясь самим собой, требует перехода в «иное», однако при этом Единое не убывает и остается всегда тем же самым, а «иное» является его «видом», «идеей» и умопостигаемым космосом» (Эннеада V, 9, 9). Единое выше Ума и бытия, оно непознаваемо, сверхчувственно. Единое подобно центру, пребывающим в самом себе, а все творимое из него представляют собой образ расходящихся радиусов. «Радиально», поэтапно от центра происходит эманация (лат. emanatio – «истечение», «распространение»). Первым таким «истечением» внутренней мощи Единого является Ум, тождественный бытию. Ум составляет первое множество («первоначальную двоицу»). Ум познает сам себя, он отождествляется со своими объектами познания. «Первые роды», идеи, исходящие от Ума – категории сущности, движения, покоя, тождества и различия.

Третьей «эманацией» является Душа, творимая Умом. Душа состоит из двух частей: высшая (разумная), находящаяся в умопостигаемой области, и низшая (чувственная) – природа, существующая в области материи как беспредельной возможности бытия. Согласно Плотину, все бытие пронизано светом (результат культа солнца в период позднего эллинизма): Единое – Солнце, Душа – светоносна или темна в зависимости от ее приближения к Уму.

В дальнейшем неоплатонизм приходит к разработке промежуточных звеньев эманации в выстраивании иерархии мироздания. Такие иерархии предлагают неоплатоники IV – VI вв. н.э. Ямвлих, Прокл, Дамасский. Так, Прокл Диодох (412 – 485) предлагает особое оправдание материи, уже понимаемой как очередной эманации Единого. Материя перестает быть злом, а само зло получает свое оправдание в мире как необходимость. Прокл предлагает и обратное движение всего существующего к Единому, утверждая причастность производимого с производящим: произведенное всегда остается в своей первопричине, а первопричина в свернутом виде содержится в сотворенном. Несмотря на свое отделение и отличие от сверсущей первопричины, Единого и Блага, произведенное постоянно стремится к производящему, сочетаться с ним в обновленном синтезе. Отсюда берет начало триадический ритм вечной жизни целокупного космоса и бытия, который получает свое выражение в терминах – «пребывание» (греч. monē – «пребывание», «остановка»), «исхождение» (греч. proodos – «выступление», «выход») и «возвращение» (греч. epistrophe – «возвращение», «обращение назад»).

В эстетике неоплатоники создали учение о красоте как чисто духовной сфере. Красота – результат борьбы духа с чувственной материей. Категории Плотина получают свое осмысление в мифологии: Афродита предстает в качестве Мировой Души, душой Зевса, как красота. Аполлон символизирует Единое, отрицание множественности, Дионис – переход во множественность.

Лекция 21. Общая эстетическая доктрина античности. - 0, 1 з.е., 2 часа лекций аудиторной работы и 0, 04 з.е., 2 часа самостоятельной работы

Постепенно уходящая общинно-родовая формация в век мифологического героизма выдвигала на первый план героическую личность человека.

Классическое искусство Греции с ее скульптурными и архитектурными формами, построенными на принципах гармонии, симметрии и пропорции человеческого тела, является достижением VI – IV вв. до н.э., чему предшествовали искусство и эстетика негармонических, диспропорциональных форм. Это – гилозоистская эстетика (греч. hylē – материя, dzōē – жизнь), в которой чистое мышление еще не создает свою чистую структуру, а получает ее от стихийно-материальной действительности. Софисты и Сократ в V в. до н.э. разрабатывают именно внутреннюю структуру мышления. Выясняется, что мышление не только имеет способность переходить от единичного к общему и от общего к единичному, но и открывается возможность разнообразных форм соотношения единичного и общего. Диалектика, построенная Сократом, получает свое сложное развитие в учении Платона. Аристотель, создавший учение о Нусе-Уме, представил тождество мыслящего и мыслимого в этом Уме. В «мышлении мышления» надкосмический Ум испытывает свое собственное наслаждение, он есть вечное блаженство в себе. Будучи «мышлением мышления», рефлектирующим самого себя, Ум при переходе в космос и во внутрикосмические тела и души порождает внутри рефлектированные вещи и души. Индивидуальность и конкретность вещи стала пониматься как пронизанность вещи идеей, большей интенсивностью конкретности идеального Ума. Вещь нуждалась в более тщательном описании. В итоге, последним этапом античной классики стал дистинктивно-дескриптивный вариант платонизма, возникший под влиянием учения об идеальном мышлении как о самосознании и перводвигателе. Если Аристотель создал учение о надприродном Уме, о надприродном самосознании и самомышлении, то в эллинистическую эпоху речь идет о самосознании и самомышлении уже человеческого субъекта. Стоики, эпикурейцы, скептики стремятся к сохранению внутреннего покоя человеческой личности, и всякими идеальными или реальными конструкциями, которые им дала античность предыдущих эпох, они пользуются или для охраны и оправдания изолированного индивидуума, или, как скептики, отрицают их как нечто бессмысленное. Такого рода философия и эстетика выдвигают в качестве идеала мудреца, который умеет сохранить свое бесстрастие в полной изоляции от всего окружающего. Общее философское и эстетическое течение Древней Греции начинается и заканчивается мифологией. Хтоническая и героическая мифология, где боги, демоны, герои, простые люди, вся природа представляет собой неразрывную слитность всего субъективного и объективного, полностью исключая мысль о разделении субъекта и объекта.

В древнегреческой философии и эстетике мифология воскрешалась диалектически, когда каждый ее персонаж превращался в логическую категорию, которая формулировалась точнейшим образом и которая вступала в диалектическую связь с другими категориями. Однако античный неоплатонизм остается сферой неопределенного противоречия между абсолютным идеализмом эманаций и исконным классическим дуализмом идеи и материи, который не могли устранить ни иерархия природы и космоса, ни теория восхождения человеческого ума в идеальный мир, ни толкование всего космоса и всего внутрикосмического бытия как универсальной мистерии, религиозного культа.

Античная философия охватывает почти тысячелетний период – с VII в. до н.э. по VI в. н.э. Своеобразная переработка древней мифологии в искусстве, поэзии, в философии привело к развитию философской мысли. Этот процесс привел к возникновению в V в. до н.э. возникли философские и космологические системы, в которых миф становится образным средством выражения (Эмпедокл, Анаксагор, Левкипп, Демокрит и т.д.). Древнегреческая философия усвоила зачатки положительных знаний о природе, воспринятые с Востока. В космологических и физических построениях V в. до н.э. древние греки обнаруживают склонность к обоснованию выдвигаемых положений, в том числе пришедших из Вавилона и Египта. Особенность античной философии, особенно на ранних этапах, состоит в том, что внутри философских понятий, относящихся природе, к космосу остается нерасчлененность, нераздельность, единство. Для философии античности характерно обилие почти одновременно возникающих типов философского объяснения мира, которые сделали античную философию школой мышления для всех последующих времен. Уже в V в. до н.э., после того, как элейцы обосновали мысль о вечности истинно-сущего бытия, которое не может ни возникать, ни исчезать, появились космогонические и физические гипотезы Эмпедокла, Анаксагора, атомистов Левкиппа и Демокрита.

Античная философия зародилась на рубеже VII – VI вв. до н.э. в Малой Азии – в Милете. Соприкосновение с культурой, философской мыслью Востока создало необходимые предпосылки. Ионийские философы VI в. до н.э. – Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит, Ксенофан – при всех различиях между ними полагали, что все вещи, возникающие и погибающие различным способом, должны были произойти от какого-то одного вещественного начала (вода, воздух, огонь, эфир, земля).

С падением могущества и влияния Ионии центр развития древнегреческой философской мысли перемещается в греческие города-государства Италии и о. Сицилии. В Кротоне был организован союз пифагорейцев; в Элее сложилась и развивалась школа Парменида и Зенона; в Агригенте, на о. Сицилия, был Эмпедокл, затем в Леонтинах – софист Горгий.

Но внутри материалистической основы наметились отдельные воззрения, которые впоследствии привели к возникновению идеализма. Центром развития идеалистической философской линии стали Афины в V – IV вв. до н.э., демократического полиса, возникшего в результате борьбы Эллады с Персией. Учение философского идеализма, противопоставившего себя материализму (в том числе учению афинского материалиста Анаксагора) и атомизму, складывается в лице философов Сократа и Платона. Параллельно с развитием философии в Афинах на севере, в Абдерах, возникает школа материалистического атомизма – школа Левкиппа и Демокрита. Из Абдер также происходит крупнейший мыслитель старшего поколения софистов Протагор. Развитие демократических учреждений – народного собрания, судов, выборный характер должностей в государстве – потребовали в V в. до н.э. подготовки контингента лиц, обученных технике политического и судебного красноречия, людей всесторонне образованных. Первые учителя таких знаний вышли из сицилийской школы красноречия, основанной философом Эмпедоклом. Эти сицилийские преподаватели получили прозвище «софистов», которым первоначально наделялись люди, в чем-либо особо искусные или сведущие. В софистике остро выразился соревновательный дух древнего грека, стремление выделить «лучших» и «худших» по критерию мастерства, в данном случае этот критерий – красноречие и умение доказывать и убеждать. Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, приезжая в Афины, собирали огромные толпы слушателей и учеников. Софистическое направление представляет собой самое разнообразное сочетание как идеалистических, так и материалистических учений.

Сама техника софистического обучения требовала упражнения и виртуозного развития способностей доказательства и опровержения любых положений и положений, им противоречащих. Отсюда возникала относительность всех понятий человека о природе, самом человеке как нравственно совершенном существе, обществе. Любой тезис науки и философии попадал в зависимость от человеческой субъективности (тезис Протагора: «человек – мера всех вещей») Такое обучение приводит не только к распространению учений крайнего релятивизма, но и к превращению диалектики в «софистику».

Однако постепенно развивалась неприязнь к софистическому учению в среде мыслителей, среди которых был, с одной стороны, атомистический материализм школы Демокрита, с другой – объективный идеализм в лице Платона (Академия) и Аристотеля (Ликей).

Атомистический материализм не утвердился в Афинах вплоть до возникновения школы Эпикура, когда атомизм в обновленной форме учения Эпикура обосновывается в Афинах и распространяет свое влияние на другие греческие культурные центры, а впоследствии и на Рим.

Исследования Демокрита проводят мысль о неуклонном, необходимом, причинном порядке явлений, событий и о возможности достигнуть достоверного знания, основанного на данных чувств и дополненного деятельностью разума. Гипотеза о неделимых частицах, «атомах», движущихся в пустом пространстве, позволяла Демокриту решать круг вопросов космогонии, физики, математики, психологии, учения о бытии, теории познания.

Идеалистическое обоснование данные вопросы получили в философии Платона, произведения которого, в отличие от Демокрита, дошли почти в полном составе. В отличие от «атомов», строительных «кирпичиков» вселенной, Платон в качестве такой основы берет «эйдос», «идею», бестелесную сущность. Согласно учению об идеях, имр чувственных вещей – это мир непрерывного становления – рождения и гибели, а становление – нечто среднее между бытием («идеями») и небытием («материей», «пространством»).

Объективный идеализм Платона разрабатывает метод идеалистической диалектики, в частности диалектики единого и многого (диалог Платона «Парменид») и диалектика тождественного и иного, движения и покоя (диалог «Софист»).

Для философии Платона характерна связь с математикой, когда философ сближается с пифагорейской школой: понятие об «идеях» стало срастаться с понятием о «числах», в которых пифагорейцы видели сущность и первооснову вещей. На этих основах Платон построил свое учение о бытии, о мире, о мировой душе, о человеке, о человеческом обществе и о познании.

Именно платоновское учение об «идеях» во многом определяет философию Аристотеля, который, будучи, сначала учеником Платона, впоследствии критиковал учение Платона о потусторонности и отделенности «идей» от чувственных вещей, обусловленных бытием «эйдосов». «Идеи» Платона становятся у Аристотеля «формами» вещей и мыслятся, согласно платоновскому учению, как невозникающие и вечные. Однако в отличие от Платона, эти вечные «формы» не выносятся Аристотелем за пределы чувственного мира и не мыслятся отдельными от вещей. За исключением бога, который есть, по Аристотелю, бестелесная «форма», пребывающая вне мира, неподвижный перводвигатель и мышление, направленное на собственную деятельность, – в каждой из вещей чувственного мира ее «материя» (возможность стать формой) соединяется с ее действительной «формой».

Таким образом, природа есть естественная градация единичных вещей или «субстанций», за пределами которой пребывает как ее верхняя граница бог, так и нижняя – неопределенное вещество, материя, способная к соединению с любой «формой».

Категории «формы» и «материи» становятся у Аристотеля текучими, когда одно и тоже является и формой, и материей.

Бог рассматривается у Аристотеля как высшая цель, основание для всеобщей и внутренней целесообразности в мире. Это учение о бытии и божественной строгой целесообразности положено в основу учения о познании и о формах научного мышления, изложенное в трактате о душе и ряде логических работ, обосновывающих теорию вывода и доказательства. Логические работы Аристотеля, впоследствии сведенные в собрание, получившее название «Органон» («Орудия»), стали базисом логических исследований и логического обучения для двух последующих тысячелетий в восточных и европейских странах вплоть до XVII века.

В то время как в Академии Платона культивировались занятия математикой, в Лике Аристотеля процветали занятия частными естественными и гуманитарными науками. Продолжая традицию Демокрита, Аристотель и его ученики разрабатывали проблемы космологии, физики и создали новые отрасли естественнонаучного исследования: зоологию и сравнительную анатомию животных, ботанику.

В области гуманитарных наук в Лике изучались вопросы государственного строя, были описаны конституции большого числа греческих полисов, исследовались вопросы педагогики, риторики, эстетики и поэтики.

В противоположность пифагорейцам, впервые создавшим гелиоцентрическую систему, Аристотель стал творцом стройной геоцентрической космологии, связав ее с учением о боге, философских элементах, видах их соединения, видах движения, существующих как в области небесных светил, так и в «подлунном», ближайшем к Земле мире. Во II в. н.э. геоцентрическое учение было разработано в математической форме александрийским астрономом Клавдием Птолемеем. Таким образом, геоцентрическая система, берущая начало в учении Аристотеля, осталась незыблемо истинной до XV в., когда в школе пражских оккамистов и в работах Николая Кузанского были высказаны первые сомнения относительно данной системы, и до середины XVI в., когда Николай Коперник противопоставил воззрению Аристотеля–Птолемея гелиоцентрическую систему.

Учения эпохи эллинизма, последнего периода античности, стали, с одной стороны своеобразным итогом и переосмыслением достижений философии Античности (эпикуреизм, скептицизм), с другой неким синтезом старого и зарождающегося нового, открывающего новую эпоху, эпоху раннего средневековья (неоплатонизм). Так, учение неоплатоников своеобразно перекликается с христианством (триадичные модели в строении вселенной; сопричастность творящего и творимого; эманация как результат преисполнения благого Единого и сотворение всего сущего; обретение «лица» Единого на каждом звене эманации, Его оплотнение, своего рода добровольный кенозис («ухудшение») Единого).

Модуль 3. Эстетико-философские учения Средних веков. - 0, 5 з.е., 18 часов лекций аудиторной работы и 0, 58 з.е., 21 час самостоятельной работы.