3. Россия и Индия – перспективы межкультурного взаимодействия.

Веками буддийская культура развивалась на территории России. Наличие трёх буддийских регионов в составе империи и непосредственная близость других стран с буддийской культурой во многом способствовали тому, что в XIX — начале XX века в России сформировалась одна из самых сильных в мире востоковедческих школ.

В настоящее время в России представлены многие буддийские школы: тхеравада, японский и корейский дзэн, несколько направлений Махаяны и практически все существующие в мире школы тибетского буддизма.

Буддизм провозглашён нынешней российской властью одной из четырёх «традиционных для России» религий, наряду с православием, исламом суннитского толка, и иудаизмом.

Модуль 2. Эстетико-философские учения Античности. – 0, 5 з.е., 18 часов лекций аудиторной работы и 0, 58 з.е., 21 час самостоятельной работы.

Раздел 3. Эстетико-философские учения Античности. – 0, 5 з.Е., 18 часов лекций аудиторной работы и 0, 58 з.Е., 21 час самостоятельной работы.

Лекция 13. Введение в эстетико-философское мировоззрение Древней Греции. Религия Древней Греции. - 0. 05 з.е., 2 часа лекций аудиторной работы и 0, 02 з.е., 1 час самостоятельной работы.

Мировоззренческой основой античной философской и эстетической сферы является космологизм, в котором человек и мир представляют собой единое целое, где вселенная – целостный организм, человек – вселенная и космос. В связи с этим одним из основных принципов античного понимания всей эстетической сферы является очеловечение природы при отсутствии очеловечивания общества, когда разумность природы видится греками как нечто само собой разумеющееся.

Античный космологизм характеризуют:

• Принцип объективизма, при котором субъект не доминирует над объектом, не обладает абсолютизированным значением;

• Материально-чувственный характер космологизма, когда Космос – видимый, материальный, осязаемый. Он – живой организм, огромное тело живого человеческого существа как в целом, так и во всех своих частях.

• Одушевленно-разумный характер космологизма. Как и человеческое тело, Космос является не просто живым, но разумным существом, наделенным душой.

• Принцип эстетического понимания Космоса. Космос – не просто одушевленное и разумное тело, но это самое прекрасное тело, совершеннейшее произведение искусства. Космос – художник-демиург.

• Абсолютный характер космологизма, абсолютизированность вечто существующего Космоса.

• Принцип пантеизма. Космос – единое божество, проявлениями которого становятся олимпийские боги, силы природы.

• Абсолютизм героически-фаталистического космологизма. Фатум выше человека и неизбежен, но человек свободен ему сопротивляться и стать героем, выполняя свое предназначение.

• Внеличностный характер космологизма. В Древней Греции отсутствует понятие личности, понимание ее уникальности. Человек – маска, играющая преопределенную ей роль на космической сцене.

Мир виделся не в призме индивидуального человека или природы самой по себе, а в призме общинно-родовых отношений. Сам мир, вселенная истолковывалась как универсальная мировая родовая община. Поэтому для древнего грека наиболее прекрасным являлись боги, демоны, герои, составлявшие космическую, мировую общину, которой всецело подчинен человеческий индивидуум. Такое видение характеризовалось мифологическим сознанием, оперирующим чувственно-наглядными образами – нарративами, или мифоописаниями, повествующими о начале мира, богов и человека и их взаимодействии друг с другом.

В IX–VI вв. до н.э. происходит переход от родового общества к рабовладельческому обществу с государственным устройством, характеризующийся активным развитием земледелия, скотоводства, ремесленничества, использованием железных орудий, возникновением денег, товарных отношений, появлением политической власти и царств. Родовые поколения и родовые герои перестают быть основным связующим звеном, уступая место космосу, управляемому некоей абстрактной универсальной и безличной силой. Живой и одушевленный космос обретает чувственный образ в качестве видимого звездного неба и земли, покоящейся в центре, со всеми правильными и вечными закономерностями, с вечным круговоротом вещества в природе и душ во Вселенной. Данный этап античного эстетического миропонимания характеризует телесность мира и космоса (даже боги наделялись эфирным телом). Телесно зримая красота привела античную эстетику к таким категориям, как мера, размеренность, симметрия, ритм и гармония. Гармоническое равновесие всех элементов живого и одушевленного человеческого тела, которым обладает античная скульптура, является одним из вечных образцов наивысшей человеческой красоты. Для античности наиболее совершенным произведением искусства является чувственный космос, результат творчества высшей силы, проявлением непревзойденного божественного мастерства. Только в мастерстве человек способен был в какой-то мере стать причастным и уподобиться творящей божественной силе, войти в космический ритм процесса творения. Но то, что было сверх мастерства и технического совершенства, считалось смертному не под силу (вспомните миф о Пигмалионе, создавшем статую совершеннейшей красоты, но не сумевшем оживить, вдохнуть в нее душу, и обратившемся тогда с мольбой о помощи к богине Афродите). Поэтому в античной эстетике для искусства и любого ремесла (медицина, политика, полководческое искусство, плотничье дело и т. д.) существовал только один и тот же термин – technē.

По происхождению весь греческий пантеон делится на две основные категории божеств – хтонических, т.е. божеств, родившихся от земли, из ее недр, и династию молодых олимпийских богов, рожденных от хтонических божеств, либо от их детей. Культ олимпийских богов (почитание Зевса и его древнейшего символа – двойной секиры) начинает складываться еще в Крито-микенский период. Мир делится на три уровня: небо (Зевс), вода (Посейдон), подземное царство (Аид).

Религиозное чувство древних греков нашло свое проявление в мистериях, тайных культовых действах (в которых усматривается происхождение драматического искусства). Религиозность мистерий основывается на тайне жизни, смерти и возвращения к жизни, приход к жизни, торжеству, очищению и радости через страдания и умирание. В религиозном представлении древнего грека граница между живым и мертвым крайне тонка и зыбка, ее практически нет, поэтому техники мистерий позволяли посвященным проникать в другой мир (вспомните о том, что вход в Царство Аида находился прямо здесь, на этой земле, в мире людей). Наиболее известные – элевсинские, дионисийские и орфические мистерии.

Элевсинские мистерии распространились по Аттике в VII – VI вв. до н.э. В Греции этот культ воскресающей природы проник, вероятно, с Крита, где он был связан с религией Богини-Матери. Гомеровские гимны повествуют о начале этого культа. Некогда в г. Элевсине (недалеко от Афин) появилась старая женщина с Крита по имени Доя. Пораженный необычным видом и мудростью Дои, царь Элевсин отдал ей на воспитание своего сына. Однажды ночью мать подглядела, как Доя погружает мальчика в огонь. На отчаянные вопли и укоры царицы таинственная женщина ответила: “Жалкие, глупые люди!” Оказалось, что мальчик, готовившийся получить от богини бессмертие, потерял эту возможность навсегда. Тогда дом царя наполнился благоуханием, а перед изумленными элевсинцами предстала в ослепительном сиянии прекрасная богиня нив, цветов, хлебного злака – Деметра. Она рассказала жителям Элевсина свою историю о похищении ее возлюбленной дочери Коры богом Подземного Царства Аидом. После девяти дней поисков и отчаяния Деметра приняла образ старухи и явилась к людям в Элевсин. Узнанная богиня осталась скорбеть в Элевсинском храме, отказавшись вернуться к богам на Олимп. Начался голод, вызванный неурожаем, Деметра отказывалась давать силы всему растущему на земле. Была нарушена космическая связь между богами и людьми, которые более не могли почитать богов жертвоприношениями. Тогда между Аидом и Деметрой был заключен своего рода договор, согласно которому на полгода Кора возвращается к матери на землю, а полгода остается вместе со своим супругом под землей. Только тогда Деметра вернулась к богам, но перед тем научила элевсинцев тайным обрядам. С тех пор, когда Кора находится в Подземном Царстве, Деметра погружается в печаль, наступает зима, а когда дочь возвращается к матери, нивы вновь зеленеют. После этого в г. Элевсине всегда показывали дом, где жила богиня, камень, на котором она оплакивала Кору, место, где разверзлась земля в Преисподнюю. Сама почва Элевсина представлялась лишь тонкой преградой, отделяющий обычный мир от таинственных недр. Культ Деметры ознаменовал возвращение к хтоническим, подземным божествам, природа которых связана с тайнами плодородия, жизни и смерти. Неистребимость жизни воспринималась как весть о бессмертии, залог вечного существования, даруемого человеку Природой. В проявлении извечного космического круговорота, в котором созидательные силы, сраженные тьмой, возрождаются и торжествуют, древние видели возможность приобщиться к тайне бессмертия.

Праздники Эливсиний проходили в течение 9 дней месяца боэдромиона (сентября) в Афинах и начинались с ритуального очистительного омовения в море. Оттуда начиналось шествие в священный город с пением гимнов, совершением жертвоприношений хтоническим богам. По прибытии в Элевсин ночью люди, соблюдая строжайший обет молчания, с факелами разбредались по холмам, принимая участие в поисках Коры, после этого они проходили искус, предваряющий мистерии. Обряды Деметры назывались «теамата» – «зрелище». Это был священный театр, считающийся одним из источников древнегреческой трагедии, наряду с культами Диониса. «Темата» очищал и возвышал человека, давал ему сопереживание божественной жизни. Центральным моментом мистерий, высшей ступенью посвящения было созерцание символов. Иерофант – священнослужитель Деметры – выносил перед посвященными колос как знак бессмертной богини. Считалось, что истинно посвященный мист достигает связи с богиней, когда зрит ауру, дрожащее сияние, окружающую зерно (один из символов посвящения и религиозного прозрения – прорисованные глаза статуи).

Почти одновременно с распространением Элевсиний в Греции заявило о себе новое религиозное движение, которое, в отличие от техник Элевсинских мистерий, было направлено на единение с Высшим «здесь и сейчас». Это – Дионисийские мистерии, культ бога Диониса, расцветший сначала во Фракии, а затем во всей Элладе ок. 650 – 550 гг. до н.э. Дионисийские мистерии проходили марте-апреле, Малые Дионисии – в декабре и январе.

Основой дионисийской мистерии являлась не только тайна смерти и воскрешения божества (а с ним и человека), но и двойственная природа человека – божественная и титаническая. Насколько грек являлся образцовым гражданином, исполняющим строжайшие законы и долг днем, настолько силен «выплеск» скопившейся и сдерживаемой днем темной энергии во время мистерий в темное время. Едва раздавался призывный кличы, ознаменовывавший начало мистерий, как женщинв переставали быть матерями, дочерьми, женами; они покидали свои очаги, прялки и с этого момента всецело принадлежали божеству производительной мощи природы – Дионису. Происходило своего рода «расчеловечение», высвобождение титанической ипостаси. Дионисийский культ – ночь, хаос, разрушение. Культы порядка (элевсинские мистерии) и хаоса (дионисийские мистерии), уравновешиваясь, задают меру космическому существованию. Дионис – божество более древнее, нежели олимпийские боги (Хаос древнее Порядка, Порядок зародился из Хаоса). Дионис, изначально критское божество производящей силы, впоследствии был связан с виноградарством и виноделием и, возможно, имел общие корни с праарийским культом хмельного зелья – Сомы. Служение Дионису снимало путы повседневного, освобождало от общественных норм, здравомыслия. Поэтому справление дионисиийского культа сопровождалось безумием, господством иррациональной стихии (по словам Гомера, «безумствующий Вакх»). Согласно мифам, появление Диониса всегда влекло за собой помрачнение рассудка. Пастух, взявший на себя воспитание младенца Диониса, сходит с ума, то же происходит с троянским героем Эврипилом, взглянувшим на кумир бога. В этом безумии грек чувствовал себя уже не сыном городской общины, цивилизации, порядка, задаваемого Олимпийским пантеоном, но сыном Матери-Земли, черпающим ее хтоническую энергию. Кульминация культа – слияние в экстазе со Вселенной, а значит и с Дионисом: все, что видит, слышит, осязает, обоняет человек вне рационального – все проявления божественного Диониса. Связь хтонического Диониса с молодой династией олимпийских богов осуществляется посредством его родства с Зевсом, который принял в себя младенца Диониса от сожженной Громовержцем матери, кадмийской царицы Семелы. В иерархию олимпийских богов Дионис пришел поздно и был признан богом вина, опьянения и веселья, а почитание его как бога плодородия впоследствии сплелось с культом Деметры.

Оргиастическая мистика Диониса родилась из стремления найти в природе вечную жизнь и спасение. Ведь с началом мистерии, в предчувствии экстаза, человек в какой-то миг ощущал освобождение от цепей Судьбы, от рабства Ананке-Необходимости.

Опыт слияния с Целым также осмыслен в греческом религиозном учении орфизм, распространившемся в VI в. до н.э. в Афинах.

Орфей – поклонник Аполлона, «водителя муз». Согласно легенде, пророк, живший в ахейскую эпоху, был выходцем из Фракии (откуда пришел и Дионис). Орфей прославился волшебным даром, полученным от своей матери, музы Каллиопы: его игра и пение покоряли не только людей и животных, но также стихии и бессмертных богов. Божественное искусство музыки дополнялось и даром пророчества. Пытаясь вернуть свою невесту Эвридику, погибшую от укуса змеи, Орфей спустился в Преисподнюю. Зачарованные дивной музыкой, чудовища, злобные эриннии успокаивались, сам властитель Аид был покорен Орфеем и согласился отдать Эвридику, но с тем условием, что певец на выходе из Подземного Царства на нее не оглянется. Но Орфей обернулся: Эвридика была увлечена в бездну навечно. Безутешные страдания Орфея соответствуют кульминации в орфической мистерии: конец этим страданиям кладет страшная гибель певца. За отказ почитания Диониса во Фракии бог насылает на певца толпу безумствующих менад (вакханок) – спутниц и служительниц Диониса (встреча Дионисийского и Орфического культов). В припадке исступления они растерзали Орфея. Нимфа Каллиопа, оплакивая сына, собрала окровавленные клочья тела и погребла на вершине горы Пангея. Лишь голова певца вместе с лирой упала в море. Волны вынесли ее на остров Лесбос, где Аполлон (его и почитал Орфей вместо Диониса) поместил голову в расселине скал, и она изрекала пророчества.

Орфический культ исходит из древнего общечеловеческого дуализма, противостояния порядка и хаоса, света и тьмы, которое у орфиков имеет множество оттенков. Прежде всего, это Аполлон (единство и стройность) и Дионис (многообразие и раздробленность). Диаду также составляют женская, материнская природа и оплодотворяющая сила Диониса. В то же время в орфизме намечается идея верховного Единства, некая обожествленная стихия, предвечное мировое Лоно. В некоторых орфических текстах (И. Корсунский. Судьбы идеи о Боге в истории религиозно-философского миросозерцания Древней Греции. – Харьков, 1890. – С. 79.) оно именуется Хроносом, Временем, который порождает светлый Эфир и Хаос. Из них рождается космическое яйцо, которое содержит в себе все зародыши Вселенной: богов, титанов, людей. Из яйца вышел сияющий Протогонос, т. е. Первородный – всеобъемлющий бог. Первородный стал отцом Ночи, «богини, даровавшей жизнь» Небу и Земле. Далее орфическая теогония совпадает с теогонией Гесиода, повествующей о происхождении племени титанов, восстании и победе Зевса над своим отцом Кроносом-Временем. Важнейшим моментом здесь у орфиков выступает учение о том, что Зевс, поглотив Первородного, становится тождественен ему как единственное мировое Божество, являющееся во многих ликах. Вступая в союз с Преисподней, от Зевса у Персефоны (Коры) рождается сын – Дионис-Загрей, ипостась Зевса, его «одождяющая сила». Отсюда орфическая формула, близкая изречениям фиванских, халдейских и индийских культов: «И Зевс, и Аид, и Солнце, и Дионис – едины». Сочетав традиции Элевсина, Дельф, дионисизма, орфики собрали воедино разные уровни Вселенной, подойдя к идее о пантеистическом божестве, внутри которого происходит взаимодействие различных начал: оно и Вакх-Минотавр, и «Отец всего» – Небесный свод, и владыка Преисподней, и созидающая сила любви – Эрос.

Особое место в орфическом культе занимает учение о душе, которая здесь впервые провозглашается высшим началом в людях, причастных Дионису. Тело – это гробница, это суть титанического начала. Душа подавлена им и влачит в его границах жалкое существование. Даже в смерти она не освобождается от титановой природы, которая душу заставляет вновь и вновь возвращаться на землю, к страданиям. Этими перевоплощениями управляет Дике, высшая Справедливость. Для освобождения души («дионисовой искры») из телесной тюрьмы и цикла рождений последователи культа вели так называемую «орфическую жизнь», разновидность аскезы, основывавшейся на строгом разделении души и тела, нематериального и материального, нечистого.

Орфизм возник в VIII в. до н.э. и связывал загробную жизнь с блаженством, а земную – со страданием. Пребывание души в теле рассматривали как ее падение из загробного мира. Тело грешно и смертно, душа чиста и вечна. В учении орфиков нарушалось первоначальное единство души и тела, свойственное мифологии, познавательная способность человека направлялась на созерцание бога. Орфизм оказал большое влияние на древнегреческий философский идеализм.

В космогонии орфиков насчитывается 12 ступеней:

1. Первовода;

2. Некий дракон времени Геракл и его спутница Адрастия (Неотвратимая);

3. Эфир, Эреб, Хаос;

4. «Яйцо»;

5. Бог Фанес;

6. Богиня Нюкта;

7. Бог Уран, Гея, Понт;

8. Циклопы, Гекатонхейры и титаны, в том числе Крон иРея;

9. Зевс;

10. Кора-Персефона;

11. Дионис – сын Зевса;

12. Человек (титанодионисийское начало).

В орфическом учении человек – не просто продукт теогонии, но прямой ее результат, цель всего космического процесса.

Лекция 14. Возникновение эстетико-философского мировоззрения в Древней Греции. - 0. 05 з.е., 2 часа лекций аудиторной работы и 0, 02 з.е., 1 час самостоятельной работы.

Переселение дорийцев («Дорийский период») в XII – X вв. до н.э., необходимость защиты страны от чужеземных захватчиков приводят к объединению нескольких родовых центров в один. В XII – VII вв. до н.э. происходит переход от бронзового века к железному, от родового способа производства к античному. Формируется классовое рабовладельческое аграрное общество. Образуются полисы – древнегреческая форма экономической и политической организации общества, для которой свойственно земельное право, право собственности, гражданское право и соответствующие ценности – гражданство, богатство, собственность, рабовладение, воинские и спортивные доблести, красота, здоровье, сила, семья, религиозность. Соответственно, предфилософия Древней Греции носила полисных характер: ей были присущи обращение к разуму, теоретическому освоению действительности. «Дофилософские» воззрения греков, а также предпосылкой формирования философской мысли стала попытка в форме мифа ответить на вопросы об основном принципе мира, силах, определяющих его развитие. Постепенно, к V в. до н.э. в общественной жизни ценностью признается свобода, которую активизирует разум, усиленно накапливающий научные знания, и ее результат – культура.

Теоретическими предпосылками формирования древнегреческой философии стали «Илиада» и «Одиссея» Гомера, «Теогония» и «Труды и дни» Гесиода, орфическое учение.

В архаический период (I тыс. до н.э.) происходит становление эпического творчества (Гомер «Илиада» и «Одиссея») и развитие художественно-эпического восприятия мира, в котором жизнь, природа и творчество отождествляются (греческие слова «искусство» и «порождение» имеют один и тот же корень, выражающий вещественное создание вещью из самой себя таких же, но уже новых вещей).

Произведения Гомера, определяемые главным образом мифологическим мировоззрением, уже обладают первыми признаками философского осмысления мира.

Гомер впервые ставит проблему начала мироздания во времени как вопрос о космическом родоначальнике. Он говорит о трех первопричинах, первоосновах мира –Океане (праморе), Тефиде (титаническая, хтоническая сила, соединенная с морем) и Никс (ночь – происходное состояние, которое предшествует чему-либо иному). По Гомеру, высшее произведение – Космос – вполне вещественно и вполне идеально и божественно. Космос определяется божествами сверху, демонами – снизу и завершается человеком. Гомеровский космос полон божественных и демонических сил, само искусство является одной из функций богов (Аполлон, Гефест, Афина Паллада, Музы). По Гомеру, боги и есть прекрасное, ведь каждый бог есть универсальное бытие, все. Красота мыслится Гомером в виде тончайшей, прозрачной, светоносной материи, дать которую могут только боги. Если западноевропейское философское мышление противопоставляет внутреннее и внешнее, то гомеровское представление о красоте исключает эту антитезу: внутреннее равно внешнему, сущность – явлению, красота – красоте.

В гомеровском эпосе существует стремление представить все, некую полноту в описании богов, людей, земли, неба, океана, войны, страдания, радости и т.д. Сам образный ряд произведений Гомера структурирован с точки зрения основного космического принципа бытия – гармонии, пропорции, меры.

В гомеровском эпосе также имплицитно присутствует философский вопрос о месте человека в Универсуме. Важнейший момент эпоса – Судьба, «мойра», «морос», «ананке» и «айса». Образ судьбы деантропоморфизирован, поскольку судьба не поддается никакому умилостивлению – она могущественнее богов.

У Гесиода уже появляется подход к идее субстанции. Философское предпонимание субстанционального начала лежит в идее хаоса – «хасмы», «великой бездны» как основания мироздания. Ведь первый вопрос «Теогонии» – что возникло в мироздании первым. Согласно Гесиоду, основой всего является хаос, который понимается как неограниченная, бесформенная масса, содержащая в себе все возможные потенции. Это не Хаос как беспорядок, но Хаос как зияние (от греч. глагола «хайно» – «раскрываюсь», «разверзаюсь»), первичное бесформенное состояние мира между землей и небом. Хаос деантропоморфизирован еще больше, чем Океан Гомера.

«Теогония», написанная от лица Муз, – повествование о происхождении богов, на которое оказала влияние шумеро-аккадская «Энума Элиш» («Когда вверху»). Борьба старшего и младшего поколения богов, желающих внести порядок в первозданный хаос. Вселенная возникает после гибели хаоса (аккадская Тиамат). Это также повествование о происхождении мироздания и людей, о их месте среди богов (проявление важнейшего мировоззренческого вопроса). Так, пять поколений исторической концепции Гесиода выражены в легенде о пять поколениях детей: золотом, серебряном, бронзовом, героическом и железном. Золотое и серебряное относятся ко временам господства отца Зевса – Крона, бронзовое, героическое и железное – ко временам Зевса. Движение человеческого развития идет по убывающей линии, по линии регресса – от лучшего к худшему: «Землю теперь населяют железные люди. Не будет им передышки ни ночью, ни днем от труда, и от горя, и от несчастий. Заботы тяжелые дадут им боги». Этим выражается желание человека родиться не только раньше, но и после железного поколения, признаком гибели которого станет рождение «седых младенцев».

В «Трудах и днях» Гесиода возникает указание на образ справедливого государства, так как основной вопрос данного произведения – противоречие между сущим и должным. Моральный кодекс Гесиода заключается в соблюдении меры: «Меру во всем соблюдай и дела свои вовремя делай».

Красота и искусство предстают в VII-VI вв. до н.э. чем-то внешним и материальным, которое является не просто материей, но постоянное, бесконечное, всепроникающее и всесозидающее. Материя не мыслится в чистом и абстрактном виде. Для грека она всегда пластична. Мыслители досократовского периода находят в этой пластической материи постоянное становление вещей, их круговорот, их вечное возникновение и уничтожение. Эта становящаяся пластика вещей делается предметом рассмотрения абстрактного учения о едином бытии у элейцев. В сферу этого рассмотрения входило и учение об отдельных элементах (древняя ионийская эстетика), учение о становлении цельных вещей (эстетика Гераклита), учение об органически жизненном становлении (эстетика Эмпедокла), учение о понятийном становлении материи (эстетика Диогена Аполлонийского). Согласно античной эстетике, всякое выражение есть не только чисто внешнее, но одновременно нечто внутреннее. Это внутреннее только осмысляет внешнее, а внешнее оформляет внутреннее, привнося в него определенную упорядоченность или структуру. Числовая структура и стала для греков как раз тем оформлением внутреннего, которое одновременно вносило порядок во внешнее. Учение о конечных числовых структурах представлено древним пифагорейством, учение же о бесконечных числовых структурах – учение Анаксагора.

Спецификой греческих эстетико-философских воззрений VII-VI вв. до н.э. является стремление понять сущность природы, космоса, прекрасного, мира в его целостности. Первых греческих философов, представителей милетской школы, – Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, – затем пифагорейцев, Гераклита, Эмпедокла называли «физиками», философами физиса, природы. Этот период называется периодом «семи мудрецов». Положения учений философов досократовского периода дошли лишь в трудах позднейших античных авторов – «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов» Диогена Лаэртского, произведениях Платона, Плутарха, Секста Эмпирика, Ипполита, Климента Александрийского, Столбея и Симплиция. Результатом развития философских учений милетской школы стали научные открытия в области математики, географии, астрономии.

Древнейшая греческая философская школа, возникшая в VI в. до н.э., представлена группой ионийских натурфилософов из г. Милета, наиболее яркими представителями которой являются Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Основным вопросом милетской философии стал вопрос о первоначале, первопричине всего сущего. Единством, лежащим в основе бесконечного многообразия вещей, считалось нечто вещественное, телесное, особенное. Фалес (625-547 гг. до н.э.) – основатель стихийно-материалистической милетской школы, один из «семи мудрецов» – такой первоосновой многообразия всего сущего считал воду. Анаксимандр (610-540 гг. до н.э.) –ученик Фалеса, ввел понятие «архэ» – первоначало всего сущего, которым является апейрон. Апейрон – такое бесконечное, беспредельное, неопределенное по качеству, основной сущностью которого является возникновение внутри него противоположности горячего и холодного, из борьбы которых и рождается космос и все сущее. Горячее проявляется как огонь, холодное превращается в небо и землю. Анаксимандр дал первую формулировку закона сохранения материи. Космологическая теория Анаксимандра ставит в центр Вселенной Землю в виде плоского цилиндра, вокруг которого вращаются три небесных кольца: солнечное, лунное и звездное. Анаксимандр стал автором первого в Греции ранненаучного сочинения «О природе». Учеником Анаксимандра был Анаксимен (588-525 гг. до н.э.), учивший, что все сущее происходит из первоматерии – воздуха – и обратно в нее возвращается. Воздух бесконечен, вечен, подвижен. Он объемлет все, это душа и всеобщая среда для бесчисленных миров Вселенной. Природу тех или иных вещей определяет степень сгущения или разрежения воздуха.

Особенностью философских взглядов представителей милетской школы был гилозоизм – учение, признающее «жизнь» неотъемлемым свойством материи, «оживление» материи.

Несомненным эстетическим принципом является, согласно Анаксимандру, наличие беспрерывного в каждом отдельном элементе, тождество единичного и всеобщего. Бесконечность мыслилась у милетцев в виде космоса или в виде многих бесчисленных космосов. Космос прекрасен потому, что он есть произведение беспредельного. Эстетическое воззрение милетцев предполагало понимание красоты как проявление бесконечного в конечном.

В рамках милетской школы возникает постановка проблемы субстанции всех изменений видимого мира. Основным достижением милетцев является формирование понятия о самодвижущейся субстанции как ключевого понятия в решении проблемы генезиса вещей, их возникновения, изменения и гибели.

Гераклит (544 – 483 гг. до н.э.), уроженец Эфеса (Малая Азия), аристократ по происхождению, является родоначальником стихийной диалектики. Прозвище «Темный» философ получил из-за особого иносказательного стиля философствования, о котором можно иметь представление лишь по дошедшим отрывкам его сочинений «О природе».

По Гераклиту, первовещество природы – огонь, наиболее способный к изменению и подвижный. Из него происходит не только весь вещественный мир, но и даже души. «Это космос, один и тот же для всего существующего, не создал никакой бог и никакой человек, но всегда он был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим». Все вещи возникают из огня согласно необходимости, Логосу. Гераклит впервые отмечает цикличность мирового процесса: по истечении «великого года» все вещи вновь становятся «огнем». Если огонь вечен и божественен, то Космос не вечен и сгорает. Жизнь природы – непрерывный процесс движения, в нем всякая вещь и всякое свойство переходят в свою противоположность. Так как все, непрерывно изменяясь, обновляется, то нельзя дважды вступить в одну и ту же реку: на входящего во второй раз текут уже новые воды. Этот переход в свое противоположное – не просто изменение, но борьба. В борьбе противоположностей обнаруживается их тождество: путь вверх и вниз, жизнь и смерть – одно и то же. Поэтому все сущее, все вещи и качества относительны – «Все течет, все изменяется».

Это самопротивоборствующее совпадение всяких противоположностей и есть настоящая гармония, которая держится огнем и логосом, мировым законом – гармония вселенского огненного Слова. «Расходящееся сходится, и из различного образуется прекраснейшая гармония, и все возникает через вражду». Это «расходящееся» (antixoyn) переводится более точно как «стремящееся в разные стороны» или «враждебно стремящееся одно против другого». «Расходящееся согласуется с собою: оно есть натяжная (противостремительная) гармония, подобно тому, что у лука и лиры».

Следующие тезисы определяют понятие Красоты, по Гераклиту:

I. Красота есть огонь и основанный на нем круговорот стихий.

II. Красота есть логос, мысль, мышление, мудрость, всеобщий закон, слово.

III. а) Красота есть поток, море бытия, молния, война, раздор, золото.

б) Красота есть душа, светлое и теплое испарение, гармония противоположностей.

в) Красота есть нечто подобное лире и луку. Она – вечность в виде играющего ребенка. «Вечность есть играющее дитя, которое расставляет шашки: царство (над миром) принадлежит ребенку».

IV. Красота есть космос.

V. а) Красота есть демоническая индивидуальность.

б) Красота есть космическая ритмика.

в) Красота есть вечность.

г) Красота есть сухой блеск души.

д) Красота есть мудрость, логос и символ, творчески зарождаемые в душе.

VI. Красота есть время, необходимость, боги и судьба.

Таким образом, Красота у Гераклита есть мировой вселенский логос, божественно-мировая мудрость, проявляющая себя в виде ритмически размеренного протекания мировых, природных и человеческих процессов.

Эстетико-философские воззрения Гераклита, носящие космологический характер, – это особое сочетание безрадостной и безгорестной игры вечности (ребенка) с самой собой и никогда не убывающим и торжественно спокойным жизнеутверждением.

Пифагорейская школа, основанная в IV в. до н.э., внесла исключительный вклад в развитие математики и астрономии. Пифагорейцами называют последователей древнегреческого философа Пифагора с острова Самос (580 – 500 гг. до н.э.). Пифагорейцы разрабатывали идеалистическое философское учение, согласно которому количественные отношения являются сущностью вещей. Им также принадлежало открытие о космической «гармонии сфер», в основе которой, как и в основе музыкальных тонов, лежит количественно определенный интервал. Пифагорейский математический символизм сочетался с верой Пифагора в метемпсихоз (переселение душ), идущей от учения орфиков.

Пифагореизм был не только философской школой, но и политической организацией – Пифагор основал Пифагорейский союз в Кротоне на юге Италии, который в конце VI в. до н.э. переместился в Таррент.

Эзотерическое, тайное учение Пифагора в качестве основной субстанции принимало число как символ, единицу меры. Космос – живое, огненное, шаровидное тело, упорядоченное числом. Пифагорейство – учение о числах самих по себе или о богах-числах; о космосе-числе; о вещах-числах; о душах-числах и об искусстве-числе. Числам пифагорейцы приписывали бытие и жизнь, идущую от нерасчлененных и хаотических потенций к расчлененному, завершенному и гармонически цельному организму. Поэтому число у пифагорейцев трактуется как оформленное, материально организованное тело и как душа, которая является организующим принципом тела, и как та смысловая заданность, которая лежит в основе самой души и в основе свойственных этой душе идей. Как основная философско-эстетическая данность у пифагорейцев, числовая структура любой вещи отражает стройность числовым образом организованного универсума.

Усматривая в числе диалектический синтез беспредельного и предела, пифагорейцы создали учение о созидательной и творческой направляющей сущности числа. Пифагорейцы «математические начала стали считать за начала всего существующего», «уподобляя все вещи числам».

Число у пифагорейцев могло получать эстетически фигурное строение. Пифагореец Эврит, считая всякую вещь числом, изображал ее в виде камешков, расположенных определенным образом. Числа у пифагорейцев не только глубже самих вещей, но и в самих вещах они глубже их непосредственно данной качественности и являются принципом их фигурного строения. Число есть «самое мудрое». Центральный огонь пифагорейцев, оживляющий весь космос и сохраняющий его в цельном и неразрушенном виде, также имеет структурно-числовую природу.

Предел как принцип расчленения и оформления, согласно Филолаю, делает возможным существование предмета познания и самого познания в целом. Учение Филолая позволяет формулировать пифагорейское учение именно о числе как гармонии. Такое число (гармония) есть объединение предела и беспредельного, что разграничивает предметы и делает их ясно отличимыми. Так, пифагорейцы получали свои числа путем мысленного очерчивания вещей, их границ, то есть мыслили свои числа структурно, фигурно, наглядно, связывая их с геометрией. Таким образом, число дает возможность отличать одну вещь от другой, а также отождествлять, противополагать, сравнивать, объединять, разъединять и конструировать вещи не только в бытии, но и в мышлении. Число у пифагорейцев – сама душа вещи, ее творческая потенция, конкретно данный смысл.

В результате применения пифагорейских чисел к конструированию бытия получается музыкально-числовой космос со сферами, расположенными друг относительно друга согласно числовым и гармоническим отношениям, звучащим как музыкальный инструмент, настроенный в определенной тональности и создающий музыку «гармонии сфер».

В эстетике на первое место пифагорейцы ставили прекрасное, благоприятное, на второе – выгодное, на третье – приятное. В основе их этики лежало учение о «надлежащем». «Надлежащее» – победа над страстями, подчинение младшим старшим, культ дружбы.

Таким образом, пифагорейство стало одним из первых мистических и философских учений, получившим теоретическое, математическое и музыкальное обоснование.

Ксенофан Колофонский (VI – V вв. до н.э.) – греческий поэт-элегик, сатирик, философ, чьи взгляды повлияли на возникновение элейской школы. Считается одним из критиков антропоморфизма и мифологии: «Если бы лошади, львы и быки имели бы руки и могли ими рисовать, то они изображали бы их богов с гривами и копытами». Взгляды Ксенофана способствовали постановке вопроса о диалектическом взаимоотношении категорий единого и многого, тождественного и изменчивого.

Учение Ксенофана подучило свое продолжение в элейской школе в г. Элее (Южная Италия) в VI – V вв. до н.э. Идеалистическая тенденция развивалась в учениях Парменида, Зенона и Мелисса с о. Самос. Общим для философии элеатов стал тезис о тождестве бытия и мышления (Бытие = Мышление).

Парменид (540 – 470 гг. до н.э.) – основатель элейской школы. Мир Парменид представлял в виде неподвижного и сплошь заполненного шара. Философ резко противопоставлял «учение истины» (о том, что истинное бытие едино, вещно, неподвижно, неизменно, неделимо, не содержит пустоты) «учению мнения» (о том, что существует множество вещей – возникающих и преходящих, движущихся, делимых на части, отделенных друг от друга пустотой). «Учение истины» достоверно, «учение мнения» – правдоподобно. Одно из основных положений Парменида: мысль и предмет мысли – одно и то же. Мысль – это всегда мысль о предмете, мысль – всегда бытие. Небытия нет, поскольку существует мысль о небытии (т.е. это уже некое бытие). Существует одно только бытие.

Основной характеристикой бытия Парменид провозглашает его неподвижность, неизменность, отсутствие в нем генезиса: рождения и уничтожения.

Недоверие к показаниям чувств, высокая оценка умозрительного знания вносят в учение Парменида элемент рационализма, а отрицание движения дает основу для метафизики как антидиалектики.

Зенон Элейский (490 – 430 гг. до н.э.) – древнегреческий философ-элеат, впервые введший в философию диалогическую форму. Его парадоксы – апории поставили в отрицательной форме вопросы о диалектической природе движения. Апория – древнегреческое понятие, означающее непреодолимое логическое противоречие и возникающее как результат заложенного в предмете противоречия. Наиболее известные парадоксы, или апории, Зенона против возможности движения – «Ахилл и черепаха», «Стрела», «Дихотомия», «Стадий».

Для Зенона бытие непротиворечиво, поэтому противоречивое бытие – мнимое (кажущееся) бытие. Апории Зенона сводятся к доказательству того, что:

1) логически невозможно мыслить множественность вещей;

2) допущение движения приводит к противоречию.

Принцип апорий – «доказательство от противного» (движение из точки А в точку В никогда не начнется и никогда не осуществится: оно невозможно, так как От А до В тоже есть расстояние, а в нем – еще расстояние и так до бесконечности).

Таким же образом Зенон доказывает, что пространство не может мыслиться как пространство пустое, существующее в какой-либо своей части отдельно от вещества.

Аргументы Зенона сообщили мощный импульс дальнейшему развитию античной математики, логики и диалектики. Эти аргументы вскрыли противоречия в понятиях о пространстве, едином и многом, о целом и частях, о движении и покое, о непрерывном и прерывном.

Элеаты учили, что чувственный материальный мир находится в состоянии вечной текучести, которая не дает возможность фиксировать вещи в их полной определенности и целостности. Для познания материального мира необходимы не ощущения, а элементы разума, нечто устойчивое, постоянное, что называется словом и фиксирует определенный смысл и содержание.

Эстетическое восприятие в философии элеатов проявляется в том, что, согласно учению Парменида, весь космос охвачен Любовью. Каждый предмет, живое существо есть порождение единой и универсальной космической силы Любви, является ее символом, максимально выражая вовне внутреннюю красоту предмета и действуя тем самым уже эстетически.

Та множественность, которую элеаты отрицали, была множественностью, в которой ни один элемент никак не объединялся с другим элементом. Та множественность, которые элеаты признавали, обязательно охватывается единым и непрерывным бытием, а вовсе не есть абсолютная взаимная изоляция отдельных его частей. Вот почему бытие элеатов выразительно именно своей непрерывностью, и эстетика элеатов – эстетика абсолютной непрерывности.

Таким образом, элейская школа против стихийно-диалектического воззрения милетской школы и Гераклита об изменчивой первооснове вещей элейская школа выдвинула учение о неизменной сущности истинного бытия и иллюзорности всех видимых изменений и различий.

Лекция 15. Античный атомизм и его значение для формирования эстетико-философского мышления Античности. - 0. 05 з.е., 2 часа лекций аудиторной работы и 0, 02 з.е., 1 час самостоятельной работы.

В числе условий возникновения философского и культурного центра в Афинах в начале V в. до н.э. было становление города-государства (полиса) в качестве мощной торговой и промышленной державы, подчиняющей своему влиянию ряд других полисов. После того, как в борьбе против персов Афины в союзе с другими полисами отразили персидское нашествие, Афины становятся центром, в который переносится союзная казна. Развитие рабовладельческой промышленности, морской торговли, экономических связей с городами в бассейне Средиземного моря способствовали быстрому и значительному возвышению Афин. В политической жизни на смену тирании – на переходе от господства аристократии к демосу – пришла власть рабовладельческой демократии.

С V в. до н.э. в древнегреческом рабовладельческом обществе, где намечается разделение между физическим и умственным трудом, появляется тенденция к созерцательному пониманию философского знания, а целью философской жизни – теорию и созерцание.

Анаксагор (ок. 500 – 428 гг. до н.э.) – первый афинский философ, учивший в Афинах в эпоху правления Перикла. Он впервые вносит утверждение о том, что существующий мировой порядок образовался и продолжает образовываться деятельностью «ума», который приводит в порядок первоначально беспорядочные, хаотически смешанные материальные частицы. Впоследствии Анаксагор был обвинен в религиозном нечестии и привлечен к суду, который окончился осуждением и изгнанием философа из Афин («Между тем как афиняне признавали солнце богом, он [Анаксагор] учил, что оно – огненный жернов. За это они присудили его к смерти»).

Анаксагор положил начало отделению теории от практики. Философ доказывал реальность множества, и реальность движения. В отличие от Эмпедокла, учившем о четырех физических элементах и двух движущих сил, Анаксагор предполагает, что число материальных элементов (частиц вещества) бесконечно, а движущая сила только одна. Понятие «гомеомерий» («семян») понимается через анаксагоровскую формулу «Все заключается во всем». «Семена» Анаксагора – это неделимые атомы греческих атомистов – Левкиппа, Демокрита, Эпикура. Не существует никакого предела делимости для каждой «гомеомерии» и не существует никакого предела возрастания для той области вселенной, внутри которой движущая сила, «ум», устанавливает порядок в хаосе первоначальных элементарных частиц. Каждая вещь и велика, и мала, так как небытия вещи нет, и она сводится либо к бесконечно малым величинам, либо к бесконечно большим: за малым всегда малое, за большим – большее.

«Ум» – сознательная, целесообразная действующая сила (он обладает «величайшим знанием», «определил порядок всего»), механическая сила. Начало вселенной – ум и материя: ум – начало производящее, материя – начало страдательное. Частицы, из которых состоят все вещи и движением и соединением которых образуются все тела природы, постигаются не чувством, а умом.

Эстетика бесконечных числовых структур Анаксагора развивается в учении о принципе мирового порядка, происхождении размеренности и красоты космоса. Это – учение о доге как о чистом, несмешанном уме, находящемся вне материи, оформляющем эту материю извне. Свою концепцию «божественного ума» Анаксагор ставит на место прежней мифологической системы. Ум – не божественное существо, а абстрактно-всеобщий принцип. Он же есть абсолютное бытие, всеведение, всемогущество, «божественный». Ум у Анаксагора есть только принцип красоты и порядка материальной действительности, ничего в ней не творящий, а только ведущий ее от хаоса к космосу. Ум как чистую форму Анаксагор представлял в виде некой тонкой и легкой материи, вводящей всюду определенный порядок и структуру как «источник прекрасного и справедливого». Эстетика Анаксагора – эстетика бесконечных числовых структур.

Эмпедокл (ок. 490 – ок. 430 гг. до н.э.) из Акраганта (Аригента) приближался в своем учении («О Природе», «Очищения») к телесной гармонии, обусловленной организмом тела. Философ исходит из положения, провозглашенного элейцами: истинно сущее бытие не может ни возникать, ни погибать. В отличие от элейцев, которые отрицали множество внутри бытия и исходили из единого начала – самого бытия, в котором не может быть ни возникновения, ни умирания, Эмпедокл признает таких начал четыре. Это огонь, воздух, вода и земля, являющиеся «корнями всех вещей». Жизнь природы состоит в качественном и количественном соединении (Любовь) и разделении (Вражда).

Если в Пифагорействе на первый план выдвигается число и форма, а у Гераклита – субстанциальная заполненность и становление, то у Эмпедокла форма переходит в субстанциальное становление с тем, чтобы в конце вернуться к себе. Первоначальное мирное, исполненное гармонии состояние вещей, – Любовь. Это состояние через Вражду переходит к хаосу и беспорядку. Силою вновь возникающих любовных связей состояние Вражды переходит к исконной и вечной Любви. У Эмпедокла гармония уже не числовая и не субстанциальная. Органически жизненное единство гармонии и есть, по Эмпедоклу, Любовь. Мир, рождающийся из Шара Любви через зарождение в нем Вражды, представляет собой некий космический организм с живыми членами. Эмпедокл, для которого идеалом прекрасного был сферический космос, понимает гармонию любого тела именно органически жизненно – это органически жизненная гармония той дифференциации, которая вносится в сплошное субстанциальное становление. Красоте, по Эмпедоклу, подчинены все стихии. Красота, в основе которой лежит космическое любовное влечение и которая есть мудро созерцаемые чувственные стихии, внешне проявляется в гармоническом целом и пропорциональности. Природа элементов у Эмпедокла (А 33) «производит все посредством пропорционального взаимного смешения элементов». Гармония мыслится не только в виде бескачественного Шара, где потухают всякие различия вещей, но и в виде чисто количественной пропорциональности элементов в каждой реальной и отдельной вещи (например, симметрия живого тела) Красота и гармония возникают у Эмпедокла в связи с абсолютизацией видимого, земного, чувственного, материального мира физических стихий, их физической текучести. Прекрасным считается чувственный мир, вечно объединяемый Любовью и вечно разрушаемый Враждой. В отличие от анаксагровской эстетика бесконечных числовых структур, эстетика Эмпедокла – эстетика органически жизненной непрерывности.

Левкипп, Демокрит, Эпикур, Лукреций – философы, давшие представление об атомистике – учении о дискретном, прерывном строении материи.

Атомы рассматривались как последние, неделимые, предельно малые частицы – как бесконечно малые. Различные качества вещей обусловлены различием веса, скорости движения и взаимного расположения атомов в телах.

В Древней Греции атомистика была в значительной мере метафизической, поскольку абсолютизировала идею дискретности и допускала наличие последней, неизменной сущности материи, «первичных кирпичиков» мироздания.

Левкипп (500 – 440 гг. до н.э.) считается одним из основоположников атомизма, введшим три новых понятия:

1. Абсолютной пустоты;

2. Атомов, движущихся в этой пустоте;

3. Понятие механистической необходимости.

Левкипп первый установил закон причинности и закон достаточного основания: «Ни одна вещь не возникает беспричинно, но все возникает на каком-нибудь основании и в силу необходимости».

Демокрит из Абдер (460 – 370 гг. до н.э.) – древнегреческий философ-атомист, ученик Левкиппа, Анаксагора, персидских ученых, халдеев и магов. Он путешествовал в Индию, Вавилон, Египет. Демокрит признает два начала: атомы и пустоту.

Атому даются характеристики:

• различие по форме;

• различие по своим первоначальным образованиям, по элементарным комплексам, в которые они соединяются;

• пространственная ориентация атомов;

• самотождественность, неизменность атомов.

Согласно учению Демокрита, атомы носятся в пустоте, настигая друг друга, при столкновении атомов происходит бесконечное множество «рождающихся и умирающих» миров, которые не сотворены, а возникают и уничтожаются естественным путем, по необходимости. Отождествляя причинность с необходимостью, Демокрит отрицал случайность, рассматривая ее как результат незнания (Левкипп «Об уме»: «Ни одна вещь не возникает беспричинно, но все возникает на каком-нибудь основании и в силу необходимости»).

В теории познания он исходит из предположения, что от тел истекают, отделяются тонкие оболочки, «идолы» (греч. эйдолон – образ, вид), элементарные подобия вещей, воздействующие на органы чувств. Даже вкус определяется, по Демокриту, формой атомов. Сладкий вкус вызывается круглыми атомами; кислый – шероховатыми и многоугольными; острый – угловатыми, согнутыми и узкими; едкий – круглыми, тонкими, угловатыми и кривыми; соленый – угловатыми, большими, согнутыми, равнобедренными; горький – крупными, гладкими, кривыми. Однако то, что Демокрит называет «идеями», есть телесные формы. Хотя чувственное восприятие – основной источник познания, но оно дает лишь «темное» знание о предметах; над этим возвышается другое – «светлое», более тонкое – знание посредством разума, ведущее к познанию сущности мира: атомов и пустоты. В «Канонах» Демокрита изложено учение о видах знания и трех соответствующих критериях познания: чувственное познание явлений, мышление, желательное и нежелательное, целесообразность. Таким образом, Демокрит ставил также проблему соотношения чувств и разума в познании.

Греческое слово «атомос» означает «неделимый», «не разрезаемый на части». Атомы абсолютно плотны и не имеют внутри себя пустоты. Разделение происходит только благодаря пустоте, заключающейся не внутри атомов, а в телах. Атомы отделены друг от друга в бесконечной пустоте и различаются внешними формами, размерами, положением и порядком. Образовавшиеся соединения сцепленных атомов образуют сложные тела. Но всякое тело состоит хотя из большого, но конечного числа атомов, так как атом неделим. Левкипп и Демокрит полагали, что бесконечно не только число атомов во Вселенной, но и число возможных для различных атомов форм. В отличие от атомистов, элейцы отрицают мышление множества и мысль о движении. Бытие – атомы, небытие – пустое пространство между ними. Пустота с атомами есть материя – причина всех вещей.

Космология атомистов строится на 2 принципах:

1) бесконечность вселенной;

2) бесчисленность миров, одновременно существующих в бесконечном мировом пространстве.

По Демокриту, миры, одновременно существующие во вселенной, находятся в различных стадиях своей «жизни»: рост, расцвет, разрушение. Только вселенная как совокупность всех вечных атомов вечна, отдельные миры не вечны.

От Демокрита ведет начало теория, согласно которой искусство – «подражание природе»; природа – наставница человека в искусстве. Демокрит является одним из самых ранних авторов теоретических трактатов об искусстве. Учение атомистов предполагает эстетику непрерывной подвижности неделимых структур.

Поскольку атом Демокрита наделяет бытие определением индивидуума (лат. individuum – тоже «неделимое») или индивидуальности, то важным достижением атомистической эстетики является возможность понимать самобытность каждой вещи, человека, произведения искусства.

Вечный хаос порождает из себя бесчисленные космосы. Математическая точность атомов настолько ярко выражена, что некоторые историки математики находят возможным квалифицировать атом как дифференциал массы, а возникающее из атомов соединение – как ее интеграл. Поэтому если диалектика части и целого, свободы и необходимости приводила атомистов в эстетике к хореографическому пониманию всех движений в мире, то диалектика хаоса и космоса превращала эту мировую хореографию в математически точное проявление и оформление мирового хаоса во всем космосе и в отдельных составляющих его областях действительности.

Вечное возникновение и уничтожение вещей и даже целых миров таили в себе источник подлинного трагизма, поскольку в мире ничего не оказывалось устойчивого и подлинного, и все готово было ежеминутно рассыпаться на составляющие его элементы. Этот трагизм у атомистов (и во всей классической натурфилософии) сочетался с некоторого рода утешением: поскольку все вещи и меры не только могли рассыпаться, но, благодаря атомному движению, могли ежеминутно возрождаться, укрепляться и процветать в течение весьма длительных промежутков времени.

Атомистическая эстетика возникает на основе единства трагизма и безболезненного мироощущения и дает предпосылку для появления трагического катарсиса, или «очищения».

Лекция 16. Эстетико-философские аспекты учения софистов, Сократа и сократических школ. - 0. 05 з.е., 2 часа лекций аудиторной работы и 0, 02 з.е., 1 час самостоятельной работы.

В V в. до н.э. в греческих полисах на смену политической власти старинной аристократии и тирании пришла власть рабовладельческой демократии. Развитие новых выборных учреждений – народного собрания и суда – породило потребность в подготовке людей, владеющих искусством судебного и политического красноречия, умеющих убеждать силой слова и доказывать, свободно ориентирующихся в задачах права, политической жизни, дипломатической практики. Однако нерасчлененность знания на философское и специальные научные области привело к смешению специализированного знания с общими вопросами философии и мировоззрения.

Так, Гиппий обучал астрономии, метереологии, геометрии и музыке; Пол – учениям физики; Антифонт занимался задачей квадратуры круга и пытался объяснить метереологические явления по учениям Гераклита, Диогена, Анаксагора.

Первоначально словом «софист» называли человека искусного в каком-либо деле – поэтов, музыкантов, врачей, законодателей. Позднее слово приобрело отрицательный оттенок: «софистами» стали называть тех, кто стремились не к выяснению истины, а к тому, чтобы доказать любой ценой, когда нередко ложь выдается за правду, мнение – за достоверную истину, верхоглядство – за знание.

Софисты брали плату за свое обучение, часто очень высокую.

Первые школы красноречия возникли в городах Сицилии (Эмпедокл, Пол, Горгий). В Афинах учили Протагор из Абдер, Гиппий из Элиды, Продик с Кеоса, Горгий из Леонтин.

Наиболее характерной чертой всей софистики является утверждение относительности всех человеческих понятий, этических норм и оценок. Оно выражено Протагором в его положении: «Человек есть мера всех вещей: существующих – в том, что они существуют, – и не существующих – в том, что они не существуют».

Софистика представлена двумя поколениями, или группами софистов: старшее и младшее. К старшей группе софистов относятся Протагор (481 – 413), Горгий, Гиппий и Продик.

Учение Протагора сложилось на основе учения Демокрита, Гераклита, Парменида и Эмпедокла. Протагор относится к материалистическому течению, учил о текучести материи и об относительности всех восприятий. Развивая положение атомистов о равной реальности бытия и небытия, Протагор доказывал, что каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение.

Горгий разработал в 427 г. в Афинах рассуждение, в котором доказывал: 1) ничто не существует; 2) если и есть нечто существующее, то оно не познаваемо; 3) если даже оно и познаваемо, то его познание невыразимо и неизъяснимо.

Гиппий занимался исследованием природы законодательства.

Продик в Афинах развил релятивистское воззрение до взгляда, согласно которому «каковы пользующиеся вещами люди, таковы и самые вещи» (Асмус, С. 100.).

Софисты старшей группы были крупными мыслителями в вопросах права. Протагор написал законы, определявшие демократический образ правления в афинской колонии Фурии в Южной Италии, и обосновал идею равенства свободных людей. Гиппий указал в своем определении закона на насильственное принуждение как на условие возможности законодательства.

Софисты старшей группы занимались критическим исследованием религиозных верований в Греции. Сочинение Протагора о богах было публично сожжено и стало поводом к изгнанию философа из Афин.

Софисты младшей группы IV в. до н.э. развивают этические и социальные учения. Ликофрон и Алкидамант выступали против перегородок между социальными классами: Ликофрон доказывал, что знатность – вымысел, а Алкидамант – что природа никого не создала рабами и что люди рождаются свободными. Фразимах распространил учение об относительности на социально-этические нормы и свел справедливость к полезному для сильного, утверждая, что каждая власть устанавливает законы, полезные для нее самой: демократия – демократические, тирания – тиранические и т.д.

Греческая софистика V в. до н.э. обозначила переход от объективного космологизма натурфилософов к субъективному антропологизму. Софисты учили, что в самой природе нет никакого порядка и никаких законов. Искусство – полностью субъективная деятельность. Ни в природе, ни в искусстве нет ничего закономерного и серьезного. Все происходящее – случай, за который никто не обязан нести никакой ответственности.

Для эстетики софистов важнейшее значение обретает риторика. Характерная особенность софистической эстетики – писание и произнесение речей, поиск их бесконечного стилевого разнообразия, теоретизирование, совершенно чуждое предыдущим этапам эстетического развития у греков; субъективизм, релятивизм, нигилизм. Суть софистического субъективизма заключалась в переводе общепризнанных объективных ценностей на язык субъективных ощущений.

Феномен красоты для софистической эстетики переставал быть незыблемой космической целостностью: на дальний план отступило величие космоса, а на первом плане появилась человеческая личность, человеческая жизнь. Однако софисты – все же средняя классика, поскольку человек без космоса никогда не являлся для грека чем-нибудь окончательным.

Первым крупным мыслителем, способствовавшим возникновению учений объективного идеализма, был афинянин Сократ (469 – 399). До Сократа развитие древнегреческой философии – развитие материалистической линии. Анит и демократические правители Афин привлекли Сократа к суду по обвинению в религиозном вольномыслии, отрицании богов и почитании нового божества. По приговору суда Сократ принял кубок яда в мае 399 г до н.э.

Сократ стал представителем известных особенностей софистики – публичность преподавания, применение формы спора или беседы для выяснения вопроса, некоторые черты скептицизма. И в то же время он был борцом против нее.

Сократ в зрелый период своей деятельности отвергает вопросы, которые до того были основными в греческой философии: о первоначалах, об их числе и природе, о возникновении и строении мироздания. Так как считал, что решение этих вопросов недоступно человеческому познанию.

По Сократу, философия – не умозрительное рассмотрение природы, а учение о том, как следует жить. Основной вопрос – вопрос о сущности знания, которое Сократ понимает как усмотрение общего (или единого) для ряда вещей. Знание – понятие о предмете, определение понятия. Для определения Сократ пользовался диалектическим методом. Диалектика – достижение философии Сократа. Сократ учил устно, не записывал свои рассуждения и беседы. Диалектическое исследование предмета есть, согласно Сократу, определение понятия об этом предмете. Философия в понимании Сократа есть исследование сложного явления нравственной жизни, способное привести к определению понятия об этом явлении, его сущности. Сократовская диалектика – усмотрение общего в различающемся, единого во многом.

Сократовская диалектика – видение общего в частном (пример – понятие «прекрасное»). По Сократу, определение понятия есть определение сущности рассматриваемого предмета, а сама сущность понимается как единство в многообразии его проявлений, как постоянство, тождество в изменяющемся многообразии. Задача определения понятия состоит не только в выяснении родового единства, но и в выяснении единства противоположностей между родовой общностью и видовыми особенностями.

Сократ учится у мантинеянки Диотимы, что философ, цель которого – высшее благо, стремится не к какому-нибудь отдельному и частному виду прекрасного, а к единой сущности прекрасного.

Сократ дал толчок к развитию в философии учения об общем понятии, в частности у Сократа – в этике. Сократ выясняет связь между диалектикой и логическими операциями разделения на роды и виды. Цель сократовского философского исследования – установить значение того или иного широкого родового термина («мужество», «доблесть», «справедливость» и т.д.). Сократ ставит вопросы так, что они приводят ответы на них собеседника Сократа к явному противоречию. Сократ сообщает мыслям собеседника направление, которое ведет к поправке оказавшегося несостоятельным обобщения, и подводит к тому, что Платон называет «видеть единое во многом или многое в едином». Таким образом, Сократ положил начало тому, что Платон и Аристотель описали как двойной путь диалектического процесса – расчленение единого на многое и соединение многого в единое.

В определении понятия Сократ видел раскрытие сущности вещи. Само слово «диалектика» для Сократа – разделение предметов по родам. Сократ видит решающее значение определения понятия для этического поведения человека (диалог Платона «Протагор»). Сократ полагает, что во всех случаях, когда перед действующим человеком возникают альтернативы, выбор производится на основе знания. А те, кто ошибается в выборе между благом и злом, «ошибаются по недостатку знания» (Платон. Диалоги. Протагор, 357 D). Сократ приходит к выводу, что все есть знание (справедливость, мужество, доблесть), которому человека можно научить. По Аристотелю, основные достижения Сократа – индуктивные рассуждения и образование общих определений.

Учение об определениях, опирающееся на понятие об общем, а также учение о доказательстве составляют в философии Сократа ядро положительной диалектики.

Представление о роли противоречия в определении и выяснении сущности предмета – отрицательная диалектика. Противоречие – средство, ведущее к познанию истины. Сократ опирается на зеноновский метод «доказательства от противного». Он заключается в постоянном внесении поправок («обличении») Сократом в то или иное положительное утверждение собеседника, что ведет к выявлению противоречия и тем самым отказу от выше сказанного (ответа) или его значительному изменению. В результате, происходит опровержение целого ряда мнений собеседника как мнений ложных. По Сократу, движение к истине осуществляется через противоречие, способствующее устранить заблуждение. Диалектика Сократа развивается и осуществляется в преодолении, отрицании, изгнании противоречия.

Главная задача познания – самопознание (формула дельфийского оракула «Познай самого себя») как единственно доступная человеку целесообразная деятельность. Человеком должна руководить не отдельная цель, а некая единая общая и высшая цель, которой подчиняются все частные цели и которая есть высшее благо.

Учение Сократа о знании как об определении общих понятий и применявшиеся философом индуктивные приемы определения этических понятий сыграли роль в развитии логики. Основная черта этики Сократа – отождествление нравственной доблести со знанием. Всякое дурное и безнравственное действие сводится к незнанию и заблуждению, а мудрость – к совершенному знанию.

Сократ впервые поставил проблему жизни и самосознания. Сущность сократовской эстетики – прекрасное – то, что разумно, что имеет смысл. Красота рассматривается как факт сознания, как сознание и в то же время как факт объективного вещественного мира. Сократу первому принадлежит мысль о том, что прекрасное само по себе отличается от отдельных прекрасных предметов, которых очень много и которые бесконечно разнообразны, и тем не менее им присуще одно и то же прекрасное. Красота у Сократа есть «принцип» (archē) вещей, их «основное положение» (hypothesis), их индуктивно определяемый «смысл» (logos), их смысловая «общность» (to catholoy).

Объединив благо и прекрасное, Сократ получает идею о целесообразности. Новое эстетическое учение, которого еще никогда не было в Греции: красота и благо есть целесообразность. Сократ рассматривал логический принцип целесообразности.

Прекрасное целесообразно, но безобразное тоже может быть целесообразным. Следовательно, красота не есть только благо, если под благом понимать пользу. Но и благо не есть только польза.

В искусстве – это антропологическая ступень художественного сознания, понимающая красоту как смысл, что предполагает различение образа и первообраза. Принцип искусства, по Сократу, – подражание жизни (так как божественное, как считали древние, может воспроизводиться только самим собой, по своей инициативе, а не человеком). То, что в эстетической целесообразности является видимым или созерцательной ценностью, то в области искусства является подражанием. Выделяются такие виды целесообразности, как «видение» (theama) для эстетического сознания и «подражание» (mimēsis) для художественного сознания.

Аристотель назвал сократовский стиль философствования иронией, Сократ так свое философствование не называл. Ирония имеет своей целью изменять жизнь к лучшему и быть активным рычагом в воспитании человека, при этом она всецело пронизана этикой и моралью.

В начале IV в. до н.э. учениками Сократа были основаны новые философские школы (сократические школы): мегарская; элидо-эретрийская; киренская; киническая (от прозвища «canis» – «пес», данному Диогену Синопскому). Основным предметом исследования школ оставался сократовский вопрос о природе высшего блага, о возможности познания, предмете общих понятий, о целях практической деятельности, ведущей к благу.

I. Мегарская школа была основана уроженцем Мегары учеником Сократа Евклидом. Последователями учения мегарской школы, просуществовавшей до III в. до н.э., стали Евбулид, Диодор и Стилпон.

В основе учения мегарской школы была мысль о том, что предметом знания могут быть только «бестелесные виды» или общее, постигаемое посредством понятий. Общее неизменно по природе и совпадает с единым благом. Чувственный мир, движение, изменение невозможны, так как всякая попытка их помыслить ведет к противоречию. В результате, представители мегарской школы пришли к отрицанию возможности относить общее понятие к единичным предметам.

II. Элидо-эретрийская школа была основана Федоном из Элиды. Представители школы (Федон, Менедем), будучи искусными спорщиками и учителями красноречия, разделяли взгляд мегарской школы о единстве доблести и блага.

III. Киническая школа была основана Антисфеном (вторая половина V – первая половина IV в. до н.э.), который резко выступал против учения Платона о бестелесных постигаемых умом «видах» или «идеях». Учеником Антисфена был Диоген из Синопа (ум. в 323 г. до н.э.), осуществлявший идеал этического поведения. После III в. до н.э. киническая школа сливается со стоицизмом.

Основное теоретическое положение Антисфена – отрицание реальности общего и признание существования только единичного. Понятие – не более, чем слово, объясняющее вещь. Применение к отдельным предметам общего понятия невозможно. Также невозможно и соединение различных понятий в единстве суждения, определение понятий, невозможно даже противоречие, так как о всякой вещи может быть высказано только суждение тождества: стол есть стол, человек есть человек. Человеческому восприятию доступен только единичный, чувственно воспринимаемый экземпляр вида, но никак не «вид» или «идея».

Учение о благе: высшее благо – спокойствие, основанное на отрешении от всего, что освобождает человека. Мораль аскетизма, идеал крайней пустоты, проповедь безусловной естественности и безусловной личной свободы.

IV. Киренская школа была основана уроженцем африканской Кирены Аристиппом и продолжена Аретой, Антипатром, Феодором, Гегесием и Анникеридом (ок. 320 – 280 гг. до н.э.). Аристипп: предмет знания – только практически достижимое благо. Познавать можно только с помощью ощущений, поэтому критерием блага считаются только испытываемые в ощущениях наслаждение или страдание. Наслаждение положительно, поэтому оно и имеет цену и является целью. Наслаждение в настоящем, так как ни прошлое, ни будущее нам не принадлежат, и раскаяние, страх, надежда не имеют смысла. Из всех возможных наслаждений наиболее желательны – чувственные как самые сильные. Средство для достижения счастья – свобода, дающая возможность отказаться от недостижимого удовольствия или от удовольствия, приносящего страдание.

Из учения Аристиппа Феодор вывел необязательность этических норм для мудреца.

Лекция 17. Эстетика Платона. - 0. 05 з.е., 2 часа лекций аудиторной работы и 0, 02 з.е., 1 час самостоятельной работы.

Платон (427 – 347 гг. до н.э.) – греческий философ, один из основателей идеалистической линии, разрабатывает вопросы диалектики, теории познания, эстетики, педагогики. Он был родом из знатной афинской семьи, в юности вошел в круг учеников Сократа. Смерть Сократа стал новым этапом – Платон путешествует по Египту, изучает пифагорейское учение в Таренте (Южная Италия), в Сицилии посещает философские школы. В 387 г. до н.э. в 40 лет возвращается в Афины, где основывает школу в роще героя Академа – Академию, центр философии, математики и политики. Результатом деятельности философа стали 34 философских диалога, речь «Апология Сократа», стихи и письма. Сохранились почти все произведения.

В основе диалектического учения Платона лежит различение того, что существует по истине, и тем, что не имеет истинного бытия.

Греческое «eidos», «идея» (idea) имеет значение «то, что видно», «вид», «наружность», «образ», «способ», «красота». Идея вещи – это видимая умом сущность вещи, ее внутренне-внешний лик. Идея вещи – не только нечто пассивное, что наблюдает ум, но и внутренняя определяющая сила вещи. Идея несет в себе смысловую энергию, цель и целостность бытия; она есть такое особенное, которое несет в себе все целое и общее. В идеях заключено общее, которое, подобно предметам, отбрасывающим тень, проявляется в разнообразии отдельных вещей, воспринимаемых слухом, зрением, осязанием. Только идеи как общие умопостигаемые сущности существуют реально, вечно и неизменно, а мир чувственных вещей – мир теней. Человек в мире подобен узнику в пещере, созерцающему лишь тени, подобия идей. Познание идей совершается при припоминании души (anamnesis). С античной точки зрения, каждая идея есть то или иное божество. Началами космоса, его движущими силами, субстанциальными формами у Платона являются уже не стихии, не числа и не формы, но боги в аспекте логически построенных смысловых моделей и структур. На область идей Платон переносит парменидовскую характеристику бытия – это вечность, неизменность идей, их единство, внеременность и внепространственность. А мир чувственных вещей получает гераклитовскую характеристику: мир постоянно в движении, изменении и противоречии. Все существующее причастно идеям, сами вещи рождаются вследствие «подражания» (mimesis) идеям, своим первообразам.

Платон выстраивает иерархию идей, в число которых входят идеи высших ценностей: «идея блага», «идея истины», «идея прекрасного», «идея справедливого». Есть идея физических явлений и процессов («огонь», «покой», «движение», «цвет», «звук» и т.д.). Затем это идеи видов существ («животное», «человек»), существуют идеи, обозначающие предметы, производимые искусством или ремеслом («стол», «кровать»), идеи отношений.

Таким образом, идея у Платона – это:

1. причина и источник бытия, свойств и отношений;

2. образец, по которому демиург творит мир вещей;

3. цель, к которому как к верховному благу стремится все существующее;

4. не только само бытие, но и понятие о бытии, мысль о нем и смысл; это общее, родовое понятие о сущности мыслимой вещи.

От философов-элеатов Парменида и Зенона Платон исходил из различия между тем, что существует по истине, и тем, что не имеет истинного бытия (в «Тимее», 27 D определяется различие между тем, «что всегда существует и никогда не становится, и что всегда становится, но никогда не существует»). Миру бытия, «идеям», противостоит мир небытия, «материя» – беспредельное начало в пространстве, причина разделения на множество вещей, существующих в чувственном мире. Мир идей выше, первичнее мира материи. Чувственный мир – нечто среднее между бытием и небытиемЮ истинно-сущего и не-сущего. Чувственный мир – порождение мира идей (мужское активное начало) и мира материи (женское пассивное начало). Мир чувственных вещей – область становления, генезиса, бывания, он сопричастен бытию и небытию.

Наука о сущем, согласно Платону, – диалектика, усмотрение сущностей на основе разделения рода на виды. Двойной метод диалектики заключается в восхождении от многого к единому (метод соединения) и в нисхождении от единого ко многому (метод деления), метод деления родов на виды.

Гносеология Платона неотделима от учения о душе. Душа человека состоит из двух начал: «разумного, светлого» (божественное и аполлонийское начало) и «неразумное, темное» (титаническое и дионисийское начало). В диалоге «Федон» излагаются аргументы в пользу бессмертия души:

• все возникает из противоположного: если тело смертно, то душа –

бессмертна.

• Душа из здешнего мира переходит в загробный, а из загробного

возвращается в здешний (период этого цикла, космического года – 10 000

земных лет).

• Душа бессмертна, поскольку бессмертны и сами объекты ее познания –

«идеи».

• Сущность души, по Платону, заключается в том, что она «движет сама

себя». А то, что движет само себя, не может возникнуть или исчезнуть,

поэтому душа бессмертна.

Платон определяет градацию душ: душа, видевшая до рождения больше всего, попадает в зародыш будущего философа и любителя красоты, преданного Музам и Эроту; вторая за ней – в царя, соблюдающего законы и способного управлять; третья – в хозяина, дельца; четвертая – во врачевателя; пятая будет вести жизнь прорицателя или причастного к таинствам; шестая – поэт или художник; седьмая – ремесленник или земледелец; восьмая – софист или демагог; девятая – тиран.

Философ – тот, кто стоит между полным знанием (боги) и незнанием (невежды), кто стремится от знания менее совершенного к знанию более совершенному. Вопрос о существе знания ставится Платоном в диалоге «Теэтет». Платон выступает против тезиса Протагора о человеке как о мере всех вещей, доказывая, что знание – это не чувственное восприятие, не правильное мнение.

О происхождении знания: по убеждению Платона, сближающегося в этом с орфиками и пифагорейцами, душа бессмертна. До того как она пришла на Землю и приняла телесную оболочку, душа созерцала истинно сущее бытие, пребывала в мире идей и сохраняла о нем знание даже под спудом земных чувственных впечатлений, удаляющих от созерцания истинно сущего. Будучи бессмертной и часто рождаясь и воплощаясь, душа все видела, нет вещи, которой она не знала бы. Чтобы извлечь воспоминания о мире идей, необходимо вызвать душу к размышлению. Вызвать душу к размышлению может только такое впечатление или мысль, которые заключают в себе противоречие. Искусство побуждать к размышлению и исследованию посредством указания на противоречие, есть, согласно Платону, искусство «диалектики».

Платон развивает классификацию видов знания. Знание разделяется на интеллектуальное и чувственное. Интеллектуальное знание делится на «мышление» и на «рассудок». Под «мышлением» Платон понимает деятельность одного лишь ума ради ума. «Рассудок» – вид интеллектуального знания, при котором познающий пользуется умом уже не ради ума, а ради понимания чувственной вещи. Рассудок действует между сферами ума и мнения, это форма, которая ниже ума, но выше ощущений. Чувственное знание Платон делит на «веру» и «подобие».

Платон был сближен с пифагорейцами в понимании единства души человека и мира: в ней происходят подобные процессы, круговороты, гармония. Сначала душа человека жила на звезде, но затем была заключена в тело, которое стало для нее причиной нестройности. Цель человеческой жизни – восстановление первоначальной природы, в частности с помощью воспоминания, с другой стороны, с помощью изучения круговращений небес и гармонии. Достигнув очищения, душа возвращается на свою звезду. «Идеи» Платона и «числа» пифагорейцев – прообразы закономерности, по которой все совершается в мире, а также прообразы воплощенных в вещах типов. Но именно «идея», а не «число» есть причина порядка, связь вечно постоянного мирового строя. «Числа» – посредник между «идеями» и вещами.

Эстетический принцип Платона всегда имеет двухплановость: это единство внутреннего и внешнего, субъекта и объекта, целого и его частей, общего и единичного.

Эстетическое сознание у Платона не есть ни «знание», ни «мнение», но тождество «знания» и «мнения», тождество иррационального и рационального. Это сознание мыслится в своем максимальном осуществлении, поэтому оно есть эротическое состояние, особый род безумия, неистовство. Предмет эстетического сознание – это «живое», имеющее свой лик, свое выражение и воплощаемое в адекватной выразительной форме. Поэтому выразительная форма есть живая мудрость. Эстетическое сознание и его предмет иерархичны, начиная от вечных, неподвижных и самотождественных сущностей, являющихся идеями, и кончая физическим, телесным миром. Высшее – всегда образец и условие возможности бытия для низшего.

Число пронизывает у Платона все бытие. Мировую душу Платон понимал как самодвижущееся число. Числовая структура активно определяет формы вещей. Число есть полное тождество внутреннего и внешнего и неустанно производит все новые и новые формы. Числовое бытие у Платона есть бытие эстетическое.

Мера (metron) – такое измерение, которым мы измеряем вещь с точки зрения ее назначения или ее сущности. Мера – результат синтеза предельного и беспредельного. Платон ставит меру выше всего, отождествляя ее с «вечной природой» и ставя ее выше прекрасного.

Гармония (harmonia) – категория, связанная с понятием единства противоположностей. Платон подходит к гармонии телесно (гармония тела), музыкально-теоретически, психологически, морально, педагогически, общественно-политически и космологически. Гармония, рождающаяся в душе и в небе, есть некое «единомыслие» с единым целым. Гармония выражается в справедливости, поскольку она есть равновесие всех трех добродетелей.

Ритм (rhythmos) соответствует морали. Ритмика управляет жизнью не только одного человека, но и общества в целом. Ритм в понимании Платона как определенного рода порядок движения, охватывает собою всю действительность, человеческую и общественную жизнь, сферу искусства и движение космоса в целом.

Все виды действительности, по Платону, последовательно снизу вверх становятся видами художественной действительности, поскольку в них просвечивает их внутреннее идеальное содержание. Чем сильнее оно просвечивает, чем глубже действительность отождествляется с ее идеей, тем более художественной она становится. Совпадение идеального и материального ведет Платона к видению всего космоса как живого организма, в котором гибель чего бы то ни было невозможна. Художественность действительности заключается в том, что она есть вечно живой организм, в котором каждый орган – репрезентант организма в целом. Восхождение к красоте происходит по принципу от единичного к общему.

Космос у Платона – живое существо, тело которого движется душой по законам разума. Правильность космоса есть правильность отдельного тела – космически прекрасное находит воплощение в геометрических фигурах, в частности в правильных многогранниках, в додекаэдре. Это – чрезвычайно конкретная эстетика, основанная на художественно-геометрических представлениях.

Искусство, по Платону, есть максимально точное методически организованное и потому прекрасное ремесло. Рассмотреть что-нибудь «путем искусства», т.е. соответственно требованиям разума, значит идти от целого к частям и от частей к целому. Высшая цель искусства – воплощение максимально идеального, божественных, диалектически сконструированных идей, в максимально реальном. Первичная материя, которая текуча, стихийна, лишена всякой оформленности получает форму только от идеи. Такую первоматерию Платон называет созданной искусственно. Подлинное и первичное искусство – воздействие идей, или эйдосов, на первоматерию, «восприемницы» идей. Воплощением красоты, по Платону, является весь космос и любое божество, которое есть закономерность той или иной области космоса. Платон также отождествляет искусство с природой, которую он понимает как воплощение мировой души и мирового ума. Для воспитания тела – искусство гимнастики, для души – мусические искусства. Только единство музыки и гимнастики может обеспечить для государства воспитание идеально выдержанных и духовно возвышенных граждан и воинов (в «Государстве»). Эстетике Платона посвящен диалог «Филеб». Чем полнее идеальное воплощено в материи, т.е. чем в вещи меньше материи, тем она, согласно Платону, прекраснее, и превращение ее в минимальное становление, то есть максимальная осуществленность идеи, есть для Платона наивысшая красота – небо, космос в целом. Идеалистическая линия Платона придерживается универсального и идеального характера прекрасного, в отличие от Демокрита (материалистическая линия), понимающего прекрасное как отражение действительности.

В философии Платона занимает особое место учение об обществе и государстве. Общественно-политическим вопросам посвящаются произведения «Государство» и «Законы». Трактаты дополняют диалоги «Политик» и отчасти «Критон».

Согласно Платону, в древнейшие времена, в век правления Хроноса, существовала совершенная форма общежития. Такому идеальному типу общежития Платон противопоставил отрицательный тип общественного устройства, где главным двигателем поведения людей являются материальные заботы. Отрицательный тип государства характеризуется раздорами, войнами, социальным неравенством и несправедливостью. Он держится на насилии и принуждении. Отрицательный тип государства имеет четыре формы: тимократия, олигархия, демократия и тирания.

Тимократия – власть, основанная на господстве честолюбцев. Происходит перемена черт совершенного строя на роскошный образ жизни, возникают пороки стяжания и алчности.

Олигархия – господства богатого меньшинства над большинством. Это правление основывается на переписи и на оценке имущества, бедные не участвуют в правлении. В олигархическом государстве не выполняется основной закон жизни общества – делать свое дело, знание своего истинного предназначения и места.

Олигархия впоследствии развивается в еще худшую форму – в демократию. Это власть и правление большинства при еще большем разрыве между богатыми и бедными, что приводит к злоумышлениям против государства, внутренним волнениям. Демократия также и есть та власть, которое получает бедное большинство в результате восстаний и последующего перераспределения имущества и влияния в правлении. В этой форме демократия превращается во власть низов общества, бедного большинства, но далеко не самого лучшего и достойного (добродетельного в античном понимании).

Наихудшей формой отклонения от идеального государственного строя Платон признает тиранию – власть одного над всеми. Возникает данная власть как результат вырождения предшествующей ей демократической формы правления. Избыток свободы приводит к рабству, поэтому тирания происходит из демократии как жесточайшее рабство – из высочайшей свободы. Источник появления тирана – государственный орган правления, называемый представительством.

Платон предлагает проект наилучшего государства, основными принципами которого философ считает мудрость, мужество, меру (благоразумие) и справедливость. Этот принцип осуществляют немногие, находящиеся у власти, но только те, кто действительно способен хорошо управлять государством в силу природных задатков и соответствующего длительного воспитания. Практическое осуществления принципа справедливости в таком государстве происходит на основе справедливого распределения должностей и обязанностей между гражданами. Это разделение труда основано на тщательном изучении способностей и природных задатков каждого гражданина.

Данная система требует разработки особой концепции воспитания и образования граждан. В основе этой концепции лежит учение Платона о душе, в частности, о ее составляющих – разумной, аффективной и вожделеющей. Каждой из этих трех частей души соответствуют три сословия граждан: 1) правители и (или) философы, в душе которых доминирует разумное начало; 2) охранители, или воины, «стражи», в которых наиболее сильно проявлено аффективное начало души; 3) демиурги, земледельцы и ремесленники с доминантой вожделеющего начала души.

Каждому типу души соответствует определенная добродетель: мудрость – для правителей, мужество – для «стражей», благоразумие и трудолюбие – для демиургов и земледельцев.

Слияние государственной власти и философии составляет основу платоновского идеального государства, которым правит философ.

Лекция 18. Эстетика Аристотеля. - 0. 05 з.е., 2 часа лекций аудиторной работы и 0, 02 з.е., 1 час самостоятельной работы.

Аристотель из Стагира (384 – 322 гг. до н.э.) разрабатывает основы логики, проблемы теории искусства, этики, политики, экономии. С 367 г. до н.э. находится в Афинах, с 343 г. до н.э. – воспитатель Александра Македонского. По возвращении в Афины основал философскую школу Ликей в роще Аполлона Ликейского, а его учеников называли «перипатетики» («прогуливающиеся»).

В качестве строго научного метода Аристотель предлагает не диалектику, а аналитику, т.е. теорию аподиктического силлогизма («доказательного умозаключения»). Наибольшее внимание Аристотеля в логических исследованиях привлекали три проблемы:

1) вопрос о методе вероятностного знания (раздел аристотелевской «диалектики», рассматриваемой в «Топике»);

2) вопрос о двух основных методах выяснения уже не вероятного, а достоверного знания; эти методы – определение и доказательство;

3) вопрос о методе нахождения посылок знания – индукция.

Свод логических заключений у Аристотеля получил название «Органон» («орудия», «инструмент»).

По Аристотелю, познание происходит от единичного к общему, понимание высшего мира лежит не в созерцании запредельного мира «идей», а в наблюдении и изучении мира реальных, «природных» вещей.

Аристотель разрабатывает классификацию философии, которая делится на теоретическую (умозрительную) философию (принцип: знание ради знания), практическую (принцип: знание ради деятельности) и творческую (принцип: знание ради творчества).

Теоретическая философия включает в себя физическую, математическая, первую философию, в свою очередь включающей онтологию, состоящей из учении о категориях, учении о причинах бытия и учения о возможности и действительности, и теологии, науке о боге как небесном неподвижном и вечном двигателе.

Аристотель разработал 10 философских категорий: сущность, количество, качество, отношение, место, время, состояние, обладание, действие, страдание.

В своем философском учении философ рассматривает четыре причины:

1) формальная причина, основной категорией которой является «форма» (эйдос, идея, чтойность, сущность, эссенция). Формы первичны, вечны и неизменны, они – общее по отношению к единичному. «Быть» для вещи означает иметь форму, конечноую осуществленность. Способность вещи быть чем-то определенным называется энтелехией (греч. entelechia – «законченность», «завершенность»);

2) материальная причина, основное понятие которой – «материя». Материя предстает как возможность, потенция вещи быть или не быть чем-то определенным (формальная и материальная причины являются структурным принципом вещи);

3) действующая причина, которая исследует источник движения;

4) целевая причина, рассматривающая целесообразность вещи.

В отличие от Платона, термин «эйдос» у Аристотеля принимает значение «формы». Аристотель отрицает самостоятельное, независимое от вещей существование идей. Эйдосы всеобщего космического становления образуют иерархию, на вершине которой неподвижный Ум как причина всего становления.

Аристотель различает также четыре типа движения, переходов от возможности к действительности:

1) возникновение и уничтожение;

2) количественные изменения;

3) качественные изменения;

4) перемещение вещи с места на место.

Движение к осуществленности, целевая причина – энтелехия.

Аристотелевское учение о физике включает три раздела:

1) финитизм – учение, утверждающее конечность космоса и его ограниченность в пространстве и отрицающее бесконечность и пустоту;

2) телеологизм – учение о высшей целесообразности, выражающейся в тезисе «бог и природа ничего не делают напрасно»;

3) дуализм «подлунного» (область 4-х элементов, всего изменчивого и преходящего) и «надлунного» (область «пятого элемента – эфира», область неподвижности и вечности) миров.

Как и Платон, Аристотель разработал учение о государстве и формах государственного устройства. Человек, по Аристотелю, – существо государственное, способное быть нравственно совершенным только внутри государства. Государство он определяет как «общение подобных друг другу людей в целях возможно лучшего существования». Конечная цель государства (полиса) – достижение высшего блага, общего счастья (eudaimonia). Природа государства стоит выше индивиду, целое предшествует своей части. В состав государства входят отдельные лица, «ойкосы» (семьи) и селения, за исключением рабов.

Все государства Аристотель разделяет на «правильные» и «неправильные». В «правильных» государствах власть заботится об общей пользе, в «неправильных» - только о своей собственной. Существуют три «правильных» формы правления: монархия (власть одного), аристократия (власть богатого меньшинства) и полития (власть бедного гражданского большинства). Этим формам соответствуют три «неправильных»: тирания, олигархия и демократия.

Согласно Аристотелю, наиболее желательным государственным строем является аристократия – «правление лучших», но в тогдашних реальных условиях для большинства государств наиболее образцовой формой правления Аристотель считал политию. Идеальное государство основано на разделении труда и на недопустимости смешения сословий.

К эстетике Аристотеля (384 – 322 гг. до н.э.) имеют отношение 4 произведения: «О поэтическом искусстве», «Риторика», «Политика» и 12-я книга «Метафизики».

Аристотелем руководит, как и Платоном, такое же стремление философски конструировать всякую вещь как некоего рода индивидуальность, а также и весь мир со всем его прошлым, настоящим и будущим. В этом сходство платонизма и аристотелизма. Различие в понимании целого и методе: у Платона – это синтез и объяснение, у Аристотеля – анализ и описание. В отличие от Платона, который целое трактует как некое новое качество по отношению к своим частям и как единство и борьбу противоположностей, то Аристотель в «Метафизике» дает понятие единства как меры, поясняя: «Быть единым это именно значит – существовать как данная отдельная вещь» (1053 а 18-19).

По Аристотелю, Ум – это некая вечная сущность, неподвижная и отделенная от чувственных вещей. Эта сущность не неделима, не имеет никакой величины. Это вечно подвижный, вечно живой, вечно действующий Ум, настоящая самая высокая красота. В уме мыслящее и мыслимое, субъект и объект отождествляются и находятся в абсолютном равновесии. Ум нематериален, но у него своя собственная, умопостигаемая материя. Ум – идея всех идей, он осмысляет собой всякую реальность. Ум Аристотеля не только есть космическое и надкосмическое мышление, не только космическое и надкосмическое умозрение, не только самодовлеющее созерцание и «мышление мышления», но и первый вечный двигатель, оформитель всего существующего. Он является принципом ценности для всего существующего, все существующее прекрасно только в приобщении к этому Уму. Учение об Уме у Аристотеля есть первое в античности учение о самодовлеющей эстетической ценности.

Аристотель сконструировал наивысшую красоту как красоту живого, одушевленного и наполненного умственными энергиями чувственного космоса.

Аристотелю принадлежит учение о потенции и энергии, которое совмещает идеальное и материальное в одном процессе смыслового становления, в едином процессе текучей сущности. Аристотель вводит термин «энтелехия», который обозначает все причины, без которых не может существовать ни одна вещь: материя, эйдос, или идея (форма), причинное происхождение вещи и ее целевое назначение. Энтелехия – диалектическое взаимодействие материи и эйдоса (формы), конечный результат перехода от возможности к действительности.

Прекрасное и благо рассматриваются Аристотелем как чистое бытие, это абсолютная разумность, осмысленность, лишенного всего материального, но предполагающая материю как необходимую область действия, созидания и осуществления. «Прекрасное» и «благо» сливаются в термине «калокагатия» (единство этически «хорошего» и эстетически «прекрасного»). Калокагатия у Аристотеля является внутренним объединением морали и красоты на основе создания и использования материальных благ.

В «Поэтике» Аристотель утверждает, что трагедия «при помощи сострадания и страха достигает очищения подобных аффектов». Понимание аристотелевского катарсиса («очищения») называют ноологическим (noys – «ум» и logos – «наука», «понятие», «слово»). По Аристотелю, все душевные силы постепенно освобождаются от потока становления, превращаются в некое единое средоточие, в ум, который не есть интеллектуальная сторона души, но который выше самой души и представляет собой высшую собранность всего растекающегося множества психической жизни в некое неподвижное самодовлеющее пребывание в одной точке. О сосредоточенности в уме нельзя сказать, что в нем преобладает момент чувства или момент интеллектуальный. В трагическом очищении дано просветление сознания, оно происходит в уме. Катарсис – сосредоточие в уме, умственно-энергийное состояние, и он стоит выше психических актов, в том числе страха и сострадания, но в то же время и связан с ними, так как представляет их необходимое завершение. Страх сопровождает собой наблюдение того, как умственная сущность отдается во власть тьмы, необходимости и саморазрушения; страх есть оценка трагического преступления в процессе его подготовки и совершения – с точки зрения нерушимой невинности и счастья. Сострадание – оценка преступника или его жертвы уже после совершения разрыва с невинностью. Очищение – оценка процесса возвращения отпавших частей бытия к первозданной чистоте, процесса восстановления и оправдания поруганного. Основные моменты механизма воздействия трагического мифа – «перипетия», «узнавание», «пафос», «страх», «сострадание» и «очищение».

Искусство Аристотель рассматривает как то, что говорит не о чистом бытии, а о его становлении, его динамике.

Мимесис (mimesis, «подражание») Аристотель трактует как творчество, к которому человек склонен по своей природе и тем самым отличается от всех остальных живых существ. Бытие, которое является предметом подражания, есть прообраз художественного произведения. Произведение должно заставлять сравнивать художественный образ с художественным первообразом.

Учение Аристотеля о бытии можно понимать как учение о символической выразительности вещи, или учение о вещах как о выразительных символах. Художественный предмет, по Аристотелю, является принципиально обобщенным построением, в противоположность анализируемым историком единичным вещам. В «Поэтике» Аристотель раскрывает задачу поэта говорить не о действительно случившемся, а о том, что могло бы случиться. Искусство – бытие не действительного, а возможного, еще вероятного.

Силлогическая логика, разработанная Аристотелем в «Аналитиках», – строго однозначная система выведения правильных выводов из бесспорных предпосылок. Рядом с областью чистой логической необходимости Аристотель допускает существование области диалектической логики (трактат «Топика»), т.е. условной логики, выводы которой более или менее вероятны и преследуют цели не истины, но только убедительности и правдоподобия. Топика – учение о методе, благодаря которому можно построить при помощи вероятных положений выводы по каждой предложенной проблеме при опоре на диалектическую логику.

Эстетика Аристотеля – вполне самостоятельная дисциплина, изучающая символическую выразительность и понимающая художественное бытие как онтологически нейтральное, когда не утверждается ни «да», ни «нет». Она обладает своей собственной неформальной, «топической» логикой, которую Аристотель именует «всевозможной», или «вероятностной».