206

Федеральное агентство по образованию

Федеральное государственное образовательное учреждение

высшего профессионального образования

«Сибирский федеральный университет»

Копцева Наталья Петровна

Махонина Анна Андреевна

Безгодова Юлия Сергеевна

Семенова Александра Александровна

КОНСПЕКТ ЛЕКЦИЙ

Дисциплина Эстетико-философские учения Древнего мира и Средних веков

(наименование дисциплины в соответствии с ФГОС ВПО и учебным планом)

Укрупненная группа 030000 Гуманитарные науки

(номер и наименование укрупненной группы)

Направление 031500. 62 Искусствоведение

(номер и наименование направления)

Гуманитарный институт

Кафедра культурологии

Красноярск

2008

Модуль 1. Эстетико-философские учения Древнего мира – 1 з.е., 36 часов лекций аудиторной работы и 0,59 з.е., 21 час самостоятельной работы.

Раздел 1. Эстетико-философские учения Древнего Египта. – 0, 5 з.Е., 18 часов лекций аудиторной работы и 0. 3 з.Е., 11 часов самостоятельной работы.

Лекция 1. Введение в проблематику эстетико-философских учений Древнего Египта. - 0, 06 з.е., 2 часа аудиторной работы и 0, 08 з.е., 3 часа самостоятельной работы.

План лекции

1. Общие положения, свойственные философской модели человеческого бытия.

2. Основное содержание древнеегипетской философской модели как диалектики смерти и бессмертия.

3. Мистериальный культ Исиды и Осириса – проявление психотехнического переживания верующим отношения конечного и бесконечного, смерти и возрождения. Тексты: Геродот «История», книга 10; Плутарх «Исида и Осирис»; Гимны Осирису и Исиде.

1. Общие положения, свойственные философской модели человеческого бытия.

Философия Древнего Египта — это религиозная философия, где философские понятия складываются как результат работы религиозного сознания. Религи­озное сознание может рассматриваться как психоло­гическое пространство, в котором происходит религи­озное отношение — отношение между абсолютным и относительным, между конечным и бесконечным. Ге­гель определяет древнеегипетскую религию как «есте­ственную».

Естественная религия - это религия, где Абсолют, бесконечность, дух находится в состоянии первоначального, ничем не нарушаемого единства с конечным, относительным, природным. Общее опре­деление естественной религии — это состояние един­ства природного и духовного. Необходимо исключить из понимания естественной религии представление о том, что она есть преклонение перед природными пред­метами в качестве Бога. В самых простых религиоз­ных верованиях человеку духовное пространство пред­ставляется выше природного. Естественная религия исходит из того, что даже в самом естественном состо­янии, в самом непосредственном существовании, внут­ри самой естественной жизни человека его духовная природа выше всего остального. Однако при этом ре­лигия предлагает определенные действия и пережива­ния, где природное и духовное, случайное и абсолют­ное, конечное и бесконечное могут быть приведены в единство, необходимое для человеческого существова­ния.

2. Основное содержание древнеегипетской философской модели как диалектики смерти и бессмертия.

Гегель определяет древнеегипетскую религию как высшую ступень естественной религии, где осуществ­ляется переход к религии свободы, где простое един­ство природного и духовного — переход к осознанию индивидуальной свободы духа, когда человек посте­пенно приобретает способность выделить из этого из­начального единства свои собственные возможности, свои действия и переживания, позволяющие лично ему устанавливать соединение конечности и бесконечнос­ти, относительности и абсолютности, профанности и сакральности. Религия Древнего Египта позволяет че­ловеку выделить поле своей субъективности в осуще­ствлении связи человека и Бога, понять собственные возможности в простраивании этой связи.

Однако внутри самой древнеегипетской религии субъективные возможности человека в осуществлении связи с Абсолютом еще только складываются в форме «загадки»: крайнего противопоставления объективного Абсолюта и единичной субъективности здесь нет. В древнеегипетской религии субъективная мощь не вы­делена и не противопоставляется мощи божественной. Она присутствует в качестве средства простраивания связи с Абсолютной мощью.

Образ Абсолюта в естественной религии древних египтян — это внутренняя природа, внутренняя сила, которая может произвольно принимать различные формы — человека, животных. Абсолют древнеегипет­ской религии - это жизнь в целом, источник существо­вания любого живого, поэтому не имеет значения, ка­кое именно живое существо изберет она для проявле­ния — человека или животного. Этим объясняется культ животных, характерный для различных мест­ностей Древнего Египта.

Однако в отличие от более ранних форм естествен­ных религий (колдовства, шаманизма, где нет проти­вопоставления между добром и злом) Абсолют древне­египетской религии определяется в различии добра и зла, хотя добро определено во множестве форм и выс­шей формой добра полагается мудрость. Поскольку добро определено во множестве форм и противопос­тавлено злу, у субъекта появляется возможность субъективного выбора конкретного содержания, кото­рое будет означать для него абсолютное (например, доброго и мудрого содержания), выбора конкретных средств для выстраивания отношения, где возможно будет достичь непосредственного единства с Абсолют­ным.

Осуществляя выбор, который определяет отно­шение с Абсолютным, субъект различным образом осу­ществляет себя в этом отношении. Он изменяется в зависимости от конкретности этого отношения. Отно­шение с Абсолютным для древнего египтянина сопро­вождает его всю жизнь, различные состояния субъек­та в этом отношении составляют жизненный путь че­ловека. Все многообразие субъективной составляющей отношения конечного и бесконечного можно свести к трем основным субъективным состояниям:

1) утверждение субъективности;

2) отрицание субъективности;

3) соединение утверждения и отрицания, где от­рицание полагается как неизбежная часть утвержде­ния.

Особое значение для древнеегипетской религии имеет второй момент — момент отрицания субъекта. Момент отрицания означает смерть, прекращение внутреннего бытия. «Смерть — ближайший способ, по­средством которого отрицание проявляется в субъек­те, поскольку он имеет вообще природный, в том числе и человеческий, налично сущий образ». Смерть в древнеегипетской религии приходит к субъек­ту не как внутренний момент его собственного бытия, а через внешнее, через злое начало, через другое по отношению к нему.

Субъективное начало в Абсолюте - это божество, отдельный Бог древнеегипетской религии. Отрицание субъективности в абсолютном — смерть Бога. Посколь­ку речь идет о смерти Бога, постольку эту смерть мож­но рассматривать как момент, указывающий на отри­цание, потерю себя, но одновременно и на возвраще­ние к себе, обретение себя через смерть. В древнееги­петской религии один и тот же субъект (Бог) проходит через различные определения субъективности - утвер­ждение, отрицание, возвращение к утверждению. Че­рез свою смерть Бог САМ выстраивает себя, свою субъективность. Смерть Бога — необходимый момент, чтобы из целостности Абсолюта он выделил себя че­рез смерть, и через смерть выстроил себя заново. На­пример, в религии индуизма история мира - это ис­тория того, как Вишну принимает различные вопло­щения, покидает одно возвращение (умирает) и выби­рает себе новое воплощение (возрождается). Но в от­личие от древнеегипетской религии Вишну не изменя­ет своей внутренней сути, он как бы не умирает «на­всегда», полностью, как Вишну, наоборот, остается некое неизменяемое абсолютное содержание (субстан­ция), которая принимает различные формы, в этом отрицании нет страдания смерти.

Впервые именно в древнеегипетской религии смерть Бога рассматривается как нечто, присущее ему самому, как нечто, случившееся именно с ним, с его самостью. С одной стороны, смерть Бога представля­ется чем-то недостойным, поскольку обычно она есть удел конечного. И может показаться, что здесь меха­нически атрибут конечного (природного, человеческо­го) переносится в сферу бесконечного (Бога). Однако это не так. Божество в древнеегипетской религии по­нято как самоопределяющееся божество. Таким обра­зом, Абсолют имеет свою собственную внутреннюю ис­торию, он не законсервирован, не замкнут в своем аб­солютном могуществе, а открыт и свободен. Этим са­мым не отрицается, а подчеркивается реальность аб­солютного: он настолько реален, что может пережить смерть и, следовательно, выступить эталоном смерти. Смерть Бога в древнеегипетской религии — это своеоб­разная форма, где отрицание получает определенный образ. Полнота абсолютного включает в себя, как уже было сказано, утверждение, отрицание и возвращение к утверждению. И каждая ступень должна иметь свой собственный непосредственный образ. В абсолютном не может ничего отсутствовать, в том числе и отрица­ние.

В религии индуизма образ абсолютного — это об­раз абсолютной субстанциональности, замкнутой на себя. Смерть здесь — внешнее событие, не имеющее собственного отношения к этой субстанциональности. Напротив, в древнеегипетской религии смерть проис­ходит с самим Богом, а не только с индивидуумом, в которого он воплотился. Таким образом, самоотрица­ние постигнуто здесь как момент сущности Абсолют­ного.

Третья ступень - возрождение, воскрешение Бога. Это момент, который не может произойти в мире профанном, где смерть имеет завершенное качество. Вос­крешение Бога, отрицание отрицания, указывает на то, что он присутствует в ином мире. Воскрешение Бога — это его самопостроение. Оно предполагает безграничную свободу и тем самым со­держание абсолютного постигается как свобода. Абсо­лют выступает для человека не только эталоном смер­ти, но и затем эталоном самопостроения, эталоном сво­боды в этом самопостроении. На этой ступени смерть, зло оказываются преодоленными, Бог возвращается к самому себе. Момент смерти с неизбежностью перехо­дит в момент самопостроения и возрождения. При этом данные события опять-таки разворачиваются в дру­гой реальности, на которую они указывают реальнос­тью своего свершения.

3. Мистериальный культ Исиды и Осириса – проявление психотехнического переживания верующим отношения конечного и бесконечного, смерти и возрождения. Тексты: Геродот «История», книга 10; Плутарх «Исида и Осирис»; Гимны Осирису и Исиде.

Для раскрытия содержания диалектики смерти и бессмертия древнеегипетс­кая религия предлагает множество образов. Однако среди них выделяется один, самый главный, образ, который свойственен древнеегипетской религии на про­тяжении всей ее истории, — образ Осириса.

Вначале Осирису противостоит отрицание в фор­ме внешней силы, в облике Сета. Но на этом ситуация не разрешается. Отрицание переходит внутрь самого Осириса. Субъективность отрицается, Осириса убива­ют, но он вновь и вновь возрождается. Это постоянное возрождение не относится к миру природы, оно рядо-положенно с ним. Оно происходит в пространстве представлении, в духовной сфере, выходящей за границы конечного.

Осирис — это Бог, его бытие осуществляется в виртуальной реальности представления, которая про­тивостоит конкретной непосредственности природно­го мира.

В виртуальной реальности Осирис представляет­ся как правитель мира Аментеса, он управляет живы­ми, но не только, он управляет и теми, кто чувственно больше не существует — душами, которые продолжа­ют свое существование, отделившись от всего чувствен­ного, преходящего. Мир умерших — это мир, где пре­одолено конечное профанное существование, это вир­туальный мир, где сохраняется то, что не имеет при­родной оконеченности.

Условие существования этого виртуального мира, где встреча бесконечного и конеч­ного разворачивается через содержание, наиболее бла­гоприятное для конечного, — победа над Сетом, пре­одоление зла и страдания, осуждение зла через суд, когда добро получает власть утвердить себя и уничто­жить ничтожное, ничтожающее, уничтожить зло.

Осирис — царь виртуального мира мертвых, где мертвые — это те, кто ушел из чувственного, природ­ного мира, где правит конечное, и кто перешел в со­стояние непреходящее, бесконечно длящееся существо­вание. Мертвые — это те, кто отличаются от конечно­го, кто прочен для себя, кто изъят из сферы преходя­щего.

По свидетельству Геродота египтяне первыми уве­ровали в бессмертие души. В буддизме отрицается не только бессмертие души, но и ее наличие. Нирвана - это состояние, где различие смерти и бессмертия не имеет никакого значения, где смерть, бессмертие ил­люзорны постольку, поскольку иллюзорны все устой­чивые формы. В религии древних египтян субъектив­ность утверждается как атрибут Абсолюта. Субъек­тивность имеет самостоятельное бытие, конечное и бес­конечное сосуществуют в ней совершенно конкретным образом. Внутри божества конечное и бесконечное со­существуют и разворачиваются в форме процесса вза­имообращения. Познавая себя как субъективность и выбирая для этого в качестве эталона бытие Бога, че­ловек в древнеегипетской религии постигает свою са­мостоятельность, свои возможности в процессе жизнь — смерть — возрождение, свои способности к самопос­троению, человек постигает свое бессмертие через ре­альность смерти.

Открытие возможности отрицания отрицания, создание образов преодоления смерти, преодоления зла, создание образов умирающего и воскресающего Бога — чрезвычайно важное открытие. Возрожденный Бог одновременно управляет миром живых и миром мерт­вых. Через него осуществляется связь двух пространств — пространства тотальной конечности и простран­ства, где конечное исчерпало себя и тем самым от­крыло координаты непреходящего, бесконечно дляще­гося.

В виртуальном мире, где конечное преодолено в процессе борьбы добра и зла, где осталось только то, что не ведет к уничтожению, а ведет к созданию структур вечного существова­ния, появляется представление о модели человека, который соотносит себя с эталонами непреходящего существования. Соотнося себя с этими эталонами, человек выстраивает собственную модель, где, поступая в соответствии с зако­нами виртуального мира непреходящего существования, он утверждает собствен­ное достоинство, способен совершать действия и осуществлять переживания, не только имеющие конечную природу, но и позволяющие простроить мост в цар­ство бесконечной длительности. Причем сделать это самому, тем самым утвер­дить свое собственное достоинство.

Осирис — не единственный божественный образ, через который человек может выстроить мосты в виртуальный мир непреходящего. Египтяне, будучи мудрым народом, смогли увидеть множество разнообразных возможностей об­разного простраивания пространства границы между миром конечного и ми­ром бесконечного. По сути культ каждого божества должен суметь перенести человека из сферы природной преходящести и конечности в пространство гра­ницы, где соединяются образы мира конечного и содержание мира вечно для­щегося.

Мудрость древнеегипетской религии заключается в том, что внутренняя противоположность абсолютного, позволяющая выделить в нем сферу субъек­тивного, имеет хорошо проявленную образность, выведенную на поверхность. Осирис — принцип жизни, Сет — принцип смерти. Сету принадлежит Красная земля, бесплодная пустыня, знойный ветер, убивающее своим жаром солнце. Поэтому существование Сета, принципа смерти, обладает повседневной реаль­ностью и принимается в качестве эталона неизбежности смерти.

Однако Осирис противоположен не только Сету, но и Исиде. Если одним из видимых образов Осириса является доброе Солнце, источник жизни, то образ Исиды — это плодородие земли. Исида свидетельствует, что плодородие земли имеет свое основание не в самой природе, а в том, что выходит за ее границы, в Осирисе, который умирает, и Исида по всей земле разыскивает и собирает его останки. Останки Осириса погребаются — он становится правителем мира мерт­вых. Так утверждается вечный круг Жизни, где происходит утверждение, отри­цание и отрицание отрицания, завершающиеся возвращением к себе, познани­ем своей настоящей природы.

Духовное измерение, связанное с Осирисом, проявляется в том, что имен­но он выступает законодателем, именно он установил брак между людьми, на­учил их земледелию и ремеслам. Тем самым утверждается, что законодатель­ство, брак, земледелие, ремесло - все эти повседневные дела человеческого су­ществования — имеют непреходящее основание. Они укоренены не в том мире, где все обусловлено набором случайных событий, на короткое мгновение сошед­шихся в одной точке и распадающихся в это же мгновение. Их основание - состояние границы, где человек имеет образ непреходящего в своем собствен­ном существовании. Вся система древнеегипетской религии построена так, что­бы сделать эти непреходящие основания фактом обыденного сознания египтян, чтобы они никогда не упускали из виду, на каком именно основании покоится их государственная, социальная жизнь, их повседневный труд, их брак и воспи­тание детей.

Египтяне смогли максимально соединить виртуальность реальности непре­ходящего и зримые конкретные формы пути к ней. Мир живых и мир мертвых в древнеегипетской религии достаточно четко противопоставлены друг другу. Путь к границе, на которой конечное изменяет свое качество на прямо противоположное, предполагает реальную естественную неизбежность смерти. Т.е. мир природы, где тотально правит конеч­ное, и мир мертвых, где конечное преодолено — это разные миры, разные противоположности, они объеди­нены внешним пространством, их единство - это един­ство, где различие подчеркивается, акцентируется.

В виртуальной реальности состояния непреходя­щей длительности исчезает локальность времени и пространства. Это еще одно свидетельство реальности духа, который не имеет формы пространства и време­ни, но, тем не менее, реален. В качестве внешней обо­лочки образа виртуальной духовной реальности выс­тупают эталонные вещи природного мира. Но каче­ство эталонности одновременно и противопоставляет обычные вещи эталонам. В древнеегипетской религии обычная, профанная природность имеет другую осно­ву, чем сакральная духовная реальность. Смерть от­деляет одно от другого. Требуются специальные вне­шние оболочки, чтобы абсолютное могло быть прояв­лено.

Природа имеет другую основу, чем она сама по себе. Поэтому за историей естественного мира скры­вается еще одна история, сущностная для мира при­роды. История Осириса - это история Солнца, исто­рия Нила. Солнце достигает кульминационной точки, затем начинает снижаться, его свет, его сила ослабе­вают, но потом оно вновь начинает подниматься, оно возрождается. История Осириса — это история Нила, который поднимается, все оплодотворяет, затопляет берега, а в жару мельчает, становится бессильным. Но затем вновь наполняется и вновь готов проявить свою силу. История Осириса — это история годового круговорота, где каждый сезон рождается, достигает пика и сходит на нет, чтобы затем вновь возродиться. Поэтому природа выступает знаками диалектики Аб­солюта, принявшего образ Осириса. Но при этом ис­тория естественного мира и его сакральная сущность объединены в единую систему, где формы природы вы­ступают символами сакрального пространства.

Необходимо обратить внимание еще и на то, что виртуальная реальность становится доступной силе человеческого созерцания, силе субъективного умоз­рения. Субъективность абсолютного сначала дана че­ловеку непосредственно в истории Осириса, но чтобы достичь полноты понимания происходящего, человек должен своим собственным усилием, силой своего духа, силой умозрения войти в это сакральное пространство. Тем самым человек постигает сакральное простран­ство как результат работы своего умозрения, сакраль­ное пространство оказывается продуктом человека. Египтяне создают хорошо разработанную систему продуцирования вир­туальной сакральной реальности. Они всю свою жизнь посвящают работе, на­правленной на то, чтобы войти в сакральную реальность представления, чтобы постоянно уметь представлять то, что скрыто в глубине и поэтому до конца не стало ясным.

Философия Древнего Египта — это философия труда, деятельности, ра­боты, которую вся страна осуществляла тысячелетиями. Именно благода­ря философии труда для вхождения в пространство непреходящего существо­вания они веками создавали почву своей страны. Но самое поразительное в их работе - это религиозная деятельность, произведения искусства, свиде­тельствующие об огромной концентрации силы по их созданию. Гегель утверж­дает, что «египетская религия существует для нас в произведениях египетского искусства». Но он же обращает наше внимание на то, что творе­ния, дошедшие до нас, почти все предназначены для умерших. Возникает неко­торое противоречие. С одной стороны, египтяне первыми создали учение о бес­смертии души, с другой стороны, они почти все свои силы тратили в заботе об умерших. Казалось бы, считая душу бессмертной, они не должны были столько внимания уделять ее плоти. Но история культуры доказывает прямо противо­положное: те народы, которые не верят в бессмертие души, пренебрегают и плотью умершего, не заботятся о том, чтобы сохранять ее. И, наоборот, свя­щенное отношение к умершему находится в прямой связи с представлением о бессмертии индивидуальной души.

Если плоть подвержена законам природы, а после смерти она уже не сдер­живается больше душой, то человек хочет предотвратить полноту власти при­роды над плотью, выступающей физическим пространством души, и вывести плоть из-под тотального действия законов физической необходимости. Поэтому люди сами осуществляют собственные операции над плотью: отдают одной из пяти стихий или всячески защищают от действий профанного мира. Египтяне выводят плоть из-под действия законов физического мира и перемещают ее в сферу непреходящего духа, одухотворяют плоть всеми возможными способами, делают умершего человека богочеловеком.

Своеобразие простраивания встречи конечного и бесконечного в религии древних египтян заключается в субъективизации образа бесконечности, про­явившейся в том, что формой данного образа выступает, как правило, либо человек (фараон), либо животное. Культ фараона как Бога и культ животных, характерные для Древнего Египта, можно объяснить тем, что образ Абсолюта явлен здесь как чистая мощь, чистое могущество, жизненная сила, в общем-то лишенная сознания, как всеобщая жизнь. Эта всеобщая жизнь может вопло­щаться во множестве образов, прежде всего, в образе животного, так как жи­вотное ведет существование в полном соответствии с законами всеобщей жизни, в отличие от человеческого произвола. Обращает на себя внимание то, что неко­торые изображения (жреца или писца) сверху покрывались еще масками жи­вотных. Таким образом, происходило удвоение внешней маски, указание на то, что под маской должен скрываться иной образ, что животное — это не что иное, как маска, за которой скрывается другая реальность, отъединенная от самого животного, на которую можно указать лишь с помощью маски.

Гегель называет религию египтян «религией загадки», где ничего не выс­казано до конца, ничего не ясно, где в изображениях, скорее, задаются вопро­сы, чем проявляются ответы на них.

Бог, бесконечное выражены в египетской культуре в качестве субъекта, его реальность и созерцаемость явлены в природном образе (Солнца, реки), в образе человека или животного, в образе света. Таким образом, Абсолют в древ­неегипетском искусстве 1) изображается чувственно созерцаемым; 2) в качестве произведения искусства он есть тот, путь к которому пролагается человечески­ми руками. В Египте впервые появляется искусство и впервые именно как ре­лигиозное искусство.

Чувственная созерцаемость абсолютного означает, что в египетском искус­стве изображение Бога не является знаком, а полностью соответствует своему понятию. Другое дело, что способ, которым постигается божество, полностью чувственен. Т.е. бесконечное полностью отождествлено с некоторыми формами конечного.

Созданность человеком означает понимание первой субъективной свободы, когда образ абсолютного полагается полностью созданным субъективным ду­хом человека (когда без посредника абсолютное не может явиться, не может воплотиться, когда отсутствуют образы его самодостаточности).

Религиозное искусство Древнего Египта воплощает Абсолют в его тожде­ственности с конечным и субъективным. Гегель определяет его следующим об­разом: «Мы имеем здесь непосредственность внешнего проявления и значение, мысль. Это сочетание предстает - в чудовищной борьбе внутреннего и внешнего; перед нами невероятное стремление вырваться, и внешний облик показывает нам эту борьбу духа». Произведения древнеегипетского искусст­ва указывают на другое, чем они непосредственно являются. Абсолютное здесь, с одной стороны, смешано с природным и профанным, с другой стороны, оно всегда иное, чем его непосредственный образ.

Лекция 2. Эстетическое содержание мифологии Древнего Египта. – 0, 06 з.е., 2 часа аудиторной работы и 0, 08 з.е., 3 часа самостоятельной работы.

План лекции

1. Проблема взаимоотношения мифологии, религии и эстетики.

2. Модели мифолого-эстетического мышления.

3. Основные боги Древнего Египта в их эстетических аспектах.

4. Эстетико-философское содержание мифологического мировоззрения Древнего Египта.