Ибн Сина

Помимо «Книги исцеления» Ибн Синой были написаны и менее пространные энциклопедические работы — «Книга спасения», «Дар» и «Книга знания» (последняя — на родном для философа языке фарси). Кроме того, он является автором «канона медицины», представляющего собой свод накопленных к тому времени медицинских знаний, а также собственных наблюдений как практикующего врача. Абу Али составил также аллегорические повести, образующие своеобразную философскую трилогию — «Хайй ибн Йакзан», «Птицы» и «Саламан и Абсал».

14) Философско-религиозные течения: мутазилиты и мутакалимы, суфизм и философия мусульманской ортодоксии.

Мутазилизм возник в период правления династии Омейядов, однако его развитие произошло в период правления Аббасидов. Согласно историческим данным, основателем мутазилизма считается Васил ибн Ата, который был учеником известного богослова Хасана аль-Басри. Однако, позднее они разделились во мнениях по проблеме больших грехов. В этом вопросе Васил ибн Ата не согласился с Хасаном аль-Басри и заявил, что по его мнению мусульманин, совершивший большие грехи, не является праведником и занимает промежуточное положение между верой и неверием (аль-манзиляту байналь манзилятайн). После этого от отошел от Хасана Басри и основал свою школу. По этой причине его школа была названа мутазилитской (т. е. «обособившейся»). Но есть и другие версии происхождения этого названия. В частности, некоторые утверждали, что это течение возникло в кругу сторонников Али ибн Абу Талиба и «обособление» приверженцев этой школы произошло по причине их богобоязненности и искренней веры. Они также считали, что их воззрения относятся к еще более древним временам, и что большинство представителей Ахль аль-Бейта (семьи Пророка) всегда разделяли их убеждения. Эти утверждения частично соответствуют действительности. В качестве примера можно привести Алида Зейда ибн Али, восставшего против тирании Омейядов. Он был близок с Василом ибн Атой и во многом разделял его убеждения.

Таким образом, мутазилизм стал первой в истории Ислама мировоззренческой школой, который попытался дать рациональное толкование различным аспектам Шариата. Процесс рационального осмысления положений религии стал носить название калама (арабс., — речь, слово). А философов-каламистов стали называть мутакаллимами. Мутакаллимы внесли огромный вклад в развитие не только мусульманской, но и мировой философии и заняли свое достойное место в ее истории.

Необходимо отметить, что положения калама разрабатывались не только мутазилитами, но и их оппонентами из лагеря ортодоксальных мусульман-суннитов, которые также понимали, что избежать процесса рационализации положений Шариата все равно не удастся. Дело в том, что в этом случае исламская религия, строящаяся только на положениях Откровения потеряла бы свою актуальность в условиях бурного интеллектуального, научного и общественного прогресса, который происходил в средневековом мусульманском обществе.

Суфи́зм или тасаввуф (араб. تصوف‎‎) — мистико-аскетическое течение в исламе, одно из основных направлений классической арабо-мусульманской философии. Слово «тасаввуф» (суфизм) в Коране и Сунне не упоминается. Однако основы суфизма были сформулированы пророком Мухаммадом посредством Корана, либо нашли отражение в хадисах^[2]. Аскетический образ жизни и практика совершенствования своих духовных качеств, положившие начало суфизма, возникли ещё во времена пророка Мухаммеда. Исламская традиция приписывает их таким сподвижникам пророка Мухаммада как Абу Дарда, Абу Зарр аль-Гифари, Хузайфа, Салман аль-Фариси и другим, однако фактическое начало формирования суфизма все же следует отнести примерно к середине VIII — началу IX в. Первым человеком, которого называли суфием был либо куфиец Джабир ибн Хайян (ум. в 767 г.), либо другой куфиец по имени Абу Хашим^[2].

К суфизму в основном примыкали собиратели хадисов (мухаддисы), странствующие проповедники (куссас), чтецы Корана (курра), участники джихада (муджахиды), а также часть христианского населения, принявшая ислам^[1].

Философия суфиев также не укладывалась в ложе исламской ортодоксии. Они учили, что вся природа, в том числе человек, поглощается Богом, что Существо Бога проникло во все вещи, и во всем видели Его частицу. Для суфиев Бог был не чем-то непостижимом на недостижимых небесах, а находился рядом, и суфий всегда видел Бога перед глазами. Как следствие рождалось представление о возможности прямого контакта человека и Бога во время молитвы, хотя исламская теология даже пророку отказывает в этой чести. Ведь согласно установившемуся представлению, Мухаммад обращался с Аллахом не непосредственно, а через архангела Джабраила. Охваченные возвышенной любовью к Богу, суфии, конечно, не признавали никаких посредников. Их поэты в стихах описывали беседы своего духа с Божественным Духом и договаривались даже до того, что ставили знак равенства между ними. Об этом, в частности, писал знаменитый суфийский поэт Халладж в одном из своих стихотворений. Эту дерзость ему простить не могли, и он был осужден как еретик и принял мученическую смерть в марте 922 г. Гонения постигли и некоторых других суфиев. Отношение к суфизму изменилось только в конце XI в., когда его реформированием занялся великий мусульманский богослов Абу Хамид аль-Газали. Он приспособил суфизм к мусульманской ортодоксии и придал ему форму благочестия и аскетизма.