3. Феномен часу

Вражаючим прикладом філософування у богословському контексті є викладена Августином в одинадцятій главі «Сповіді» знаменита концепція часу.

Тілесний світ, космос, природа, існує об'єктивно — це для Августина самоочевидний факт. Проте цей світ існує в часі, а ніщо часове не є вічним і самодостатнім. Тому, міркує Августин, світ повинен мати свою причину, що полягає, не в собі самому, а в чомусь іншому, вже самодостатньому і вічному, тобто - у Бозі. Платоніки теж висновували ідею природи від вищого буття — Єдиного. Але, розглядаючи процес еманації як позачасовий, вони не знали справжнього часу і переносили на якийсь час, а отже, і на природний світ деякі властивості вічності. Так, вони вважали, що світ був і буде завжди, бо природа Єдиного така, що з нього з необхідністю вічно еманує. Час в їх розумінні — рухливий образ вічності, тому він безвладний і нескінченний. Для більшої схожості з вічністю вони наділяли час і часовість певною мірою тотожності, що виражається в його повторюваності, циклічності. Ідею циклічного часу розділяла уся язичницька античність. З точки зору античних мислителів, «завжди те ж» - це вічність; вічне повернення до «того ж» — це час. Через циклічне розуміння часу античність не переживала так гостро перспективу людської смерті – якщо усе повертається на свої кола, то, що б не сталося, людина знову через якийсь час повернеться до життя і повторить все те, що вже вчинила. Звідси виникав і античний фаталізм.

Августин відкидає вказану концепцію. Циклічний час нічого не дає для пояснення історії, у якій час є нескінченність і постійний регрес.

Навпаки, у свідомості Августина історія — це безперервний прогрес, рух тільки вперед з минулого через сьогодення в майбутнє. Справжній, історичний час безповоротний; він не циклічне, а лінійний.

Циклічний час характеризує буття обмежене і замкнуте, лінійний час — буття, не обмежене у бік майбутнього і відкритості: кількість різноманітності в нім практично невичерпна. Кожна подія лінійного часу унікальна.

Отже, унікальний і весь існуючий світ, що не може мати прецеденту або повторення. Якби усе повторювалося, то не була б унікальна жертва Христа, що спокутує, в розумінні християн, раз і назавжди усі гріхи минулого людства : повернення до минулих гріхів після Христа означало б, що божественне спокутування не мало сили. Цей аргумент, мабуть, і є найбільш значимим для відкидання Августином концепції циклічного часу. Циклізм суперечив й іншим християнським догматам. Суперечив він і власним принципам неоплатонізму. Наприклад, досягнення його вищої метафізичної мети — блага циклізм робив абсолютно ілюзорними. Важко було з ним погоджувати і саму ідею еманації.

Августин вважав, що усі ці труднощі можуть бути легко усунені, якщо теорію еманації замінити теорією творіння, пантеїзм — креаціонізмом, а циклічний час — лінійним. На користь такої заміни говорить і одкровення, покликане стати основою християнської космогонії⁴⁶.

Час не виникає в результаті руху небесних світил, бо і самі вони, як і весь світ, створені Богом. Але час складає міру руху і зміни, властивих усім конкретним, «створеним» речам. Час не «існував до речей, до творіння світу, а з'явився в результаті божественної творчості одночасно із світом. Створивши скороминущі речі, Бог створив і міру їх зміни⁴⁷.

Аналізуючи поняття часу, Августин намагався встановити співвідношення таких основних його категорій, як сьогодення, що пройшло і майбутнє. Найбільш характерна риса теперішнього — нестримність його течії. Тим самим християнський філософ Августин стає на позицію суб'єктивізації часу (і тому його концепцію називають іноді релятивістською теорією часу)⁴⁸.

Якнайповніше проблема розроблена ним в XI книзі «Сповіді», де їй спеціально присвячено два десятки (!) глав⁴⁹. У цьому творі Августин піднімає три основні питання:

1) про відношення часу до буття і про початок часу;

2) про пізнання часу;

3) про вимір часу.

Щодо першого питання Августин стверджує, що час не має субстанціального, незалежного від віщої існування і є чимось існуючим тільки разом зі світом, у світі і завдяки світу. Воно є характеристика змін, що відбуваються в речах. Тому якби речі були нерухомі, то не було б і часу. Незмінність, вічність Бога виключають його з часу, і говорити відносно нього про «до і після» позбавлено сенсу⁵⁰. Так же безглуздо запитувати, що було тоді, коли не було світу, бо «тоді» - означає в часі, а час існує тільки зі світом.

Августин часто говорить, що Бог створив час разом зі світом в тому сенсі, що разом із «феноменом» світу отримав своє існування і «епіфеномен» — час. Таким чином, час в якомусь сенсі має початок, проте не в тимчасовому, а в причинному, генетичному сенсі. Воно, як і весь світ, що змінюється, має свій початок у бутті незмінному, у вічності і будучи похідним від вічності, час має з нею певну схожість: як і вічність, час має тривалість. Проте його тривалість, завжди кінцева, незрівняна з нескінченною тривалістю вічності: «Усі певні простори віків, якщо порівняти їх з безмежною вічністю, повинні вважатися не малими, а рівними нулю», пише Августин у «Граді Божому».

І час, і вічність — характеристики певного буття, що відбивають собою міру його постійності і визначеності.

Існувати, за Августином, означає бути в сьогоденні, бути в наявності. Таке «вузьке» трактування існування вводить його в сумніви відносно існування часу. Як, запитує він, потрібно розуміти існування минулого і майбутнього, якщо того, що пройшло, вже немає, а того, що тільки буде, ще немає?⁵¹ Ми говоримо про стислість або тривалість того, що пройшло, про великі або малі відрізки майбутнього часу. Але як ми можемо вимірювати те, чого немає? Ми говоримо про сьогодення як про щось стійке. Але як ми можемо так про нього міркувати, якщо воно стискується з обох боків в точку минулим і майбутнім, тобто – тим, чого немає? Виходить, що за відсутності минулого і майбутнього і сьогодення зводиться до нуля. Отже, міркує Августин, треба визнати, що минуле і майбутнє є присутніми деяким чином, в якійсь мірі існують, перебувають в сьогоденні.

Міркуючи про майбутнє і минуле, ми бачимо їх в сьогоденні. Проте при цьому ми бачимо не самі події і предмети, яких ще або вже немає, а їх образи або раціональні підстави, завжди присутні в душі. Згадуючи і розповідаючи про своє дитинство, ми оглядаємо не само дитинство, якого вже немає, а образи його, що зберігаються пам'яттю. Спостерігаючи зорю, ми передбачаємо схід сонця. Але це не означає, що ми спостерігаємо і само сонце, яке ще не зійшло: висновок про схід, що наближається, ми робимо на підставі зіставлення двох наявних феноменів: спостережуваної зорі і образу сонця, присутнього в уяві⁵².

З усього цього Августин робить наступний висновок: минуле, сьогодення і майбутнє є лише об’єктами, що існують у нашій душі: сьогодення того, що було, є спогадом (memoria); сьогодення наявних триваючих речей є спогляданням (intuitus), а сьогодення майбутнього є очікуванням (expectatio).

Як бачимо, модуси часу утримуються тільки в нашій свідомості⁵³

Час є протяжністю (напругою) душі.

Час співвіднесений із пам'яттю як характерною рисою душі.

Час є особливого роду протяжність - distentio, - що відрізняється від просторової протяжності тим, що частини її не дані разом, а змінюють один одного як послідовні, невпинно з'являючись і тут же зникаючи. Щоб відповісти на питання, що таке час, треба зрозуміти, протяжністю чого воно є.

І Августин відповідає: протяжністю душі.

Як відмічає П. Рікер⁵⁴, оригінальність Августина полягає саме в тому, що «тільки він спробував вивести distentio виключно з протяжності душі. Тому як феномен, за допомогою якого краще всього споглядати природу часу, він розглядає не переміщення тіла в просторі (як це робили і Платон, і Арістотель: обертали свій погляд передусім до руху небозводу), а абсолютно інший рух, даний не зору, але слуху: звучання голосу. Якщо, насправді, час є протяжністю душі, і притому душі індивідуальної, то і вимір його має бути вироблений в душі і за допомогою душі. «Представ: зазвучав людський голос; він звучить ще і ще і, нарешті, замовкає. Замовк він, звук розтанув і настала тиша. Поки він не зазвучав, він був в майбутньому і його не можна було виміряти; також не можна його виміряти і зараз; його вже немає. Можна було тоді, коли він звучав, бо тоді було що міряти. Але ж і тоді він не застигав, але приходив і йшов. Але, можливо, тому його і можна було виміряти? Проходячи, він тягнувся, і цей протяг, на відміну від сьогодення, мав довжину і підлягав виміру»⁵⁵.

Обраний Августином для досягнення суті часу феномен дуже характерний: адже звучання голосу, його тривалість - це не зовнішній об'єкт і його переміщення. Августин, здається, вперше у історії західної філософії приходить до феноменології часу. Ми вимірюємо тут те, що у просторовому світі не явлене, і хоча звук є теж явище емпіричне, що має свого фізичного носія (рух повітря, що впливає на орган слуху), але головна особливість його в тому, що його тривалість відображається в нашій пам'яті (у душі, за Августином; у свідомості) - і тільки в ній⁵⁶. Слухаючи вірш, в якому чергуються довгі і короткі склади, ми вимірюємо довгі склади короткими і відчуваємо, що довгий удвічі довше за короткий: «Але коли довгий звучить після короткого, як утримати мені короткий, щоб виміряти їм довгий? Довгий адже не зазвучить раніше, ніж відлунає короткий, та і сам він може бути виміряний тільки після того, як відлунає. Проте, відлунавши, він зникає. Що ж тоді я міряю? Де той короткий, моє мірило? Де довгий, об'єкт виміру? Обоє, відлунавши, розтанули в повітрі, а між тим я вимірюю і ... упевнено заявляю, що довгий склад удвічі довший за короткий. І зробити це я можу лише тому, що обидва склади вже відлунали. Я, отже, вимірюю не їх, а щось, що міцно закріпилося в пам'яті моїй»⁵⁷.

Отже, пам'ять - ось та здатність душі, в якій відбувається вимір часу, оскільки вона утримує в собі те, що у емпіричному світі тече і зникає, не дозволяючи схопити і закріпити себе, адже вимір припускає певне закріплення вимірюваного. Ми, таким чином, вимірюємо не само звучання в його емпіричній даності, а враження від нього в нашій душі (свідомості) і, порівнюючи між собою саме враження, таким чином встановлюємо співвідношення тимчасових інтервалів.

«У тобі, душе моя, вимірюю я час», - підводить Августин підсумок своїм міркуванням⁵⁸. Якщо для неоплатоніків (наприклад – Гребля), які розглядали час як життя світової душі, мірою часу залишається обертання неба, бо небо, космос є тіло світової душі, то уже Августин шукає міру часу і спосіб його виміру в індивідуальній душі. Навіть якщо б взагалі не було космосу і космічних рухів, але залишалася душа, то був би і час як протяжність (distentio), як тривалість душевного життя. Августин рішуче пориває із космізмом античних уявлень про час, він розриває зв'язок часу з життям світу і сполучає час з життям безсмертної розумної душі – нашого самісного «Я»⁵⁹.

Як же здійснюється, згідно Августина, вимір часу? Напруга – distentio – душі здійснює акт перекладу майбутнього в минуле і тим самим конституює час. Умовою існування часу, таким чином, є потаємна суть душі, в якій з'єднуються в щось безперервне різні виміри часу. Тільки у душі, говорить Августин, «є усі три часи. Вона і чекає, і слухає, і пам'ятає: те, що вона чекає, проходить через те, що вона слухає, і стає тим, що вона пам'ятає. Майбутнього ще немає, але в душі живе очікування майбутнього. Минулого вже немає, але в душі живуть спогади про минуле. Сьогодення позбавлене тривалості, але увага є протяжною. У майбутнього немає тривалості, бо немає і самого майбутнього; тривалість майбутнього - це тривалість його очікування. У минулого немає тривалості, бо немає і самого минулого; тривалість минулого - це тривалість пам'яті про нього»⁶⁰.

Розглянувши таким чином питання про існування часу, Августин звертається до проблеми його виміру. Якщо майбутнє і минуле у власному сенсі не існують, то, вважає він, їх не можна і вимірювати; виміру може підлягати тільки скороминущий, поточний час. Але з іншого боку, вимір припускає міру, певної величини тривалість, а речі, проходячи через сьогодення, не затримуються в нім більше за одну мить, відходячи в минуле, в небуття. Сьогодення не має довготи, і будь-який еталонний відрізок часу складається з минулого і майбутнього, яких немає. Отже, не існує ніякого еталону, що утримується в сьогоденні, щоб порівняти з ним час, що проходить. Якщо ж припустити, що міра часу не знаходиться в сьогоденні, то незрозуміло, як може існуюче вимірюватися тим, чого вже немає.

Відповідаючи на це питання, Августин знову апелює до суб'єктивного аспекту часу: слухаючи вірш, ми порівнюємо не самі склади, що відлунали або звучні, а враження, що залишаються від них в душі, переживаються в їх даності; з цих вражень і вибирається еталон для оцінки інших, також зафіксованих або таких, що відображаються,— усі вони є присутніми в душі в той же самий момент. Подібним же чином вимірюється всякий час.

Час вимірюється тільки в душі того, що спостерігає його. Враження, які речі і події залишають в душі, залишаються в ній і тоді, коли речей вже немає; враження, а не самі речі, ми вимірюємо, коли вимірюємо час.

Не довге майбутнє, яке ще не існує, але довге саме очікування майбутнього; не довге минуле, яке вже не існує, але довга пам'ять минулого. Вимір часу, за Августином, повністю залежить від духовного сприйняття часу; мірою часу для людини служить тільки зміст Духу⁶¹.

Проте, трактуючи питання про пізнання суті часу, Августин коливається і не наважується ясно про неї висловитися. Найчастіше він відносить час до чогось загадкового і незбагненного. «Поки мене ніхто не запитує, що таке час, я розумію і ніскільки не важко, але, якщо хтось попросить пояснити, що воно таке, я не знаю, що відповісти»⁶². З'ясування природи часу він вважає великим завданням, що навряд чи може дійти до свого вирішення. Незбагненно для Августина і те, яким чином минуле і майбутнє породжуються вічністю, яка уся в сьогоденні. Враховуючи важкість прямого з'ясування природи часу, він застосовує індукцію через відкидання. По-перше, доводить він, час не є рух небесних світил; по-друге, час не є взагалі рух яких-небудь тіл: усі тіла, що рухаються, небесні і земні, існують в часі, і їх рух може однаково служити мірою інших рухів, але не мірою самого часу.

Августин розглядає час, зіставляючи його із вічністю (як Платон і неоплатоніки, яких Августин вважав найбільш близькими християнству із усіх інших грецьких філософів). Як вважає Августин, до створення світу не було і часу; існував лише вічний, позачасовий Бог. «Віки і часи», що виникли разом зі світом, мають, таким чином, початок, але цим є вічність, яка тотожна Богові. Час можна розглядати як почало усього мінливого, плинного, тобто – світу встановлення і становлення світу ⁶³.

Час, за Августином, з одного боку, є протилежним до вічності, бо є безперервною зміною і становленням; коли ж вічність незмінна і постійна. «Що є протяжністю часу, як не послідовний ряд зникаючих і змінних одна одну митей? У вічності ж цього немає: там усе тут і зараз, там одно сьогодення, тоді як неможливо знайти той час, який дійсний був би в сьогоденні», - пише Августин у «Сповіді»⁶⁴. Але, зауважу, що час є і причетним до вічності, бо в часі є момент сьогодення, який є чимось подібним до відсвіту вічності (примітка: за аналогією до концепту «кайрос» у давній грецькій філософії).

Головною ознакою, що відрізняє час від вічності, є його безперестанна течія, зміна, що робить його формою існування, особливим способом перебування мінливих речей тварного світу, про які теж можна сказати, що вони існують лише тому, що прагнуть зникнути (точніше – існують зникаючи). І час тому можна було б назвати зникаючим існуванням цілком у дусі християнської сотеріології. Його часове існування в якомусь сенсі ілюзорно: адже час має три виміри - минуле, якого вже немає, майбутнє, якого ще немає, і сьогодення, яке як відрізок, що все зменшується, врешті-решт виявляється вже не тривалістю, а значить і не часом, а, як пояснював Арістотель, межею між минулим і майбутнім, позачасовим моментом «тепер»⁶⁵.