Глава 5. Культура древней Руси (X — 30-е гг. XIII в.)

Древнерусская культура развивалась в определенных историко-этнических, природно-географических и социальных условиях. Ее истоки уходят в V—VII в., когда в результате Великого переселения народов шло формирование южных, восточных и западных славян. Дальнейшие процессы ассимиляции восточных славян с финно-уграми и балтами привели в IX—X в. к образованию древнерусской народности. К этому же времени относятся и появление понятия «Русь», «Русская земля». В широком смысле «Русь» означала все земли восточных славян, подчиненные Киеву. В узком смысле — территория, ограниченная реками Рось, Росава и Днепр.

На географический фактор («месторазвитие» русской культуры), обусловивший особенности культуры восточных славян, указывали В. О. Ключевский, Г. В. Вернадский, Г. П. Федотов, П. Н. Милюков и др. В «Курсе русской истории» В. О. Ключевский писал, что лес служил самым надежным убежищем от внешних врагов, степь воспитывала чувство шири и дали, а многочисленные реки приучили местных жителей к общительности, развивали дух артельности и предприимчивости, способствовали общению с другими народами.

В развитии древнерусской культуры, — считал философ Н. А. Бердяев, — постоянно «сталкивались два элемента: дохристианская природная широта, особый темперамент, сформировавшийся в необъятных лесных и степных просторах русской земли, языческие верования, не искорененные христианством, и православный, из Византии наследованный аскетизм». Но при этом надо учитывать тот факт, что государственность и культура восточных славян формировалась под воздействием не только христианской Византии, но также Хазарского каганата и язычников-варягов. На становление культуры Киевской Руси оказал влияние и так называемый «болгарский фактор». На рубеже IX—X вв. в Болгарии на старославянский язык были переведены практически все основные произведения византийских богословов и другие памятники литературы, которые постепенно были восприняты Русью.

«Склонность к всемирной отзывчивости», по определению писателя Ф. М. Достоевского, означала постоянную готовность восточных славян учиться у других народов, ассимилировать и преобразовывать иные этнокультурные формы и создавать на этих условиях свою национальную культуру.

Принципиально важным для развития культуры имел выбор веры. Принятие христианства в его греко-византийском варианте (православии) в 988 г. многие исследователи считают началом собственно древнерусской культуры. Дискуссионным является вопрос о финале культуры древней Руси. Некоторые историки конечной датой существования древнерусской культуры называют первую треть XII в., когда относительно единая Киевская Русь распалась на отдельные княжества, и начался процесс формирования русского, украинского и белорусского народов. Другие связывают финал древнерусской культуры с интенсивной европеизацией российской культуры на рубеже XVI—XVII вв.

Крещение Руси определило ее культурно-историческую судьбу. С принятием христианства постепенно менялось мировоззрение людей, их восприятие жизни, представления о красоте и творчестве. Изменилась роль и функции городов, которые превращались в центры культурной общности. Стала развиваться единая письменность и «учение книжное». Письменная культура на Руси распространялась при помощи монастырей, где появились первые школы, библиотеки и скриптории. Начала развиваться многожанровая древнерусская литература. При этом разнообразие жанров, усвоенное от Византии, приняло собственные оригинальные формы: летописи, жития, поучения, притчи, слова (речи), моления, хождения. Византийские мастера принесли на Русь технику каменного строительства крестово-купольных храмов; искусство мозаики, иконописи, фрески, книжной миниатюры; ювелирное дело, которые были творчески переосмыслены местными зодчими и иконописцами. Характерными чертами древнерусской культуры стали образность и масштабность в летописании; монументальность и изящество в зодчестве; мягкость и жизнелюбие — в иконописи; страстность и гуманизм — в литературе.

Древнерусскую культуру отличало уникальное сочетание церковно-княжеской христианской культуры и народных языческих традиций. Культура древней Руси развивалась в режиме «двоеверия»: официальная культура преобладала в городах, язычество сохраняло свои позиции в сельской местности. Языческие символы находили свое выражение в фольклоре, повседневной жизни, в ритуалах земледельческих праздников, календарной обрядовой поэзии, дружинных песнях и т. д. Языческими мотивами пронизано одно из самых известных светских произведений древней Руси — «Слово о полку Игореве».

В условиях распада древнерусского государства на удельные княжества сформировались новые культурные центры: Владимир, Тверь, Псков, Новгород, Смоленск. Они складывались на основе традиций Киевской Руси, но каждый имел свои отличительные черты. Дольше всего киевские традиции сохранялись в Чернигове и Ростове. «Золотым веком» в истории домонгольской Руси называют культуру Владимиро-Суздальского княжества. Разнообразные влияния из-за своего географического положения лежат в основе художественных школ Новгорода и Пскова. В княжествах древней Руси в местных формах формировалась единая культура, развитие которой было прервано монголо-татарским нашествием.

I

Крещение Руси и христианизация населения. Примерно в IХ в. возросло значение Киева как центра посреднической торговли между Западом и Востоком. Важное место занимал Волжский путь, а позднее «Великий путь из варяг в греки». Особенно активными были деловые связи с Константинополем. В 907 году киевский князь Олег провел морем и сушей флот из 2 тысяч лодок к столице Византии Царьграду (русское название Константинополя), были заключены два выгодных для Руси мирных договора, о которых упоминается в «Повести временных лет». Третий поход на Константинополь совершил уже преемник Олега киевский князь Игорь в 941 — 944 гг. Его жена — княгиня Ольга поддерживала дружеские отношения с Византией. По одной из версий, в 946 или 957 г. во время визита в Константинополь Ольга приняла христианскую веру. Другие исследователи считают, что в Константинополь она прибыла уже крещенной вместе со своим духовником Григорием. Ее же сын князь Святослав не согласился перейти в христианскую веру, опасаясь насмешек своих дружинников, людей вольных и независимых.

О христианской вере славяне-русы знали и раньше. В Киеве, по свидетельству Никоновской летописи, попытка принять христианство в качестве государственной религии была впервые принято в 860-е гг. князьями Диром и Аскольдом, однако захват Киева в 882 г. варягом-язычником Олегом оттеснил новую религию на второй план. Распространению христианских идей на Руси способствовали и контакты с Великой Моравией, где в 863—864 гг. занимались миссионерской деятельностью Кирилл и Мефодий. Став монахами, они составили славянскую азбуку (кириллицу) и перевели на старославянский язык Евангелие. Тексты Священного писания и другие богословские сочинения стали постепенно распространяться по языческой Руси, что создавало благоприятные условия для знакомства с новой религией.

Первую попытку языческой реформы великий киевский князь Владимир предпринял в 980 году, стремясь создать монотеистическую религию. Был составлен единый для всех пантеон, в который вошли наиболее почитаемые божества: славянские, персидские, финно-угорские. Первенство в иерархии богов было отдано богу войны Перуну. Но попытка создать единую религиозную систему, сохранив старые языческие обряды и верования, не удалась. По-прежнему строились капища, требища, храмы, т. е. места отправления культов, в которых волхвы — жрецы языческой религии совершали различные обряды, молились и приносили жертвы богам. О массовых религиозных настроениях свидетельствовало народное творчество славян-язычников: заговоры и заклинания (охотничьи, пастушеские, земледельческие), хранившие черты древних магических представлений, загадки, обрядовые песни, связанные с языческим земледельческим календарем; свадебные песни и похоронные плачи; песни на пирах и тризнах; сказки и былины («старины»).

Выбор веры для Руси имел принципиальное значение: единое государство могло быть создано на едином духовном пространстве. Многобожие являлось препятствием в объединении племенных союзов, жители регионов поклонялись своим богам и враждебно относились к божествам соседей. Язычество закрепляло патриархально-племенные отношения: кровную месть, многоженство, обычаи человеческих жертвоприношений, сжигание жен вместе с умершими мужьями и др.

Киевский князь Владимир упорно стремился объединить земли Руси в единое государство на основе единой веры. При выборе религии он мог ориентироваться на мусульманский Восток, иудейских хазар, католический Рим и православную Византию. В силу сложившихся экономических, военных, социально-политических отношений выбор был сделан в пользу византийского православия. О выборе религии рассказывает «Повесть временных лет»: чтобы определить лучшую религию, были отправлены послы к мусульманам, евреям, католикам и к православным. Византийское православие привлекло князя Владимира своей красотой: вернувшиеся из Царьграда (русское название Константинополя), послы свидетельствовали: «И пришли мы в греческую землю, и ввели нас туда, где служат они богу своему, и не знали — на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой и не знаем, как и рассказать об этом …».

Сам князь Владимир принял крещение в 988 г. в древнем греческом городе Корсуни (Херсонесе). Согласно «Повести временных лет», в том году войско великого князя осадило в Крыму Корсунь в ответ на невыполнение условий договора. Овладев городом, он крестился там и женился на сестре византийских императоров принцессе Анне. Корсунский поход имел важное значение для начала массовой христианизации Руси. Христианство было объявлено государственной религией, уничтожены главные языческие капища, началось церковное строительство. Вскоре, как констатируют летописные своды позднейшего времени, князь « … и все земли наши крестил, Русьскую, и наше Словенскую, и Мерскую, и Кривечскую, Весь, рекше Белозерскую, и Муромскую, и Вятичи, и прочая …». Не позднее 997 — 998 гг. была основана Киевская митрополия. На нужды церкви Владимир распорядился отчислять десятую часть княжеских доходов, которыми распоряжалось духовенство построенной им в Киеве церкви Успения Богородицы (т. н. Десятинной церкви).

Пресвятая Богородица наиболее почиталась на Руси, а первая в ее честь церковь играла особую роль в ранней церковной организации. Созданная на месте гибели в Киеве первых христианских мучеников-варягов, Десятинная церковь с самого начала мыслилась как пантеон русских святынь. Она же стала родовой усыпальницей первых князей-христиан. Великий князь Владимир и великая княгиня Ольга, похороненные в ней, были впоследствии (не позднее 1240 г.) канонизированы.

С самого начала своей христианской истории Русь обладала неоспоримой святыней, почитающейся как Восточной, так и Западной церковью, — мощами св. Климента, Папы Римского. Как известно из «Повести временных лет», Владимир привез из Корсунского похода не только греческих священников, но и иконы, церковную утварь, а также «на благословенье себе» чудотворные мощи св. Климента, который стал почитаться как первый и какое-то время единственный небесный покровитель Руси. Десятинная церковь с Корсунскими святынями и священнослужителями стала связующим звеном между христианским миром, насчитывающим почти тысячелетнюю историю, и новым христианским государством.

Крещение Руси в 988 г. по своему влиянию на сознание человека того времени было подлинной революцией, принесшей совершенно новые ценности, новые формы жизни. Митрополит Иларион, автор «Слова о законе и благодати» расценил этот акт, как пришествие на Русь благодати и истины, давших «народу надежду…жизни вечной». Христианский идеал, внесенный в языческую среду, стимулировал духовное развитие, очеловечивал эту среду. Хотя, разумеется, между идеалом и действительностью всегда существует огромный разрыв. Крещение меняло образ жизни и мышления народа, поэтому конфликт с языческим миропониманием был неизбежен. Ярким примером сопротивления новой вере служило крещение насильственным способом новгородцев княжескими воеводами Добрыней и Путятой. Язычество продолжало жить в сознании народных масс. «Бесовские» языческие игрища, народные восстания под предводительством волхвов и т. п. долго сопутствовали христианизации Руси. Источники различного происхождения свидетельствуют, что в XI—XIII вв. население, хотя в большинстве своем и исповедовало христианскую веру, но, тем не менее, оставалось немало язычников и языческих пережитков. Язычество сохранилось в народных играх и увеселениях, оставалось сильным в быту.

Его проявления зафиксировал церковный княжеский устав Ярослава Мудрого — кодекс брачного и семейного права древней Руси. В нем упоминается и еретичество, и волхвование, и блуд, и многоженство, и случаи избиения и насилия над родственниками, кражи, оскорбления личности. По деревням и селам бродили колдуны и ворожеи, случались грабежи и разорения храмов, с языческих времен было укоренено в народе пьянство.

Полной победы под язычеством христианство на Руси так и не одержало. В Киевской Руси, по мнению одного из теоретиков славянофильства XIX в. А. С. Хомякова, христианство было воспринято лишь обрядоверчески, чувственно; оно воспринималось в свете языческого конкретного миропонимания. Постепенно сложилось т. н. двоеверие — компромиссное равновесие языческих и христианских традиций. Например, языческий обряд отпевания умерших «Радуница» православной церковью был окрещен как «Радоница» — радостная весть о воскрешении Христовом, с которой приходят на кладбище знакомые и родственники похороненных там. Типичными языческими праздниками являются Новый год, Масленица, день Ивана Купалы, обряды, связанные с почитанием культа природы.

При развитости традиций восточнославянского язычества только принятие христианства позволило культуре древней Руси через контакт с Византией, Болгарией, Херсонесом преодолеть локальную ограниченность. Академик Д. С. Лихачев писал: «Сама по себе культура не знает начальной даты, как не знают точной начальной даты и сами народы, племена, поселения. … Но если говорить об условной дате начала русской культуры, то я, по своему разумению, считал бы самой обоснованной 988 год».

Христианизация Руси проявилась во всех сферах жизни:

— была создана особая форма обряда возведения на престол князя: если раньше он был просто главой племенного союза, то теперь княжеская власть была освящена Богом. Князь должен был осознавать свою ответственность перед подданными, обусловленную высокой божественной ролью;

— открылись новые возможности для торговли с внешним миром: Византия и Европа с большей охотой шли на контакт не с прежними «варварами» или «скифами», а с единоверцами;

— церковь обогатила социальным и политическим опытом древнерусское публичное право, выступала против рабства и работорговли, запрещала человеческие жертвоприношения, осуждала кровную месть и полигамию. Воровство, убийство, разбой стали рассматриваться как преступления, были введены телесные наказания, что ранее считалось большим оскорблением для свободного человека;

— после крещения на Руси активно начали развиваться письменность и «учение книжное». Христианство приобщило страну к византийской и западноевропейской культурам. Образованность стала рассматриваться как христианская добродетель.

Православная церковь. Позитивную роль в развитии государственности стала играть церковь. Началось активное строительство храмов на средства частных лиц, народных общин и православного духовенства. В Киеве к началу XII в. насчитывалось до 600 церквей, во Владимире — более 30. Культурными центрами христианской Руси становились монастыри, которых к первой половине ХШ в. было построено около 70. Центром православной культуры стал Киево-Печерский монастырь. Он был основан в Киеве в 1051 г. преподобным Антонием из Афонской обители. Затем игуменом был избран Феодосий, который создал в 1073 — 1089 гг. Киево-Печерскую обитель. Великий князь Святослав Ярославович, сын Ярослава Мудрого, подарил на строительство монастыря 100 гривен серебром и, как повествует легенда, сам копал ров под фундамент. Постепенно здесь была собрана крупнейшая коллекция древнерусских произведений: иконы, изделия из драгоценных металлов, шитье. Огромное влияние на распространение христианства на Руси оказали также Ферапонтов, Кирилло-Белозерский, Валаамский, Соловецкий и другие монастыри.

После принятия Русью христианства началось создание высшей церковной организации. В православной церкви существовало 4 патриархии: Александрийская, Актиохийская, Иерусалимская и Константинопольская. Последняя делилась на 60 митрополий, одной из которых была Киевская. Митрополитов по традиции назначал патриарх. Во главе Киевской митрополии поначалу стояли митрополиты — греки, однако князь Ярослав Мудрый без согласия константинопольского патриарха в 1051 г. назначил главой церкви на Руси священника Илариона, что свидетельствовало о растущей независимости киевских князей. Иларион участвовал в составлении церковного устава князя Ярослава, а после устранения с кафедры митрополита в 1054 г. стал монахом Киево-Печерского монастыря, приняв новое имя — Никон. Во время своего монашества он составил летописный свод — Никоновскую летопись (1073 г.), основал монастырь в Тмутаракани, написал «Слово о законе и благодати».

Первое церковное разделение на епархии произошло в 991 г. В Новгород, Чернигов, Ростов, Владимир, Белгород, Туров, Полоцк и Тмутаракань были назначены епископы. К середине ХШ века было 16 епархий в крупных древнерусских княжествах. Епархии делились на округа, где низшее духовенство проводило основную работу по христианизации населения.

Удельный вес христианского населения по отношению к языческому постоянно рос. Важнейшим инструментом пастырской деятельности был институт духовничества. Каждый христианин имел (или в идеале должен был иметь) духовного отца, наставника. Устойчивые связи между христианами, определенными храмами и их священниками, возникли уже в XI — ХП вв. Жители городов и крупных вотчин раньше других начинали осознавать себя церковными общинами и стали избирать главу общины — старосту. Посещали храмы обычно по воскресеньям и праздникам. В остальные дни церкви, как правило, не имели службы. Ежедневные богослужения совершались только в соборах, в которых по очереди служило духовенство города. Священнослужители вынуждены были переезжать с места на место, проводя церковные службы. Люди «приходили» в храмы, то есть становились прихожанами. Возникает термин «приход» — как название церковной общины одного храма.

До монгольского нашествия православная церковь на Руси не смогла окончательно решить задачу распространения своего влияния на территорию всей страны. Ее структура находилась в состоянии оформления. Но за время, прошедшее с официального акта крещения, православная вера все более становилась неотъемлемой частью культуры и духовной основой Руси. Сформировалось единство языка, веры и власти, без чего впоследствии было бы невозможно создание единого государства, а также его сохранения в ходе колонизации земель.

Письменность и просвещение. Письменность существовала на Руси еще в дохристианский период. Сохранились упоминания о «чертах и резах» в сказании «О писменех» (рубеж IX—X вв.). Автор, черноризец Храбр, отмечал, что славяне-язычники используют рисуночные знаки, при помощи которых они «читаху и гадаху» (читали и гадали). Доказательством наличия дохристианской письменности у славян является обнаруженная в 1949 г. в Гнездовских языческих курганах под Смоленском разбитая глиняная корчага, на которой сохранилась надпись «гороухща» («горушна»), что означало: или «Горух писал», или «горчица». Помимо гнездовской, обнаружены фрагменты надписей и цифровых расчетов на амфорах и других сосудах X в. в Тамани (древней Тмутаракани), Саркеле и причерноморских портах. Письменность на основе различных алфавитов (греческого, кириллического, рунического) использовало разноплеменное население древнейших городов и протогородов, находившихся на важных торговых путях. Торговля стала той почвой, которая способствовала распространению по всей территории Руси приспособленной для славянской речи и удобной для письма кириллицы.

Кириллица была разработана в IX в. Кириллом-Философом (827—869 гг.) в Моравии, а через Болгарию она проникла на Русь (правда, вопрос об авторстве до сих пор остается открытым). Кирилл взял за основу греческий алфавит, состоящий из 24 букв, дополнил его шипящими звуками древнееврейского алфавита и некоторыми буквами, созданными индивидуально (б, ж, ь, ы). Кириллический алфавит первоначально состоял из 43 букв, близких по написанию к греческим. Каждая из них имела свое название: А — «аз», Б — «буки» (их сочетание образовало слово «азбука»), В — «веди», Г — «глаголь», Д — «добро», и так далее. Буквы обозначали не только звуки, но и цифры. «А» — цифру 1, «В» — 2, «Р» — 100. И только в XVIII в. арабские цифры вытеснили «буквенные». Некоторое время наряду с кириллицей была в употреблении и другая славянская азбука — глаголица (от слова «глаголить» — т. е. говорить). Истоки буквенного состава глаголицы не определены. Ее основу искали в самых различных системах письма: от византийской скорописи и скандинавских рун до армянского, коптского и эфиопского алфавитов. Скорее всего, глаголица представляла собой азбуку, созданную искусственно в результате индивидуального творчества. На рубеже IX—X вв. глаголица преимущественно была распространена у южных и западных славян. Она имела тот же состав букв, но с более сложным, витиеватым написанием. К XIII в. глаголица почти полностью исчезла из употребления.

С принятием христианства начался письменный период культуры древней Руси. После крещения киевский князь Владимир приказал «собирать у лучших людей детей и отдавать их в обучение книжное».

Первые известные нам школы на Руси были созданы князем Владимиром для обучения детей как из семей знатных и средних состояний, так и детей «убогих и неимущих родителей». Из жизнеописания игумена Киево-Печерской обители Феодосия известно, что в 1023 г. существовала школа для подготовки священнослужителей в Курске. Около 1030 г. сын князя Владимира Ярослав Мудрый открыл в Новгороде школу «собра от старост и от пресвитеров детей 300 и повеле учить книгам». В 1086 г. княгиня Анна Всеволодовна открыла при Андреевском монастыре в Киеве первую известную нам женскую школу на Руси, где ученицы обучались «писанию, ремеслам, пению, швению». Как свидетельствуют летописи, все свои средства на устройство школ израсходовал в 1180 г. смоленский князь Роман Ростиславович. В домонгольской Руси существовали школы во Владимире-на-Клязьме, Ростове, Полоцке, Галиче. Одна из школ находилась при Киево-Печерском монастыре. В них изучали богословие, философию, риторику, грамматику на основе произведений античных авторов, византийской литературы, болгарских источников.

Для «учения книжного» использовались переводные книги: жизнеописание Александра Македонского «Александрия», «История Иудейской войны» Иосифа Флавия, трактаты о шести днях Творения («Шестодневы»), сборники поучительного содержания — «Златоструй», «Маргарит», «Измарагд»; рассказы (патерики) о видениях загробного мира («Хождение Богородицы по мукам»), о «подробностях» сотворения мира («Сказание, как сотворил Бог Адама»), Синайский патерик и другие сочинения. Разнообразным был спектр переводной литературы — от церковно-богословской до исторической, естественнонаучной и апокрифической.

Книгописание на Руси. Первое упоминание о книгописании на Руси относится лишь ко второй четверти XI в. Под 1037 г. «Повесть временных лет» сообщает об организации Ярославом Мудрым при киевском Софийском соборе работ по переводу богослужебных книг с греческого на старославянский язык и их переписке.

Из рукописных книг XI—XII вв. сохранились единицы. Сенсационная находка в Новгороде фрагмента древнерусской Псалтыри, написанной на восковых дощечках (кодексах), историками датируется началом 990-х — концом 1010-х г., хотя сама не содержит прямых данных о времени ее изготовления. Весьма скупы и сведения о производстве пергаменных книг. Самая ранняя из датированных пергаменных книг на 294 листах — Остромирово евангелие — была переписана дьяконом Григорием в 1056 — 1057 гг. для новгородского посадника Остромира-Иосифа.

Переписка книг, по крайней мере, до середины XVI в., оставалась исключительной прерогативой церкви. В XI—XIII вв. «книжным делом» занимались в основном представители среднего и низшего звена духовенства и их дети. Частое употребление в источниках конца XIII в. слова «писец» может свидетельствовать о том, что в это время происходило оформление книгописания как ремесленной специальности. Учитывая, что за день писцы переписывали незначительные по объему части текста (от 0,5 в одиночку до 4,5 листа совместными усилиями), «ночное бдение» древнерусских книжников следует объяснить, прежде всего, их работой в свободное от богослужений время. Вероятно, в XI—XIII вв. книгописание было своеобразным духовным обетом, дополнительной обязанностью специально обученных священников, дьяков, а позднее монахов. Материалом для письма, книг и грамот на Руси в тот период служил пергамент — специально выделанная коровья, телячья или свиная кожа. Поскольку на изготовление одного пергаменного листа уходила одна шкура, производство книг, объем которых нередко превышал 200 листов, было делом весьма дорогостоящим.

Не исключено, что пергамент высокого качества выделки ряда роскошных древнерусских рукописей — Остромирова Евангелия, Изборника Святослава (1073 г.), Мстиславова Евангелия (ок. 1103—1117 гг.) — был привозным. Тонкий, белый, он разительно отличался от грубого, сероватого, с большим числом штопаных и зияющих дыр пергамента таких рукописей, как, например, «книги Лазоревы» — комплекс литургических кодексов, изготовленный на рубеже XI—XII вв. в скриптории новгородского монастыря. Пергамент этих рукописей, скорее всего, был местной выделки.

Рукописные книги нарядно оформлялись. Перед текстом обязательно делали заставку — небольшую орнаментальную композицию в форме рамки вокруг названия главы или раздела. Первую, заглавную букву в тексте — «инициал» — украшали орнаментом, а иногда в виде фигуры человека, животного, птицы или фантастического существа. Обычно инициал был красным. С тех пор говорят — «писать с красной строки». Завершался раздел «концовкой» — небольшим рисунком, например, изображением двух птиц, похожих на павлинов. Самым сложным видом иллюстрирования книги были миниатюры. Миниатюры писали художники на свободных от текста листах книги кистью. Чаще всего это были портреты заказчиков или авторов книги, иллюстрации к тексту.

В XI—XIII вв. на Руси в обращении находилось около 130—140 рукописных книг, до нашего времени дошло около 80.

Уровень грамотности населения. После принятия христианства письменность начинает быстро распространяться в древней Руси. Уже через несколько десятков лет появляются не только собственные «книжники», но и грамотные иконописцы, оружейники, гусляры, дружинники, сборщики налогов, женщины из княжеских семей. Позднее, во второй половине XI и особенно в XII—XIII вв., грамота постепенно проникает и в более широкие слои городского населения.

Обнаруженные археологами в 1951 г. в Новгороде берестяные грамоты свидетельствовали об уровне грамотности населения. На бересте велась деловая переписка, записи долгов и повинностей, писались челобитные и учебные задания. Но берестяные грамоты относятся в абсолютном большинстве к древнему Новгороду и лишь единицы найдены в других городах Руси, особенности, почвы которых позволили сохраниться этим уникальным историческим памятникам. О грамотности населения свидетельствуют также надписи, сделанные на различных предметах. Их исполняли люди разных социальных слоев — от князя до отрока (младшего дружинника), от епископа до дьячка, от профессионального писца до едва владевшего грамотой ребенка.

Самыми многочисленными, количественно сопоставимыми с числом берестяных грамот, являются граффити — надписи, прочерченные на стенах древних храмов, пещерных монастырей и др. Первые исследователи чаще всего объясняли появление надписей на стенах «озорством, детскими шалостями и скукой церковного обряда». Это мнение подкреплялось церковным уставом князя Владимира, где «резанье» надписей на стенах осуждалось и приравнивалось к таким тяжелым прегрешениям против религии и нравственности, как раскапывание могил и уничтожение крестов. Нормы церковного права и обычной жизни не всегда совпадали, и стены многих средневековых зданий исписаны множеством надписей. Объяснить и понять это явление помогло только исследование граффити Софийских соборов в Киеве и Новгороде. Оказалось, что абсолютное большинство их является либо поминальными, либо молитвенными, либо так или иначе связанными с христианской религией и богослужением. Вероятно, в представлении жителей древней Руси такая запись приравнивалась к молитве, записанной на церковной стене и от этого как бы постоянно действующей. О таком понимании «автографов» на стенах храмов говорят как рисунки крестов рядом с ними, так и содержание некоторых из них. Например, в граффити на стене новгородской Софии XII—XIII вв. говорится: «Тудор молится святой Софии грешною рукою». Другая, более пространная надпись, но уже из Софии киевской, как дополняет: «Это я, грешный Никола писал, моляся господу Богу моему. Да избавит меня от бесчисленных грехов моих».

Бесценные сведения содержат молитвенные автографы, оставленные художниками — исполнителями фресковой росписи собора Софии в Новгороде в середине XI в. и в 1108 г. По форме это обычные молитвенные надписи-автографы: «Господи, помози рабу своему. Стефан писал, когда расписывали св. Софию». Таких надписей известно несколько (в сокращенном и более расширенном варианте).

Вероятно, молитвенные надписи, оставленные на стенах храма во время росписи — следы молитвы, должной воодушевлять и укреплять духовные силы художника в его благочестивом труде. Благодаря этим надписям, становятся известны имена художников, о которых не сообщает ни одна летопись. Большинство граффити оставлено людьми, так или иначе связанными с церковью: лицами духовного сословия, среди которых встречаются и епископы, и дьяки, и священники, и певчие; высококвалифицированными ремесленниками (иконописцами и переписчиками книг). Есть граффити с информацией о заключении мира между князьями (Святополком, Владимиром и Олегом), о котором ничего не сообщается в летописях (даты и записи нет, но и по косвенным данным она датируется 1004 г.). Уникальна запись — купчая, по которой княгиня Всеволожая (вероятно, жена князя Всеволода Ярославича, умершая в 1111 г.) скупила «всю землю Бояна» за огромную по тем временам сумму — 700 гривен.

Свидетельством грамотности населения являлись также монументальные надписи, которые вырезались на крестах, располагавшихся на перекрестках и удобных остановках на торговых путях; часто они были обычными молитвенными или поминальными, но выполняли и другую функцию: информационную. Появляются они приблизительно в середине XI в. Древнейшая из них — поминальная надпись некоему Иоанну на двухметровом каменном кресте из села Преградное в Ставрополье.

Темы и жанры литературы. В древней Руси наряду с переводной литературой широкое распространение получили произведения местных авторов. По мнению академика Д. С. Лихачева, «скачок в царство литературы произошел одновременно с появлением на Руси христианства и церкви, … был подготовлен всем предшествующим культурным развитием … Древнерусскую литературу можно сравнивать с одним колоссальным произведением, сюжет которой — мировая история, а тема — смысл человеческой жизни, поэтому древнерусскую литературу можно рассматривать как литературу одной темы и одного сюжета».

Книги в древней Руси читались обычно вслух, и принцип нормативности распространялся на все жанры литературы. Выбор жанра диктовался не столько индивидуальным замыслом автора, сколько целью его высказывания. Для богослужебного использования создавались торжественная или обличительная проповедь, поучение, гимнография (кондак, канон, тропарь), евангелие (Остромирово евангелие, Мстиславово евангелие и др.). Для благочестивого домашнего чтения — патерик, представлявший собой сборник коротких нравоучительно-занимательных рассказов (самый известный из них после переводного «Синайского» — «Киево-Печерский патерик», составленный в ХШ в.), а также притчи («Притча о человеческой душе» епископа Кирилла Туровского (конец XII в.); хождения — записки о посещении Святой Земли или почитаемой святыни, позже — и диковинных языческих стран «Хождение игумена Даниила в святые места» (начало XII в.). Если же книга была предназначена для отдыха от молитвенных и других трудов, то книжник прибегал к одному из менее строгих жанров — повести: о военных подвигах князей, о сказочных приключениях древних героев и проч. Свою специфику имели апокрифы — рассказы о видениях загробного мира («Хождение Богородицы по мукам»), о посещении земного рая («Сказание отца нашего Агапия»), о «подробностях» сотворения мира («Сказание, как сотворил Бог Адама»). Этот жанр древнерусской словесности — результат религиозной народной фантазии, неканоничных, но не обязательно еретических, представлений о Божественном космосе.

Первое и едва ли не самое яркое свидетельство художественного уровня древнерусской литературы — торжественное «Слово о законе и благодати» митрополита киевского Илариона (ок. 1049 г.). «Слово» подводит к мысли, что не по закону, данному греками, крещена Русь, но по благодати, явленной ей через святого князя Владимира и правящего князя Ярослава Мудрого, похвалой которому завершает Иларион свое произведение.

Идеи Илариона получили дальнейшее развитие во второй половине XI в. в других литературно-публицистических произведениях: «Память и похвала Владимира» монаха Иакова, «Сказание о первоначальном распространении христианства на Руси», «Сказание о Борисе и Глебе», в сочинениях проповедника конца XII в. епископа Кирилла Туровского («Повесть о белоризице и мнишестве», «Сказание о черноризском чине») и епископа владимирского Серапиона («О казнях Божиих и ратях»). Около 1096 г. был создан образ идеального государственного деятеля, политика, полководца в «Поучении Владимира Мономаха детям».

Всю сложность и противоречивость жизни общества отразил в своих произведениях «Слово» и «Моление» Даниил Заточник. Одни исследователи считают его дворянином знатного происхождения, другие — княжеским дружинником, третьи — простым холопом, а может даже заключенным (отсюда и само слово «Заточник»). В «Молении» Даниил говорит о том, что настоящий человек должен сочетать в себе силу Самсона, храбрость Александра Македонского, разум Иосифа, мудрость Соломона, хитрость Давида. Человек, по мысли автора, должен укреплять сердце красотой и мудростью, помогать ближнему в печали, оказывать милость нуждающимся, противостоять злу. Особенностью же стиля «Слова» является широкое использование бытовой лексики, пародий, вольного толкования цитат из псалмов: «Княже, мой, господине! Избавь меня от нищеты этой, как серну из сетей, как птицу из западни, как утенка из когтей ястреба, как овцу из пасти львиной …» — начинает Даниил Заточник свое «Слово», — Никто ведь не может пригоршнями соль есть, ни в горе разумным быть».

Иными по лексике и литературным приемам являлись «Жития» святых. Предполагается, что монах Киево-Печерского монастыря Нестор был «отцом-основателем» древнерусской агиографии (от греч. «агиос» — святой). Практически одновременно с Иаковом Мнихом, составившим похвалу князю Владимиру, и безымянным автором «Сказания и страсти и похвалы …» святым Борису и Глебу он написал «Чтение о житии и о погублении» этих князей и «Житие преподобного … Феодосия, игумена Печерского», выявив черты их святости: смирение св. Феодосия и непротивление Бориса и Глеба, принимающих смерть от Святополка «Бога ради». В агиографической литературе XI—XII вв. особое внимание авторы уделили поискам религиозного обоснования княжеской (затем — царской) власти как власти не просто «от Бога поставленной» и богоосвященной, но именно Богоподобной, соответствующей священному статусу Руси («Житие Авраамия Смоленского», «Житие Варлама Хутынского»).

Близок этой идее и автор «Слова о полку Игореве» — о неудачном походе князя Игоря в 1185 году против половцев. Эта поэма, названная «жемчужиной русской поэзии», уникальна. Она выпадает из всех жанров и стилевых определений древнерусской литературы. Уже более 200 лет волнует тайной своего происхождения и загадочными образами, непохожими ни на какие другие.

Летописание. Особое место в духовной культуре занимали летописи. Появление их относится к XI в., а составлялись они вплоть до XVII в. и являлись одним из самых ярких проявлений древнерусской культуры. Традиционно летописью в широком смысле слова называют историческое сочинение, в котором изложение велось строго по годам, начиналось словами «В лъто» и сопровождалось годовыми, календарными, а иногда и часовыми датами. В узком смысле летописями принято называть реально дошедшие до нас тексты, сохранившиеся в одном или нескольких сходных между собой списках.

Подлинники первых летописей не сохранились, но они восстанавливаются с определенной степенью достоверности на материале более поздних летописных сводов. В настоящее время в научный оборот введено более 200 летописных списков, которые включают в себя «погодные» записи, документы, фрагменты литературных произведений. Отдельные записи о памятных событиях велись на Руси с X в., перерастая в княжеские хроники и летописи монастырей. На основе этих сведений в конце XI в. в Киево-Печерском монастыре был составлен летописный свод «Временник», включавший в себя информацию об истории древнерусского государства, некоторые факты всемирной истории и данные о Киево-Печерском монастыре. Можно предположить, что автором «Временника» был инок монастыря Никита Печерский, ставший впоследствии митрополитом Киевским.

Ярчайшим примером древнерусского летописания по праву считается «Повесть временных лет», составленная не ранее 1113 г. монахом Нестором. Лейтмотивом летописи стали первые строки произведения: «се повести временных лет, откуда есть пошла Русская земля, кто в Киеве нача первее княжити, и откуда Русская земля стала есть». Нестор-летописец был широко образованным человеком, он хорошо знал литературу разного происхождения, обладал обширными географическими познаниями. В своей летописи он использовал труды своих предшественников, в т. ч. и «Временник», а события конца XI — начала XII вв. описывал как очевидец. Летопись, наряду со сведениями о важнейших политических событиях, содержит много поэтических легенд и преданий: о призвании варягов, о походах князя Олега на Царьград и против хазар, о мести княгини Ольги древлянам за смерть князя Игоря и др.

С XII в. летописи стали более подробными, в них уже четко прослеживаются симпатии и позиции авторов и их заказчиков. «Повесть временных лет» была переписана в 1116—1118 гг. Княживший тогда в Киеве Владимир Мономах и его сын Мстислав были недовольны тем, как Нестор отразил княжение Святополка, по заказу которого в Киево-Печерском монастыре и писалась «Повесть». Мономах отнял летописание у Печерских монахов и передал его в свой родовой Выдубецкий монастырь. Его игумен Сильвестр стал автором летописного свода, в котором положительные оценки Святополка стали более умерены, но основной текст «Повести» остался неизменным. В дальнейшем «Повесть» входила непременной составной частью как в киевское летописание, так и в летописи отдельных русских княжеств, являясь одной из связующих нитей для всей культуры Руси. Появились свои летописные своды в Смоленске, Пскове, Владимире-на-Клязьме, Галиче, Владимире-Волынском, Рязани, Чернигове, Переяславле-Русском. В каждом из них отражались особенности истории своего края, на первый план выносились правления местных князей. Так, Владимиро-Суздальские летописи показывали историю правления Юрия Долгорукого, Андрея Боголюбского, Всеволода Большое Гнездо. Деяниям князя Даниила Галицкого посвящены Галицкие летописи начала XIII в., о черниговской ветви Рюриковичей рассказывала Черниговская летопись. Древнейшим сводом, составленным в Новгороде, считается Новгородская первая летопись, представленная Синодальным списком XIII—XIV вв.

Архитектура и строительство. Как и древнерусская литература, архитектура была связана с жизнью государства и важнейшие этапы ее развития в основном совпадают с периодизацией российской истории.

Дохристианская Русь имела древнюю традицию деревянного зодчества. В жилищном строительстве сложились два типа построек. На севере жилища были наземные, с деревянным полом, срубными стенами, двускатной крышей и большой печью, сложенной из камня. Южный тип жилища условно можно назвать полуземлянкой. Деревянные стены частично были присыпаны землей, печи были глиняные.

Княжеские и боярские терема представляли собой несколько срубных помещений, соединенных крытыми переходами и покрытых высокими кровлями. Парадную роль выполнял большой и светлый зал — гридница: место приема гостей и пиршеств князя и его дружины.

О культовых сооружениях языческой Руси, кроме свидетельств о требищах, ничего практически не известно. Первый же деревянный христианский храм (церковь Ильи Пророка в Киеве) был построен в 1-ой половине Х в.

Интенсивное развитие деревянного зодчества было вызвано ростом городов в Киевской Руси. Летописи упоминают о постройке многочисленных «городов», «городцов», «детинцев», «кремлей». Огромную роль в X—XI вв. играло оборонительное строительство; непременным атрибутом любого поселения являлись надежно укрепленные «остроги» — земляные валы со рвами перед ними и деревянными стенами наверху. К середине XII в. с образованием удельных княжеств строительство городов и укрепление границ достигло небывалых масштабов. Об этом свидетельствуют письменные источники и археологические данные. Если до середины XII в. археологами было обнаружено 37 городищ, то с середины XII — середины XIII в. было зафиксировано уже 425 остатков поселений.

Резкое увеличение числа городских поселений происходило, прежде всего, за счет так называемых «малых городов», площадь которых, колебалась от 0,2 до 2 гектаров. Рост числа именно таких, укрепленных рвами и валами и обнесенных деревянными стенами, городов объясняется тем, что княжества, достигнув политической независимости, начинали укреплять свои границы. Так появились Москва, Тверь, Кострома, Нижний Новгород, Коломна, Полтава (Лтава), первоначально не игравшие сколько-нибудь заметной экономической или политической роли, но выполнявшие функции порубежных крепостей.

С принятием христианства древнерусские мастера освоили перенятую у византийских зодчих сложнейшую архитектурную конструкцию крестово-купольного храма. Одновременно шел процесс адаптации чужой культуры к местным традициям, начинались поиски собственной системы зодчества. Так, если первые каменные храмы Киева (Десятинная церковь; 5-нефный Софийский собор), Чернигова (3-нефный Спасо-Преображенский собор), Полоцка (5-нефный Софийский собор) техникой и особой нарядностью узорной кладки, образованной чередующимися рядами камня и плинфы, ступенчатой пирамидальностью, обширными внутренними хорами для княжеских семей напоминали образцы византийской архитектуры, то постройки, возведенные в XI—XII вв. в Новгороде, демонстрируют уже вполне оригинальный вариант древнерусского зодчества. Монументальной простотой, суровой пластической мощью выделяются 5-нефный 5-главый новгородский храм св. Софии, монолитной цельностью и строгостью композиции — 5-купольный Николо-Дворищенский собор, 3-купольные соборы Антониева и Юрьева монастырей. Георгиевский собор Юрьева монастыря, строил один из первых известных по имени древнерусских зодчих — мастер Петр. Во 2-й половине XII века на смену монументальным соборам в Новгороде пришли сравнительно небольшие, компактные 1-главые церкви: Георгия в Старой Ладоге, Петра и Павла на Синичьей горе, Спаса на Нередице. Несколько упрощенный вариант новгородских монументальных храмов использовался в архитектуре Пскова (3-купольный собор Ивановского монастыря), здесь же около 1156 г. был построен Спасо-Преображенский собор Мирожского монастыря — уникальный для древнерусского зодчества храм типа т. н. «греческого креста» (с пониженными западными ячейками и боковыми апсидами).

В XII в. местные архитектурные школы складывались в Чернигове, Овруче, Галиче, Смоленске, Полоцке. Наиболее интересны смоленский собор Архангела Михаила; черниговская церковь Параскевы Пятницы; Спасо-Преображенский собор Евфросиньевского монастыря в Полоцке, исполненный зодчим Иоанном в 1159 г. Церковь Иоанна Златоуста в столице Галицкого княжества — Холме была построена по заказу князя Даниила в 1259 г. мастером Авдием.

Одна из ярких школ древнерусского зодчества — владимиро-суздальская — появилась в середине XII в. Независимая политика владимирских князей (особенно Андрея Боголюбского), стремившихся превратить Владимир в административный и духовный центр Северо-Восточной Руси, стимулировала невиданную вспышку строительной активности. Статичность и суровая скупость декора ранних построек (Спасо-Преображенский собор в Переславле-Залесском; церковь Бориса и Глеба в Кидекше около Суздаля) сменились новыми архитектурными формами, в которых органически слиты классическое совершенство конструкций и строительной техники, ясность пропорций, богатство резного белокаменного декора. Сходство с романским искусством Европы характерно для кафедрального Успенского собора и суровых крепостных Золотых ворот во Владимире, пышно декорированного княжеского дворца в Боголюбово, стройной и изящной церкви Покрова на реке Нерль, торжественно-монументального, в верхних частях сплошь покрытого белокаменной резьбой Дмитриевского собора во Владимире. Искусство белокаменной резьбы достигло своей вершины в изощренном декоре последнего памятника владимиро-суздальской школы — Георгиевского собора в Юрьеве-Польском: сплошь покрывавшие его стены орнаментальные и сюжетные рельефы, многофигурные композиции воссоздавали христианско-славянскую картину мироздания.

Византийские зодчие принесли на Русь технику каменной кладки со скрытым рядом, при которой ряды кирпича на фасаде здания выходили через один, а промежуточный ряд был отодвинут вглубь и прикрыт слоем розоватого раствора с примесью толченой керамики (цемянки). При меньших затратах строительных материалов стена храма получалась более прочной и декоративной и практически не нуждалась в дополнительной отделке.

Сочетание собственно древнерусских традиций и византийских новшеств создавало своеобразный архитектурный стиль.

Живопись. В культуре языческой Руси довольно часто встречались живописные изображения, но только с принятием христианства древнерусские мастера овладели секретами абсолютно новой для них образной системой изобразительного искусства — церковных мозаик, росписей, книжной миниатюры. На Русь пришла станковая живопись — иконопись.

Византия не только познакомила древнерусских мастеров с новой для них техникой живописи, но и открыла им иконографический канон, за абсолютным выполнением которого следила церковь. Икону называли «богословием в красках» и видели в ней средство обращения чувств и мыслей, верующих к божественному миру.

Условность письма должна была подчеркнуть в облике изображаемых на иконе лиц их неземную сущность, поэтому фигуры писали плоскими, неподвижными, использовалась особая система изображения пространства — обратная перспектива. Фигуры на иконе не должны были отбрасывать теней, но освещены сиянием, которое достигалось при помощи общего золотого фона иконы.

Кроме того, икона должна была быть аскетичной. Изможденные лики святых на иконе призваны были формировать у верующих новую форму жизненных отношений, противопоставляя их мирским чувствам и устремлениям.

Самые ранние из сохранившихся произведений древнерусского изобразительного искусства были созданы совместно византийскими и местными мастерами, среди которых выделялся Алимпий — монах Киево-Печерского монастыря (конец XI в.). Наиболее развито было искусство мозаики и фрески. В соборе св. Софии в Киеве мозаики покрывали наиболее важные и освещенные части храма — центральный купол (Христос Вседержитель) и алтарь (Богоматерь-Оранта). Остальная часть собора была украшена фресками: сцены из жизни Христа, Богоматери, архангела Михаила. В храме были созданы также фрески на светские темы: два групповых портрета Ярослава Мудрого с семьей, фигуры скоморохов, музыкантов, сцены охоты и придворной жизни.

Особое место в древнерусской живописи занимала книжная миниатюра. Изображениями евангелистов, например, было украшено «Остромирово евангелие». Портретные изображения великокняжеской семьи были помещены в Изборнике Святослава 1073 г.; портреты Ярополка и его семьи в «Мстиславовом евангелии» написаны в Новгороде мастером Алексой.

С ослаблением политической силы Киева и образованием удельных княжеств достигли наивысшего расцвета художественные региональные школы.

Со 2-й половины XII в. во фресках церквей Георгия в Старой Ладоге и особенно Спаса на Нередице начал формироваться собственно новгородский стиль. Наиболее типичными чертами новгородской живописи являлись острота характеристик образов (внушительность, укрупненность, суровость); сочетание контрастных цветов, отсутствие византийской утонченности и использование фольклорных идей: иконы конца XI («Петр и Павел») — XII в. («Святой Георгий», «Спас Нерукотворный», «Устюжское Благовещение» из Юрьева монастыря).

Тонкая гармония красок отличают иконы владимиро-суздальской школы («Боголюбская Богоматерь» середины XII в., «Дмитрий Солунский», конец XII — начало XIII вв.). Изобразительное искусство Северо-Восточной Руси известно только по небольшому числу памятников. Исключительны по художественным достоинствам росписи Дмитриевского собора во Владимире (сохранились сцены «Страшного Суда», исполненные около 1197 г. византийскими и местными мастерами), в которых свобода композиции и замечательный по тонкости серебристый колорит сочетаются с остро индивидуальными характеристиками.

Тесно связана с культурой Северо-Восточной Руси икона Владимирской Богоматери. Среди самых известных изображений Богоматери она совершенна своим художественным выражением чувства материнского страдания и материнского величия. Икона Владимирской Богоматери относится к типу Умиления, то есть к такому изображению, где Богомладенец Христос приник щекой к Богоматери, обхватив ее за шею руками. Икона была написана, как считают большинство современных ученых, в 1130-е гг. в Константинополе и, по преданию, восходит к изображению Богоматери, написанному апостолом и евангелистом Лукой. Неизвестному византийскому иконописцу удалось воплотить идеал материнской любви. Свое название икона получила от новой столицы Северо-Восточной Руси — Владимира-на-Клязьме. Предание гласит, что в 1155 г. князь Андрей Боголюбский покинул удел в Вышеграде под Киевом и отправился в Ростово-Суздальские земли, взяв с собою икону Богоматери. Под Владимиром встали кони, перевозившие икону, и нельзя было их сдвинуть с места. Усмотрев в этом божественное предзнаменование, князь основал на этом месте свою резиденцию — Боголюбово, а Владимир превратил в столицу Северо-Восточной Руси. Икона Владимирской Богоматери уже тогда воспринималась как общерусская святыня. В 1237 г. при нашествии батыевых орд на Владимир икона пострадала от пожара и грабежа, но осталась цела. Эту икону называют «Державной заступницей Русской земли».

Музыка. Вокальная и инструментальная музыка составляла неотъемлемую часть различных обрядов. Существовали музыкальные инструменты различных типов, важное место в семейном и общественном быту занимали народная песня, обрядовый фольклор.

В древней Руси не было развитых форм профессиональной светской музыки, песня бытовала в народе, являясь также неизменной принадлежностью княжеского и дружинного быта. Высокое положение в обществе занимали в X—XI вв. княжеские «песнетворцы», прославлявшие князей и их дружины. Представителем «песнетворцев», по-видимому, был Боян, образ которого известен по «Слову о полку Игореве».

В былинах запечатлены имена музыкантов-новгородцев. Это и волшебный гусляр Садко, заставивший своей игрой плясать царя морского. Это и богатыри, игравшие на гуслях, — Василий Буслаев, Добрыня Никитич. Выступали и профессиональные безымянные музыканты-скоморохи. Обладая даром сочинителей, они в то же время были знатоками и хранителями устных традиций обрядовой народной музыки. Церковь порицала участие скоморохов в народных игрищах, ей были чужды обрядовые народные песни и сопутствующие инструменты — труба, сопель, гусли, бубен. Однако достоверных свидетельств преследования скоморохов на Руси в X—XIII вв. не обнаружено. Напротив, огромное число археологических находок позволяет представить картину их благоприятного существования.

После принятия христианства начала развиваться церковная музыка. Из Византии вместе со священнослужителями прибыли на Русь руководители церковных хоров — регенты. Церковное пение являлось обязательной учебной дисциплиной в монастырских школах. С распадом государства на отдельные княжества основным хранителем древнерусской народной песенной традиции стал Новгород. Первые находки древних музыкальных инструментов в Новгороде отмечены в начале 1950-х гг. В 1968 г. археолог Б. А. Колчин впервые описал находки, определил, к каким типам музыкальных инструментов они принадлежали, представил графические варианты их реконструкции. Вскоре были проведены и первые практические опыты по восстановлению внешнего облика нескольких инструментов.

В результате реконструкции древних сигнальных и музыкальных инструментов появилась возможность их классифицировать: самозвучащие (било, блюдо, ботало, бубенчик, варган, колокольчик, колокол, погремушка, щелкотуха, колотушка); мембранные (бубен); духовые (брунчалка, сопель); струнные (гусли).

Декоративно-прикладное искусство. Древнерусские мастера были искусными кузнецами и оружейниками, кожевенниками и гончарами, ювелирами и резчиками по дереву, каменщиками, стеклодувами.

В декоративно-прикладном искусстве древней Руси особенно оказались живучи образы языческой мифологии. Резные корабли, деревянная утварь, мебель, расшитые золотом ткани и ювелирные изделия пронизаны поэзией мифологических образов. Вещи, найденные в кладах, украшены изображениями животных, имевших символическое значение. Образцом русского декоративно-прикладного искусства с истоками, уходящим в глубину тысячелетий, является Турий рог из княжеского кургана Черная Могила в Чернигове. Турий рог у древних славян использовался в качестве священного обрядового сосуда.

Имели ритуальное значение или служили в качестве оберега женские украшения с символическими изображениями. Золотые цепи, звездчатые серебряные колты — височные подвески (Тверской клад XI—XII вв.), монисто из нарядных медальонов, цветных бус, подвесок, крестиков, усыпанных зернью с тончайшей сканью, широкие серебряные браслеты, драгоценные перстни — все это придавало праздничному женскому наряду многоцветность и богатство. Птицы, змеи, драконы, вплетенные в растительные узоры чеканного орнамента серебряного браслета XIII в. из Киева, головы льва и львицы на браслете из клада в Чернигове XII—XIII вв. также имели смысл заклинательной магии.

Одной из вершин декоративно-прикладное искусство Древней Руси достигло в цветных эмалях — перегородчатой и выемчатой. Эмалью украшались женские головные уборы, цепи, колты, переплеты книг, образки. Древнерусские мастера были искусны в ювелирной технике: в скани, зерни, черни. Высокохудожественного уровня достигло лицевое (изобразительное) шитье и мелкая пластика. Главными центрами создания этих изделий были монастыри и мастерские при великокняжеском дворе. Лицевое шитье выполнялось чаще всего гладью, разноцветными шелками. Золото и серебро применялось до XVI в. мало и только в качестве цвета, обогащающего ясные и чистые краски. Вышивальщицы создавали произведения, не уступающие живописным, их не привлекали ни приемы, ни цветовая гамма иноземных образцов. Византийские композиции творчески перерабатывались.

Материальная культура. В материальной культуре древних славян (орудиях труда, предметах быта, оружии, украшениях, одежде и т. д.) сохранились следы античной, скифской, сарматской культур. В Приднепровье высокого уровня достигло производство керамики, обработки железа и кости. На Оке развивались кузнечное и ювелирное ремесла. В VIII—IX вв. самостоятельными отраслями производства становятся литейное, гончарное, ювелирное и косторезное ремесла. Появились новые технические приемы и виды производств: чеканка, зернь, а со второй половины X в. — производство шлемов и кольчуг, филигрань, эмаль, стекло, декоративная строительная керамика.

В XII в., в период бурного развития городов, ремесленное производство дифференцировалось и по профессиям, и по социальному признаку. Вотчинные ремесленники работали на княжеский двор, ремесленники посадские — на город. На княжеских дружинных пирах роскошные изделия и ювелирные украшения поражали гостей. До нас дошли имена лучших мастеров того времени — Флор Братила и Константин Коста из Новгорода, Лазарь Богша из Полоцка, Максим из Киева. Большой интерес представляет напрестольный крест из Спасского монастыря в Полоцке, созданный Лазарем Богшей в 1161 г. В 1359 г. в новгородскую церковь Флора и Лавра был сделан вклад — деревянный резной Людогощинский крест (по названию улицы в Новгороде). Резчиком его был Яков Федосов, написавший на нем свое имя тайнописью.

О повседневной жизни городского населения свидетельствует коллекция предметов, собранная на раскопках в Новгороде за 1932—2002 гг. Она насчитывает в общей сложности более 150 тысяч изделий из всех известных в Древней Руси материалов: железа, цветных и драгоценных металлов, кости, камня, глины, стекла, янтаря, кожи, дерева, бересты. Различные естественнонаучные и технические методы исследования (металлографический, структурный, спектральный и другие анализы) позволили раскрыть технологию производства, уровень технического развития ремесел, приемы и методы ювелиров и кузнецов, резчиков по дереву, кости и камню, сапожников и ткачей, гончаров и плотников. При изучении технологии ремесленного производства было установлено ее изменение от более сложных приемов и способов в X—XII вв. к более простым в XII—XV вв. Даже предметы утилитарного назначения — детали жилища и саней, ковши и ложки, рукоятки ножей, гребни, дощечки для письма, обувь, детские игрушки и предметы досуга для взрослых — сделаны с большим художественным вкусом и профессиональным мастерством.

Археологами в Новгороде собрана также огромная коллекция мужской, женской и детской обуви. Установлено, что жители Новгорода до присоединения к Московскому царству носили только кожаную обувь. Лапти из лыка или бересты ни разу не были обнаружены в слоях X—XV вв., хотя и лыко, и береста хорошо сохраняются в культурном слое Новгорода. В новгородской коллекции представлены практически все типы существовавшей в средневековье обуви: поршни, мягкие туфли на подошве, сапожки и полусапожки.

Первое письменное упоминание термина «шахматы» содержится в новгородской Синодальной кормчей конца XIII в. За годы раскопок было собрано более 130 экземпляров фигурок, содержащих полный шахматный набор: король, ферзь, конь, слон, ладья, пешка. Большая часть шахмат сделана из дерева, и лишь отдельные экземпляры — из кости. В отличие от Западной Европы, где широко были распространены изобразительные шахматные фигуры, в Новгороде все известные к настоящему времени шахматы носят абстрактный характер. В их основе находится цилиндр или усеченный конус с различными добавлениями, отдаленно напоминающими реальные прототипы.

Раскопки в Новгороде раскрыли неизвестный нам мир деревянных вещей и строений древней Руси: корабли, дома, утварь и т. д. Изделия мастеров часто называли «узорочьем». Они высоко ценились за границей, их охотно покупали в Западной Европе и на Востоке.

II

945 — создание христианской общины при храме св. Ильи в Киеве.

980 — первая религиозная реформа князя Владимира.

988 — крещение Руси по православному (восточно-византийскому) обряду.

991 — разделение церковной организации Руси на епархии.

989 — 996 — строительство церкви Успения Богородицы (Десятинной церкви) в Киеве.

997 — 998 — основание на Руси митрополии.

Около 1030 — князь Ярослав Мудрый открыл в Новгороде школу, где училось 300 детей разных сословий.

Около 1036 — строительство Спасо-Преображенского собора в Чернигове.

1037 — строительство Софийского собора в Киеве, учреждение киевской митрополии, освещение этих событий в одном из первых древнерусских летописных сводов.

1037 — при киевском Софийском соборе князь Ярослав Мудрый организовал работы по переводу богослужебных книг и их переписке на старославянский язык.

Около 1049 — будущий митрополит Киевский Иларион создал «Слово о законе и благодати».

1051 — основание Киево-Печерского монастыря (с 1598 — лавры).

1045 — 1052 — строительство Софийского собора в Новгороде.

1051 — назначение Ярославом Мудрым главой Киевской митрополии Илариона (с 1054 — монаха Киево-Печерского монастыря Никона).

1056 — 1057 — дьякон Григорий для новгородского посадника Остромира-Иосифа перевел с греческого языка на старославянский «Остромирово евангелие».

1073 — митрополит Иларион составил летописный свод (Никоновскую летопись).

Около 1099 — князь Владимир II Мономах создал «Поучение к детям».

Конец XI в. — в Киево-Печерском монастыре составлен летописный свод «Временник», где впервые была разработана концепция происхождения княжеской династии Рюриковичей.

1103 — 1117 — новгородский мастер Алекса создал портретные изображения князя Ярополка и его семьи для «Мстиславова евангелия».

1108 — 1113 — строительство Михайловского Златоверхого собора Киево-Печерского монастыря.

Не ранее 1113 — составление первой редакции «Повести временных лет» монахом Нестором.

Около 1130 — в Константинополе местным мастером написана икона Богоматери, которая на Руси получила название Владимирской.

1147 — основание Москвы.

1158 — 1160 — строительство Успенского собора во Владимире.

1165 — строительство церкви Покрова на реке Нерль.

Не ранее 1185 — создание «Слова о полку Игореве».

1194 — 1197 — строительство Дмитриевского собора во Владимире.

1198 — строительство церкви Спаса на Нередице (ок. Новгорода).

1282 — князь Даниил основал около Москвы Данилов монастырь (в настоящее время резиденция Московского патриархата РПЦ).

1292 — строительство церкви Николы на Липне в Новгороде.

1360 — 1361 — строительство церкви Федора Стратилата на Ручью в Новгороде.

1949 — в Гнездовских языческих курганах под Смоленском была обнаружена разбитая корчага с надписью «гороухща».

1951 — обнаружены первые берестяные грамоты во время археологических экспедиций под Новгородом.

III

Антоний Печерский — основатель и первый игумен Киево-Печерского монастыря, один из родоначальников русского монашества. Причислен к лику святых.

Боян — древнерусский песнетворец XI — начала XII в., слагавший песни в честь подвигов русских князей. Впервые упомянут в «Слове о полку Игореве», где назван «вещим певцом»; в «Задонщине» Боян назван «гораздым гудцом».

Владимир Всеволодович Мономах — князь смоленский, черниговский и ярославский, с 1113 г. — великий князь киевский. Автор «Поучения к детям» (около 1099 г.), которое дошло до настоящего времени в списке 1377 г. В своем сочинении описал 83 «пути» самосовершенствования человека.

Иларион — первый русский митрополит, поставленный князем Ярославом Мудрым в 1051 г. без согласования с константинопольским патриархом. Участвовал в составлении церковного устава. В 1054 г. устранен с кафедры митрополита, стал монахом Киево-Печерского монастыря с именем Никон. Автор летописного свода 1073 г., «Слова о законе и благодати». Основал монастырь в Тмутаракани.

Нестор — древнерусский летописец, монах Киево-Печерского монастыря. Автор житий князей Бориса и Глеба, Феодосия Печерского, первой редакции «Повести временных лет».

Петр — новгородский мастер начала XII в., создавший по приказу князя Всеволода в 1119 г. княжескую усыпальницу — Георгиевский собор Юрьева монастыря. Предполагают, что участвовал также в строительстве церкви Благовещения на Городище и Николо-Дворищенского собора в Новгороде.

Сильвестр — игумен Выдубецкого монастыря в Киеве. В 1116 г. составил вторую редакцию «Повести временных лет». Собирал сведения о народах и племенах Восточной Европы, разработал теорию общеславянского единства и версию о дунайской прародине славян.

Феодосий Печерский — один из основателей Киево-Печерского монастыря, где разработал правила монашеского общежития «Устав Константинопольского монастыря Федора Студита», В его честь монах Нестор создал «Житие преподобного Феодосия Печерского». Автор сочинения «Два поучения к народу», посланий, молитв.

IV

Агиография (греч. hagios — святой, grafo — пишу) — жизнеописа-ние (жития) святых.

Апокрифы (греч. — тайный, сокровенный) — считались на Руси «ложными», «отреченными», не признаваемыми церковью сочинениями в отличие от канонических книг.

Апсида — полукруглый (иногда снаружи граненый) выступ в восточной части церкви, в котором расположен алтарь.

Голубец — 1) голубая медная краска, часто используемая при написании особо ценных икон; 2) двускатный или овальный навес над иконами или могильными крестами.

Граффити (итал. — «нацарапанные») — магические или бытовые надписи на стенах зданий, сосудов и т. д.

Гульбище — галерея, примыкающая к основному помещению.

Епархия — церковно-административная территориальная единица, состоящая из нескольких приходов.

Зернь — мелкие золотые, серебряные или медные шарики диаметром 0,4 мм, которые напаиваются на ювелирные изделия из тонкой проволоки.

Киноварь — красная краска, которой пользовались при расцвечивании заглавных букв в рукописных книгах.

Кодекс — форма книги из скрепленных вместе вощеных дощечек.

Корчага — древнерусский глиняный сосуд X—XII вв. с округлым туловом и двумя ручками, позднее — большой сосуд типа горшка с широким горлом.

Крестово-купольный храм — прямоугольный в плане, с четырьмя (или более) столбами. Его интерьер делится на продольные (по оси восток — запад) части (нефы). Четыре центральных столба соединены арками, поддерживающими барабан купола. Все центральное пространство храма в плане образует крест.

Летописи — древнерусские исторические сочинения XI—XVII вв., созданные по принципу «погодных» записей. Подлинники древних летописей не сохранились. В настоящее время известно более 200 списков (редакций), составленных на основе оригиналов. Значительная часть древнерусских летописей опубликована в Полном собрании русских летописей (ПСРЛ).

Левкас — грунт, состоящий из алебастра, разведенного на жидком клее, широко распространен в древнерусском искусстве. В иконописи это обычно слой мела на рыбьем клею.

Личное письмо — термин древнерусской живописи, обозначающий исполнение живописцем лица и других частей тела, не закрытых одеждой.

Митрополит (греч. metropolitis — столичный) — глава крупной церковной территории, объединяющей несколько епархий.

Мозаика — особая разновидность монументальной живописи, основанная на использовании разноцветных твердых веществ — смальты, естественных цветных камней, перламутра, цветных эмалей. Разновидностью мозаики является инкрустация.

Оклад — декоративное покрытие иконы или книжного переплета. Выполнялись из драгоценных металлов, украшались чеканкой, сканью, чернью, эмалями, драгоценными камнями или их имитацией. Оклады на иконах распространены в православных храмах. Один из древнейших образцов на Руси — оклад иконы «Петр и Павел» XI—XII вв. — закрывал лишь фон и поля иконы; с конца XVII в. распространяются глухие оклады, выполненные из цельных металлических пластин и оставляющие открытыми только лики и руки образов.

Подклет — нижний этаж здания, обычно служебно-хозяйственного назначения.

Плинфа — плоский кирпич размером 40х30х3 см.

Филигрань (скань) — вид ювелирной техники, когда из тонкой золотой, серебряной или медной проволоки, свитой в несколько нитей, выполняются ажурные узоры и напаиваются на металлический фон. Часто сочетается с зернью или эмалью.

Фреска — техника монументальной стенной росписи водяными красками по сухой или сырой штукатурке.

Хоры — балкон в церкви для привилегированных лиц.

Эпиграфика — научная дисциплина, изучающая надписи на различных предметах (пряслицах, бересте, стенах, камнях и т. д.).

V

Жизнеописания достопамятных людей земли Русской (X—XX вв.). М., 1992.

Литература древней Руси: Хрестоматия / Под ред. Д. С. Лихачева. М., 1990.

Повесть временных лет (ПВЛ)/Сост. Д. С. Лихачев; Пер. Д. С. Лихачева и Б. А. Романова. Ч. 1—2. М.; Л., 1950.

Русский народ: его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия/Собр. М. Забылиным. Репринтное издание 1880 г. М., 1990.

Александрова Н. В. Русская духовная музыка и иконопись XI—XVII вв. Мн., 2003.

Алпатов М. В. Древнерусская иконопись. М., 1974.

Березовая Л. Г., Берлякова Н. П. История русской культуры: В 2 ч. М., 2002.

Вагнер Г. К. Скульптура Древней Руси. М., 1969.

Георгиева Т. С. История русской культуры: история и современность: Учебное пособие. М., 1999.

Гумилев Л. Н. От Руси к России. М., 1992.

Демин В. Н. Русь летописная. М., 2002.

Зезина М. Р., Кошман Л. В., Шульгин В. С. История русской культуры. М., 1989.

Костомаров Н. И. Русская история в жизнеописаниях ее главнейших деятелей. М., 1991.

Лазарев В. Н. Древнерусские мозаики и фрески. М., 1973.

Лихачев Д. С. Человек в литературе Древней Руси. М., 1970.

Народное образование в России. Исторический альманах. М., 2000.

Пантеон российских государей / Сост. Н. Л. Волковский. СПб, 2003.

Русское православие. Вехи истории. М., 1989.

Рыбаков Б. А. Язычество Древней Руси. М., 1987.

Федотов Г. П. Святые Древней Руси. М., 1990.