гносеология – учение о познании. Основные проблемы:

• что есть истина и есть ли она вообще

• каковы источники наших знаний о мире

• насколько мир можно постигнуть

Направления в гносеологии:

1. эмпиризм (чувственное познание, активность со стороны объекта)

2. рационализм (источник знаний о мире – сознание, активен субъект)

3. интуитивизм (изначальная соположенность объекта и субъекта).

3. антропология – учение о человеке. Основные вопросы:

• проблема происхождения человека – антропогенеза

• какие факторы оказывают главенствующее влияние на поведение человека: социальный, биологический, классовый, национальный, расовый.

4. социальная философия – изучает качественные процессы в социальном пространстве, пытаясь выявить смысл и направленность истории. Главные понятия: прогресс и регресс.

5. этика и эстетика. Этика – наука о нравственности, о формах добра и зла. Основные проблемы этики:

• понятия добра статичны или динамичны?

• может ли зло переходить в добро?

Эстетика – наука о прекрасном, оперирующая понятиями «идеальное», «безобразное» и «норма».

2. Соотношение философских и научных типов мышления.

Pro:

1. имеется свой категориально - понятийный аппарат;

2. имеются свои школы и направления;

3. используются способы познания, сформулированные философией.

Contra:

1. в естественных науках прогресс несомненен;

2. в философии прогресс отсутствует, так как есть категория вечных проблем;

3. естественные науки ищут ответы на поставленные вопросы; философия ищет правильные вопросы;

4. Правильность гипотезы в естественных науках подтверждается опытом; в философии это невозможно;

5. Фихте: каков человек, такова и его философия.

3. Соотношение мифического и философского. Основные концепции мифа (структуралистская, диалектическая, ницшеанская, фрейдистская).

Диалектика – наука о всеобщих законах развития природы, общества, человека и мышления.

Концепция мифа А.Лосева представляет собой яркое явление в философии, развенчивающее все ложные стереотипы, возникающие относительно понятия мифа. Миф понимается Лосевым как необходимая и неотъемлемая категория личностного бытия и самосознания. Будучи личностным восприятием действительности, миф охватывает все без исключения сферы функционирования личности. Используя дедуктивный метод исследования, основываясь на диалектике, Лосев выводит различные типы мифологий по принципу соотношения тех или иных аспектов мифа. Он выделяет:

1. абсолютную мифологию (претендующую на цельность и гармоничную полноту воплощения всех моментов мифа вместе взятых).

2. относительную мифологию (частичное воплощение отдельных аспектов мифа – природы, личности и т.д.)

Концепция Лосева построена на православных началах. Лосев дает глубокий философский анализ теологических основ православия, постулирует и доказывает превосходство православия как абсолютной мифологии перед другими, относительными мифологическими системами.

Символ у Лосева – способ общения с Богом. Лосев различает следующие типы символов: 1. чистая внутрибожественная символика вне и до тварного мира; 2. символическое Богообщение и сближение с Божественными энергиями; 3. «перевод» смысла, данного в символическом Богообщении, на тварный язык; 4. тварные, земные, чувственные символы.

Миф у Лосева – не объект познания, не предмет гносеологических притязаний, а Божественное откровение и объект понимания, путь общения с Богом.

Структуралистическая концепция мифа. Миф – это язык образов, способный передать научные знания о мире не хуже абстрактной логики. Слова мифа образуют информационный порядок, возникающий без особых усилий со стороны того, кто ими пользуется. Леви-Стросс считает, что миф – бинарная структура, логическая модель преодоления противоречий мира. Метод структурального исследования заключается в том, что в определенных фрагментах мифа вычленяются повторяющиеся бинарные оппозиции чувственных данных, форм, качеств, играющих роль знаков кодовой системы (мифемы), которая сопоставляется с аналогичными системами, с их трансформацией друг в друга. Затем находится близкий смысловой инвариант. На основании этого развивается язык – универсальный инструмент примирения противоположностей.

Ницшеа нская концепция.

В попытке разрешения поставленных моральных проблем, Ницше возрождает миф о Дионисе. Этот полный парадоксов ночной миф для Ницше ценнее рационалистического мифа об Апполоне. В общих чертах миф о Дионисе прославляет "жизнь" как циклическую, переливающуюся из края в край, разрушительно-созидательную силу, в которой страдание неразрывно связано с экстазом. В своих завершающих трудах Ницше создает собственный дионисийский мир, основанный на концепции "воли к власти". Для Ницше это высшая форма самоутверждения и жизнеутверждения. В основании этой концепции душевная мука "нечистой совести". Приняв с холодной ясностью даже самое пессимистическое, мрачное и нигилистическое из мировосприятий, человек может открыть в себе обратный идеал.

Фрейдистская концепция

Согласно Фрейду миф – это тот шаг, посредством которого отдельный индивид выходит из массовой психологии. Первым мифом был психологический, героический; пояснительный миф о природе, видимо, возни к позже.

По Фрейду, мифы можно интерпретировать с т.з. характера проблем и конфликтов детства, а в их универсальности отражена общность человечества.

4. Пространство и время как формы бытия

В истории философии существовали две точки зрения об отношении пространства и времени. Первая – субстанциальная концепция. Пространство и время рассматриваются как самостоятельные сущности, существующие наряду с материей и не зависящие от нее. Соответственно отношение между пространством, временем и материей представлялось как отношение между двумя видами независимых субстанций.

Вторая концепция – реляционная. Ее сторонники понимали пространство и время не как самостоятельные сущности, а как системы отношений, образуемые взаимодействующими материальными объектами. Вне этой системы взаимодействий пространство и время считались несуществующими.

Пространство и время представляют собой формы, выражающие определенные способы координации материальных объектов и их состояний.

Из характеристик пространства и времени как основных форм существования материи вытекают их свойства. Свойства пространства: протяженность (длительность), однородность (отсутствие в пространстве каких-либо выделенных точек), изотропность (равноправие всех возможных направлений), трехмерность (положение любого объекта может быть определено с помощью трех независимых величин). Свойства времени: протяженность (длительность), одномерность (для фиксации положения события во времени достаточно одной величины), необратимость (возврат в прошлое невозможен), однородность (все моменты времени равноправны). Общие свойства: протяженность, однородность.

Пространство – это форма координации сосуществующих объектов в состоянии материи.

Время – знак процессуальности объекта, мера его изменчивости. Линейное время свойственно для естественных объектов (прошлое, настоящее, будущее).

5. Проблема материи в онтологии (структурные уровни организации материи, теория синергетики)

Материя – объективная реальность, существующая независимо от человеческого сознания и отображаемая им. Материя есть субстанция, то есть она самостоятельна.

Материя – это предикативность, вещественная качественность объекта. Аристотель считал, что материя – некий пассивный субстрат, становящийся активным в соединении с формой.

Структурные уровни материи:

1. субмикроэлементарный - гипотетическая форма существования материи полевой природы;

2. Микроэлементарный – рождение элементарных частиц;

3. ядерный – образуются ядра;

4. атомный – из ядер и электронов возникают атомы;

5. молекулярный – из атомов рождаются молекулы;

6. Макроскопический – из молекул формируются агрегаты – газообразные, жидкие или твердые тела;

7. органический – образуются органические соединения;

8. биологический – возникла жизнь;

9. Социальный – эволюция человека;

10. (возможно) метасоциальный – иные разумные существа за пределами земной цивилизации;

11. космический – охватывает планеты, звезды с их спутниками, звездные системы.

Особенно выделяются три основных уровня организации материи – микро-, макро- и социальный уровни. Последний выражает высшую ступень развития всего живого.

Устойчивость структурных форм (уровней) материи обусловлена существованием единой структурной организации материи, что вытекает из тесной взаимосвязи уровней. Каждый элемент материи несет в себе печать мирового целого. В частности, электрон имеет прямое отношение к Космосу, а понимание Космоса невозможно без электрона. Структурные уровни материи – это образования разных ступеней и степеней сложности. Одни, самые мелкие, являются составными частями других, более сложных, и предшествуют их образованию.

Теория синергетики. Идея о том, что мир не имеет центра и универсальных причинных целей, связывающих все сущее, провоцирует радикальную переоценку ценностей не только в науке, но и в области философии. В сравнении с предшествующей наукой синергетика позволяет увидеть мир «другой системы координат», поскольку принимает за исходные открытость, нестабильность, неравновесность, нелинейность. Соответственно, новые представления о мире вносят существенные коррективы в понимание личности и общества.

Синергетика – это поиск новой модели научной рациональности, имеющей антропоцентрический характер, пытающейся снять противоречие человека и мира. Личность «разрывается» между порядком (желанием жить во Вселенной как у себя дома) и творчеством (выходом за нормы правил). Отражая эту двойственность человеческой природы, познание как социокультурное явление занимается познанием законов, отражающих устойчивые, повторяющиеся связи, но само же рушит воздвигнутые им границы. На уровне личности всегда присутствует определенный беспорядок, человек все время стремится к новым законам, разрушающим иллюзию окончательности прежнего знания. По словам Дмитрия Лихачева, «творчество всегда связано с некоторой неустойчивостью, которая является отражением хаотического начала в мире. А хаос выдвигает на первый план случайность, поскольку именно в периоды хаоса в «игру» явно вступает случай. Истины, казавшиеся окончательными, приходят в движение. Невозможное становится возможным. Наступает эпоха неустойчивости, которая раскрепощает человека. Проявляют себя случаи, а не только законы, не только стили, а индивидуальности. Эпоха перехода от одной парадигмы к другой облегчает индивидуальный творческий процесс, предоставляя возможность выбора.

6. Основные вопросы гносеологии (проблема истины, агностицизма)

Гносеология – наука о познании (Нус – разум). Основные проблемы:

1. Что есть Истина и есть ли она вообще;

2. Каковы источники наших знаний о мире;

3. Насколько мир постижим.

Основные направления:

1. Эмпиризм. Активность со стороны объекта.

2. Рационализм. Активность со стороны субъекта.

3. Интуитивизм. Соположенность субъекта и объекта.

Истина – тождественность между представлением об объекте и тем, чем объект является. Истины нет без субъекта.

Основные отношения к истине:

1. Скептицизм (сомнение). Истина возможна для отдельно взятого человека, объективной истины нет.

2. Пессимизм (приверженцы: софисты). (1) истины нет вообще; (2) если она есть, ее невозможно познать; (3) если ее и можно познать, то нельзя передать свое знание другому. Протагор: «Человек есть мера всех вещей».

3. Оптимизм. Истина возможна как субъективная, так и объективная. Гегель: «все, что разумно – то действительно, а что действительно, то разумно». Субъект изначально соположен объекту. Есть 2 типа истины: относительная и абсолютная. Относительная истина темпоральна, она есть здесь и сейчас. Абсолютная истина не зависит от времени. Признаки абсолютной истины: (1) она не зависит от желания субъекта, (2) она конкретна, (3) она совмещает теорию и практику.

7. Виды и способы научного познания (наблюдение, эксперимент, аналогия, моделирование, индукция, дедукция)

Виды научного познания: эмпирическое и рациональное.

Способы научного эмпирического познания.

Наблюдение – фиксирование состояния объекта в его естественной среде.

Опыт – фиксирование состояния объекта в искусственной статической среде.

Эксперимент - фиксирование состояния объекта в искусственной динамической среде.

Способы научного рационального познания.

Абстрагирование – мысленное отвлечение от конкретной стороны исследуемого объекта.

Умозаключение – мысленное соединение нескольких фактов с последующим выводом.

Индукция – движение от частного к общему.

Дедукция – движение от общего к частному.

Аналогия – мысленное уподобление одного объекта другому по степени их внутренней схожести.

Моделирование – создание искусственной среды с мысленным помещением туда объекта.

Какое знание является более высоким: рациональное или эмпирическое? Формально – рациональное. Оба познания, рациональное и эмпирическое, являются соотносимыми.

8. Основные проблемы социального познания, специфика понимания социального в философии

Основной вопрос социальной философии:

1. Есть ли законы, по которым развивается общество?

2. Как их можно выявить?

3. Насколько эти законы являются глобальными, равноприменимыми к различным соц. системам?

Предмет социальной философии: наиболее общие, прежде всего мировоззренческие и методологические принципы жизни и развития общества. Социальная ф-я не тождественна социологии, которая является эмпирической наукой. Социология использует конкретные методы для анализа конкретных событий общественной жизни и их обобщения. Социальная же ф-я реализует свои, философские обобщения.

Проблема социальной ф-ии – осмыслить, что такое общество, какое значение оно имеет в жизни человека и каковы обязанности человека перед обществом. Социальная философия изучает общие принципы жизни и развития общества, закономерности всемирной истории человечества, опираясь в основном на гуманитарные науки.

9. Марксистское понимание исторической процессуальности (теория экономических формаций, проблема отчуждения)

Теория Э.Ф.

Маркс: «Прогресс в истории – это смена формаций». Первобытно-общинная; рабовладельческая; феодальная; капиталистическая; постиндустриальная.

Основа формации: субъект производства и способ пр-ва. Основа любого общества: экономические отношения. Смена формаций происходит при помощи революций. Например: смена феодализма капитализмом, Англия, 16 век. Смена формаций всегда катастрофична, по Марксу это – необходимость. Одним из условий социальной революции явл. осознание антагонизма (противоречия) интересов.

Плюс ф.п.: можно выявить объективные законы развития общества.

Минус ф.п.: не все общества следуют данным закономерностям.

Проблема отчуждения. Отчуждение – процесс отделения от людей процесса и результатов их деятельности, которые становятся неподвластными человеку и даже господствующими над ним. Процесс, при котором люди становятся чуждыми миру, в котором живут.

Отчуждение по Марксу – это потеря смысла существования рабочим в процессе труда в эпоху капитализма вследствие развития машинного производства и соответствующего уровня развития труда. Работник - инструмент в руках капиталиста. Продукт труда отчужден от работника.

По Марксу, материальное производство есть основа всей человеческой деятельности. Формация – это отражение способа производства. Маркс рассматривал отчуждение как присвоение одними людьми сил, средств и результатов деятельности, принадлежащих другим людям. Способ производства определяет социальные, политические и духовные процессы в жизни об-ва. Не сознание людей определяет их бытие, а наоборот, общественное бытие определяет их сознание. Отчуждение:

1. продуктов труда

2. человека от самого себя

3. трудовой деятельности

4. человека от человека (конкуренция, кризис отношений).

10. Цивилизационные варианты социальной философии (на материале н.Я. Данилевского, о. Шпенглера, а. Тойнби, л.В. Гумилева)

Ник. Як. Данилевский «Россия и Европа». События Крымской войны (Россия против Турции, Франции и Англии).

Данилевский создал общую типологию культур (цивилизаций). Не существует всемирной истории, а есть лишь история данных цивилизаций, имеющих индивдуально-замкнутый характер.

Типология Данилевского послужила основой для 3-х главных выводов:

1. каждая великая цивилизация представляла собой архетип, построенный по оригинальному плану

2. он предположил, что жизнь цивилизаций имеет свой предел, и одна цивилизация сменяет другую

3. он считал, что сравнительное изучение частных и общих качеств цивилизации приводит к более глубокому пониманию истории в целом.

Лев Николаевич Гумилев «Этногенез и биосфера Земли». В этой книге Гумилев излагает свои мысли об этносе как о связующем звене между природой и человеком. Он вводит в науку понятие психологической доминанты, пассионарности. Благодаря этому ему удается ответить на фундаментальный вопрос: почему возникают и исчезают народы (этносы). Ответом на него явилось учение о пассионарных толчках и процессах этногенеза, вызываемых этими толчками и протекающих в биосфере Земли. Этнос – не язык, не раса и не общество. Ни одна из известных нам его характеристик не является абсолютной, исчерпывающей. У всего живого, в том числе и у этноса, есть возраст. Гумилев в доказательство этого выделяет фазы этносов:

(1) пассионарный подъем (рождение этноса, подъем пассионарности), (2) смещение (пассионарное оскудение), (3) надлом, (4) инерция, (5) обскурация (сумерки этноса, упадок), (6) мемориальная фаза (переход в никуда).

Тойнби. Теория локальных цивилизаций. Типологический подход Тойнби основан на сравнительном анализе. Существование человека распадается на самозамкнутые дискретные единицы, которые он называет «цивилизации». Тойнби не классифицирует цивилизации как культуры, это – варианты культурных общностей.

Цивилизации разделяются на 3 поколения.

1. примитивные. Простые, приспособлены к жизни в конкретной географической среде. Государственность, наука, церковь и другое в них отсутствуют. Такие культуры стихийно размножаются и быстро гибнут.

2. цивилизации второго поколения динамичны, они создают большие города (Рим, Вавилон). В них развивается разделение труда, товарный обмен, рынок, возникают слои ремесленников, ученых, людей умственного труда, утверждается сложная система рангов и статусов. Могут развиваться атрибуты демократии.

3. цивилизации 3-го поколения формируются на основе церквей. Из первичной минойской рождается вторичная эллинская, а из нее третичная – западноевропейская.

Тойнби признает циклическую схему развития цивилизаций: рождение, рост, расцвет, надлом и разложение. Но эта схема не фатальна, гибель цивилизаций вероятна, но не неизбежна. Цивилизации, как и люди, недальновидны: они не сознают до конца пружины своих действий, обеспечивающей их процветание.

Освальд Шпенглер «Закат Европы». По мнению Шпенглера, всякая культура и общество морфологически (по форме) похожи на жизнь однолетних растений.

2 этапа в развитии Европы:

1. Аполлоновский (античность и средневековье)

2. Фаустовский (новое и новейшее время)

Данные этапы определяются отношением во времени.

Время ощущаемо. Девиз Фауста: «Остановись, мгновенье! Ты прекрасно!». Проблема времени, его ощущения – это старость. Смерть культуры – переход к цивилизации. Признаки перехода культуры в цивилизацию:

1. отказ от смерти, от старости. Инфантилизация сознания

2. урбанизация

3. геданизм (стремление к чувственным удовольствиям)

4. отказ от религии.

11. Основные проблемы досократовской философии (милетцы, Гераклит, пифагорейцы).

Философия стала самостоятельным культурным образованием, а не частью искусства или религии, в Греции. Древнейшая философская школа – милетская (7-5 в.в. до н.э.) мыслители из города Милета – Фалес, Анаксимен и Анаксимандр. Эти мыслители пытались демифологизировать античное мировоззрение. Вопрос, интересующий их в первую очередь: «Из чего всё?». Сам вопрос предполагал однозначный ответ. Фалес первоисточником всего считал воду, Анаксимен – воздух, Анаксимандр – апейрон, некое беспредельное и вечное начало. Милетцы считали, что все сущее возникает в результате превращений, происходящих с первовеществом: процессы сгущения, испарения, превращения. В основе всего находится первичная субстанция.

Таким образом, основу милетской философии составил вопрос универсальных принципов сущего.

Гераклит был убежден, что все в мире состоит из противоположностей, все происходит через борьбу. Вследствие этого все изменяется. «Все течет». Следовательно, «в одну реку не войти дважды». Поскольку все взаимосвязано, то всякое свойство относительно. Важнейшие свойства мира событий – связность, взаимодействие всех явлений и событий. Мир по Гераклиту произошел из огня, мир есть огонь, это – образ вечного движения и изменения. Впоследствии Гераклита за это критиковал Парменид.

Пифагор тоже был занят проблемой субстанции, он утверждал, что «все есть число». Пифагорейцы объясняли события на основе чисел и их соотношений. Но им все-таки не удалось найти ответа на вопрос: «Из чего всё?». Подобно тому, как не все является водой или воздухом, не все есть число. Пифагорейцы искали гармонии во всем, красивую количественную согласованность. Древние греки во всем искали гармонию.

12. Древнегреческий атомизм (Демокрит, Левакипп, Анаксагор).

Атомизм – движение античной мысли, относящееся к философской унификации первооснов бытия. Первоначала мира Демокрит и его последователи сводили к атомам. Вода, воздух, огонь и земля состоят из множества атомов. Атомисты рассматривали мир как единое целое, состоящее из бесчисленного множества движущихся в пустоте атомов. Само слово «атом» означает «неделимый». Атомы, согласно Демокриту, неделимы вследствие своей абсолютной плотности, отсутствия в них пустых промежутков. Атомы и пустота – единственная реальность. Соединения атомов образуют все многообразие природы. Атомы обладают силой самодвижения. И душа, согласно атомистам, состоит из атомов. Атомы складываются в различные конфигурации, которые мы воспринимаем в качестве отдельных вещей. Качественное разнообразие мира зависит от типа взаимодействий между атомами. Так была создана дискретная картина мира, в которой бытие представляется состоящим из мельчайших обособленных частичек вещества.

Демокрит разработал научный метод познания, основанный на опыте, наблюдении и теоретическом обобщении фактов. Он считал, что ощущения – это необходимый источник и основа познания. Свидетельства об окружающем мире, которые дают ощущения, дополняются и исправляются тонкой работой ума. Вселенная по Демокриту строго подчинена принципу причинности: все возникает на каком-то основании в силу каких-то причин.

Анаксагора называют первым ученым-профессионалом, целиком посвятившем себя науке. Он испытывал сильное влияние принципа текучести всего сущего. Но этому принципу противоречило убеждение, что сущее вечно и неизменно. Но оба принципа могут совмещаться. Анаксагор считал, что ничто не зарождается и не разрушается, ибо все есть скопление и выделение прежде существовавших вещей. Все процессы – это не возникновение и гибель, а смешение и разделение. Предметы – это сочетания уже существующих начал. В противовес Фалесу и Пармениду, которые говорили, что «все есть едино», Анаксагор утверждал, «Все есть многое». Но какая сила управляет этой хаотической массой? Эта сила – «Нус», Разум. Она движет всей Вселенной. Разум не нравственен, Разум – всеведущая и движущая сила, приводящая стихии в определенное устройство. Анаксагор разделял материальные и нематериальные начала сущего, нематериальные – это разумный дух человека. Он не считал Логос первоначалом бытия, и отводил ему роль мирового двигателя.

13. Проблема бытия в философии элейцев (Ксенофан, Парменид, Зенон).

Элеаты уделяли внимание проблеме множественности. В этой связи они придумали ряд парадоксов (апорий).

Множественность невозможна. Если вещи могут быть бесконечно малыми, то их сумма никак не даст нечто конечное. Если же вещи конечны, то между двумя конечными вещами всегда найдется третья вещь. Мы опять приходим к противоречию, так как конечная вещь состоит из бесконечного числа конечных вещей, что невозможно.

Также доказывается невозможность движения. Быстроногий Ахилл никогда не догонит черепаху, а летящая стрела не летит. Отсюда следует, что бытие единственно, не имеет частей, не изменяется, неподвижно, все существующее есть одно и то же бытие. Апории Зенона Элейского.

Эллинистический период. Третий-первый века до н.э. Течения мысли: неоплатоники; скептики; киники (циники); стоики; эпикурейцы.

Ксенофан «Основание Колофона», «Исход к Элею», «О природе».

Из земли мы вышли, в землю мы и уйдем. Проблемой становится вопрос, неиз чего возник мир, а каковы его свойства – динамика или статика, однородность или разнородность.

Ксенофан: «Бытие однородно и неподвижно».

Парменид «О природе». По Пармениду, есть два источника знания: докса и алитейа. Докса – эмпирическое познание, алитейа – рациональное.

Истинное познание – алитейа. Как доказать, что движение невозможно? Почему все вещи однородны, равны друг другу?

Зенон Элейский. «О спорах», «Против философов», «О природе».

Зенон создает апории – трудности (45 всего, дошло 9). «Падающее звено» в познании нельзя доверять органам чувств. «Дихотомия» - прерывистость. «Летящая стрела» - движение невозможно. «Ахилл бегущий» - Ахилл никогда не догонит черепаху.

Выводы: элейцы открывают в философии важную вещь: несовпадение между законами мышления и законами действительности. Философия все более смещается с познания объекта (из чего возник мир) на познание субъекта.

14. Антропологический поворот в античной философии (Сократ)

Сократ. 469-399 г.г. до н.э. Ничего не писал. Цель философии: познание истины. Книга всегда статична. Истинный способ познания истины – диалектика. Диалектика для греков – искусство ведения спора.

Диалектика осуществляется при помощи маевтики. При помощи вопросно-ответного метода люди приходят к истине.

«Я путаю других и путаюсь сам»

«Я ем, чтобы жить, а вы живете, чтобы есть»

«Женишься - не женишься, обязательно раскаешься»

«Обязательно женитесь. Если жена будет хорошей – будешь счастлив, нет – будешь философом»

«После смерти душа поднимается на небеса и у входа в райские кущи ее встречает философ»

«Душа определяет бытие человека». Три уровня души: чувственная; мужественная; разумная. Чувственная душа: крестьяне и ремесленники. Мужественная: стражи. Разумная: философы, правители.

Переход душ невозможен, ее развитие невозможно. В душе каждого живет дэмоний – голос Бога; каждый должен к нему прислушаться и ему следовать.

Для Сократа фундаментальной проблемой философии стала антропологическая, человек и его жизнь, а не мир и миропорядок. Основные вопросы, которые рассматривал Сократ: что есть человек, каково его место и назначение в мире.

Софисты и Сократ расходились во мнениях по поводу определения человека. Софисты указывали на различия между людьми. Горгий говорил о невозможности единого понимания какого-либо предмета разными людьми. Сократ же был убежден, что при всем многообразии людей всегда есть нечто, что объединяет их и что может быть выражено единым понятием или идеей. Он призывал обратиться к исследованию самих себя с тем, чтобы выяснить, каковы люди по своей сути и назначению, чего стоит человек.

Также софисты утверждали, что истины нет вообще, они – нигилисты. Сократ: путь познания истины – это маевтика.

Сократ говорил, что он знает много прекрасных вещей, но каждая вещь прекрасна по-своему, поэтому нельзя прекрасное связать с какой-то одной вещью. В таком случае другая вещь не была бы прекрасной. Но все прекрасные вещи имеют нечто общее: прекрасное как таковое – это их общая идея, эйдос, или смысл.

Раз общее может быть обнаружено не чувствами, а умом, то Сократ отнес общее к миру ума и тем самым заложил основы идеализма. Самая главная идея – идея блага, ею обусловлены пригодность и полезность всего остального.

15. Онтологическая проблематика философии Платона (учение об идеях).

Сущность философии Платона – учение об идеях (эйдосах). По Платону, мир по природе двойственен. В нем различается мир изменчивых предметов (мир материальный) и невидимый мир идей. Так, отдельные деревья появляются и исчезают, а идея дерева остается неизменной. Мир идей являет собой истинное бытие, а конкретные вещи, которые можно воспринять чувственно – только тени идей, их слабые копии.

Платон трактовал идеи как некие божественные сущности. Они – целевые причины, заряженные энергией устремленности. Между идеями есть отношения координации и подчинения. Высшая идея: идея абсолютного добра, мировой Разум. Платон доказывает существование Бога чувством нашего родства с его природой, которое «вибрирует» в душах идей. Существенной составляющей мировоззрения Платона явл. вера в богов. Он считал, что она – важнейшее условие устойчивости общественного миропорядка. Бог, творец-посредник – Демиург. Бог формально ничего не творит, он не креационен, его цель: синтез вещей и идей.

Истинный философ, по Платону, не должен иметь дела с чувственным миром, его задача более возвышенная – уйти в самого себя и познать мир идей. От житейских вопросов, например, о несправедливости, нужно перейти к созерцанию, что такое справедливость или несправедливость, чем они отличаются друг от друга. Философия по Платону – тяга к мудрости, отрешению души от тела, обращению к истинно сущему. Все идеи составляют иерархию. Каждая идея включена в другую, более широкую.

Бытие состоит из нескольких сфер: мир идей, вечный и подлинный; мир материи, столь же вечный и самостоятельный, а между ними – мир вещей, возникающих и исчезающих предметов.

16. Гносеологическая концепция Платона

Платон недооценивал чувственное познание, он считал, что ощущения и восприятия обманывают человека. Для познания истины он советовал «заткнуть глаза и уши» и дать простор разуму. Платон подходил к познанию с позиций диалектики. Это понятие – от слова «диалог» - умение спорить, доказывать, рассуждать. Диалектика – это искусство «поисково думать».

Философия природы Платона тесно связана с математикой. Платон анализировал диалектику понятий, что впоследствии имело огромное значение для развития логики.

Платон считал, что чувственное «вечно течет», изменяется и поэтому не подлежит логическому объяснению. Платон отличал знание от субъективного ощущения. Поскольку для полного раскрытия предмета ощущение о нем должно дополниться пониманием, комплексом умственных операций. А эти операции не приложимы к отдельным вещам, а поясняют о вещах вообще. Они выражают род или вид вещи, а не рассматривают одну конкретную вещь. В этом и состоит суть объективного идеализма Платона: нашей субъективной мысли всегда соответствует объективная мысль, пребывающая вне нас.

17. Онтологические проблемы философии Аристотеля (учение о формах, движении, душе).

«Метафизика», «Политика», «Поэтика», «Никомахова этика» (отец: Никомах). Учитель Александра Македонского.

А. Македонский: «Отец воспитал мое тело, опустив меня с небес до земли; учитель воспитал мою душу, подняв ее с земли до небес».

Ученик Платона, активно критиковавший некоторые положения своего учителя. «Платон мне друг, но истина дороже!». Существует материя и форма (эйдос). Исходя из признания объективного существования материи, Аристотель считал ее вечной, несотворимой и неуничтожимой. Материя не может возникнуть из ничего, увеличиться или уменьшиться в размерах. Однако сама по себе материя пассивна, инертна. Она содержит в себе лишь возможность возникновения многообразия вещей. Чтобы эту возможность претворить в действительность, нужно придать материи некую форму. Форма по Аристотелю – активный творческий фактор, благодаря которому вещь становится действительной. Форма – это стимул и цель, причина возникновения многообразных вещей из однообразной материи. Для того, чтобы из материи возникли вещи, нужен гончар, Бог, ум-перводвигатель. Форма и материя неразрывны друг с другом. Каждая вещь в возможности уже содержится в материи и путем естественного развития получает свою форму. Мир представляет собой ряд форм, связанных друг с другом в порядке все большего совершенства. Таким образом Аристотель подходит к идее единичного бытия вещи, это – слияние материи и формы. Материя выступает как возможность, субстрат сущего. Мрамор, например – это возможность статуи, он – материальное начало, а высеченная из мрамора статуя – это единство материи и формы. Основным двигателем мира является Бог, форма всех форм, причина мироздания.

Душа обладает целеустремленностью, это – неотделимый от тела его организующий принцип, источник и способ регуляции организма. Душа – энтелехия тела. Энтелехия – целеустремленная энергия, движущая сила, превращаемая возможность в действительность. Поэтому правы те, кто полагает, что душа не может существовать без тела, но сама она при этом бестелесна. Душа – то, благодаря чему мы живем, ощущаем, размышляем. Она – не субстрат, не материя, а некий смысл и форма. «Именно душа придает цель и смысл жизни». Душа познает сущее, но при этом может и ошибаться. «Добиться о душе чего-нибудь достоверного во всех отношениях – труднее всего». Согласно Аристотелю, смерть тела освобождает душу от тела для последующей ее вечной жизни. Душа вечна и бессмертна.

Таким образом, моменты несогласия Арист. С Платоном:

1. Платон физически удваивает бытие, говоря о том, что наряду с предметом есть отдельно взятая идея этого предмета.

2. Платон не учитывает динамику вещей. Согласно учению самого Аристотеля, вещи тоже дуалистичны, они состоят из материи и формы. При этом материя не отделена от самого объекта; она возникает вместе с объектом, с ним же и исчезает.

Как и почему изменяются вещи? Чтобы объяснить эту динамику, Аристотель вводит понятие энтилехии (дословно: «цель в себе») – способности предмета быть кем-то или чем – то.

У каждого предмета есть четыре причины для бытия: материальная (1), формальная (2), активная (3) и целевая (4). Первая – это материя, субстрат. Вторая – сущность, форма. Третья – действие, начало движения. Четвертая – цель движения, «то, ради чего».

18. Римский стоицизм (Сенека, Марк Аврелий, Эпиктет)

Сенека. «Нравственные письма к Луцимию», «О блаженной жизни», трагедии «Федра», «Медея». Рассуждал о самоубийстве. «Какая разница, кто к кому придет – смерть к тебе или ты к смерти».

«Согласного судьба ведет, а несогласного – тащит.

Основные принципы стоицизма:

• Невозмутимость

• Максимальная спокойность

• Сосредоточенность на внутреннем

«Счастье – это отсутствие счастья». Идеальное состояние людей – атараксия (невозмутимость). «Голыми мы в этот мир приходим, голыми мы из него и уйдем; и больше, чем в него принес, ты из него не унесешь».

Свобода по Сенеке – божество, господствующее над всеми вещами и событиями. Ничто не может ее изменить. Отсюда покорность перед лицом жизненных невзгод. Стоик не сопротивляется злу, он его понимает и принимает. Судьба олицетворена Логосом, она упорядочивает все в мире.

Марк Аврелий АнтонИм. Римский император. Книга «Наедине с собой».

«Скоро я забуду обо всем и все забудет обо мне». «Оглянитесь: скольких сократов и платонов поглотила вечность». «Сел. Приплыл. Вылезай».

Марк Аврелий считал, что Бог дает каждому человеку особого доброго гения в руководители. Позднее эта идея развилась в христианстве, Ангел – хранитель. «Чаще размышляй о связи всех вещей в мире и об их взаимоотношении».

«Что бы не случилось с тобой – оно предопределено тебе из века. И сплетение причин с самого начала связало твое существование с данным событием». «Люби человечество. Следуй Богу… и этого достаточно, чтобы помнить, что Закон правит всем».

Стоический мудрец –человек, обладающий непреклонной силой воли.

Эпиктет. «Беседы с Эпиктетом», «Поучения Эпиктета». Эпиктет был рабом и призывал к терпению.

«Человек – это душа, обремененная трупом». «Свобода – это когда я еду когда хочу и куда хочу». Причины утверждения христианской религии: (1) исторический фактор; (2) психологический фактор; (3) христианство по сути иррационально. «Верю, потому что абсурдно». Тертуллиан: «Душа сама по себе уже – христианка».

19. Основная проблематика средневековой философии (вопрос об универсалиях, полемика номиналистов с реалистами).

Важным моментом средневековой философии был спор о природе универсальных понятий, в ходе которого отчетливо проявились позиции двух групп: номиналистов и реалистов.

Реалисты, к которым примыкал Фома Аквинский, считали, что универсалии имеют троякое существование: 1) до вещей – как идеальные прообразы индивидуальных предметов в божественном разуме; 2) универсалии находятся в вещах, так как существуют объективно лишь постольку, поскольку оно имманентно отдельным вещам; 3) универсалии образуются после вещей в человеческом разуме, где они возникают как понятия путем абстрагирования от отдельных вещей.

Как правило, реалистами были монахи-доминиканцы, придерживающиеся строгого правоверия. Францисканцы же были ближе к естественно-научному стилю мышления и были сторонниками номинализма – философского направления, согласно которому общие понятия являются лишь именами единичных предметов.

Номиналисты. Иоанн Дунс Скот: единичные вещи – высшая реальность. В познании нужно исходить от индивидуального и конкретного. Большая роль в познании уделяется интеллекту. Именно он превращает чувственные образы в познание.

Уильям Оккам: теология господствует лишь в области веры, но не больше. В догматы религии можно только верить, нельзя доказать, что Бог есть. «Сущностей не следует умножать без необходимости». Они находятся только в душе и словах, а реально существуют лишь отдельные вещи.

Номиналисты считали, что признание объективного существования универсалий абсурдно. В божественном разуме нет никаких «прообразов» вещей. Задача и предназначение универсалий – фиксировать сходное в отдельных вещах.

Лекция. Главная проблема средневековой философии в том, чтобы найти саму причину. Онтологии нет (всё создано Богом); гносеологии нет (мы должны познать Бога); антропологии нет (мы созданы Богом); этики нет (все дано от Бога). О чем можно мыслить? Сколько ангелов помещается на кончике иглы и почему? Объектом для средневековой философии становится само мышление.

Возникает спор об универсалиях (предельно общих понятиях). Что появляется сначала: общее понятие о предмете или сам предмет?

Отсюда течения номиналистов и реалистов. Реалисты: предмет первичен. Номиналисты: понятие первично. Бритва Оккама: «Не умножай сущности без их необходимости». Возникает компромиссное направление – концептуализм.

Пьер Абеляр. «Да. Нет». Для концептуалистов общее понятие возможно, но только в сознании субъекта.

20. Рождение рационалистического дискурса в философии р. Декарта (проблема дуализма, субъекта, познания).

Декарт открыто противоречит старым традициям в философии и науке. Критерием истины у него выступает познающий разум, в связи с этим установка: «никогда не принимать за истинное ничего, что я не познал бы таковым с очевидностью». То есть нужно опрометчивости и предвзятости и включать в свои суждения только то, что представляется моему уму столь ясно и столь отчетливо, что не дает мне никакого повода подвергать их сомнению. Этот принцип – самоочевидность.

Это – одно из требований рационалистической дедукции Декарта. Это – условия, при которых достигается истинное знание. К достоверному знанию ведет соблюдение, во-первых, самоочевидности. Во-вторых, нужно делить каждое из исследуемых затруднений на столько частей, сколько это возможно и нужно для лучшего их преодоления. Это – принцип анализа.

Третье – придерживаться определенного порядка мышления, начиная с предметов наиболее простых и наиболее легко познаваемых и постепенно восходя к познанию более сложного, предполагая порядок даже там, где объекты мышления вовсе не даны в их естественной связи. Это – правило синтеза.

Последнее – составлять всегда перечни столь полные и образы столь общие, чтобы была уверенность, что упущения отсутствуют.

Критерии истинности – ясность и отчетливость. Отсюда следуют важные выводы. Мы имеем ясную и отчетливую идею протяженности телесного мира. Следовательно, есть материальный мир, атрибутом которого является протяженность. Протяженность и мышление – атрибуты двух субстанций, материальной и духовной. Они ясно выступают в самом человеке, который есть вещь протяженная и мыслящая, существо раздвоенное. Материя и дух соединяются в третьей субстанции – Боге. Мировоззренческий дуализм логически предполагает Бога, ибо не в состоянии объяснить взаимодействие материи и духа.

Вклад Декарта в философию получил название картезианской революции. Познающий человеческий ум стоит у него в центре внимания. Декарт был сторонником дедуктивного метода – от общего к частному.

Когда я начинаю во всем сомневаться, я не могу при этом сомневаться в том, что я сомневаюсь, то есть существует по крайней мере одна достоверная истина. Сомнение – это деятельность мысли. Если достоверно сомнение, то достоверно и мышление. Отсюда: «я мыслю, а следовательно, я существую». Поскольку я сомневаюсь, я не могу считать себя существом совершенным. Следовательно, есть более совершенное существо, то есть Бог. Когда я говорю о своем несовершенстве, я подтверждаю существование высшего существа, то есть Бога. Таким образом Декарт доказал существование Бога.

Виды идей по Декарту:

1. идея о Боге

2. приобретенная

3. сотворенная.

21. Учение Спинозы о природе, атрибутах и модусе.

Спиноза считал, что в основании мира лежит одна субстанция, поэтому его считают приверженцем монистического направления в ф-ии. Бог и природа представлены в одном воплощении, что в истории называется пантеизмом. Конкретные вещи порождаются единственной субстанцией, становясь ее проявлениями, то есть модусами.

Бог – это слияние идеального и материального в единой бесконечной субстанции. Эта субстанция имеет два неотъемлемых свойства, или атрибута – протяженность и мышление. Наряду с протяжением материя способна мыслить, хотя и в разной степени: человеческое мышление лишь частный случай мышления вообще. Это – гилозоизм. Мышление трактовалось Спинозой как своего рода самосознание природы. Отсюда вывод, что мир познаваем, и даже Бога можно познать с помощью мышления. Мера совершенства мышления определяется мерой его согласия с общими законами природы, а верными правилами мышления являются правильно познанные общие формы и законы мира. Понимать вещь – значит видеть за ее индивидуальностью универсальный элемент, идти от модуса с субстанции.

Спиноза утверждал, что первоначало, первопричина мира – единая субстанция, в которой сливаются природа и Бог. «Под Богом я разумею существо абсолютно бесконечное, то есть субстанцию, состоящую из бесконечно многих атрибутов». Заключая причину своего бытия в себе, субстанция обладает бесконечным множеством атрибутов или сущностных свойств. Субстанция одна, но атрибуты, качества, выражающие ее сущность и способы, посредством которых она выражает свое бытие – множественны. Человек познает субстанцию через два ее атрибута – протяженность и мышление.

Окружающий человека предметный мир представляет собой определенные состояния единой субстанции, то есть модусы, то есть конкретные предметы и явления, существующие не сами по себе, а только в системе отношений друг к другу, то есть в конечном счете к самой субстанции.

Субстанция и ее атрибуты составляют собой природу производящую, а модусы – природу произведенную. Природа одновременно выступает и как субстанция, поскольку она есть творческое начало, и как модусы, то есть она является совокупностью природных явлений. Субстанция выражает единство мира, а модусы, то есть состояния субстанции – его многообразие. Единство и многообразие – два свойства одной и той же природы.

Познание субстанции и познание модусов принципиально различны. Если в отношении модусов опыт имеет существенное значение, то в отношении субстанции и ее атрибутов он не существенен. Природа субстанции может постигаться только интеллектом, размышлением.

Воззрениям Спинозы присуще диалектическое понимание мира, а именно единство конечного и бесконечного, единого и многого, необходимости и свободы. Спиноза: «Свобода есть осознанная необходимость». Спиноза предлагает стоический императив мудрости: «Не смеяться, не плакать, не проклинать, а понимать!».

22. Монадология Лейбница.

Сторонник плюрализма. По Лейбницу, действительность состоит из «центров силы», деятельных сил, нематериальных точек, или атомов. Эти «центры силы» - простые, неделимые, непротяженные субстанции, монады. Все существующее – совокупность монад. К ней не применимы обычные процессы рождения и гибели, на монаду нельзя оказать какое-либо внешнее воздействие. Если мы сумеем познать природу монады, мы познаем природу всего сущего в мире. Монада неделима, но вместе с тем обладает многообразным содержанием.

Из простоты монад вытекает то обстоятельство, что они не изменяются под влиянием других монад. Каждая монада представляет собой замкнутый мир, отражая в себе весь мировой порядок. Для преодоления изолированности Лейбниц вводит принцип предустановленной гармонии, исходящий от Бога, который обеспечивает внутренний порядок всего мира монад. Монады как субстанции вечны и неуничтожимы, они не могут возникнуть или погибнуть сами по себе. Возникают монады из непрерывных излучений божества и могут быть уничтожены лишь сверхъестественным путем.

Лейбниц выделил три степени понятий (идей): обыденные, математические, метафизические. У метафизики две основные категории: Бог и субстанция, тесно связанные между собой. Понятие Бога у Л. многозначно. В «Монадологии» у Бога три главных атрибута: могущество, знание и воля. Бог – единое существо, причина всех вещей, верховная субстанция.

В мире нет двух похожих друг на друга монад (принцип плюрализма). Все они индивидуальны.

По степени развития выделяют три типа монад:

4. монады низшей степени развития, обладающие лишь пассивной способностью восприятия, они образуют физические тела, то есть предметы неживой природы.

5. монады-души, обладающие ощущениями и представлениями, составляют растительный и животный мир.

6. монады-духи, наделенные сознанием, находятся на высшей ступени развития. Они определяют природу человека.

23. Основные проблемы английского эмпиризма XVII века (ф. Бэкон, д. Локк, т. Гоббс).

Френсис Бэкон разработал важнейшие принципы философии Нового времени, его считают родоначальником европейского материализма. Предпосылкой развития естественно-научного знания явилось изменение отношения к истине. Отныне критерием истины стала считаться практика.

Для Бэкона правильный метод – наилучшее руководство на пути к открытиям и изобретениям, кратчайший путь к истине. Метод – мощная преобразующая сила, поскольку он ориентирует практическую и теоретическую деятельность.

Каким образом нужно познавать вещи? Путь истинного познания – индукция, движение от частного к общему. Бэкон отвергает дедукцию и общие понятия. Особенность индуктивного метода Бэкона – анализ. Это аналитический метод, основанный на «расчленении» природы в процессе ее познания. Познав первичные элементы, можно постичь тайну природы в целом и добиться власти над ней.а

По Бэкону, философия имеет три основных предмета: Бог, природа и человек. Философия, что исследует природу, называется натуральной, естественной. Она в свою очередь бывает теоретической и практической.

Бэкон освободил физику от теологии. Его философия отчетливо антисхоластична. Схоластика – средневековая философия, сконцентрированная вокруг университетов и представляющая собой синтез христианского богословия (католицизма) и логики Аристотеля.

Бэкон считал, что истинная философия должна очистить ум человека от средневековых наслоений – «призраков», «идолов»:

1. призрак рода. Изъяны человеческого ума, отображающие реальность искаженно.

2. призрак пещеры. Заблуждения отдельного человека, связанные с индивидуальными особенностями психики, физиологии и т.п.

3. призрак рыночной площади. Ошибки неверного словоупртребления, шаблоны и стереотипы

4. призрак театра. Догматы, унаследованные от различных философских систем. Слепая вера в авторитеты, предвзятость и предубеждение.

Чтобы правильно познавать, нужно очистить ум от подобных призраков. Учение Декарта о методе базируется на признании опыта, практики в качестве начала познания, как уже говорилось.

Номинализм Томаса Гоббса. Понятие истины может быть только в философии, в науке, а в религии истины нет, только «богооткровенное знание». Человек – духовное существо, а не только тело, он творец культуры. Важнейшее из изобретенного человеком – государство.

«Человек = животное + разум. Животное = человек - разум».

Гоббс придерживается сенсуализма: человеческое сознание прямо связано с ощущениями. Он был не согласен с бэконовским эмпиризмом, а именно, он считал, что обыденная жизнь и научное знание совпадают не всегда. Большое значение Гоббс придавал связи мышления с языком: мышление человека непосредственно связано с языком, язык – отображение мыслительного процесса. Слова у Гоббса – имена, всегда условные по отношению к вещам. Условность имени проявляется в его способности быть произвольной «меткой» применительно к любой вещи или событию.

«Слово – это узел на веревке, который не дает нам забыть о каком-то предмете».

Слова-знаки являются необходимой предпосылкой науки, так как из слов получаются предложения, а из предложений умозаключения. Гоббс не поддерживал интуитивизм Декарта и считал, что нужно оперировать только проверенными на практике дефинициями, лишенными всякой двусмысленности.

Джон Локк уделял внимание теории познания, она считалась им специальной областью философского знания. Локк строил св. концепцию на главном принципе сенсуализма: «нет ничего в уме, чего прежде не было бы в ощущении». Локк отрицал существование врожденных идей, даже идея Бога не врожденная. В качестве примера он привел атеистов, отвергающих всякое существование Бога, а также на нецивилизованные народы. Локк считал, что идея Бога имеет опытное происхождение. Привлекая многочисленные факты из психологии и медицины, Локк критиковал концепцию Декарта об идеях.

Локк считал, что опыт – источник всякого знания. Идеи внешнего опыта приобретаются посредством слуха, зрения и т.д. у человека есть некий глубинный опыт, не только переживаемый, но и понимаемый, познаваемый – внутреннее чувство, то есть рефлексия. Размышление дает нам представление о нашей собственной внутренней деятельности, например о психических состояниях: печали, тревоге, радости и т.п. внешний опыт, по Локку, сложно взаимодействует с опытом внутренним.

Локк был согласен с тем, что идея первична. Нам непосредственно даны не сами вещи, а их идеи. Это – продолжение темы, начатой еще Аристотелем. К первичным качествам Локк относил протяженность, длительность, величину, фигуру, сцепление, толчок, взаиморасположение частиц, механическое движение и покой, плотность. Идеи первичных качеств – это сходства. Вторичные качества – это цвета, звуки, тепло, боль, запахи, вкус, то есть изменяющиеся свойства, воспринимаемые нашими органами чувств: глазами, нервными окончаниями пальцев и т.п.

Сочетания простых идей всегда дают сложные идеи.

24. Гносеологическая проблематика философии и. Канта (учение об априорном и апостериорном, учение о категориях).

И.Кант. «Критика чистого разума» (критика в смысле анализ), «Критика практического разума», «Антропология».

Кант начинает св. философию с вопросов: «Что я могу знать?» «На что я могу надеяться?», «Что я могу делать?».

Как возможны априорные синтетические суждения? Априорное – доопытное, обозначенное заранее. Данное знание формально возможно, допустим, в математике. Формально правы эмпирики, так как Кант заявляет, что все наше знание апостериорно – послеопытно. Почему животные обладают внешним опытом, а знаний у них нет? По Канту, сознание человека отличается категориями – врожденными понятиями. Это качество (выше, ниже или равно); количество (больше, меньше или равно); модальность (или да, или нет); отношение (какое отношение).

Из наличия категорий следует вывод о двух классах предметов, которые соответствуют категориям или не соответствуют им. Предметы, которые можно познать – феномены (вещи-для-всех). То, что непознаваемо – ноумен (вещь-в-себе). Соответственно, мир делится на два уровня: трансцендентальный (познаваемый) и трансцендентный (непознаваемый). К области трансцендентного относится Бог. Философию Канта зачастую сравнивают с переворотом Коперника в астрономии. До него считалось, что время и пространство – объективные категории (существуют сами по себе). Кант доказывает, что время и пространство – врожденные категории нашего сознания. Время всегда субъективно.

Познание проходит две ступени: разум и рассудок. Рассудок основывается на суждении, а разум оперирует абстрактными понятиями.

25. Этические, эстетические аспекты философии Канта (императивный и гипотетические императивы, понятие прекрасного)

Еще один знаменитый вопрос Канта: Чем мы отличаемся от животных? Наличием у нас свободы. Свобода – это возможность подавления своих инстинктов. Наличие у человека совести и моральных принципов по Канту необъяснимо.

«Две вещи вызывают во мне чувство благоговения и восторга – это звездное небо надо мной и чувство долга во мне».

«Мы отличаемся от животных представлениями о добре и зле». Дабы объяснить наше моральное поведение, Кант вводит понятие «категорический императив» (абсолютное повеление).

У императива есть две формулы:

1. поступай в отношении другого так, как хочешь, чтобы поступали по отношению к тебе.

2. человек – не средство, а цель.

3. другой – это всегда святой.

Наряду с императивом категорическим, есть императив гипотетический (он имеет конкретно поставленную цель).

Как правило, в реальности императивы соединяются.

26. Философские идеи эпохи Просвещения (теория естественного человека)

Представители французского просвещения отрицали дуалистическую природу человека и утверждали его материальное единство.

Руссо считал, что человек по природе – доброе и хорошее существо, а злым и дурным его делают его собственные учреждения. Руссо призывал просвещать людей не науками, а добродетельными поступками. Считая равенство естественным состоянием чел. общества, Руссо видел главную причину неравенства в возникновении частной собственности.

Развивая идею о естественном возникновении государства на основе договоренности людей, Руссо показывает, как в процессе своего дальнейшего развития государство переходит в деспотию и тиранию, бесправие и гражданское неравенство.

Человек имеет первичные и вторичные потребности. Среди первичных – потребность в пище, во сне, в жилище, в дыхании и в воде. Эти потребности естественны, и человек удовлетворяет их, не мешая при этом другим, не отнимая у них ничего. Вторичные потребности – в более вкусной пище, в авторитете, власти, престиже, роскоши. Стремясь удовлетворить вторичные потребности, человек начинает торговаться, обманывать, изыскивать способы получить больше, чем ему требуется для жизни. Поэтому концепция естественного человека заключается в том, что он не должен желать большего и стремиться к большему, чем ему дано и необходимо. Чем человек проще, ближе к природе, тем он добрее.

27. Наукоучение Фихте как вариант идеалистической философии (проблема субъективности, «я»).

«Ясное, как солнце…»

«Основания общего наукоучения»

Фихте начинает свою философию с тезиса о том, что Философии до него еще не было как строгой науки. Всякая наука должна базироваться, должна иметь аксиоматику, а где в философии наглядность и ясность? Фихте пытается создать наукоучение. Оно должно начинаться с того, что не требует доказательств. Три формулы наукоучения:

1. всякое «Я» полагает «Я» (всякое познание возможно лишь при наличии субъекта, главное свойство которого – активность. Первым объектом субъекта становится сам субъект. «Я» не требует никакого основания, кроме наличия самого «Я»). «Я» - это условие существования мира. Соответственно, Фихте – субъективный идеалист.

2. всякое «Я» полагает «не Я». Для того, чтобы моё «Я» было моим «Я», нужно нечто такое, что моим «Я» не является. Ибо если бы в мире было только лишь одно моё «Я», оно не было бы «Я».

3. в конечном счете «Я» и «не Я» сливаются (между «Я» и «не Я» имеются границы, которые не только разделяют, но и соединяют. Следовательно, пограничными могут быть только соположенные явления.

Фихте выделяет воображение в качестве окончательного решения преодоления различия между субъектом и объектом. Цель мира – подчинить его сознанию.

28. Основные категории логики Гегеля (на материале «Феноменологии духа»).

Содержание «Феноменологии духа» составляет своеобразно понятая Гегелем история познания. Но история не в привычном смысле слова, а как некая схема логического развития познания от самой низшей его формы – чувственной достоверности до высшей – «абсолютного знания». По Гегелю, сознание человека есть воплощение мирового духа. Только на первых порах сознание человека и не догадывается об этом, и потому смотрит на вещи как на чуждую ему телесность, то есть как на нечто такое, что противостоит сознанию как внешние посторонние предметы.

На следующем этапе сознание обращает внимание на самого себя, становясь «самопознанием», то есть объектом познания самого себя. Здесь сознание само определяет свой предмет, и поэтому становится активным, творящим. Именно это помогает ему перейти на более высокую ступень развития, где сознанию открывается тождество его с внешним миром, различие субъекта и объекта познания исчезает.

Из этого Гегель заключает, что необходимым элементом в развитии познания является заблуждения, противоположность истины. Поскольку путь к постижению более глубоких истин позволяет раскрыть причины заблуждений, а когда это сделано, то «ложное составляет момент истины уже не в качестве ложного».

Общий замысел «Феноменологии духа» - представить историю поиска истины в качестве решающего доказательства обнаруженной наконец истины. В этом и заключается одна из наиболее глубоких идей Гегеля в области познания.

29. Философия истории Гегеля (учение о духе, исторических, неисторических народах).

«Философия превносит собой в историю лишь мысли о том, что в мире господствует разум. Следовательно, всемирный исторический процесс совершается разумно».

Согласно Гегелю, поскольку история человечества есть проявление мирового духа, а он развивается строго логично и закономерно, то она не может рассматриваться как цепь случайных событий. В ней также есть определенный порядок, последовательность, закономерность, то есть разум.

Мировой разум (дух), движущийся в мировой истории, имеет явно выраженную цель: свободу. Гегель: «Свобода является сама в себе целью, она – единственная цель духа. Мировая история была направлена к этой окончательной цели». Следовательно, всемирная история есть прогресс в сознании свободы.

Всемирная история состоит из четырех периодов: восточный мир (Китай, Индия, Египет), греческий мир, римский мир, германский мир.

Страны востока не знают свободы. Свободен лишь один – деспот, который подчиняет себе всех. У греков свободны некоторые – те, кто не состоит в рабстве. Римляне также считали, что свободны некоторые, причем они ставили проблему свободы в рамки правовых отношений. Германцы в конце концов осознали, что свободны все, свобода – основное свойство человеческой природы.

Нарастание степени свободы в сменяющих друг друга исторических эпохах говорит о том, что Дух неуклонно движется к своей цели, воплощаясь попеременно в конкретном Духе того или иного народа.

Гегель давал высокую оценку активности, творческой роли народа в развитии истории. Человеческая деятельность – самое мощное орудие и средство, которым Дух добивается нужного ему результата.

«Дух и материя противоположны, следовательно, главное свойство духа – свобода (материя несвободна)».

«Государство – воплощение духа в истории». Государство есть духовная идея, проявляющаяся в форме человеческой воли и ее свободы. Дух народа – это ощущение своей индивидуальности в процессе развития мира.

Сформулировал четыре принципа историзма.

30. Основные проблемы «трансцендентальной философии» Шеллинга.

В основе философии Шеллинга лежит признание некоего абсолюта – тождества субъекта и объекта, природы и духа, универсального идеального бытия. Причем движение этого идеального бытия носит бессознательный характер.

Искать таких реальных аналогов бессознательного творения мира долго не нужно: по Шеллингу, это очень похоже на то, как появляются произведения искусства. Писатели, поэты, художники даже гордятся тем, что они не в состоянии толком объяснить, как протекает процесс творчества, что заставляет их принять то или иное решение, ясно одно – попыток контроля творчество ускользает. Поэтому искусство занимает в учении Шеллинга одно из самых почетных мест. Только в искусстве достигается совпадение бессознательной мировой творческой силы с чистой субъективностью, человеческим интеллектом. Обнаруживается то самое тождество субъекта и объекта, которое составляет исходную цель философии Шеллинга. Оттого именно искусство, а не науку он вынужден провозгласить основой философии.

Проявление той же бессознательной творческой силы Шеллинг видит в человеческой истории. Люди творят мир культуры свободно, осознанно, но вроде бы и в этой совершенно осознанной деятельности возникает нечто незапланированное. То есть история своей организованностью, порядком обязана творческой активности мировой души.

Особенность философии – в попытке охватить, выразить мир во всей его полноте и целостности. Отсюда вывод о существовании единого безличного мирового начала, будь то мировая душа или абсолютная идея. Вечные же философские проблемы, решаемые таким способом, заключаются во взаимоотношении единого и многого, идеального и материального, объективного и субъективного. Предложенные Шеллингом решения этих проблем вылились в своеобразную концепцию объективного идеализма. В философии Шеллинга нет разрыва мира природы, вещей и мира свободы, духа. Оба этих мира, объективный и субъективный, объединены в искусстве.

31. Антропологический аспект немецкой классической философии (на примере л. Фейербах).

Фейербах резко отвергал идеализм св. предшественников – Фихте, Шеллинга, Гегеля и называл себя материалистом и атеистом. Главной человеческой ценностью он считал свободу. Основные проблемы: сущность человека, преодоление отчуждения, разумное устройство человеческой жизни.

«Философия не в состоянии достичь истины, пока остается в царстве чистой мысли; она не может создать материю, жизнь». Нужно не замыкаться в рамках мышления, а изучать реальную жизнь, природу как первоисточник нашего мышления.

Критика религии. Религия – совокупность фантастических образов несуществующего. Почему люди религиозны? Не потому, что глупы и дают себя обманывать. Подлинный источник религиозной веры – чувство зависимости, бессилия, несвободы, которые испытывает человек перед лицом неподвластных ему стихий. Фейербах использует понятие отчуждения. Религия – отчуждение человека от человека, перенос обычных человеч. Свойств на природу. Божество – это тот же самый человек, только абстрактный, очищенный от всего злого и неприятного, доведенный до совершенства. В сущности человек боготворит самого себя, не сознавая этого. Человек как бы раздваивается, отдавая небу все свои положительные качества и преклоняясь перед ними же. Таким образом, человек попадает в зависимость от им же самим выдуманного персонажа. Этот процесс и есть отчуждение.

Философию Фейербаха классифицируют как «антропологический материализм». Это связано с претензией Ф. на создание новой философии, в центре которой должен находится человек. «Новая философия превращает человека, включая и природу (как базис человека) в единственный, универсальный предмет философии, превращая, следовательно, антропологию в универсальную науку».

32. Классический позитивизм XIX века (о. Конт, г. Спенсер)

Позитивизм – филос. направление, утверждающее, что источником подлинного, «положительного» знания могут лишь отдельные конкретные науки, а философия как самостоятельная наука не может претендовать на исследование реальности.

Позитивизм – следствие промышленных революций и развития наук в Европе в 19в. Победа над инфекционными болезнями, развитие транспорта. Конт попытался провести интеграцию и кооперацию наук, распространить научные критерии на новые области. Социальная жизнь изучается как что-то естественное, общество – социальный организм со своими законами. Опыт – единственный критерий истины. Только позитивные факты – опыт и наблюдение – смогли бы затормозить произвол фантазии в интерпретации природной действительности и в управлении и организации человеческой жизни.

33. «Мир как воля и представление» в интерпретации а. Шопенгауэра.

Первая работа: «Трактат о цвете». «О четверояком корне закона достаточного основания». Отношение к философии Шопенгауэра изменяется после революции 1848 года. «Закат моей жизни есть расцвет моей славы». Самая известная работа: «Мир как воля и представление».

В философии Шопенгауэр считал себя учеником Канта, а именно его привлекает высказывание «Вне субъекта нет объекта». «все объекты этого мира объединены наличием воли».

Признаки воли:

1. изначальность

2. неразумность

3. проявляет себя как инстинкт к жизни (все объекты мира стремятся «быть»)

Люди живут, считая, что их поведение отражает их желания и потребности. Борьба с мировой волей – это борьба со своими желаниями. Борьба возможна с помощью двух факторов: 1) религия (наиболее адекватные для этого – христианство и буддизм) и 2) искусство (музыка и живопись).

Шопенгауэр вводит в понятие разума бессознательно-иррациональные моменты. Интеллект действует не по своему рациональному плану, а по указаниям воли. Интеллект – это лишь орудие воли. Первопричина мира, по Шопенгауэру – метафизическая первоволя.

Хотения, желания человека определяют направленность и характер реализации действия и его результат. Всему сущему свойственны «волевые порывы». Воля – абсолютное начало, корень всего сущего. Мир – это воля и представление. Таким образом, универсальный принцип философии Шопенгауэра – волюнтаризм.

Не соглашаясь с Кантом, Шопенгауэр утверждал, что «вещь-в-себе» (ноумен) можно познать. Познание это может быть интуитивным, либо отвлеченным (рефлективным). Интуиция – важнейший вид знания. Весь мир рефлексии в итоге покоится на интуиции. Истинным познанием может быть только созерцание, свободное от всякой практики. Научное мышление всегда сознательно. А деятельность художника бессознательна, иррациональна.

34. «Философия жизни» ф. Ницше.

Город Базель. «Антихрист», «Так говорил Заратустра», «Веселая наука», «По ту сторону добра и зла».

«Падающего толкни».

«Жизнь – процесс биологический, а наша цель – следовать естественному закону бытия. Сильные должны выживать, а слабые – уходить».

Торжествуют недочеловеки. Почему?

1. распространение христианства

2. чрезмерное развитие науки. Люди стремятся знать больше, чем это нужно им для жизни. В результате – варваризация.

3. исчезновение института рабства

4. люди все больше становятся похожими на домашних животных. Причина деградации людей – христианство. Оно обостряет сострадание и слабость. Христиане, подобно страусу, прячут голову в песок небесных дел. Христианство – нелюбовь к жизни.

Отрицая христианство, Ницше не отвергает Христа. Христос – сверхчеловек. Amor fati – люби судьбу. Человек должен принимать судьбу такой, какова она есть.

Сверхчеловек стремится к подавлению недочеловека в себе. «Убей слабость в себе».

Свобода – это вершины гор, где воздуха хватает на одного.

Кумиры Ницше: Рихард Вагнер (композ.), Артур Шопенгауэр.

«Высшее проявление жизни – воля к власти».

«Долой рефлексию, да здравствуют рефлексы.»

«Когда я всматриваюсь в бездну, бездна всматривается в меня».

35. Феноменологизм в европейской философии XX века (на примере э. Гуссерля, х-г. Гадамера).

В конце 19 века позитивизм становится ведущим направлением в исследовании феноменов сознания с преобладанием двух моментов: эволюционизма и натурализма.

Феноменологический метод Гуссерля используется многими экзистенциалистами. Для Гуссерля важно было найти достоверное основание, исходя из которого можно создать философию как строгую науку, которая служила бы фундаментом для других наук и всей челов. культуры. Такое основание он видит в «мыслю – значит существую» Декарта и в трансцендентальном идеализме Канта, который пытается углубить. Главное в феноменологическом методе – усмотрение сущности вещи в процессе переживания этой вещи. Этот метод – метод интенционального анализа. Интенция – направленность сознания на какой-либо предмет. Сознание есть всегда сознание о чем-то. Беспредметных переживаний не существует. Когда человек радуется или печалится, у него для этого есть повод.

Чтобы помнить, как работает наше сознание, нужно освободить его от опыта; этим и занимается феноменологическая редукция. Редукция затрагивает все содержание предметного мира, включая и его «психическую природу», то есть «Я» в качестве отдельной человеческой личности. Тот остаток, что остается в «Я» после редукции – и есть абсолютное сознание.

Понимание собственного внутреннего мира достигается с помощью интроспекции – самонаблюдения, рефлексии. Понимание же чужого мира осуществляется путем «сопереживания», «вчувствования». По отношению к культуре прошлого такое «вчувствование» называется герменевтикой. Суть герменевтики в том, чтобы постигать жизнь человека целостно. Основная проблема герменевтики состоит в раскрытии того, как индивидуальность может стать предметом общезначимого объективного познания в чувственно данном проявлении чужой уникальной жизни. Именно этим путем пошел Э.Гуссерль. дальнейшую разработку этой проблемы реализовывал Г.Гадамер.

Ганс Гадамер (1900-2002) «Истина или метод».

Герменевтика (Бог Гермес, одна из ипостасей – бог обмана)

Понятие герменевтики появилось в средние века. Оно означало «толкование библейских текстов».

Один и тот же отрывок является источником для множества самых противоречивых толкований. Для Гадамера герменевтика – способ адекватного понимания какого-либо текста. При знакомстве с текстом возникает предустановка; мы готовимся увидеть в тексте то, что мы должны в нем увидеть. Между субъектом (читателем) и объектом (текстом) возникает стена шаблонов и стереотипов.

У каждого известного произведения возникает герменевтический круг – все возможные интерпретации и толкования данного текста. Как можно адекватно приблизиться к тексту? 1. максимально контекстуальное погружение в эпоху создания текста, реконструкция исторических деталей, лексики и условий жизни; 2. чтение текста как такового.

36. Проблема интерпретации бытия в философии м. Хайдеггера.

Свободный человек не творит свое бытие на пустом месте и в некоем пустом пространстве. Он изначально «заброшен» в природу и культуру. Такова доля человека. Конечно, доля – еще не судьба; в противном случае не имело бы смысла говорить о том, что каждый человек стремится найти свое счастье, свое место в мире. Перед человеком стоит какая-либо задача и открывается возможность самоосуществиться в том или ином качестве при данных начальных условиях. Важнейший вопрос для человека, согласно Хайдеггеру – в том, находит ли он в своей доле свою собственную сущность, которая соответствовала бы его доле. Человек самим своим бытием оказывается «заброшен» в истину бытия. Это значит, что искать свою сущность, предназначение место в жизни где-то далеко, пытаться делать жизнь с кого-то – значит иметь «неподлинное» бытие. Подлинное бытие – собственное бытие человека, а не заемное. Оно обнаруживается в экзистенции, в открытости человека.

Экзистировать, по Х.- находиться в бытийном озарении. Состояние озарения сопровождается легкостью. Поэтому экзистировать – значит жить легко, открыто. Для того, чтобы добраться до истины, не нужны никакие посредники и никакие операции опосредования.

Сущее скрывается от нас, не высвечиваясь в «озарении». Оно перед нами, но мы его не видим. Это и есть экзистенциальные границы нашего познания.

Человеку свойственно ошибаться. Он склонен придерживаться того, что кажется близким, то есть сущего, и не замечать того, что дальше – бытие.

Есть ли какой-нибудь путь в достижении подлинности собственного бытия? По Х., это Язык. Бытие оказывается озаренным на пути к языку. Озарение рождает в сознании человека такое слово, которое сразу «озаряет» сущее – так называемое меткое слово. Если человек не может выразить чего-то словами, значит, предметный мир человека, его культура еще не освоили того, о чем говорится. Когда освоят – появятся и подходящие слова.

Слова живут в том, что называется живой речью, а не в словаре. Ведь как говорил французский психолог Делакруа, «любой словарь есть кладбище». Человек становится человеком только тогда, когда он освоил язык и с помощью языка формирует свой предметный мир. Поэтому человеку стоит прислушиваться к языку, чтобы воспринять, что он, язык, говорит.

37. Экзистенциальный вариант философского дискурса (с. Кьеркегор, к. Ясперс).

Серен Кьеркегор – датский фил-ф. Он высказывал недоверие к разуму, отрицал единое идеальное начало мира – будь то воля, разум или что-либо другое. Кьеркегор выдвинул идею «экзистенциального мышления», связанного с внутренней духовной жизнью личности, с ее интимными переживаниями: именно такое мышление может быть подлинно конкретным. Объективное мышление, согласно Кьеркегору, безразлично по отношению к мыслящему субъекту и его экзистенции. Субъективный мыслитель как экзистенциальный заинтересован в своем мышлении, он существует в нем. Кьеркегор обращал внимание на неустойчивость бытия человека, фиксируя это в понятиях «страх», «трепет», «сомнение». Полная эмоций человеческая жизнь не поддается пониманию рассудком.

Человек, считал Кьеркегор – цель и смысл мировой эволюции. Поэтому он критиковал Гегеля за слишком абстрактный подход к человеку. Кьеркегор считал, что «у каждой эпохи своя безнравственность». Безнравственность св. эпохи он видел в том, что индивидуальное теряется в общем. Он призывал внимательнее вглядеться и вчувствоваться в жизнь отдельного человека. Индивид самоценен и возвышен, вместе с тем он одинок и беспомощен в мире.

Несомненная заслуга К. – в постановке «человеческих» вопросов, проблем субъективного бытия. Он отошел от традиционной онтологии и углубился в проблему личностного бытия.

Карл Ясперс. Он решительно отрицал рационализм в ф-ии, отвергал идею развития ф-ии как науки, а таким образом, критиковал учения Декарта, Канта и Гегеля. Настоящая ф-я, по Ясперсу – сам процесс философствования. Он указывает на незавершенность и открытость процесса ф-ского размышления, в котором вопросов больше, чем ответов. Истинное философствование – в поисках. В этом отношении Ясперс близок к Ницше и Кьеркегору, так как они не пытались привести св. умозаключения в какую-то систему, упорядочить их.

Под существованием имеется в виду духовное бытие личности. Анализировать существование – значит анализировать сознание человека. Ясперс полагал, что ф-ю нельзя ограничить рамками определенного предмета и определенного метода, поскольку ф-я – не наука. История философии – это не процесс приращения знаний, в ней нет прогресса, каждое философское учение уникально. Философия призвана лишь дать ориентиры поведения человека в мире, «осветить» экзистенцию и совершить шаг к безусловному бытию.

Философствование предполагает тройственное действие.

1. первый уровень – предметное бытие (бытие-в-мире), или существование. Это внешний уровень бытия. Экзистенция открывается человеку в критические моменты – страдания, болезни, пограничного состояния. Именно тогда человек может открыть для себя трансцендентный мир (то, что невозможно постигнуть).

2. второй уровень – озарение, прояснение экзистенции, осознание души.

3. третий уровень – разгадывание трансценденции, познание Бога.

Итогом философствования явл. философская вера, и если религиозная вера основана на откровении, то ф-ская – это результат размышлений.

Ясперс был убежден, что смысловая связь времен возможна. Всемирная история универсальна. Есть реальная возможность коммуникации людей поверх всех культурных барьеров и поверх времен. Пока человек философствует, он ощущает эту связь. Человек должен стремиться к налаживанию контакта с другими свободно ищущими людьми. Чтобы спасти человеч. сущность от угрозы тоталитаризма, мы должны осмыслить универсальный характер истории и обращаться к изначальности времени, подыскивая средства для постижения истины.

38. Французский экзистенциализм XX века (а.Камю, ж.П. Сартр, г. Марсель).

Альбер Камю. «Падение», «Чума», «Посторонний», «Калигула», «Бунтующий человек», «Миф о Сизифе», «Письма немецк. другу».

Основные проблемы ф-ии Камю. В жизни каждого человека два главных чувства – абсурд и скука. Абсурд вытекает из несовпадения между ожиданиями субъекта от мира и тем, что мир ему дает. Три ступени абсурда: 1) неузнавание ландшафта 2)неузнавание родных и близких 3) неузнавание себя. Возможны ли выходы из ситуации абсурда? Проблему можно решить, вычеркнув 1 из 3 источников абсурда: 1) вычеркивание объекта – религия. «Чем больше страдаешь в этом мире, тем больше тебе воздастся в том». Принцип религии – воздаяние за страдание. 2) вычеркивание субъекта – суицид. Главная проблема философии, по Камю, в том, стоит ли жизнь того, чтобы ее прожить. 3) бунт – восстание против тотальной несправедливости мира. «Я не хочу, чтобы ко мне так относились».

Являются ли суицид и религия реальными выходами? Суицид приближает то, что и так неизбежно. В этом плане самоубийство – абсурд. Поэтому абсурдно бороться абсурдом с помощью абсурда. Религия. Жизнь бессмысленна, внерациональна. Религия – это затмение ясности. Следовательно, суицид и религия – не средство борьбы против несправедливости мира.

Жан-Поль Сартр. «Каждый умирает в одиночку». Основные проблемы философии – суверенность сознания, смысл бытия, случайность нашего бытия в мире, открытость истории и мира. Сартр считал, что каждый, обладая свободой воли, несет ответственность за события, происходящие в мире. В своих суждениях Сартр опирался на концепции Декарта, Кьеркегора, Фрейда, Гуссерля и Хайдеггера.

Сартр преувеличивает возможности человека, говоря, что мы сами выбираем свою эпоху и себя в ней, что человек строит сам себя и изначально ему ничего в этом мире не дано. Сартр утверждал, что человек постоянно находится в ситуации суверенного выбора, постоянно «натыкается» на свою ответственность за поступки.

Понятие свободы иррационально. Сартр: «человек осужден быть свободным». Такая свобода неизбежно превращается в свою противоположность – жесткую необходимость. Если человек абсолютно свободен, он абсолютно за все ответственен.

Марсель

(католический экзистенциализм) противопоставление двух понятий: проблемы и таинства. Первое характеризует мир объектов, второе- «существование». Таинство не противопоставляет субъект объекту, сливает воедино Я и не Я. Как верующий человек говорил, что мы понимаем, что мы неидеальны, поэтому мы соединяемся с религией и становимся достаточными (через других я прихожу к самому себе).

39. Неофрейдизм в европейской философии (э. Фромм, г. Маркузе).

Фрейд в начале 20 в. Совершил революцию в понимании психической структуры личности: уровни личности- сознательный, предсознательный и бессознательный. Мы отличаемся от животных, что не можем проявлять свободно свои инстинкты и рефлексы. Самым мощным же инстинктом явл сексуальный. Любая культура- система запретов. Поэтому человек становится злым и агрессивным. У животных причины агрессии обусловлены: 1)пища 2) самосохранение 3)продолжения рода, т.е. она мотивирована, у нас же агрессия немотивированна. Человек- это больное животное. Неофрейдизм появляется в 20-30 г. Пытается понять откуда у нас появляется агрессия и куда она направлена. Фромм (Бытиь или не быть, искусство любви, анатомия чел диструктивности). Вопрос- где уровень агрессии выше: в деревне, в городе или мегаполисе? Люди сами создают почву для агрессии, т.е. если у животных борьба за территорию проявляется естественным путём, то люди наоборот живут все вместе, сл-но в мегаполисах уровень агрессии выше. 2 типа людей: 1) биофилы 2) никрофилы. Никрофилия всё равно побеждает, т.к. стремление к жизни заложено у нс изначально. Способы связи с миром: 1)мы полностью принимаем законы этого мира (мазохизм) 2) сами для себя формируем законы (садизм). Единственный нормальный способ связи с миром- это любовь= субъект + субъект. Маркузе (Разум и революция, одномерный человек) Любая социализация- процесс насилия над нашими инстинктами. Общество имитирует проявление сексуального инстинкта. С целью ещё большего подчинения людей общество переводит рефлекс удовольствия с объекта естественного на объект искусственный. Возникает институт потребления, т.е. удовольствие- тартить. Система делает из субъекта объект, привязывая его к системе. Способность к сопротивлению сохранили студенты и маргиналы.

40. Философия языка л. Витгенштейна.

Витгенштейн развивал идеи лингвистической философии. По его мнению, все научное знание может быть и должно быть сведено к логике и математике. Новая логика имеет безграничные возможности, а философия в свою очередь должна описывать практику использования логических знаков. Задача лингвистической философии: изучить использование людьми разговорного языка с тем, чтобы устранить недоразумения, связанные с неправильным употреблением слов в речи. Витгенштейн понимает философию как активность, направленную на прояснение языковых выражений.

Знаменитое высказывание: «Значение есть применение». Философская отчужденность может быть преодолена аналитическим описанием языка.

41. Основные проблемы постструктурализма (на материале м. Фуко)

«Археология знаний», «Надзор и наказание», «Археология власти», «Рождение клиники».

Известность к Фуко пришла после событий 1968 года во Франции.

Церемония допроса – это лишение людей их субъективности.

Что объединяет тюремную камеру, казарму в армии, больничную палату и университетскую аудиторию? Наличие дисциплинарного пространства и точки контроля. Насколько возможно преодоление контроля со стороны общества? Всякая власть анонимна. Выйти из-под ее контроля могут лишь интеллектуалы.

Мишель Фуко – представитель постструктурализма. В центр внимания он ставит язык, он рассматривает язык как базисную реальность, неподвластную людям. Для т ого, чтобы достичь определенного уровня в познании языка, нужно провести радикальную редукцию. Сначала нужно оставить за скобками конкретное содержание фраз и слов – в результате мы получим синтаксис; а затем сделать то же самое со смыслом. в результате от языка останется только чистая структура, останется нечто вроде абсолютного бытия речи. Таким образом Фуко собирался произвести реконструкцию исторического процесса с целью выявить его структуру и наиболее фундаментальный слой. Одним из своих главных предшественников он считает К.Маркса с его «материалистическим пониманием истории» как последовательной смены общественно-экономических формаций, сменяемых при помощи революций.

Представление о языке как о средстве передачи информации наивно. Язык в таком понимании – человеч. способность передавать и воспринимать информацию с помощью звуковых знаков. Структуралисты и постструктуралисты рассматривали в качестве языка любые образования культуры, так как они являются знаками человеческой реальности и несут информацию об этой реальности. Любое образование культуры – это документ. «Документ всегда понимался как язык, звуки которого доведены до немоты или невнятного бормотания, иногда по счастливой случайности распознаваемого». Если оставить за скобками содержание документа, то историк не только сможет реконструировать дела и слова людей прошлого, но и обратится к «внутреннему пространству» мира языка документа и сумеет описать этот мир.

Тем самым история перестает служить антропологии. Теперь она ставит задачу не реконструировать человека прошлого, а описать общество, к которому человек принадлежит. Это значит, что историк превращается в археолога знания и при этом освобождается от прежней трактовки истории, которая была «наукой о человеке и потому служила антропологии. Отныне он занят описанием мира памятников как самоценной данности.

История перестает казаться единым непрерывным процессом, следующим единому закону. В результате место единой мировой истории занимает множество различных историй.

Фуко против того, чтобы сохранить «антропное и гуманистическое начало» в истории. Он освобождает человеческое бытие от самого творца бытия, от человека. Бытие становится простой фактичностью, освобожденной от субъекта, то есть человека.

42. Основные идеи философии постмодернизма (Деррида, Делёз)

Жак Деррида. В основе ф-ской работы – не рациональное исследование, а интерпретация, причем не герменевтика, как средство понимания и поисков смысла, а как свободная игра слов. Он предлагает положить в основу объяснения идею принципиальной бесструктурности. Задача философа – не объяснять, а интерпретировать. Все феномены культуры должны рассматриваться сквозь призму сознания человека, которое можно уловить лишь в тексте. Философия, занимающаяся текстами, близка к поэзии, представляя собой лишь разновидность литературного письма. Поэтому Деррида предлагает провести структурную деконструкцию текстов, то есть их освобождение от логизма и рационализма.

Жиль Делёз. «Капитализм и шизофрения», «Антиэдип», «Ницше», «Спиноза».

Делёз вводит понятие шизофрении. Он пытается соединить марксизм и фрейдизм. В марксизме его не устраивает чрезмерная зацикленность на экономической стороне жизни. Фрейдизм оказывается чрезмерен своей пансексуальностью.

Согласно Делёзу, человек – машина желаний. Люди произвольно выбирают для себя не только социальные роли, культурные ориентиры, но и формы собственной сексуальности и даже половой принадлежности. Та же философия строилась на европоцентризме и логоцентризме. Для постмодерна все может быть ценностью. Процесс размывания канонических знаний, искусства и морали есть процесс ухода от паранойи капитализма. Этап постмодернизма характеризуется тем, что старые философские системы отвергаются, происходит расщепление традиционной системы текстов. С четкой структурой, героями, объемом и т.д. место романа занимает отдельная история, в основе которой лежит не объяснение, а описание. Каждый человек может составить из таких отдельных фрагментов собственную картину. То есть особенность постмодернизма – фрагментарность произведений культуры.

43. Русская философия. Этапы развития (полемика славянофилов с западниками).

Особенности русской философии.

1. если для европейской философии, начиная с Канта, гносеология являлась первичной, то в русской философии она вторична.

2. большое значение уделяется антропологии, проблема добра и зла.

3. повышенный интерес к социальным вопросам.

Философия в России появляется как попытка национальной идентификации. Данную проблему впервые поднимает Петр Яковл-ч Чаадаев. «Россия есть факт географии, но не истории». По мнению Чаадаева, значение того или иного народа определяется его вкладом в культуру, основа культуры – религия. Письмо Чаадаева служит началом полемики между западниками и славянофилами.

Западники: В.Г. Белинский, И.С. Тургенев, А.И.Герцен, Т.Н. Грановский.

Славянофилы: семейство Аксаковых (Сергей Тимоф-ч, Конст. Серг-ч, Иван Серг-ч). Братья Киреевские, А.С. Хомяков. В центре полемики – вопрос о национальном пути развития России.

Объектом дискуссии выступала фигура Петра I. Позиция славянофилов заключалась в том, что они не отрицали необходимость реформ, но идеализировали допетровскую Русь. Реформу Петра приводят к социокультурному расслоению в России. Что отличает Россию от Европы? 1) православие, 2) общинность – стремление к коллективизму.

Западники. Петр – олицетворение индивидуального начала, которого так не хватает России. В России индивид всегда второстепенен по отношению к социуму. Петр – индивид, сумевший навязать свои взгляды обществу.

44. «Софийность» как основной принцип философии в.С. Соловьева.

Вл. Серг-ч Соловьев. «Три разговора», «Смысл любви», «Оправдание добра», «Кризис европейской философии».

Есть три ступени бытия:

1. безусловная – Бог

2. обусловленная – человек

3. условная – природа. Отсюда три способа познания (Логоса):

1. открытый – природа – естественные науки;

2. скрытый – Бог – теология;

3. воплощенный – человек – философия.

Цель Соловьева: объединение теологии, философии и естественных наук, поэтому его концепцию часто называют философией всеединства. Но для этого нужно доказать, что между Богом, людьми и природой есть связь. Бог создает людей с чувством любви и ожидает от них ответной любви. Но люди не могут любить Бога, так как ничего о нем не знают. Бог дает о себе знать через пришествие своего сына. Христос – это богочеловек, в нем равно присутствуют божественное и земное начала. Христос по Соловьеву – воплощение принципа св. Софии. У святой Софии есть несколько аспектов:

1. связь двух миров: божественного и земного.

2. воплощение идеи Платона.

3. супруга Бога, или «вечная невеста».

4. воплощение вечного принципа любви.

Концепция Соловьева о богочеловечестве предполагает сближение Бога и человечества. Реальное и совершенное воплощение богочеловечества по Соловьеву – Христос, являющийся, согласно христианскому догмату, и полным богом, и полным человеком. Его образ – высшая цель развития всего истор. процесса.

На этой цели базируется историософия Соловьева. Целью и смыслом всего истор. процесса явл. одухотворение человечества, соединение человека с Богом, воплощение богочеловечества. Соловьев считал, что недостаточно, чтобы совпадение божественного с человеческим произошло только в лице Иисуса Христа. Необходимо, чтобы это состоялось реально, практически, с каждым человеком. Первый шаг на пути к превращению – принятие христианской веры. Христос открыл человеку моральные ценности, создал условия для его нравственного совершенствования. Приобщаясь к учению Христа, человек идет по пути своего одухотворения. Современное общественное устройство предполагает, по Соловьеву, единство «вселенской церкви» и монархического государства, слияние которых должно привести к образованию «свободной теократии».

Принцип всеединства реализуется черед концепцию цельного знания – взаимосвязь трех разновидностей этого знания: эмпирического (научного), рационального (философского) и мистического (религиозного). Цельное знание предполагает веру в абсолютное начало – Бога. Истина постигается только через непосредственное созерцание, интуицию.

Утверждение Соловьева об истинном знании как синтезе эмпирического, рационального и мистического познания является основанием для выводе о необходимости единства науки, философии и религии. Это единство называется «свободной теософией», и это позволяет рассматривать мир как завершенную систему, обусловленную всеединством, или Богом.

45. Концепция всеединства в русской философии (с.Н. Булгаков, о. П. Флоренкий, л.П. Карсавин).

Булгаков был согласен с тем, что рациональное познание ущербно. Логическое мышление соответствует лишь теперешнему, греховному человеку, оно – порождение несовершенства. Безгрешному человеку свойственно мета-логическое мышление, и поэтому высшая религиозная задача для человечества – стать выше ума. Этим двум типам освоения реальности соответствуют две противоположные формы выражения: рационализм и христианская философия. Рационализм, то есть философия ума и рассудка, по характеристике Флоренского, связан с законом тождества – это философия идеи и разума, личности и творческого подвига, опирается, следовательно, на возможность преодоления закона тождества – это философия духовности.

Павел Алексан-ч Флоренский. «Столп и утверждение истины». Всеединство – основной принцип бытия. Сущностью всеединства у Флоренского явл. любовь. Решающая роль в процессе осуществления всеединства принадлежит религии. Проявление ступенчатой структуры Флоренский видит в космологии, геологии, социологии, во всем окружающем.

Карсавин

46. Анархизм в русской философии (м.А. Бакунин, п.А. Кропоткин).

Анархизм – отрицание власти и государства.

Бакунин. Возникновение государства было необходимостью, так как люди ощущали воздействие природы. Государство предполагает иерархию, контроль и насилие. Цель Бакунина: преодолении государства. Он уделял внимание русскому этносу. Герои – Разин и Пугачев. Бакунин подчеркивал общинность русского народа. Двигателем новой власти должны стать мужики, крестьяне. Община – реальная альтернатива государству. Должно произойти отмирание границ и предрассудков.

Кропоткин. Люди стремятся к взаимопомощи. Он приводит в пример ситуацию взаимопомощи у животных. Природа животных – это свободное сотрудничество, поддержка и взаимопомощь.

47. Пантеизм, проблемы пола в философии в.В. Розанова.

Василий В-ч Розанов «О понимании», «Уединенное», «Опавшие листья», «Сахарна», «В мире неясного и нерешенного».

Свою ф-ю Розанов начинает с вопроса, почему русский ненавидит Россию? Проблема в том, что у русских плохие семьи. Любовь к родине неотделима от любви к семье. Почему у р. плохие семьи? – Россию погубило христианство.

По Розанову, Христос антисемейственен. Хр-во отвергает семью, так как она – начало естественное и природное. Христианство обещает людям бессмертие души. Но люди обладают реальным земным бессмертием – это дети.

«В радости мы все – язычники, в горе мы все – христиане».

Хр-во отвергает саму жизнь с ее радостью и счастьем. Оно как религия построено на запрете. «Я скажу своей душе: «Иди, душа, гуляй как хочешь, когда нагуляешься, то вернешься ко мне».

Розанов приветствует язычество. Его интересуют религии Др. Востока – Египет, Финикия, Вавилон, Иудея.

«Как жить» - спросил юноша. - «Летом собирать ягоду, чистить ее и варить варенье». – «И это все?». - «А зимой нужно есть варенье. Это все».

48. Философия русского космизма (в.И. Вернадский, н.Ф. Фёдоров, а.Л. Чижевский)

Философия Федорова концентрируется вокруг проблемы победы над смертью, воскрешения мертвых. Высшая нравственность, по Федорову – деятельность во имя жизни. Величайшей несправедливостью он считал ограничение жизни определенным отрезком времени. Поэтому главной целью деятельности человечества он считал преодоление смерти. Для реализации этой грандиозной идей необходимо решить ряд задач. Во-первых, изменить небратское отношение людей друг к другу. Люди должны объединиться во имя достижения этой общей цели.

Федоров настаивал на необходимости сознательного управления эволюцией природы. Человечество должно установить господство над природой. Покорив ее, люди смогут покорить и смерть.

Огромная роль в достижении цели единения принадлежит науке. Именно ее развитие позволит человеку значительно продлить жизнь, сделать организм бессмертным. Воскресение произойдет не благодаря Богу, а путем самовоскрешения человека. По Федорову, человек, победив и став хозяином космоса, сам станет Богом.

Чижевский. В 1914 году семнадцатилетний Чижевский заметил синхронность образования солнечных пятен и одновременно проведение боевых действий на фронтах Первой мировой войны. Смысл его концепции состоит в доказательстве связи общественной и биологической жизни на Земле. Жизнь на Земле зависит от процессов в Космосе. Чижевский считал, что магнитные возмущения на Солнце влияют на состояние здоровья людей. Чижевский обратил внимание на фатальный для судьбы России год Змеи с циклом в 12 лет (1905, 1917, 1929, 1941, 1953). Чижевский предположил, что процессы в Космосе влияют не только на биологические, но и на социальные явления – войны, бунты, революции.

Вернадский. Основатель учения о биосфере и ноосфере. Вместо понятия «жизнь» он ввел «живое существо» - совокупность живых организмов. Живое вещество, по Вернадскому, вечно, оно присутствует изначально в Космосе и повсеместно в нем распространено.

Реальность существует в различных трех пластах: 1) космических просторов, 2) атомных явлений, 3) жизни человека, природных явлений ноосферы и нашей планеты. Эти три пласта отличны друг от друга по свойствам пространства-времени. Они проникают друг в друга, но и ограничиваются др. от др.

Научная мысль Вернадского охватывает всю биосферу, все человечество и выступает как сила, создающая ноосферу. Научное познание должно расширяться не только за счет логических приемов мышления, его источником также служат философия и религия.

49. Философия свободы н.А. Бердяева.

Ник. Алекс-ч Бердяев «Самопознание», «Философия свободы», «Истоки и смысл русского коммунизма», «Русская идея».

Свою концепцию Бердяев начинает с противопоставления двух явлений: объективное и субъективное. Объективное – природа, детерминизм, материальность, несвобода. Субъективное – человек, дух, свобода, индетерминизм. Главная цель людей – быть свободными (свобода подчеркивает нашу человечность).

Есть три вида свободы:

7. хаотическая (принцип «делай то, что хочешь»)

8. моральная (совершение добра)

9. истинная (воплощение которой – Иисус Христос)

Свобода в итоге – бремя человека, выбор, который всегда драматичен, а иногда и трагичен. Свобода безосновна, даже Бог не в состоянии повлиять на наш выбор. Ее трагизм в том, что она является возможностью выбора как добра, так и зла.

Может ли субъект в обществе оставаться свободным? Любая социальная система стремится подавить свободу субъекта. У людей есть два уровня: 1) индивидуальность, 2) личность. Индивидуальность – то, что имеет внешние параметры, то, что маркируемо и выводимо. Индивид подавляется и подчиняется. Личность – то, что не передаваемо и невыразимо никакими внешними средствами.

50. Идеал-реализм н.О. Лосского.

«обоснование интуитивизма», «мир как органическое целое», «история русской философии».

Свою концепцию Лосский начинает с обоснования двух типов миропонимания: органического и неорганического. Допустим, есть элементы А,Б,В,Г. Для сторонника неорганического миропонимания, перед нами изолированные дискретные объекты, не связанные абсолютно ничем. Для сторонника органического миропонимания перед нами – части целой системы, главным признаком которой является взаимообусловленность.

Лосский пытается создать гносеологическую концепцию, которая исходила бы из принципа взаимодополняемости, целостности. Девиз его философии – «всё во всём».

Что разделяет субъект и объект?

1. субъект един, а объекты множественны.

2. субъект неизменен, а внешние объекты изменчивы.

3. для объектов внешнего мира время движется линейно.

Время для сознания: 1) произвольно 2) время обладает разным уровнем интенсивности.

Лосский использовал понятие гносеологической координации. Сам образ дерева изначален. Любой другой объект, не содержащийся в разуме, непознаваем. Мир познаваем при наличии абсолюта – Бога, который является гарантией и условием соотнесения субъекта и объекта.

24