34. Общество как предмет социально-гуманитарного познания. Основные исследовательские программы в обществознании.

Общество (социум) — продукт целенаправленной и разумно организованной совместной деятельности больших и малых групп людей, объединенных на основе совместных интересов. Слово «социум» происходит от латинского глагола «социо», означающего соединять, объединять, затевать совместный труд. С этим связана и этимология понятия «общество» — общность, союз, сотрудничество. В русском языке этимологический исток слова «общество» праславянское имя «общий» означает «то, что вокруг».

Социальная философия как важнейший раздел философского знания стремится к постижению предельных оснований общества как целостного явления.

Человек и общество находятся в сложной и противоречивой системе диалектических взаимоотношений. Существуют три подхода к осмыслению данной диалектики.

Первый основан на представлениях о человеке как ансамбле социальных отношений (один из сторонников такого подхода Эмиль Дюркгейм считал, что общество производит тех людей, которые ему нужны).

Второй подход базируется на понимании человека как автономного субъекта, обладающего сознанием и волей, способного к осмысленным рациональным действиям и сознательному выбору (такой подход был, в частности, присущ Максу Веберу, который считал, что общество не что иное, как сумма автономных индивидов).

Совмещение представлений об обществе как системе социальных отношений и продукта деятельности можно найти в социальной теории К. Маркса, Т.Парсонса.

Основные стратегии исследования социальной реальности

Наиболее значимыми стратегиями исследования социальной реальности в современной философии являются:

марксистская историко-материалистическая концепция;

концепция социального действия М.Вебера.

модель общества в концепции структурного функционализма Т. Парсонса.

а) марксистская концепция общества (общество как реляционная система (система отношений)). Для К.Маркса специфическим признаком понятия «общество» было понятие «общественные отношения». Это означало, что какой-либо индивид становится личностью, а некоторая группа людей – социальным классом не благодаря своим биологическим свойствам – качеству крови или форме бороды, полу и т.п., а в соответствии с теми отношениями, которые устанавливаются между ним (ними) и другими индивидами.

К. Марксом была разработана концепция материалистического понимания истории, суть которой составляет положение об определяющей роли способа производства, общественного бытия, определяющего общественное сознание. Следовательно, связывают людей в «социальный организм» не общая идея или общий Бог, а производительные силы и производственные отношения (в единстве образующие конкретно-исторический способ производства), видоизменения которых составляют основу общественно-экономических формаций как этапов мировой истории. Эти системообразующие факторы зависят, в свою очередь, от ряда природно-климатических условий, средств общения, языка, культуры и т.д. Однако определяющим является общественное бытие, как своеобразная «социальная материя», которая предстает как «реальный процесс» жизни людей.

б) В теории социального действия М. Вебера в качестве атрибута общества рассматривался осмысленный характер социального действия. Это означало, что общество является такой системой, в которой человеческая деятельность всегда соотнесена с деятельностью других людей и ориентирована на определенные ожидания.

Системообразующим элементом в теоретической модели общества М.Вебера является «социальное действие», которое отличается от обычных действий человека двумя обязательными признаками: – «субъективным смыслом», который придает человек мотивам своего поведения, а также «ожиданием», «ориентацией на другого» как возможной ответной реакцией на предпринятое социальное действие. Характеризуя социальное действие, М. Вебер выделяет четыре его основных типа, которые встречаются в современном обществе:

1. аффективное – основанное на актуальных аффектах и чувствах и определяемое эмоционально-волевыми факторами;

2. традиционное – побуждаемое традициями, обычаями, привычками и не являющееся достаточно осмысленным, имеющее характер социального автоматизма;

3. ценностно-рациональное – характеризующееся сознательным следованием принятой в обществе или социальной группе системе ценностей, независимо от реальных его последствий;

4. целерациональное – определяемое сознательной постановкой практически значимой цели и рассчетливым подбором соответствующих и достаточных для ее достижения средств, критерием чего выступает достигнутый успех совершенного действия.

Если в традиционных (доиндустриальных) обществах господствовали первых три типа социального действия, то целерациональное действие является специфическим для западной цивилизации, начиная с XVII–XVIII вв. Приобретая универсальный характер, целерациональное действие ведет к радикальной рационализации всей общественной жизни и «расколдованию мира», устранению ориентации на следование традиционным ценностям как предрассудкам. Формально-рациональное начало конституирует и определяет существование всех сфер общества и деятельности людей – хозяйственно-экономическую деятельность (строгая калькуляция как условие достижения результата), политико-правовые отношения (бюрократия как принцип отлаженного социального управления), образ мышления (жизненный успех как мировоззренческая ориентация).

в) Общество как структурно-функциональная система Т. Парсонса. Основатель школы структурного функционализма в американской социологии ХХ в. Т. Парсонс. Т. Парсонс начинает использовать в интерпретации общества парадигму социологического универсализма, ориентированную не столько на изучение мотивов и смыслов индивидуальных социальных действий, сколько на функционирование обезличенных структурных компонентов общества – его подсистем. Используя системные представления биологии, он сформулировал четыре функциональных требования, предъявляемых к системам:

адаптации (к физическому окружению);

целедостижения (получения удовлетворения);

интеграции (поддержания бесконфликтности и гармонии внутри системы);

воспроизводства структуры и снятия напряжений, латентность системы (поддержание образцов, сохранение нормативных предписаний и обеспечение следования им).

В обществе эти четыре функции социальной системы, известные под аббревиатурой AGIL (адаптация – целеполагание – интеграция – латентность), обеспечиваются соответствующими подсистемами (экономика – политика – право – социализация (культура)), каждая из которых имеет специализированный характер.

Таким образом, в рассмотренных теоретических моделях общества К. Маркса, Т. Парсонса, М. Вебера также, как и в приобретших популярность в ХХ в. концепциях Дж. Г. Мида, Ю. Хабермаса, П. Бурдье и ряда других мыслителей, отчетливо выявляется философское понимание социума как субъективно-объективной реальности. Различие же между ними в том, что рассматривается в них в качестве системообразующих элементов общества, в конечном счете – социальное действие как субстрат «субъективного смысла» или обезличенные социальные структуры, функции которых приобретают объективно-закономерный характер.