30. Естетика дизайну у культурно-історичному вимірі

Коли ми говоримо про естетику, то відразу ж перед нами виникає багато образів естетики. Естетика – наука про красу, естетика як наука про гармонію та ін. Естетика дизайну теж припускає якесь поле осмислення цієї сфери діяльності в контексті естетичної теорії. Ми не прагнемо до досконалої та догматичної інтерпретації дизайну. Це буде ще одна схема, яких уже багато. Наше завдання трохи інше. Ми спробуємо зорієнтувати весь той матеріал, з яким ми познайомилися, на естетичну проблематику.

Однак варто спершу виробити коректне розуміння естетики, що не претендує на якесь загальне охоплення й універсальність. Естезіс – від грецького – почувати. Почуттєве сприйняття – це сприйняття, що дає цільний образ світу, що розуміє світ у категоріях космологічних, екзистенційних, почуттєвих. Усе це і буде нас цікавити. Якщо говорити про культурно-естетичний вимір дизайну, то, безумовно, цікаво простежити, як людина, що, зберегла свої тілесні конститутивні риси, змінилася у світі її вічного оточення і культури.

Людина дуже рано прийшла до дуже простої думки, що всі естетичні та етичні категорії сходяться на тім, що вона кінцева. Якщо незабаром людина розуміє свою кінцівку, вона хоче віддалити цей момент кінцівки, хоче подвоїти світ та ін. На якомусь витку все нового і нового подвоєння світу вона заспокоюється, розуміє, що світ стає повним, самодостатнім. Досягаючи безсмертя, людина починає бачити красу і добро. Є цікавий український міф про те, що ангел смерті мав на крилах дуже багато очей. Коли він приходить до людини і бачить, що та ще не готова, щоб іти за ним, він додає їй ще нові очі. Людина після цього бачить світ більш ясно і чітко. У цей проміжок часу, що залишився, вона живе в такому баченні. Так, у міфі виникає образ світу понад світ, понад почуттям, понад бачення або понад існуванням, у який можна увійти, коли людина приєднується до сакрального. Тобто, коли ми занурюємося в давній міф, то це веде нас так далеко, що людина почуваючи, що вона єдина з народом, космосом, почуває, що прилучається до абсолютного. Це почуття величезне, велике проходить через товщу часів. Ці великі почуття ніколи не ідуть з естетики, нехай і не явно, але вони існують.

Ці почуття опосередкують відносини людини і світу. Людина і світ дуже складно і по-різному облаштовують свої відносини. М. Бубер якось сказав, що людина може відноситися до іншого людині, якщо в неї є досвід відносини до Бога. Ми б сказали інакше – людина осягає красу, гармонію, домірність речей, коли вона має досвід великого буття, великих почуттів. Краса як гармонія – це обраний шлях, його обирає не людина, його обирає сама внутрішня міць конструкції, еволюція розвитку речі, генеза походження цих форм. Є свої певні іманентні закономірності, які існують тільки у світі конструювання. Так, в архітектурі є стійка, яка перекривається балкою. Парфенон – це вже 12 стійок і перекриття, це вже нова конструкція. Перші архітектурні забудови – це мегаліти, кромлехі і дольмени – це або один камінь, або два. Вони не є функціональними, вони суто символічні. Є стійки, які символізують самостояння людини у світі (людина є вертикальною істотою), і є горизонталь, яка врівноважує це самостояння, несе в собі вагу, планетарну гравітаційну настанову, яка виявляється в культурі в різних формах.

Планетарність говорить про те, що людина є земною істотою, про те, що ця людина вписана в світовий гравітаційний контекст. Всі ці константи теж входять в усі конструкції, в усі настанови дизайну. Архітектура як мембрани, поверхні, оболонки, що розділяють простір, утворює тіло, діалог тіла і того, що існує навколо цього тіла. Так, це людина первісних культур випалює ліс. Те, що випалили, – вже зона, територія, це – «ми», далі – «вони». «Ми» і «вони» – перша диспозиція як розподіл території, потім середині свого світу ставлять жердину – вівтар, святилище. Тут виникає центр світу. Не тільки нашого світу, а взагалі Всесвіту. Всі цінності є територіальними, бо земля є цінністю світу. Огорожа є маркером, є тим, що фіксує відношення «ми» і «вони». Після того, коли відбувається цей розподіл виникає інша диспозиція – обмін цінностей. Він виникає в Давній Греції, де вже не вистачає території, де людина сідає на корабель, стає піратом, стає торговою людиною. Починає обмінювати, торгувати. Так цінності збігаються навколо речі. Саме тут виникає грецька пластика, чудовий образ космосу. Космос – це лад, порядок, устрій, який утворюється як тілесна скульптурна, замкнена форма.

Людина схильна бачити і почувати світ у містифікаціях своєї тілесності. Так, космос греків видимий, чутний, відчутний, матеріальний. Уявлення древнього грека про світ є що інше, як тілесні образи живої людської істоти, як у цілому, так і у всіх його частинах. У більше ранніх культурах домінує зооморфізм, містерія поїдання. Фактично – це ще тваринна естетика у повному змісті цього слова. Антропоморфізм, матеріально почуттєвий космологізм відрізняє Древню Грецію від раннього теріоморфізму. Саме греки зауважують і освоюють світ у русі. «Античні люди думали, – відзначає О.Ф. Лосєв у своїх тезах про античну культуру, – що саморух виник споконвічно. Не потрібно ходити в нескінченність пошуків принципу руху. Разом з тим річ, раз вона є і рухається, то вона – жива, одушевлена. Тому і космос, про який ми говорили в другій тезі, – теж живий, теж розумний. Все це розуміється в людському плані: оскільки людське тіло – розумне і одушевлене, настільки одушевлений і розумний є космос.

Отже, третя теза мій говорить: античність набудована на живому розумному, а не просто об'єктивному, не просто об'єктивно-матеріальному і почуттєвому космологізмі»¹. “Античні Боги, – продовжує А. Лосєв, – це ті ідеї, що втілюються в космосі, це закони природи, що ними керують. Ми не називаємо свої закони природи «богами». А там закони природи називали богами. Що ж виходить? Ідея речі вище самої речі. Ідея речі не речовинна. Але вона не речовинна формально, а по своєму змісту вона – повна відображенням речі. Тому всі переваги і недоліки природи і людського життя відбивають у богах. Повинний визнати, що судження про те, що боги є результат обожнювання сил природи і властивостей людини, досить банально і тривіально, але воно абсолютно істинно”.²

Античність – безособова реальність, що не має жалю, що не має почуттів окремого «Я», що виникло в Середньовіччі. Античність сприймає всі як тіло, як членорозподільну цілісність. Доля володіє всім, а людина приймає цю долю. «Античність заснована на з'єднанні фаталізму і героїзму. Це суть початої тези. Пам’ятаєте? Ахілл знає, що йому передвіщене, те що він повинний загинути біля стін Трої. Коли він йде в небезпечний бій, то і власні коні говорять йому: «Куди ти йдеш? Ти ж загинеш...» Але що робить Ахілл? Не звертає ніякої уваги на застереження. Чому? Він – герой. Він прийшов сюди для визначеної мети і буде до неї прагнути! Гинути йому чи ні – справа долі, а його зміст – бути героєм. Така діалектика фаталізму і героїзму рідка. Вона бувала не завжди, але в античності вона є.»³

Цей героїчний і фаталістичний космологізм і складають суть космосу, людини, що осмислює своє тіло, осмислює свої почуття, свій естезіс як абсолютна й абсолютизована істота, доля якої визначається богами. Але, коли Лосєв говорить про те, що перед нами сенсуалізм або чуттєвість космосу, його не можна розуміти в сучасному змісті, це якесь холодне далеке