Жан поль cаptp (1905-1980)

Французький філософ, письменник, один з головних представників французької феноменології, засновник французького атеїстичного екзистенціалізму. Провідними темами для нього були: суве-реність свідомості, смисл, структура й онтологічний статус особистості, специфічність людського існування як принципової "неповноти" і самоусвідомлення, випадковість буття, відкрита "подієвість" історії і світу, безумовна свобода, авторство і відповідальність індивіда та ін.

Основні роботи: "Трансцендентність Еґо" (1934), "Уявлення" (1936), роман "Нудота" (1938), "Ескіз теорії емоцій" (1939), "Уявлюване" (1940), "Буття і ніщо" (1943), "Екзистенціалізм- це гуманізм" (1946), "Картезіанська свобода" (1946), "Матеріалізм іреволюція" (1946), "Критика діалектичного розуму" (1 т. - 1960, 2 т.- після смерті автора).

Екзистенціалізм - це гуманізм

... Отже, що таке екзистенціалізм?..

... це виключно строге вчення, менш всього претендуюче на скандальну популярність і призначене перш за все для спеціалістів і філософів. Проте можна легко дати йому визначення.

Справа, між іншим, дещо ускладнюється тим, що існують два різновиди екзистенціалістів: по-перше, це християнські екзистенціалісти, до котрих я відношу Ясперса та сповідуючого католицизм Габріеля Марселя; і, по-друге, екзистенціалісти-атеїсти, до яких належать Гайдеґґер і французькі екзистенціалісти, у тому числі я сам. Тих та інших об'єднує лише переконання в тому, що існування передує сутності, або, якщо хочете, що потрібно виходити з суб'єкта. Як це, власне, слід розуміти?

Візьмемо виготовлений людськими руками предмет, наприклад, книгу чи ніж для розрізання паперу. Він був зроблений ремісником, котрий керувався при його виготовленні певним поняттям, а саме: поняттям ножа, а також раніше відомою технікою, що передбачається цим поняттям і є, по суті, рецептом виготовлення. Таким чином, ніж є предметом, який, з одного боку, виготовляється певним способом, а з іншого - приносить якусь користь. Неможливо уявити собі людину, що виготовляла би ніж, не знаючи, навіщо він потрібен. Отже, ми можемо сказати, що у ножа є сутність, тобто сума прийомів і якостей, що дозволяють його виготовити і визначити, котра передує його існуванню. І це обумовлює наявність тут, переді мною, даного ножа чи даної книги. В цьому випадку ми маємо справу з технічним поглядом на світ, відповідно до якого, виготовлення передує існуванню. [...]

Атеїстичний екзистенціалізм ... учить, що якщо навіть бога немає, то є в усякому разі одне буття, у котрого існування передує сутності, буття, яке існує перш, ніж його можна визначити якимсь поняттям, і цим буттям є людина, або, за Гайдеґгером, людська реальність. Що це означає: "існування передує сутності?" Це означає, що людина спочатку існує, зустрічається у світі, і лише потім вона визначається.

Для екзистенціаліста людина тому не піддається визначенню, що з самого початку нічого собою не являє. Людиною вона стає лише згодом, причому такою людиною, якою вона зробить себе сама. Таким чином, немає ніякої природи людини, як немає і бога, котрий би її задумав. Людина просто існує, і вона не тільки така, якою себе являє, а така, якою вона прагне стати. І поскільки вона являє себе вже після того, як починає існувати, і проявляє волю вже після того, як починає існувати і після цього пориву для існування, то вона є лише те, що сама із себе робить. Такий перший принцип екзистенціалізму. Це і називається суб'єктивністю, за яку нам дорікають. Але що ми хочемо цим сказати, крім того, що у людини достоїнства більше, ніж у каменя чи стола? Бо ми хочемо сказати, що людина перш за все існує, що людина - істота, котра звернена до майбутнього і усвідомлює, що вона проектує себе у майбутнє. Людина - це перш за все проект, який переживається суб'єктивно, а не мох, пліснява і не цвітна капуста. Ніщо не існує до цього проекту, немає нічого на осягнутому небі, і людина стане такою, який її проект буття. Не такою, якою вона забажає. Під бажанням ми звично розуміємо свідоме рішення, що у більшості людей з'являється вже після того, як вони з себе щось зробили. Я можу мати бажання вступити до партії, написати книгу, одружитися, однак все це лише прояв більш первісного, більш спонтанного вибору, аніж той, що звично називають волею. Але якщо існування дійсно передує сутності, то людина відповідальна за те, що вона є. Отже, насамперед екзистенціалізм віддає кожній людині у володіння її буття і покладає на неї повну відповідальність за існування.

Але коли ми кажемо, що людина відповідальна, то це не означає, що вона відповідальна тільки за свою індивідуальність. Вона відповідає за всіх людей. Слово "суб'єктивізм" має два смисли, і наші опоненти користуються цією двозначністю. Суб'єктивізм означає, з одного боку, що індивідуальний суб'єкт сам себе вибирає, а з іншого - що людина не може вийти за межі людської суб'єктивності. Саме другий смисл і є глибоким смислом екзистенціалізму. Коли ми кажемо, що людина сама себе вибирає, ми маємо на увазі, що кожен з нас вибирає себе, але тим самим ми також хочемо сказати, що, вибираючи себе, ми вибираємо всіх людей. Дійсно, немає жодної нашої дії, котра, творячи з нас людину, якою ми воліли б бути, не створювала б в той же час образ людини, якою вона, за нашими уявленнями, повинна бути. Вибрати себе так чи інакше означає одночасно стверджувати цінність того, що ми вибираємо, поскільки ми ні в якому разі не можемо вибирати зло. Те, що ми вибираємо, - завжди благо. Але ніщо не може бути благом для нас, не будучи благом для всіх. Якщо, з одного боку, існуваня передує сутності і якщо ми прагнемо існувати, творячи одночасно наш образ, то цей образ значущий, для всієї нашої епохи в цілому. Таким чином, наша відповідальність набагато більша, ніж ми могли б припустити, поскільки поширюється на все людство. Якщо я, наприклад, робітник і вирішую вступити до християнської профспілки, а не до комуністичної партії, якщо я цим вступом прагну показати, що покірливість долі -найбільш підходяще для людини рішення, що царство людини не на землі, - то це не тільки моя особиста справа: я хочу бути покірливим заради всіх, і, отже, мій вчинок зачіпає все людство. Візьмемо більш індивідуальний випадок. Я хочу, наприклад, одружитися і мати дітей. Навіть якщо це одруження залежить єдино від мого становища чи моєї пристрасті, чи мого бажання, то тим самим я залучаю до шляху моногамії не тільки себе самого, але й все людство. Я відповідальний, таким чином, за себе самого і за всіх і створюю певний образ людини, котрий вибираю; вибираючи себе, я вибираю людину взагалі.

Це дозволяє нам зрозуміти, що ховається за такими гнучкими словами, як "тривога", "закинутість", "відчай". Як бачимо, в них закладений надзвичайно простий смисл. По-перше, що розуміється під тривогою? Екзистенціаліст охоче заявить, що людина - це тривога. А це означає, що людина, котра на щось відважується і усвідомлює, що вибирає не лише власне буття, але що вона ще й законодавець, який вибирає одночасно з собою і все людство, не може уникнути відчуття повної і глибокої відповідальності. Щоправда, багато дехто не звідує ніякої тривоги, хоча ми вважаємо, що ці люди приховують дане відчуття, тікають від нього. Безперечно, чимало людей вважає, що їхні дії стосуються лише їх самих, а коли їм кажеш: а що, якби всі так чинили? -вони стенають плечима і відповідають: але ж усі так не учинюють. Хоча насправді завжди слід питати: а що б сталося, якби всі так робили? Цієї, що непокоїть, думки можна уникнути лише приявивши деяку нечесність. Той, хто бреше, виправдовуючись тим, що всі так чинять, - не в ладах зі совістю, так як факт брехні означає, що їй надається значення універсальної цінності. Тривога є, навіть якщо її приховують. Це та тривога, котру К'єркегор називав тривогою Авраама. Ви знаєте цю історію. [...]. Мені зовсім не обов'язково бути Авраамом, а втім на кожному кроці я вимушений здійснювати вчинки, що служать прикладом для інших. Для кожної людини все відбувається так, наче всі погоджують свої дії з її вчинками. І кожна людина повинна собі сказати: чи дійсно я маю право діяти так, щоб людство брало приклад з моїх вчинків? Якщо ж вона не каже собі цього, виходить, приховує від себе свою тривогу. Тут йдеться не про те почуття, котре веде до... бездії. Це - тривога, відома всім, хто брав на себе яку-небудь відповідальність... Така тривога знайома всім керівникам. Однак вона не заважає їм діяти, навпаки, складає умову дії, так як передбачає, що розглядається безліч різних можливостей. І коли вони вибирають одну, то розуміють, що вона має цінність саме тому, що вона вибрана. Ця тривога, про яку говорить екзистенціалізм, пояснюється, крім того, прямою відповідальністю за інших людей. Це не бар'єр, що відділяє нас від дії, а частина самої дії.

Кажучи про "закинутість" (улюблений вираз Гайдеггера), ми хочемо сказати лише те, що бога немає і що звідси необхідно зробити всі висновки... Екзистенціалісти... занепокоєні відсутністю бога, так як разом з богом зникає усяка можливість знайти будь-які цінності в осягнутому світі. [...].

Достоєвський якось писав, що "якщо бога немає, то все дозволено". Це - висхідний пункт екзистенціалізму. Справді, все дозволено, якщо бога не існує, а тому людина покинута, їй ні на що обпертися ці у собі, ні зовні. Перш за все у неї немає виправдань. Дійсно, якщо існування передує сутності, то посиланням на раз назавжди дану людську природу нічого не можна пояснити. Інакше кажучи, немає детермінізму, людина вільна, людина - це свобода.

З іншого боку, якщо бога нема, то ми не маємо перед собою ніяких моральних цінностей чи приписів, котрі виправдовували б наші вчинки. Таким чином, ні за собою, ні перед собою - у світлому царстві цінностей - у нас немає ні виправдань, ні пробачень. Ми самітні, і нам нема пробачень. Це і є те, що я висловлюю словами: людина засуджена бути вільною. Засуджена, тому що не сама себе створила; і все-таки вільна, бо, якось закинута у світ, відповідає за все, що робить. [...].

... Людина перебуває постійно поза самою собою. Саме проектуючи себе і втрачаючи себе зовні, вона існує як людина... Немає ніякого іншого світу, крім людського світу, світу людської суб'єктивності. Цей зв'язок конституюючої людину трансцендентності (не в тому смислі, в якому трансцендентний бог, а в смислі виходу за свої межі) і суб'єктивності - в тому смислі, що людина не замкнута в собі, а завжди присутня в людському світі, - і є те, що ми називаємо екзистенціалістським гуманізмом. Це - гуманізм, поскільки ми нагадуємо людині, що немає іншого законодавця, крім неї самої, в закинутості вона вирішуватиме свою долю; поскільки ми показуємо, що реалізувати себе по-людськи людина може не шляхом заглиблення в саму себе, а в пошуку цілі зовні, котрою може бути звільнення або ще яке-небудь конкретне самоздійснення. [...]. ... Людина повинна знайти себе і переконатися, що ніщо не може її спасти від самої себе, навіть достовірний доказ існування бога. В цьому смислі екзистенціалізм - це оптимізм, учення про діяння. [...].

ГАНС-ГЕОРГ ГАДАМЕР (нар. І900)

Німецький філософ, учень Гайдеггера, j основоположник філософської герменевтики, яка не зводиться до розробки методології розуміння текстів, а являє собою свого роду філософію розуміння. Останнє для Гадамера - спосіб існування пізнаючої, діючої та оцінюючої людини. Розуміння як універсальний спосіб освоєння світу конкретизується "досвід". Основні механізми формування досвіду закладені в мові. Вона задає висхідні схеми орієнтації людини у світі.