Глава 1. Предварительные понятия о принадлежности церковных служб

Степень священства

Название сана "черного" духовенства

Название сана "белого" духовенства

Обращение официальное

Обращение личное, неофициальное

Диакон

Иеродиакон

Диакон

Ваше преподобие

Отец диакон

Нет

Протодиакон

___//____

___//____

Архидиакон

Архидиакон (редко)

___//____

___//____

Священник

Иеромонах

Священник=иерей

Ваше преподобие

Батюшка, отец (такой-то)

Игумен

Протоиерей

Ваше Высокопреподобие

___//____

Архимандрит

Протопресвитер

___//____

___//____

Епископ

Епископ=архиерей

Нет

Ваше Преосвященство

Владыка

Архиепископ

Нет

Ваше Высокопреосвященство

___//____

Митрополит

Нет

___//____

___//____

Патриарх

Нет

Ваше Святейшество

Ваше Святейшество

1.2. О священных сосудах, употребляемых при совершении Литургии, особенные вещи, употребляемые при архиерейском служении, о веществах необходимых для Литургиии и других церковных служб

№1 Как ещё называют епископов? Ответ:архиереи

№2 В настоящее время кандидаты в епископы избираются в возрасте не моложе. Ответ: 30 лет Кандидаты в архиереи избираются в возрасте не моложе 30 лет из монашествующих или не состоящих в браке лиц белого духовенства с обязательным пострижением в монашество. Избираемый кандидат должен соответствовать высокому званию епископа по нравственным качествам и иметь богословское образование. Устав Русской Православной Церкви

№3 Какое Церковное Таинство может совершать только епископ?Ответ: Священства

№4 Безбрачие епископов было законодательно закреплено. Ответ: на 6-м Вселенском Соборе. Для епископа существует обязательство безбрачия. В первые века христианства такое требование не было обязательным, но уже с апостольских времен епископам дозволялось уклоняться от брака ради подвига воздержания. Обычай этот укрепился, и 6-й Вселенский Собор сделал его законным правилом. Что касается священников и диаконов, то Церковь решила такого обязательного бремени на них не возлагать и следовать древнему правилу, возбраняя священнослужителям по получении ими хиротонии вступать в брак, но допуская к таинству священства лиц, уже связанных браком, и даже почитая это нормальным. Второбрачные, как и имеющие жену во втором браке, не могут быть рукополагаемы. В Римской церкви в 4-6-м веках стало вводиться безбрачие также священников и диаконов. Это нововведение было отвергнуто 6 Вселенским Собором, но это запрещение римскими папами оставлено без внимания. Протопресвитер Михаил Помазанский

№5 У диакона - орарь, у священника - епитрахиль, у епископа: Омофор (в переводе с греч. омофор – несу на плечах) символизирует заблудшую овцу, которую Добрый Пастырь несет на плече.

№6 На груди епископ носит: наперсный крест и панагию

№7 Богослужебной книгой, которой пользуется епископ во время архиерейского богослужения, является: чиновник Чиновник архиерейского священнослужения содержит в себе литургии святых Иоанна Златоуста и Василия Великого и Преждеосвященных Даров, но в них включены те обряды и молитвословия, которые бывают только при архиерейских служениях. Поскольку же за литургией, которую совершает архиерей, бывают посвящения в разные церковные степени, например во чтеца, диакона, священника, и поскольку архиерею принадлежит право освящения антиминсов, то в архиерейский Служебник внесены чины таких посвящений и освящения антиминсов. Архиерейский Служебник, как содержащий эти чины, не излагающиеся в других богослужебных книгах, и называется Чиновником (в просторечии с другим ударением: Чиновник).

№8 Как именуется помощник правящего архиерея в епископском сане?Ответ: викарий

№9 Епископ, возглавляющий отдельный церковный округ, расположенный за пределами страны, где находится патриарх, именуется: экзархом

№10 Может ли схиепископ (епископ, постригшийся в великую схиму) продолжать управление епархией? Ответ:нет Архиерей, постригшийся в великую схиму, должен отказаться от епископской власти и управления и остаться до конца дней схимником (схиепископом) (Номоканон, гл. 90).

№11 Архиерейский Собор является высшим органом власти Русской Православной Церкви в области: иерархического управления. Архиерейский Собор является высшим органом иерархического управления Русской Православной Церкви и состоит из епархиальных архиереев, а также викарных архиереев, возглавляющих Синодальные учреждения и Духовные академии или имеющих каноническую юрисдикцию над подведомственными им приходами.

№12 Выберите богослужебные предметы, использующиеся при ахиерейском богослужении: орлец

рипиды, дикирий, трикирий, жезл

№13 При личной встрече к архиерею обращаются: Владыка К архиереям принято обращаться "Владыка", как к облеченным церковной властью. К патриарху при личной встрече обращаются "Ваше Святейшество". Когда возникает потребность обратиться к священнослужителю письменно, епископов именуют - "Ваше Преосвященство", архиепископов и митрополитов - "Ваше Высокопреосвященство", Патриарха - "Ваше Святейшество".

№14 Может ли по Уставу мирянин лично встретиться с правящим (епархиальным) архиерееем? Ответ:да, он может записаться на личный приём Для записи на личную встречу с правящим архиереем следует позвонить или прийти в Епархиальное управление. Если Ваш вопрос находится в компетенции правящего архиерея и личная встреча необходима, епархиальный секретарь назначит её время. Также возможно направить епархиальному архиерею письмо или факс.

№15 Кто был первым Патриархом Ответ:Апостол Иаков Первым патриархом принято считать святого Иакова, апостола из числа семидесяти учеников Спасителя и первого епископа первой по старшинству Иерусалимской Церкви. По преданию, Иаков был сыном Иосифа Обручника от первого брака, поэтому в Евангелии он называется еще братом Господним, хотя никакого родства по крови у Иисуса Христа с Иаковом нет. Новый Завет содержит одно послание, принадлежащее перу апостола Иакова, а поскольку этот апостол возглавил самую первую христианскую общину, послание это стоит в Библии первым по списку, даже перед посланиями апостола Петра.

№16 Как именуется епископская кафедра после кончины занимающего ее архиерея до поставления на нее нового епископа?Ответ: вдовствующая Вдовствующая кафедра - наименование епископской кафедры после кончины занимающего ее архиерея до поставления на нее нового епископа. Поскольку викарные епископы обыкновенно являются только помощниками правящих архиереев, понятие «вдовствующая кафедра» в большинстве случаев употребляется применительно к епархиальной кафедре, в значении «вдовствующая епархия». Аналогичное значение имеет термин «вдовствующая Церковь». Употребление слова «вдовство» применительно к кафедре, лишившейся своего архиерея, связано с тем, что отношения епископа с Церковью, вверенной его окормлению, традиционно характеризуются образом брака, обручения или венчания, епископ же в этом контексте именуется женихом местной Церкви, ибо его служение должно совершаться во образ служения Жениха Вселенской Церкви Христа Спасителя (ср. Мф 9:15; 25:1,5,6,10; Мк 2. 19-20; 2 Кор 11:2; Еф 5. 25-32; Откр 19:7; 21:2). Такие отношения епископа и его Церкви считаются нерасторжимыми вплоть до кончины епископа (ср.: Ап. 14, 36; I Всел. 15; Антиох. 17, 18). Поэтому применительно к кафедре, лишенной своего епископа вследствии его самовольного ухода, низложения по суду, увольнения на покой по старости или болезни, а также перемещения законной церковной властью на др. кафедру, термин «вдовствующая кафедра» не употребляется. Таковая кафедра именуется вакантной, наименование «вакантная кафедра» может быть употреблено также и применительно к вдовствующей кафедре. Православная энциклопедия

№17 В современной практике мироварение (приготовление мира для таинства миропомазания) может совершать.Ответ: глава автокефальной Церкви (Патриарх либо митрополит) В современной практике правом приготовления Мира обладает только глава автокефальной Церкви (Патриарх либо митрополит). В России чин мироварения совершает Патриарх Московский и всея Руси и затем раздает освященное Миро на приходы Русской Православной Церкви. Таким образом, благословение Патриарха получает каждый, кто через Таинство Миропомазания становится членом Церкви.

1.3.Обряды, наиболее употребляемые при Богослужении. О церковных службах

Глава 2. Объяснение всенощной

2.1.Вечерня - общественное богослужение, совершаемое в вечерние часы; в праздничные дни соединяется вместе с утреней в составе всенощного бдения (всенощной). Вечерня различается вседневная, малая и великая. Вседневная вечерня совершается в будние дни, малая вечерня перед всенощным бдением, великая вечерня - под праздники и воскресения.

В чин великой вечерни входят: благословение; пение предначинательного 103-го псалма (во время которого священник читает светильничные молитвы и кадит храм); великая ектения; пение стихов 1, 2 и 3 псалмов, стихир на "Господи воззвах", догматика; вход с кадилом; пение "Свете тихий" - гимна первых веков христианства; прокимен (в некоторые дни читаются паримии); сугубая ектения; пение вечерней молитвы "Сподоби, Господи, в вечер сей без греха сохранитися нам..." (в праздники совершается лития), пение стихир на стиховны; молитвы праведного Симеона "Ныне отпущаеши" (Лк. 2; 29-30); трисвятое: молитва Святой Троице; "Отче наш"; "Богородице Дево, радуйся";тропари; отпуст.

На вседневной вечерне предначинательный псалом читается, а не поется, не совершается входа и не читаются паримии, вместо первых трех псалмов читается рядовая кафизма.

Малая вечерня является сокращением вседневной. Соединение великой вечерни, утрени и первого часа называется всенощным бдением.

Чин вечерни входит также в состав литургии Преждеосвященных Даров и литургии Василия Великого в Великий четверток и Великую субботу.

2.2.О ектиниях

Ектения (греч. «усердие, протяжение») – общее моление на церковныхбогослужениях, когда диакон (или священник, если нет диакона) возглашаетмолитвенные прошения, а хор на каждое прошение поет «Господи, помилуй» или «Подай, Господи».

Оканчивается ектения возгласом священника. Ектения бывает нескольких видов: великая – начинается словами «Миром Господу помолимся»; сугубая, т.е. усиленная, - начинается: «Рцем вси, от всея души…», с троекратным «Господи, помилуй» на каждое прошение (начиная с третьего); просительная – в ней прошения заканчиваются пением «Подай, Господи» и малая – состоит только из трех прошений и начинается словами «Паки и паки…» (т.е. «снова и снова»).

Кроме этих видов, есть еще ектения об оглашенных, произносимая на литургии, ектения об умерших – т.н. заупокойная, и ектения с особыми прошениями, произносимые при совершении таинств и иных чинопоследований. Каждое молитвенное прошение ектении сопровождается крестным знамением и поясным поклоном.

Михаил Скабалланович. Толковый Типикон: "Ектения - молитва совершенно особого характера. Она рассчитана на возможно меньшее утомление внимания, на постоянное возбуждение его. Ввиду этого цельная молитва делится на ряд кратких отрывочных прошений, которые прерываются пением еще более кратких молитвенных восклицаний "Господи, помилуй", "Подай, Господи".

Название этой молитвы "ектения", εκτενή - напряженное, прилежное моление, в греческих богослужебных книгах, впрочем, усвояется только так называемой у нас "сугубой ектении"; ектения же вообще называется там συναπτή (подразумевается ευχή) - составная молитва.

Название ектении усвоено этого рода молитвам потому, что они являются особенно усердными молитвами, возносимыми от всех верующих. С целью привлечения к участию в них всех они произносятся не священником, лицом, по первоначальному обычаю, преклонного возраста ("пресвитер"), а диаконом, почему ектения в древних памятниках богослужения называлась τα διακονικά, "диаконства".

Ввиду же того, что диакон не является священнодействующим лицом в собственном смысле, ектения составляется не в собственно молитвенных выражениях, а в выражениях, приглашающих к молитве и указывающих предметы ее. Но по временам (на великой ектении в конце, в последнем прошении, а на сугубой и просительной в начале) это приглашение к молитве возвышается до настоящей молитвы ("Заступи, спаси...", "Помилуй нас, Боже...")".

Глава 3. О Литургии. Предварительные понятия

Литургия (греч. общее дело) - главное из общественных богослужений, во время которого совершается таинство причащения. В настоящее время в православной церкви совершаются литургии трех чинопоследований: литургия Иоанна Златоуста, литургия Василия Великого и литургия Преждеосвященных Даров. В раннехристианские времена существовали и другие последования литургии, которые с течением времени вышли из богослужебного употребления (в т.ч. литургия апостола Марка, совершавшаяся в Александрии до XII в., когда она была заменена византийским чином). Литургии Василия Великого и Иоанна Златоуста основываются на древней литургии, составленной, по преданию, апостолом Иаковом, которая была в IV в. переработана соответственно св. Василием Великим и св. Иоанном Златоустом (в дальнейшем чины Василия Великого и Иоанна Златоуста дополнялись и развивались, так напр. в V в. в чин литургии было введено пение трисвятого и Символа веры). Поэтому общее построение литургий одинаково, различия касаются преимущественно молитв евхаристического канона, литургия Василия Великого более продолжительна. Вне Великого поста литургия Иоанна Златоуста совершается во все дни года, кроме тех дней, когда совершается литургия Василия Великого; Великим постом литургия Иоанна Златоуста совершается в субботние дни, в праздники Вход Господень в Иерусалим и Благовещение (если на Благовещение не попадают дни, когда совершается литургия Василия Великого). Литургия Василия Великого совершается накануне праздников Рождества Христова и Богоявления, в день памяти св. Василия Великого - 1 января ст. ст. (14 января нов. ст.), в первые пять воскресений Великого поста, в Великий Четверток и Великую Субботу. Чин литургии состоит из трех частей - проскомидии (подготовительной), литургии оглашенных (на которой разрешается присутствовать оглашенным) и литургии верных (на которой им не разрешается присутствовать). Литургия оглашенных состоит из: литургийного благословения, великой ектении, пения антифонов, песни догматического содержания "Единородный сыне", блаженны (в воскресные дни), входа с Евангелием, пения тропарей и кондаков, трисвятого, прокимна, чтения Апостола, аллилуария, чтения Евангелия, ектений сугубой и об оглашенных. Литургия верных состоит из: ектений, Великого входа при пении херувимской песни (в дни Великого Четвертка и Великой Субботы вместо херувимской песни поются другие молитвы), просительной ектений, Символа веры, евхаристического канона, просительной ектений, молитвы "Отче наш", причащения священнослужителей в алтаре, пения причастна, причащения мирян, малой ектений, заамвонной молитвы, Пс. 33, отпуста. Во дни Великого Четвертка и Великой Субботы литургия Василия Великого совершается в соединении с вечерней: вечерня служится до чтения паримий, затем читаются литургийные Апостол и Евангелие и далее совершается литургия обычным чином.

№1 Слово «литургия» буквально переводится с греческого как: «общее дело (общественное служение)»

№2 Как можно предельно упрощённо назвать Литургию? Ответ: совместная трапеза

№3 В каком веке происходит отделение Евхаристии от вечерней трапезы? Ответ: 2 Начиная со II-го века происходит отделение Евхаристии от вечерней трапезы и перенесение ее на утро.

№4 Литургия состоит из 3-х частей: проскомидии (подготовительной части), Литургии верных и Литургии оглашенных. Какая из этих частей полностью совершается священнослужителем(-лями) в алтаре без непосредственного участия хора и народа?Ответ: проскомидия. Собственно Литургия (не считая проскомидии – ее подготовительного раздела) делится на две части. В восточной традиции: 1) «Литургия оглашенных» («оглашаемых») и 2) «Литургия верных»; в западной: 1) «Литургия (Служение) Слова» и 2) «Литургия Евхаристии». Такое деление соответствует текстуальному и смысловому аспекту каждого раздела. Действительно, основу первой части Литургии составляет «словесное (учительное) служение»: пение (антифонов, гимна догматического содержания Единородный Сыне... и др.), чтение Апостола и Евангелия, проповедь (в древности проповедь после евангельского чтения была обязательной!) и молитвы за готовящихся к принятию крещения (оглашенных). Последние выслушивали их с преклоненной главой, а затем выходили, побуждаемые возгласом дьякона: «Оглашенные, изыдите!» – поскольку не имели еще права участвовать в Евхаристии (сейчас это древнее правило соблюдается в единичных храмах). После этого последнего предъевхаристического элемента Литургии начиналась ее вторая часть – «Литургия верных», называющаяся так потому, что в ней участвовали только принявшие крещение христиане («верные»). Ее основные элементы: молитвы о «верных», Великий вход с перенесением Святых Даров с жертвенника на престол, сопровождаемый пением Херувимской песни (в Великий Четверг и Великую Субботу поются другие гимны), Символ веры и Евхаристический канон, во время которого происходит таинственное «преложение» хлеба и вина в плоть и кровь Иисуса Христа. Конечный смысл совершения Литургии воплощается в происходящем после общего пения молитвы «Отче наш» причащения священнослужителей и преподания ими причастия мирянам. Первые принимают евхаристические Дары в алтаре, вторые поднимаются для этого на солею.

№5 Кто, согласно древней традиции, был автором чинопоследования (то есть текста) первой христианской Литургии?Ответ: ап. Иаков

№6 Какая из трёх Литургий служится всего 10 раз в году?Ответ: св. Василия Великого Литургия Василия Великого совершается десять раз в году: во все Воскресные дни Великого поста, исключая Вербное воскресенье; в Великий четверг и субботу на Страстной неделе; 14 января (праздник Обрезания Господня и память св. Василия Великого) и накануне или в самый день праздников Рождества Христова и Крещения Господня.

№7 Какие богослужения суточного цикла читаются утром в храме во время совершения проскомидии (перед началом собственно Литургии)?Ответ: третий час,шестой час Третий и шестой часы. Обычно в это время совершается Таинство Исповеди.

№8 Кто такие оглашенные?Ответ: готовящиеся ко Крещению

№9 Оглашенные были названы так потому, что?Ответ: учились «с голоса» (слушали лекции и запоминали)

№10 Перед началом Евхаристической молитвы оглашенных в древности выставляли из храма потому, что? 2. Ответ: они не могли причащаться, будучи некрещёными, а сторонних наблюдателей в общественном служении быть не могло, в Таинстве Евхаристии участвуют только «верные» (крещеные), под видом оглашенных могли скрываться еретики и шпионы

№11 Что во время Литургии в настоящее время принято петь всем молящимся?Ответ:. Символ Веры, молитву Господню ("Отче наш") Соборное пение Символа Веры и молитвы Господней есть только в Русской Православной Церкви, в других Церквах эти тексты не поются, а читаются одним человеком. Пение это было введено Патриархом Тихоном после 1917 года, когда начались гонения на Церковь.

№12 Как называется самая главная часть Литургии?Ответ: евхаристический канон (анафора)

№13 В какой богослужебной книге изложено нормативное чинопоследование (полный текст) Литургии?Ответ: служебник Служебник - богослужебная книга, предназначенная для богослужения священника и диакона. Содержит чинопоследования вечерни, утрени, Литургий Иоанна Златоуста, Василия Великого и Преждеосвященных Даров с текстами так называемых тайных иерейских молитв, в т.ч. молитвы евхаристического канона.

№14 Каково минимальное количество участников Литургии (т.е. клириков и прихожан)?Ответ: 2

№15 В какие праздники принято служить Литургию ночью? Рождество Христово. Пасха Христова

№16 Без чего невозможно служить Литургию? Ответ:антиминса

№17 Какая часть Нового Завета не читается во время Литургии?Ответ: Откровение св. апостола и евангелиста Иоанна Богослова

№18 Какое песнопение звучит во время Великого входа? Ответ:херувимская песнь

№19 Автором какого песнопения Литургии является римский император? Ответ: гимн "Единородный Сыне" Гимн «Единородный Сыне» напоминает верующим о главном для христиан благодеянии Бога — ниспослании на землю Своего Сына: Единородный Сыне и Слове Божий, Безсмертен сый, и изволивый спасения нашего ради воплотитися от Святыя Богородицы и Приснодевы Марии, непреложно вочеловечивыйся, распныйся же, Христе Боже, смертию смерть поправый, Един сый Святыя Троицы, спрославляемый Отцу и Святому Духу, спаси нас. Этот гимн выражает догмат Церкви о Боге в Троице и о вочеловечении, Рождестве и принятии на Себя человеческой природы Сына Божия, Который единосущен Отцу и Святому Духу. Это песнопение сочинил византийский царь Юстиниан, причисленный к лику святых за свое благочестие.

№20 После окончания первой части Литургии (по возгласе дьякона «Оглашенные, выйдите!») все оглашенные покидали храм. Если же кто-то потом не причащался, то это объяснялось тем, что: это был вражеский агент, работающий «под прикрытием» Действительно, по окончании Литургии оглашенных начиналась Литургия верных (крещеных), и все оставшиеся в храме принимали участие в Евхаристии. Древние христиане знали, что на Литургии (общественной службе) нельзя лишь присутствовать (как в настоящее время), но надо в ней реально участвовать («отвлеченную» частную молитву можно совершать и дома). Поэтому, если же вдруг обнаруживался человек, обманувший бдительность привратников, выпроваживавших оглашенных (к ним относился возглас дьякона "двери, двери, будьте внимательны!»), который остался с верными и не причащался, – то им мог быть либо еретик, засланный какой-либо сектантской группировкой со злокозненными целями, либо агент римской полиции, стремившейся установить места тайных христианских собраний с целью их уничтожения

№21 Совершалась ли Литургия в дохристианские времена?Ответ: совершалась, но в ином смысле. Двусоставное греческое слово лейтургиа (в позднем произношении литургиа, откуда оно и вошло в наш обиход с изменением лишь окончания) переводится буквально «общее дело». В Древней Греции лейтургия – это особое служение, совершаемое для народа, денежная повинность богатых граждан (общественная повинность). В Афинах все граждане с имущественным цензом не ниже трех талантов должны были, в порядке очереди, выполнять на свой счет лейтургии регулярные и чрезвычайные (например, хорегия – организация хора для празднества; гюмнасиархия – содержание в течение года гимнасия; триерархия – снаряжение триеры для государства в случае войны, и др.). Переводчики Библии на греческий язык (т. н. Септуагинта, III—II в. до н. э.) сознательно использовали этот всем хорошо известный «торжественный» термин для обозначения храмового служения первосвященника Аарона, его сыновей и преемников, и для выражения служения Богу в любой форме (Исход 28:43 и др.).В Новом Завете термин литургия также употребляется в предельно широком богослужебном аспекте (см. Лука 1:23). В Послании к Евреям Христос именуется «Служителем (греч. Литургос) святилища и скинии истинной» (8:2; см. также 8:6, 8

№22 Что значит слово Литургия в нашем современном языке? Ответ.Богослужение, совершаемое ради таинства Евхаристии. Особое вечернее великопостное богослужение, не имеющее евхаристического канона. В современном церковном языке Литургия – главное общественное богослужение Христианской Церкви. Смысловым центром каждой так называемой "полной" Литургии – Иоанна Златоуста, Василия Великого (ап. Иакова и других евхаристических Литургий) – является Евхаристия (букв. "Благодарение"), таинство Тела и Крови Иисуса Христа, установленное Им на Тайной Вечере и совершаемое с тех пор Его учениками и последователями «в воспоминание» этого события (Лк 22:19).Текстуальный центр Литургии – «анафора» (букв. «возношение»), или «евхаристический канон», – особая молитва освятительного, исторического и ходатайственного характера, читаемая епископом или священником над хлебом и вином, приготовленными особым образом на проскомидии, предваряющей совершение этого основного христианского богослужения. Народное название Литургии – Обедня, западное – Месса. Литургия предваряется проскомидией. Во время седмичных дней Великого поста (среда и пятница его первых шести седмиц, четверг пятой седмицы, понедельник, вторник и среда Страстной седмицы) служится особая "Литургия Преждеосвященных Даров", ошибочно надписанная именем папы Григория Великого († 604 г.) (эта атрибуция поздняя, не ранее XVI в.; в древнерусских Служебниках эта Литургия именуется «Службой Святого поста»). Она не имеет евхаристического канона, но использует Святые Дары, освященные раньше ("прежде"), откуда и происходит ее название. Согласно церковному Уставу (Типикону, в этом отношении почти не соблюдаемому), Литургия Преждеосвященных Даров совершается вечером, поэтому и ее текст начинается с Вечерни – богослужения суточного цикла. Изобразительные – православная церковная служба, совершаемая вместо Литургии (поэтому в просторечии называется обедницей). Великим постом соединяется с Литургией. Название Изобразительные дано потому, что является некоторым изображением, т.е. подобием Литургии.

№23 Как можно назвать Литургию оглашенных исходя из её непреходящего значения, обязательного для всех и всегда? Литургия учащихся .Вера – от слышания, а слышание – от Слова Божия», – писал апостол Павел римским христианам (Рим. 10:17). С самого начала храм Божий для христиан был не только Домом Молитвы, но и Школой. Первая часть Литургии до сих пор носит название «Литургия оглашенных», что можно перевести как «Литургия учащихся» или «Литургия обучаемых». Дело в том, что до эпохи книгопечатания большинство людей практически не пользовалось конспектами и учебниками, как это делаем мы, потому что писчий материал был слишком дорог, а процесс создания каждой книги (всегда в единственном экземпляре!) растягивался на месяцы и даже годы. Поэтому люди учились «с голоса» (отсюда и термин «оглашение»), то есть внимательно слушали наставника и запоминали сказанное. В богослужебном смысле «оглашенными» (точнее – оглашаемыми) называли людей, долго готовившихся к принятию Крещения. В первые века христианства считали, что человек должен сознательно участвовать в этом «Таинстве вхождения в Церковь», поэтому люди крестились взрослыми (часто в тридцатилетнем возрасте, подражая в этом Христу) и подготовленными в отношении важнейших богословских истин. Оглашенные молились на предназначавшейся для них «вступительной» части Литургии (предшествующей Евхаристическому канону), получившей поэтому название «Литургия оглашенных», и – по возгласе дьякона «Оглашенные, выйдите!» – покидали храм (данный возглас сохранился до настоящего времени). Поэтому первая часть Литургии и носит преимущественно учительный характер, а ее важнейшими элементами являются апостольское и евангельское чтение (в древности читали также ветхозаветных пророков) и проповедь, разъясняющая смысл Священных текстов (в настоящее время проповедуют, как правило, в конце Литургии). К VIII-му столетию, в связи с христианизацией Византийской империи и распространившейся практикой крещения детей, институт оглашаемых потерял свой первоначальный смысл, но «Литургия оглашенных» сохранилась, потому что была предназначена для всех: с принятием крещения человек перестает быть «оглашенным», но никогда не перестает быть «учащимся» в широком смысле этого слова.

№24 Откуда взяты слова возгласа священника "победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще"?. Ответ:из Священного Писания Евхаристический канон составляет главнейшую часть Литургии. Он начинается словами священника "Благодарим Господа!" Верующие выражают свою благодарность Господу за все Его милости поклонением Ему, а певчие поют: "Достойно и праведно есть покланятися Отцу и Сыну и Святому Духу, Троице Единосущней и Нераздельней". Священник в это время в тайной молитве, называемой евхаристическою (благодарственною), прославляет бесконечные совершенства Божии, благодарит Господа за сотворение и искупление человека и за все Его милости, известные нам и неизвестные, и за то, что Он удостаивает принимать от нас эту бескровную Жертву, хотя Ему предстоят высшие существа — Архангелы, Ангелы, Херувимы и Серафимы, "победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще". Последние слова священник произносит вслух, а певцы восполняют, воспевая песнь, которую взывают Ангелы: "Свят, Свят, Свят Господь Саваоф (Господь Сил небесных), исполнь (наполнены) небо и земля славы Твоея". К этой песни, называемой серафимскою, певцы присоединяют восклицания, которыми народ приветствовал вход Господень в Иерусалим: "Осанна (еврейское благожелание: спаси, помоги Бог!) в вышних! (в небесах) благословен грядый (идущий) во имя (во славу) Господне, осанна в вышних!" Слова "победную песнь поюще..." взяты из видений пророка Иезекииля (Иез. 1, 4—24) и апостола Иоанна Богослова (Откр. 4, 6—8); они в откровении видели престол Божий, окруженный Ангелами в образе орла (поюще), тельца (вопиюще), льва (взывающе) и человека (глаголюще), которые беспрерывно восклицали: "Свят, Свят, Свят Господь Бог".

№25 К кому обращена большая часть прошений ектении?Ответ: к молящимся. Ввиду же того, что диакон не является священнодействующим лицом в собственном смысле, ектения составляется не в собственно молитвенных выражениях, а в выражениях, приглашающих к молитве и указывающих предметы ее. Но по временам (на великой ектении в конце, в последнем прошении, а на сугубой и просительной в начале) это приглашение к молитве возвышается до настоящей молитвы. ("Заступи, спаси...", "Помилуй нас, Боже...")".Михаил Скабалланович

№26 В какой день никогда не совершается Божественная Литургия?Всегда совершается

№27 Каким возгласом перед Царским вратами начинается Божественная Литургия? Никаким Проскомидия (с которой и начинается Литургия) совершается в алтаре.

3.1.Проскомидия

1. Понятие о проскомидии.

Проскомидией называется 1-я часть Литургии. Само слово "проскомидия" происходит от греческого προσκομιδη которое переводится как "приношение". Приношением же в Древней Церкви были хлеб и вино, которые приносили христиане для совершения богослужения. Таким образом они соблюдали данное еще в Ветхом Завете Божие повеление: "никто не должен являться пред лице Господа с пустыми руками" (Втор. 16:16). Часть приносимого отделялась для совершения таин­ства Евхаристии, а оставшееся шло на "вечерю любви". Так было с самого зарождения христиан­ства, когда по Вознесении Господнем Его последователи "постоянно пребывали в учении Апос­толов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах" (Деян. 2:42), по слову Спасителя: "сие творите в Мое воспоминание" (Лк. 22:19). Совершаемые трапезы - агапы, - "без сомнения, с са­мого же начала получили богослужебное значение", хотя еще и "не имели исключительно литур­гического смысла, а служили в первохристианское время и к удовлетворению естественной потребности питания"[1] . К IV в. происходит отделение агапы от собственно литургического богослу­жения, которое переносится на утро или полдень[2] . Однако благочестивый обычай приносить хлеб и вино для совершения таинства остался, кое-где встречается он и по сию пору.

Проскомидия входит в состав Литургии св. Иоанна Златоустого и Литургии св. Василия Великого. Она не входит в состав Литургии Преждеосвященных Даров, однако имеет к ней отношение, так как на проскомидии загодя приготавливаются Св. Дары для этой Литургии.

На проскомидии творится воспоминание 2-х событий:

1.   Рождество Иисуса Христа от Девы Марии;

2.   Страдание и смерть Спасителя.

"Вследствие этого, слова и действия проскомидии имеют двойственное значение, изображая, с одной стороны, рождество, а с другой - страдания и смерть Христовы"[3] .

2.     Время совершения проскомидии.

2.1     Время суток для совершения проскомидии.

Обычным временем суток для совершения проскомидии архиепископ Вениамин полагает 3-й час (по нашему времясчислению - 9-й час утра), ибо христиане "боятся приступить к жертвоприношению прежде того времени, когда Христос Господь осужден был на крест"[4] , и не позже полудня - из-за того, что "всякая литургия есть служение того дня, который начинается с вечера или с полудня прошедшего дня, и доходит не долее, как до полудня настоящего"[5] . В случае соединения полной Божественной Литургии с Вечерней службу проскомидию можно совершать после полудня, но тотчас, чтобы не было литургисания, когда уже стемнеет.

2.2     Дни, когда проскомидия не совершается.

Есть дни, когда проскомидия не совершается.

Во-1-х, это тогда, когда уставом не положено совершать Божественную Литургию[6] :

·      в среду и пятницу Сырной седмицы;

·      по понедельникам, вторникам и четвергам во весь Великий пост;

·      в Великую Пятницу (если она не совпала с праздником Благовещения);

·      в пятницу перед Рождеством Христовым (если сам праздник празднуется в воскресение или понедельник);

·      в пятницу перед Богоявлением (если сам праздник празднуется в воскресение или понедельник).

Во-вторых, проскомидия не совершается в дни, когда положена Литургия Преждеосвященных Даров. Это следующие дни[7] :

·      среда и пятница 1-х 6-ти седмиц Великого поста;

·      вторник или четверг 5-й седмицы Великого поста;

·      понедельник, вторник и среду Страстной седмицы;

·      понедельник, вторник и четверг, начиная со 2-й седмицы Великого поста (если в эти дни придется полиелейный праздник[8] ).

3.     Место для совершения проскомидии.

3.1     Храм.

Проскомидия должна совершаться в православном храме, освященном православным епископом или, по его благословению, православным священником, в храме, который не осквернен "ни убийством, ни пролитием крови или вторжением язычников или еретиков"[9] . О запрещении совершать литургическое богослужение, к которому относится проскомидия, вне храма, кроме особых случаев, нам говорит 31-е правило VI-го Вселенского Собора: "Определяем, чтобы священнослужители, священнодействующие, или крещающие в молитвенных храминах, находящихся внутри домов, творили сие не иначе, как по изволению местного епископа", ослушавшемуся же грозило извержение из сана[10] .

В особых, исключительных случаях литургисание, как видно, дозволяется, но с благословение архиерея. Заметим, что история Церкви представляет нам факты совершения Божественной Литургии на груди (так литургисал священномученик пресвитер Лукиан Антиохийский, будучи в темнице), на руках (так совершил таинство Евхаристии блаж. Феодорит Кирский, находясь вместе с иеродиаконом в пустыне). Однако это экстраординарные случаи, явившиеся вынужденно, в виду исключительных условий.

3.2     Жертвенник.

Непосредственным же местом совершения проскомидии является жертвенник.

Жертвенник (или  предложение) представляет собой стол, прямым назначением которого и является совершение проскомидии. В древности жертвенник находился в отдельном помещении, куда обычно полагались приносимые верующими хлеб и вино для совершения таинства. В настоящее время это можно встретить в редких случаях (примером служит храм Воскресения - Спас-на-Крови), а в подавляющем большинстве храмов жертвенник находится в северо-восточной части алтарной апсиды (проще говоря, слева от престола). На жертвеннике обязательно должны находиться распятие (Голгофа) и светильник (свеча или лампада). Над жертвенником положено помещать следующие иконы: "Рождество Христово", "Страсти Христовы" ("Снятие с креста"), "Моление о Чаше"[11] .

4.     Священные предметы, употребляемые на проскомидии.

4.1     Перечень евхаристической утвари, употребляемой на проскомидии.

При совершении проскомидии употребляются следующие предметы:

·      Потир;

·      Дискос;

·      Звездица;

·      Копие;

·      Покровцы;

·      Воздух;

·      Кадильница;

·      Грецкие губки;

·      Ковш;

·      Блюдо;

·      Сосуд для вина;

·      Сосуд для воды.

Все они символически относятся к Рождеству Христову и к Его распятию. Эти предметы называются евхаристической утварью. Рассмотрим каждый из них в отдельности.

4.2     Потир.

Потир - сосуд, в котором приготовляется для таинства Евхаристии смешанное с водой вино; по-русски, Чаша. Из него происходит причащение мирян. Будучи наряду с дискосом одним из самых необходимых предметов на Литургии, Потир был известен в качестве евхаристической утвари еще в апостольские времена[12] . Поначалу он делался по большей части из дерева, как материала более доступного и легко обрабатываемого, но мог быть и из серебра или золота. О Потирах из золота мы узнаем, например, из Жития св. Лаврентия, где говорится о христианах, которые "приносят жертву из золотых чаш"[13] . Довольно употребительными были в Древней Церкви потиры, сделанные из стекла, "как по чистоте и прозрачности, так и по дешевизне"[14] . В настоящее время распространены металлические сосуды.

На Чаше, по свидетельству Тертуллиана, мог быть изображаем Спаситель в виде Пастыря с овцой на плечах[15] - одно из самых распространенных в Древней Церкви символических изображений Иисуса Христа. Сейчас на стороне, считающейся лицевой, находится изображение Спасителя, по боковым сторонам - изображение Богоматери и святого Иоанна Богослова, а на задней - святой крест.

Потир символически обозначает ту Чашу, от которой происходило первое христианское причащение Крови Господней на Тайной вечере.

4.3     Дискос.

Дискос - круглое блюдо с широким дном и на подставке, на котором полагается Св. Агнец и вынутые из просфор частицы. На дне Дискоса - изображение Богомладенца, лежащего в яслях. Как было уже замечено выше, Дискос вместе с Потиром является одним из важнейших предметов при совершении Литургии, вследствие чего употреблялся для совершения Евхаристии еще в апостольские времена. Касательно материала, из которого изготавливался Дискос, можно сказать тоже самое, что и в случае с Потиром.

Символически Дискос объясняют 1) как ясли, в которых находился Богомладенец тотчас по Своем рождении и 2) как гроб, в котором покоилось тело Спасителя после снятия с креста, на что указывает, например, св. патриарх Герман: "Дискос есть ложе, на котором иерей и диакон уготовляют тело Господне, сами нося образ Иосифа и Никодима"[16] .

4.4     Звездица.

Звездица представляет собой две металлических крестообразно расположенных дуги. Начало употребления Звездицы на Литургии связывают с именем св. Иоанна Златоуста, который ввел ее для указания середины Дискоса, на который она и полагается, и для предохранения Св. Агнца и частиц от какого-либо неосторожного случайного прикосновения[17] .

Само название "Звездица" указывает на тот символ, которым она является: она изображает Вифлеемскую звезду, благодаря которой пришли поклониться Богомладенцу волхвы с Востока: "Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему" (Мф. 2:1-2).

4.5     Копие.

Копие - нож наподобие копья, употребляемый для разделения частей в просфоре и для изъятия из нее Св. Агнца и частиц. Символически копие знаменует собой то копие, которым было прободено ребро Спасителя: "один из воинов копьем пронзил Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода" (Ин. 19:34). О употреблении копия как евхаристической утвари Дмитриевский И. пишет, что оно было известно в таком качестве "еще до времен Св. Германа Патриарха, который дает ему знаменование того копия, коим прободены ребра Спасителя на кресте"[18] .

В современной практике случается, что для удобства употребляется 2 копия - большое и поменьше.

4.6     Покровцы и Воздух.

Покровцы (Покровы) и Воздух представляют собой каждый матерчатый 4^х-угольный плат, из которых Воздух является большим, а 2 других - поменьше. Для удобства в современной Церкви распространены Покровцы в форме равноконечного креста. Прикладное значение всех трех покровов - предохранение Св. Даров от попадания на них (в них) насекомых, поэтому ввели их в употребление, естественно, на Востоке, где жаркий климат как раз и благоприятствует их распространению[19] . Одним Покровцом покрывается Потир, другим - Дискос.

Воздух или, другое его наименование, Αηαφορά усвоены за большим покровом в Иерусалимской Церкви, по крайней мере, до прп. Иоанна Дамаскина[20] . Название это дано было ему оттого, что во время возглашения на Литургии Символа веры им веют над дарами, "что производит легкое движение в воздухе"[21] . Воздухом покрываются вместе Потир и Дискос.

Вот что пишет о символике Покровцов и Воздуха св. Симеон Солунский: "иерей берет покров дискоса, означающий с другими покровами пелены, и читает стихи псалма, где говорится о вочеловечении Слова, потом другой покров полагает только на чашу и произносит также слова, относящиеся до воплощения Господня. Наконец иерей полагает и последний воздух, который означает и твердь, где звезды, и вместе синдон (т.е. плащаницу)"[22] . В связи со значением Воздуха как плащаницы Господней на нем может быть изображено помазание ароматами тела Иисусова.

4.7     Кадильница.

Кадильница - небольшой сосуд, в который на горящий уголь полагают фимиам (ладан) для благоухания. Традиция воскурять ароматические вещества Богу - древняя. При заключении завета с Израилем после выхода из Египта Бог повелел сделать "кадильницы, чаши и кружки, чтобы возливать ими: из золота чистого сделай их" (Исх. 25:29). Это повеление было исполнено, многочисленные указание на это мы находим, например, в книге Чисел, в книгах Царств, Паралепоменон. Язычники тоже имели обычай курить своим богам. На это указывали древние пророки: Исаия (65:3, 7), Иеремия (1:16; 44:19), Иезекииль (16:18), Осия (12:13; 11:2). Само каждение связывалось с молитвой. "Да исправится молитва моя, - пел Богу пророк Давид, - яко кадило пред Тобою" (Пс. 140:2). В Новом Завете эта связь показана в Апокалипсисе, где говорится о золотых чашах, полных фимиама, "которые суть молитвы святых" (Апок. 5:8).

Символ кадила с вложенным в нее ладаном конкретно на проскомидии - "дары, от волхвов принесенные, - злато, ливан и смирну"[23] .

4.8     Грецкие губки.

Грецкие губки (απόγγος) предназначены: 1-я - для собирания частиц; 2-я - для вытирания священных сосудов. О их употреблении св. Иоанн Златоуст говорит следующее: "Не видиши ли служителей наших, губою трапезу омывающих и дом очищающих, и тако блюды (Дискосы) полагающих? - Якоже губоюомываем Церковь, да в чистей Церкви вся предложатся, да ни едина же будет скверна"[24] .

4.9     Ковш, блюдо, сосуды для вина и для воды.

Далее идут предметы, играющие более вспомогательную и не столь обязательную роль на проскомидии, как перечисленные выше, почему их собственно евхаристическими назвать можно скорее условно, почему и символического смысла они не несут.

Ковш употребляется для вливания в Потир вина с водою.

Блюдо предназначено для просфор, для вынутых частиц из так называемых "потребительских" просфор.

В сосудах для вина и для воды хранятся на жертвеннике означенные вещества до момента их употребления на проскомидии.

5.     Вещество для проскомидии.

И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое.   И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все,   ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов.

(Мф. 26:26-28)

Для совершения проскомидии необходимы: хлеб, вино и вода.

5.1     Хлеб.

Хлеб полагается брать для таинства квасной (вскисший), пшеничный, хорошо испеченный чистый.

Квасной хлеб берется потому, что в Новом Завете употребляется слово "артос", когда речь идет о евхаристической трапезе (Мф. 26:26; Мк. 14:22; Лк. 22:19; Деян. 2:42, 46; 20:7; 1Кор. 16:16). Артос же переводится именно как "поднявшийся", "вскисший", тогда как для обозначения пресного хлеба в греческом языке имеется слово "азимон"[25] .

Пшеничным хлеб должен быть потому, что во дни жизни Иисуса Христа иудеи употребляли именно такой хлеб и именно такой, "без сомнения, Им самим употреблен был при установлении таинства"[26] ; и еще потому, что "Иисус Христос сравнивал Себя с зерном пшеничным (Иоанна XII, 24)"[27] .

Разумеется, хлеб должен быть хорошо испеченным и чистым, так как обратное свидетельствовало бы о небрежном, даже кощунственном отношении к Таинству. Заботясь о чистоте, составители правил служения на Литургии предупреждают и том, чтобы хлеб не был черствым или заплесневелым[28] . Кроме того, запрещается употреблять при изготовлении хлеба молоко, масло или яйца, - должны быть только мука и вода.

Евхаристический хлеб называется просфорой (греч. προσφερω - "приносить") - потому что он, как было сказано ранее, являлся приношением христиан для совершения Евхаристии.

Внешне просфора кругловидна и состоит из 2-х частей, соединенных вместе, - в ознаменование 2-х природ в Иисусе Христе, Божественной и человеческой[29] .

Сверху на просфоре изображен 4^х-конечный крест, который как бы делит верх просфоры на 4 части, в которых написано:

·      в левой верхней - Иё;

·      в правой верхней - Хё;

·      в левой нижней - НЙ;

·      в правой нижней - КА.

Крест является напоминанием крестных страданий и смерти Иисуса Христа. Двухбуквенные же начертания расшифровываются как Иисус (Иё) Христос (Хё) Победитель (НЙ и КА). Греческое слово ника (νίκα) пишется на просфоре "в память виденного равноапостольным царем Константином на небе знамения креста с начертанием этого слова", общий же смысл креста и всей надписи таков: "именем Й. Христа, распятого на кресте, побеждай (врагов спасения)"[30] .

Таким образом служебная просфора отличается от обыкновенного хлеба.

Всего же употребляется 5 просфор[31] :

1      - Агничная;

2      - Богородичная[32] ;

3      - девятичинная;

4      - заздравная;

5      - заупокойная.

Главной является Агничная просфора, из которой приготовляется св. Агнец.

5.2     Вино.

Вторым веществом, употребляемым для таинства Евхаристии, является вино. Ничто иное не должно служить ему заменой под каким бы то ни было "благовидным" предлогом, наподобие того, который выставляли еретики 1-х веков, совершая таинство на воде, меде, молоке и даже сыре ради воздержания от винопития[33] . Об этом говорили отцы Карфагенского Собора (правило 46): "В святилище да не приносится ничто кроме Тела и Крови Господни, якоже и Сам Господь предал, то есть, кроме хлеба и вина, водою раствореннаго"[34] , - а еще раньше это было обозначено в Апостольских правилах (правило 3): "Аще кто, епископ, или пресвитер, вопреки учреждению Господню о жертве, принесет к алтарю иныя некоторыя вещи, или мед, или млеко, или вместо вина, приготовленный из чего-либо другаго напиток или птицы, или некоторыя животныя, или овощи, вопреки учреждению, кроме новых класов, или винограда в надлежащее время: да будет извержен от священнаго чина"[35] . (Из последнего текста мы видим, что разрешалось приносить просто виноград, однако из этого совсем не следует, что для совершения Евхаристии можно употреблять виноградный сок, о чем и предупреждает, в частности, "Учительное известие".)

Вино должно быть красное виноградное, чистое, без примесей, не прокисшее.

Виноградным вино должно быть потому, что таковым являлось вино, на котором Иисус Христос совершил 1-ю Евхаристию, как это написано в Евангелие: "Сказываю же вам, что отныне не буду пить от плода сеговиноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего" (Мф. 26:29).

Красное оно по той же причине и для того, чтобы "представлять для чувственных очей кровь Христову"[36] .

Как и в отношении хлеба, в отношении вина должна соблюдаться его чистота и неиспорченность.

5.3     Вода.

Вода является дополнительным компонентом к вину, ей вино разбавляют, совсем немного. Это растворение вина водою называют "святым соединением".

Это соединение воды с вином мотивируется двумя причинами. Отчасти оно, как пишет епископ Виссарион, является подражанием "священнодействию Самого Христа Спасителя, Который, по преданию, засвидетельствованному Иринеем (Haer. L. 4 с. 5), Киприаном (Ad Caecilium) и Апостольскими Постановлениями (L. 8. с. 12), употребил на тайной вечери вино, соединенное с водою, следуя в сем всеобщему на Востоке обычаю не пить цельнаго вина, а может быть в соответствие ветхозаветной крови жертвенной, которою Моисей, соединив ее с водою, окропил книгу завета и народ, вступавший в завет с Господом при Синае (Евр. 9, 19)"[37] . Кроме того, в связи с тем, что проскомидийное священнодействие является воспоминанием страданий и смерти Спасителя, а мы помним слова Евангелия: "один из воинов копьем пронзил Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода" (Ин 19:34). Каноническое утверждение такого обычая нам являет Трулльский Собор, который высказал в 32 правиле порицание Армянской Церкви, употреблявшей (и до сих пор употребляющей) только вино: "Аще же кто епископ, или пресвитер, творит, не по преданному от апостолов чину, и воду с вином не соединяя, сим образом приносит Пречистую Жертву: да будет извержен, яко несовершенно таинство возвещающий, и преданное нововведением повреждающий"[38] .

Она должна быть сырой и чистой.

6.     Лица, совершающие проскомидию и их одежды.

Если и существуют церковные службы, которые дозволяется совершать мирянам, то литургия, в состав которой входит проскомидия, ни в коей мере к ним не относится. Проскомидию может совершать только правильно поставленные архиерей или священник. Если есть диакон, то он является помощником архиепископу и (или) священнику в совершении проскомидии.

Один и тот же священник не имеет право совершать в один день две Литургии или более. Соответственно, он не может совершать более одного раза и проскомидию. "Ибо Христос принес за нас Себя, как жертву, однажды, и умер на кресте только раз," - объясняет это правило архиепископ Нижегородский и Арзамасский Вениамин[39] .

Не может приступать ни к Литургии в целом, ни к проскомидиисвященнослужитель, находящийся под запрещением. Кроме того, категорически запрещено служить, имея не очищенный покаянием тяжкий грех, на что указывает "Книга о должностях пресвитеров приходских": "Опасно да блюдут Пресвитеры, дабы сами, аще и всегда, много паче при совершении Таин, не были в каком гресе тяжком, смертном, чрез покаяние неочищенном"[40] . Та же книга пишет о невозможности совершать службу в нетрезвом состоянии. Вообще, священнослужители обязаны положенным образом подготовиться к священнослужению - как телесно, так и духовно[41] ; в Служебнике в самом начале чинопоследования Божественной Литургии сказано: "Хотяй священник Божественное совершати тайнодействие, должен есть первее убо примирен быти со всеми и не имети что на кого"[42] .

При литургисании нескольких священников совершать проскомидию положено самому из них младшему. Он "совершает как бы предисловие священнодействия"[43] .

Для совершения проскомидии священник одевает последовательно подризник, епитрахиль, пояс и поручи[44] , - то есть имеет полное облачение ("символ облечения его Божественной благодатью"[45] ). Облачение же диакона - обычное: стихарь, орарь и поручи.

7.     Приготовление к проскомидии.

7.1     3 этапа проскомидии.

Приготовление к Божественной Литургии и, соответственно, к проскомидии, как 1-й ее части, проходит в 3 этапа:

1.    входные молитвы;

2.    облачение;

3.    умовение рук.

Рассмотрим их в этой последовательности.

7.2     Входные молитвы.

7.2.1     Начало.

Естественным для любого христианина, а тем более священнослужителя, начинать дело с молитвы. И прежде чем приступить к непосредственному совершению таинства священнослужители совершают молитвы, называемые входными, то есть молитвы, творимые сразу же по приходе в храм и перед службой.

Священник (по обычаю в епитрахили, хотя в Служебнике такого указания нет) и диакон (если есть)становятся перед Царскими вратами и творят 3 поклона с молитвой "Боже, очисти мя, грешнаго, и помилуй мя", после чего диакон произносит (тихо[46] ): "Благослови, Владыко". Священник: "Благословен Бог наш всегда, ныне и присно, и во веки веков". И далее диаконом читается обычное начало ("Аминь. Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе. Царю небесный..." по "Отче наш...") и по возгласе ("Яко Твое есть Царство...") после "Аминь" - покаянные тропари ("Помилуй нас, Господи, помилуй нас...").

7.2.2     Целование икон.

Затем происходит целование икон.

При чтении диаконом тропаря "Пречистому Образу Твоему поклоняемся, Благий..." священник, "совершив перед иконой[47] земное поклонение, целует икону"[48] . Закончив читать тропарь, совершает поклонение и целует икону диакон. Точно также при чтении тропаря "Милосердия сущи источник..." происходит поклонение пред местной иконой Богородицы и ее целование.

Таким образом, происходит видимое свидетельство священнослужителями иконопочитания.

7.2.3     Молитва "Господи, низпосли руку Твою...", прощение и вход в алтарь.

После поклонения местным иконам Спасителя и Богородицы священник произносит молитву "Господи, низпосли руку Твою с высоты Святаго жилища Твоего...", предваряемой на практике диаконскими словами "Господу помолимся". Также на практике здесь бывает молитва "Ослаби, остави...", после чего священнослужители кланяются друг другу, а потом - народу, испрашивая прощения. В чинопоследовании чин прощения тоже отсутствует, но столь благочестивая традиция не могла не закрепиться на практике перед таким священнодействием, каким является Божественная Литургия, тем более, что Служебник предписывает прежде литургисания примириться, по возможности, со всеми.

Затем при чтении молитвы "Вниду в дом Твой..." священнослужители исходят в алтарь: по одной традиции священник уходит северною дверью, диакон - южною, по другой - оба южною[49] . В алтаре они творят 3 поклона с молитвой "Боже, очисти мя, грешнаго и помилуй мя", целуют Евангелие, напрестольный крест, престол и отходят для облачения.

7.3     Облачение.

7.3.1     Общие сведения.

Облачение происходит в ризнице (в древней Церкви она называлась сосудохранительницей, по-гречески σκευοφιλάκιον), если таковая существует. Если ризницы нет, то священнослужители производят облачение прямо в алтаре, стараясь не мешать друг другу.

7.3.2     Облачение диакона.

Диакон берет в правую руку все свои сложенные одежды - стихарь, орарь и поручи (последние не указаны в Служебнике, но они есть), - совершает 3 поклона на восток с обычной молитвой и берет благословение у священника: "Благослови, Владыко, стихарь с орарем". Священник благословляет диакона и его одежды, произнося "Благословен Бог наш...", и полагает правую руку на диаконский стихарь. Диакон целует благословившую его руку, отходит и облачается, читая последовательно следующие молитвы:

·      на облачение в стихарь - "Возрадуется душа моя о Господе...";

·      на одевание ораря - "Свят, свят, свят, Господь Саваоф...";

·      на одевание правой поручи - "Десница Твоя, Господи, прославися в крепости...";

·      на одевание левой поручи - "Руце Твои сотвористе мя и создасте мя...".

Прежде чем одеть каждый из перечисленных предметов облачения, диакон крестится и целует крест, изображенный на одежде.

7.3.3     Облачение священника.

После благословения диакона на облачение священник сам тоже начинает облачаться.

Беря каждую из своих одежд, он говорит "Благословен Бог наш.." и целует крест на ней, прежде чем одеть[50] . Одевает же со следующими молитвами:

·      на облачение в подризник - "Возрадуется душа моя о Господе...";

·      на одевание епитрахили - "Благословен Бог, изливаяй благодать свою...";

·      на препоясание поясом - "Благословен Бог, препоясуяй мя силою...";

·      на одевание правой поручи - "Десница Твоя, Господи, прославися в крепости...";

·      на одевание левой поручи - "Руце Твои сотвористе мя и создасте мя...";

·      на одевание набедренника[51] - "Препояши меч Твой по бедре Твоей, Сильне...";

·      на одевание палицы[52] - "Препояши меч Твой по бедре Твоей, Сильне...";

·      на облачение в фелонь - "Священницы Твои, Господи, облекутся в правду...".

7.4     Умовение рук.

По облачении диакон и священник поочередно умывают руки, творя одну и ту же молитву: "Умыю в неповинных руце мои...". Эта молитва является стихами из 25-го псалма (вообще, вышеупомянутые молитвы на облачение представляют собой выдержки из псалмов).

Умывание рук священнослужителей восходит к Ветхому Завету: в скинии по повелению Божиему была поставлена умывальница, в которой приходящие служить умывали не только руки, но и ноги, прежде чем войти в скинию свидения (см. Исх. 30:18-21; 40:30-32). "Следуя сему, Священнослужители Нового Завета умывают руки, для показания чистоты своих душ[53] и совести, с которою приступают они к Священнодействию"[54] . Причем обычай этот распространялся и на мирян, для которых перед входом в церковь располагалась наполненная водой умывальница. Об этом так свидетельствует св. Иоанн Златоуст: "Две суть купели (умывальницы) пред дверьми церковными: одна с водою, в которой умываеши руки; другая же - руки нищих, в которых очищаеши твою душу"[55] .

Если в древней христианской Церкви, как пишет тот же Дмитриевский[56] , умовение рук священнослужителей происходило перед самым перенесением Даров с жертвенника на престол, то сейчас этот обычай сохранился только в отношении архиерея, который умывает руки в начале Херувимской песни.

7.5     Приготовление жертвенника и сосудов.

После умовения рук диакону полагается идти для приготовления жертвенника и утвари для совершения проскомидии. Он снимает покрывало на жертвеннике, зажигает светильник лампаду или свечу) без которого совершать проскомидию не полагается. В ризнице он берет святые сосуды и располагает их на жертвеннике следующим образом: Дискос - слева, Потир - справа (причем к себе той стороной, на которой изображен Спаситель). Затем располагает и остальные предметы, которые мы разбирали выше, налив уже в отдельные сосуды вино и воду и положив просфоры.

(Вообще, в Служебнике не указано, в облачении или без него должен диакон готовить жертвенник, сосуды и все остальное для проскомидии, поэтому нет запрещения все это готовить до облачения и до входных молитв, что на практике часто и наблюдается.)

8.     Чинопоследование и идейное содержание проскомидии.

8.1     Общие замечания.

Теперь перейдем непосредственно к изложению собственно проскомидии с объяснением идейного содержания творимых священнослужителями действий. Но прежде 2 замечания.

Во-первых, все молитвы, читаемые священником или диаконом на проскомидии, произносятся "тайно", то есть вполголоса, только чтобы слышать друг друга.

Во-вторых, практика совершения проскомидии в настоящее время имеет особенностью то, что во время проскомидии по традиции часто происходит исповедь и читаются Часы, тем более, что на последних вспоминается земная жизнь Иисуса Христа, что ставит в тесной связи с проскомидией.

Итак.

8.2     Начало проскомидии (тропарь "Искупил ны еси от клятвы законныя...").

Священник и диакон становятся перед жертвенником и совершают 3 поясных поклона с обычной молитвой "Боже, очисти мя, грешнаго и помилуй мя" и тропаря "Искупил ны еси от клятвы законныя...", молясь таким образом перед совершением предстоящего священнодействия об очищении своих грехов. По сложившейся практике при чтении тропаря священник из благоговения пред евхаристическими сосудами целует их следующим образом:

·      Дискос - при словах "Искупил ны от клятвы законныя";

·      Потир - при словах "честною Твоею Кровию";

·      звездицу - при словах "на Кресте пригвоздився";

·      копие - при словах "и копием прободся";

·      лжицу - при словах "безсмертие источил еси человеком. Спасе наш, слава Тебе".

"Чтение этого тропаря показывает, что священник приступает к приготовлению таинственной жертвы Богу (Евхаристии), в воспоминание великой Господней жертвы на Голгофе"[57] .

8.3     Священнодействие с Агничной просфорой.

После чтения тропаря диакон говорит: "Благослови, Владыко".

Священник: "Благословен Бог наш, всегда, ныне, и присно, и во веки веков". Часто на практике этот возглас служит началом чтения Часов (конкретно 3-го Часа), поэтому может произноситься громко.

Диакон: "Аминь", после чего начинается резание Агничной просфоры. Но прежде чем говорить о процессе резания просфоры, заметим, что неполагается поворачивать просфору при каждом надрезе, она должна лежать неподвижно, копие же производит надрезы вдоль и поперек по краям печати. Копие же надо брать "тремя пальцами, как пишущий берет перо, - рекомендует Гаслов, - а не горстью, как обыкновенный нож"[58] .

Итак, священник берет Агничную просфору в левую руку, а в правую берет копие (большее, если их два) и изображает им 3-жды крест над печатью просфоры, говоря каждый раз: "В воспоминание Господа и Бога и Спаса Нашего Иисуса Христа".

Затем диакон говорит: "Господу помолимся"[59] и священник делает надрез с правой стороны просфоры (от себя с левой), по линии печати, со словами: "Яко овча на заколение ведеся".

Диакон снова говорит: "Господу помолимся", и священник делает надрез по левой линии печати, произнося при этом: "И яко агнец непорочен, прямостригущаго Его безгласен, тако не отверзает уст своих".

Диакон: "Господу помолимся". Священник надрезает верхнюю сторону, говоря: "Во смирении Его суд Его взятся".

Приведенные священнические слова при надрезании просфоры с трех сторон изображают кротость Иисуса Христа и "вольное долготерпение страданий"[60] .

Диакон: "Господу помолимся". Священник при словах "Род же Его кто исповесть" надрезывает просфору по нижней линии печати. Слова обозначают непостижимость рождения Христова[61] .

Диакон: "Возьми, Владыко". И священник надрезывает просфору с нижней стороны, тем самым отделяя середину просфоры - Агнец - от ее стенок, и при этом произносит: "Яко вземлется от земли живот Его".

Диакон: "Пожри, Владыко". Священник извлекает Агнец, кладет его на Дискос печатью вниз и крестообразно делает глубокий (до печати) надрез, говоря: "Жрется Агнец Божий, вземляй грех мира, за мирский живот и спасение", - таким образом происходит освящение хлеба. Положение Агнца печатью вниз, то есть навзничь, символизирует жертвенного агнца, который, лежа гортанью вверх, "ждет заклания"[62] . Крестообразное же разрезание есть "воспоминание жертвы, совершившейся на кресте"[63] .

После сего священник переворачивает Агнца и кладет его на Дискос печатью вверх. Диакон же говорит: "Прободи, Владыко". Священник со словами "Един от воин копием ребра Его прободе и абие изыде кровь и вода..." делает небольшой надрез на с правой стороны, знаменуя прободение ребер Христа при словах Евангелия.

Как пишет Дмитриевский, св. патриарх Герман в священнодействии с Агничной просфорой усматривает Зачатие и Рождество Иисуса Христа: "Как в утробе Девы тело Сына Божия, действием Святаго Духа, составилось из непорочных ея кровей, так и здесь из Просфоры вынутая внутренность в Евхаристии претворяется в тело Иисуса Христа наитием того же Святаго Духа. Таким образом Просфора значит, у сего тайнозрительнаго толкователя, девственное Чрево Богоотроковицы Марии; водружения копия, для изрезания из ней Агнца, зачатие; извлечение печати из внутренности ея, рождениеИисуса Христа; с печатию ж изъятая из ней внутренность - самое телоХристово, Священник - Духа Святаго, осеняющаго Деву Своим наитием, Диакон - Архангела Гавриила, служителя несказаннаго Таинства воплощения"[64] .

8.4     Соединение вина с водой.

После воспоминания о истечении крови и воды при прободения ребер Христовых диакон берет сосуды с вином и водой испрашивает благословения для их соединения: "Благослови, Владыко, святое соединение". Священник молча благословляет, после чего диакон вливает в Потир вино и совсем немного воды, которые и обозначают здесь истекшие кровь и воду, и таким образом на деле "исполняет все то, что известно о сем священнодействии, т.е. страдании Христовом"[65] .

8.5     Священнодействие с Богородичной просфорой.

Закончив священнодействие с 1-й, Агничной, просфорой, священник приступает ко 2-й просфоре - Богородичной[66] .

Из этой просфоры вынимается только одна, довольно большая, частица - "В честь и память Преблагословенныя Владычицы нашея Богородицы...", - таковы начальные слова на изъятие частицы. Вынутая треугольной формы частица полагается на Дискос с правой стороны Агнца, вблизи его середины, при словах: "Предста Царица одесную Тебе, в ризе позлащенны одеяны, преукрашенна".

Положение частицы в честь и память Богородицы справа от Агничной просфоры символизирует десное от Бога седение Ее, на что и указывают слова "предста Царица одесную Тебе".

8.6     Священнодействие с девятичинной просфорой.

3-я просфора - в честь святых. Всего изымается 9 частиц, почему она и называется "девятичинной". Слова на изъятие частиц следующие:

1.   "Честнаго славнаго Пророка, Предтечи и Крестителя Иоанна";

2.   "Святых славных пророков...";

3.   "Святых славных и всехвальных Апостол...";

4.   "Иже во святых Отец наших святителей...";

5.   "Святаго апостола, первомученика и архидиакона Стефана, святых великих мучеников...";

6.   "Преподобных и богоносных Отец наших...";

7.   "Святых и чудотворцев безсребренников...";

8.   "Святых и праведных Богоотец Иоакима и Анны и святаго <храма и дня>, святых равноапостольных Мефодия и Кирилла, учителей словенских; святаго равноапостольнаго великаго князя Владимира и всех святых, ихже молитвами посети ны, Боже";

9.   "Иже во святых Отца нашего <имя того, чья Литургия[67] >".

Сами слова указывают за кого, за какой лик святых вынимается та или иная частица, причем особо почитаемые, известные поминаются прямо по именам - какие-то имеются в данных молитвах, но также не возбраняется поминать поименно и иных (местночтимых, святого, имя которого носит совершающий проскомидию священник) - "в подобающем лике"[68] .

Вынутые частицы полагаются в 3 столбца слева от Агнца в таком порядке:

Само число девять и 3 столбца являются образом 9-ти чинов Небесной иерархии, разделенных на 3 лика - по 3 чина в каждом. Об этом соотношении и о том, почему частицы так кладутся св. Дионисий пишет: "по возложении на божественный жертвенник поклоняемых даров <...>, немедленно производится воспоминание святых, представляющее нераздельное, премирное и священное их единство с Богом"[69] .

8.7     Священнодействие с заздравной просфорой.

Из 4-й просфоры священник изымает частицы за живых.

Сначала он вынимает две частицы из верхней части просфоры, внизу печати, за церковный клир и за страну, за всех православных, со словами:

1.   "Помяни, Владыко Человеколюбче, всякое епископство православных...";

2.   "Помяни, Господи, богохранимую страну нашу и православных людей ея"[70] .

Эти две частицы полагаются сразу под Агнцем.

После сего вынимаются и другие частицы за живых - из этой же просфоры по стенке кругом справа налево, а также из просфор, поданных верующими (так называемых "потребительских"), или (и) из "специально заготовленных служебных просфор"[71] . Поминаются поименно со словами: "Помяни, Господи <имярек>". По некоторой традиции священник сначала поминает рукоположившего (-их) его архиерея (-ев) (если в живых), потом - настоятеля и весь клир храма, затем родителей и так далее. Вынутые частицы полагаются ниже двух заздравных, вынутых вначале.

На время священнодействия с 5-й просфорой священник откладывает просфору заздравную, но затем снова возвращается к ней - чтобы вынуть частицу за себя (со словами: "Помяни, Господи, и мое недостоинство и прости ми всякое согрешение, вольное же и невольное"). Эта частица обычно вынимается, как и прочие частицы - из стенки просфоры, - хотя редко, но встречается обычай вынимать эту частицу из верхней части просфоры.

8.8     Священнодействие с заупокойной просфорой.

Из 5-й, заупокойной, просфоры изымается одна частица из верхней части просфоры, внизу печати, со словами: "О памяти и оставлении грехов святейших патриархов, блаженных создателей святаго храма сего[72] "; здесь же творится поминовение архиерея (-ев), если уже среди почивших.

Затем производится других частиц за усопших - аналогичным образом, что и из предыдущей просфоры за живых. (Что касается изъятия из одной и той же просфоры - потребительской - частиц за здравие и об упокоении, Гаслов пишет, что оно "нигде не запрещено и практикой допускается"[73] .)

В конце поминовения священник говорит: "Помяни, Господи, и всех в надежди воскресения, жизни вечныя и Твоего общения усопших православных отец и братий наших, Человеколюбче Господи", после чего полагает частицы об упокоении на Дискосе ниже заздравных частиц. (По одной из традиций прежде этого священник изымает частицу о заповедавших ему молиться, говоря: "Помяни, Господи, и всех заповедавших мне недостойному молитися о них, ихже не помянух забвением, неведением, или множеством имен, Сам, Господи, помяни, ведый коего же возраст и наименование"[74] .)

8.9     Необходимые замечания о частицах за живых и умерших.

"Не должно думать, чтоб частицы, приносимыя о живых и умерших, былиочистительною жертвою наших грехов; оне, как исповедует и твердо содержит наша православная Церковь, не освящаются в Тело Господне; при извлечении их не бывает воспоминание Христовых страданий; при возношении Святаго Агнца горе, во время возглашения Святая Святым, оне не подъемлются для таинственнаго воздвижения на крест с плотию Спасителевою; а потому и в преобщение давать их Церковию запрещается"[75].

По окончании изъятия частиц из просфор священник с помощью грецкой губки "собирает с краев Дискоса все частицы Св. Хлеба, чтобы ни одна из них не выпала с Дискоса"[76] .

8.10     Каждение.

Следующим этапом проскомидии является каждение.

Диакон берет разожженное кадило, кладет на угли ладан и подносит священнику со словами: "Благослови, Владыко, кадило" и "Господу помолимся". Священник благословляет, читая молитву "Кадило Тебе приносим, Христе, Боже наш...".

Затем диакон справа от священника держит открытое кадило на уровне жертвенника и произносит: "Господу помолимся". Священник подносит к кадилу Звездицу, окуривает ее благовонным дымом[77] и устанавливает ее на Дискос над Агнцем со словами: "И пришедши, звезда ста верху, идеже бе Отроча". Как было уже сказано выше Звездица, с одной стороны, предохраняет Агнец и частицы, расположенные на дискосе, а с другой - является символом Вифлеемской звезды, на что и указывают произносимые священником слова, взятые из Евангелия (Мф. 2:9).

Диакон снова говорит: "Господу помолимся". Гаслов пишет, что уже здесь диакон должен добавлять: "Покрый, Владыко" - слова, присутствуют на окаждении 2-го покровца и которых нет в русских Служебниках в данном месте, как это ни странно[78] . Священник после диаконских слов окуривает 1-й покровец и покрывает им Дискос сверху Звездицы, произнося слова 92-го псалма ("Господь воцарися, в лепоту облечеся...").

Опять диакон возглашает: "Господу помолимся" и: "Покрый, Владыко". Священник окуривает 2-й покровец и покрывает им Потир, говоря: "Покры небеса добродетель Твоя, Христе, и хвалы Твоея исполнь земля".

Диакон вновь: "Господу помолимся", "Покрый, Владыко". Священник окуривает [AK1]   воздух и покрывает им поверх покровцов вместе Дискос и Потир, читая молитву: "Покрый нас кровом крилу Твоею...".

О значении этих 3-х покровов - прикладном и символическом - было уже сказано выше.

После покрытия Св. Даров воздухом священник принимает от диакона кадило и кадит 3-жды жертвенник со Св. Дарами. При этом каждый раз творится славословие - священник произносит: "Благословен Бог наш, сице благоволивый, слава Тебе", а диакон заканчивает: "Всегда, ныне, и присно, и во веки веков. Аминь". И каждый раз оба священнослужителя благоговейно поклоняются.

Смысл троекратного каждения таков: "1) для предосвящения их; 2) в знаменование аромат, возлиянных на Тело Христово Иосифом и Никодимом при Его погребении (Иоан. 19, 40); 3) в воспоминание о Дарах, смирне и ливане, волхвами новорожденному Царю Христу принесенных"[79] .

8.11     Окончание проскомидии.

После 3-го славословия диакон забирает у священника кадило и говорит: "О предложенных честных Дарех, Господу помолимся". И священник читаетмолитву Предложения: "Боже, Боже наш, Небесный Хлеб, Пищу всему миру, Господа нашего и Бога Иисуса Христа пославый...".

Затем совершается обычный отпуст. Священник: "Слава Тебе, Христе Боже, упование наше, слава Тебе". Диакон: "Слава: И ныне", "Господи помилуй" 3-жды, "Благослови". Священник творит малый отпуст: "Христос, истинный Бог наш..."[80] - с поминанием составителя Литургии (св. Иоанна Златоустого или св. Василия Великого). Диакон: "Аминь".

На этом заканчивается собственно проскомидийное священнодействие.

Однако и после отпуста проскомидии священник может вынимать частицы из просфор за живых и умерших. Так, уже сразу после окончания проскомидии он, если есть еще время (не кончили читать Часы), может это делать, а диакон в это время может читать помянники и записки, подаваемые верующими на проскомидию[81] .

9.     Заключение.

Итак, мы разобрали часть Божественной Литургии, называемой проскомидией. Мы увидели, насколько серьезной и многосимвольной она является. Находясь в начале, она является отправной точкой для евхаристии, приготовлением к ней.

Два важнейших события узрело человечество 2000 лет назад - пришествие в мир Сына Божия, Его рождение, и Его искупление нас от рабства греху, Его жертвенное страдание. Эти события пронизывают проскомидийное священнодейство, являясь одновременно воспоминанием Рождества Спасителя и воспоминанием Его крестных мук - это видно из сделанного нами разбора. С одной стороны, мы постоянно присутствуем на проскомидии при Рождестве Христовом. С другой стороны, как сказал протоиерей Валентин Свенцицкий, "в Божественной Евхаристии дана нам Голгофа в таинстве"[82] , - и проскомидия есть постоянное зрение этой "Голгофы в таинстве", постоянное пребывание при распятии Христа-Спасителя.

Сопутствуя Евхаристическому таинству, проскомидия является одним из древнейших христианских священнодействий - будучи приношением и приготовлением к Св. Евхаристии. Вероятно, можно сказать, что в некотором смысле мы усматриваем проскомидийный момент уже на самой Тайной вечере: ведь кто-то принес необходимые вещества для Божественной трапезы и кто-то приготовил, в смысле - намеренно отобрал именно эти вещества и именно такого состава (почему Церковь, как мы имели возможность убедиться, уделяет столь серьезное значение тому и другому). Можно даже усмотреть повеление Господне на проскомидию, когда "послал Иисус Петра и Иоанна, сказав: пойдите, приготовьте нам есть пасху" (Лк. 22:8).

На примере проскомидии мы также познаем, насколько важно и ответственно священническое и диаконское служение - в связи с прикосновением - таинственно - священнослужителей к тайне рождения Богочеловека и искупления нас Им, в связи с прикосновением к Самому Христу, к Самому Богу, - через воспоминание событий 2000-летней давности, через хлеб и вино, которые затем станут истинными Телом и Кровью Христа.

Как это может быть? "Тайна сия велика" (Еф. 5:32), - можно ответить словами ап. Павла. Доказать кому-либо эту тайну посредством логики невозможно, ибо "истинность церковного учения подтверждается не столько логическими доказательствами, сколько внутренним опытом"[83] , ибо "все теоретические сомнения исчезают не столько от доводов разума, сколько от полноты чувствования"[84] .

"Полнота чувствования" - вот что должен иметь каждый человек для понимания священнодействия проскомидии, для того, чтобы соединиться со Христом здесь и сейчас, для того, чтобы иметь возможность соединиться с Ним в обетованном Царствии Небесном, для того, чтобы на нас исполнились Его слова:

"Сказываю же вам, что отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего" (Мф. 26:29).

Список литературы.

1.  Библия. - Брюссель, 1989.

2.  Антонов Н. Р., свящ. Храм Божий и церковные службы. Учебник богослужения. - СПб., 1912 (М., 1993).

3.  Вениамин, архиеп. Нижегородский и Арзамасский. Новая скрижаль или Объяснение о Церкви, о Литургии и о всех службах и утварях церковных. В 2 т. - СПб., 1899 (М., 1992).

4.  Виссарион (Нечаев), еп. Толкование на Божественную литургию по чину св. Иоанна Златоуста и св. Василия Великого. - СПб., 1895 (Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1996).

5.  Всенощное бдение. Литургия. - Волгоград, 1992.

6.  Гаслов И. В. Современное Православное богослужение. Практическое руководство для клириков и мирян. - СПб., 1996.

7.  Георгиевский А. И. Чинопоследование Божественной Литургии. - Л., 1991.

8.  Дмитриевский И. Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной Литургии. - М., 1897 (1993).

9.  Книга правил Святых Апостол, Святых Соборов Вселенских и Поместных, и Святых Отец. - М., 1893 (СПб., 1993).

10.  Свенцицкий В., прот. Диалоги. - М., 1995.

11.  Скабалланович М., проф. Толковый Типикон. Вып. I, II, III. - Киев, 1910, 1913, 1915 (М., 1995).

12.  Служебник. - М., 1977.

13.  Субботин К. Руководство к изучению устава богослужения Православной Церкви. - СПб., 1994.

14.  Типикон, сиречь Устав. - СПб., 1992.

1999 г.

[1] Скабалланович М., проф. Толковый Типикон. Вып. I. - Киев, 1910 (М., 1995). С. 18.

[2] См.: Скабалланович М., проф. Толковый Типикон. Вып. I. С. 20.

[3] Субботин К. Руководство к изучению устава богослужения Православной Церкви. - СПб., 1994. С. 90.

[4] Вениамин, архиеп. Новая скрижаль... С. 129.

[5] Вениамин, архиеп. Новая скрижаль... С. 130. Вообще, слова "не позже полудня" касаются непосредственно Евхаристического канона, который именно и полагается совершать до полудня.

[6] См.: Георгиевский А. И. Чинопоследование Божественной Литургии. - Л., 1991. С. 7.

[7] Георгиевский А. И. Чинопоследование Божественной Литургии. С. 7.

[8] См. Типикон: 24/II, 9/III и 34-ю и 35-ю храмовые главы. В принципе, для нас этот пункт повторяет 2-й пункт предыдущего списка.

[9] Георгиевский А. И. Чинопоследование Божественной Литургии. С. 7.

[10] Книга правил святых апостол, святых соборов вселенских и поместных, и святых отец. - М., 1893 (СПб., 1993). С. 87.

[11] Последняя икона - поздняя традиция.

[12] Дмитриевский И. Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной Литургии. - М., 1897 (1993). С. 134.

[13] См: Дмитриевский И. Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной Литургии. С. 83.

[14] Дмитриевский И. Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной Литургии. С. 134.

[15] См.: Дмитриевский И. Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной Литургии. С. 135.

[16] Цит. по: Вениамин, архиеп. Новая скрижаль... С. 159.

[17] См.: Вениамин, архиеп. Новая скрижаль... С. 158. Дмитриевский И. Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной Литургии. С.  135-136.

[18] Дмитриевский И. Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной Литургии. С. 141.

[19] С этой же целью введены были в употребление и рипиды, которыми веяли над Св. Дарами, когда в определенные моменты службы они оставались без покровов.

[20] См.: Дмитриевский И. Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной Литургии. С. 136.

[21] Дмитриевский И. Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной Литургии. С. 137.

[22] Цит. по: Вениамин, архиеп. Новая скрижаль... С. 159.

[23] Вениамин, архиеп. Новая скрижаль... С. 150-151.

[24] Цит. по: Дмитриевский И. Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной Литургии. С. 142.

[25] См.: Всенощное бдение. Литургия. - Волгоград, 1992. С. 76. В отличие от Православной Церкви Римо-католическая и Армянская Церкви употребляют пресный хлеб.

[26] Виссарион (Нечаев), еп. Толкование на Божественную литургию по чину св. Иоанна Златоуста и св. Василия Великого. - СПб., 1895 (Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1996). С. 15.

[27] Антонов Н. Р., свящ. Храм Божий и церковные службы. Учебник богослужения. - СПб., 1912 (М., 1993). С. 92.

[28] См. в Служебнике "Учительные известия".

[29] См.: Всенощное бдение. Литургия. - Волгоград, 1992. С. 76.  Антонов Н. Р., свящ. Храм Божий и церковные службы. С. 92. Вениамин, архиеп. Новая скрижаль... С. 3.

[30] Виссарион (Нечаев), еп. Толкование на Божественную литургию... С. 17.

[31] В Греческой Православной Церкви все 5 просфор объединены в одну большую, так как, по слову ап. Павла, " один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба" (1Кор. 10:17).

[32] По одной из традиций  -  это обычная просфора,  по другой - специальная, с изображением Богородицы и (или) буквами ΜΠ. ΘУ.

[33] См.: Виссарион (Нечаев), еп. Толкование на Божественную литургию... С. 18.

[34] Книга правил. С. 199.

[35] Книга правил. С. 11.

[36] Виссарион (Нечаев), еп. Толкование на Божественную литургию... С. 18.

[37] Виссарион (Нечаев), еп. Толкование на Божественную литургию... С. 21.

[38] Книга правил. С. 89.

[39] Вениамин, архиеп. Новая скрижаль... С.  69.

[40] Цит. по: Гаслов И. В. Современное Православное богослужение. Практическое руководство для клириков и мирян. - СПб., 1996. С. 130.

[41] См. в Служебнике "Учительное известие".

[42] Служебник. С. 70.

[43] Вениамин, архиеп. Новая скрижаль... С. 161.

[44] И естественно предполагается, что у священника имеется на груди наперсный крест.

[45] Всенощное бдение. Литургия. - Волгоград, 1992. С. 77.

[46] Это касается вообще всех входных молитв.

[47] Спасителя на иконостасе.

[48] Гаслов И. В. Современное Православное богослужение. С. 63.

[49] Гаслов И. В. Современное Православное богослужение. С. 63.

[50] В самом начале он также, как и диакон, трижды кланяется на восток.

[51] Если священник удостоен этой награды. Набедренник одевается на правое бедро (если удостоен и палицы - на левое).

[52] Если священник удостоен этой награды. Палица одевается на правое бедро.

[53] Св. Кирилл Иерусалим. в слове Тайновод. 5, ч. 2. "Видесте Диакона, подающа умытися Иерею и окружающим Жертвенник Божий Пресвитерам: но всячески не ради телесныя скверны подаяше, не буди се! - но умовениезнаменует, яко должно вам чистым быти от всех грехов и беззаконий".

[54] Дмитриевский И. Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной Литургии. С. 159.

[55] Св. Иоанн Златоуст . Беседа 108. Цит. по: Дмитриевский И. Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной Литургии. С. 160.

[56] Дмитриевский И. Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной Литургии. С. 159.

[57] Георгиевский А. И. Чинопоследование Божественной Литургии. С. 18.

[58] Гаслов И. В. Современное Православное богослужение. С. 68.

[59] По некоторым традициям он же добавляет: "Господи помилуй".

[60] Дмитриевский И. Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной Литургии. С. 162.

[61] См.: Дмитриевский И. Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной Литургии. С. 162.

[62] Вениамин, архиеп. Нижегородский и Арзамасский. Новая скрижаль... С. 154.

[63] Вениамин, архиеп. Нижегородский и Арзамасский. Новая скрижаль... С. 154.

[64] Дмитриевский И. Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной Литургии. С. 165.

[65] Вениамин, архиеп. Нижегородский и Арзамасский. Новая скрижаль... С. 155.

[66] Так как у нас каждая из просфор отдельная, а не как в Греческой Церкви - входят в состав одной большой, то в нашей практике священник, беря новую просфору, знаменует ее копием, как он это делал с 1-й, Агничной, просфорой.

[67] То есть свт Иоанна Златоустого или свт Василия Великого.

[68] Гаслов И. В. Современное Православное богослужение. С. 72.

[69] Цит. по: Вениамин, архиеп. Нижегородский и Арзамасский. Новая скрижаль... С. 156.

[70] Эта 2-й молитва в "Чинопоследовании" А. И. Георгиевского отсутствует.

[71] Гаслов И. В. Современное Православное богослужение. С. 72.

[72] Или "святыя обители сея", если в монастыре.

[73] Гаслов И. В. Современное Православное богослужение. С. 73.

[74] См.: Гаслов И. В. Современное Православное богослужение. С. 73.

[75] Дмитриевский И. Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной Литургии. С. 170.

[76] Георгиевский А. И. Чинопоследование Божественной Литургии. С. 21. Гаслов И. В. Современное Православное богослужение. С. 74.

[77] "По некоторым традициям священник затем целует окуренную фимиамом звездицу, и также творит с покровцами и воздухом" (Гаслов И. В. Современное Православное богослужение. С. 74.).

[78] См.: Гаслов И. В. Современное Православное богослужение. С. 74.

[79] Дмитриевский И. Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной Литургии. С. 174-175.

[80] Если воскресение, то "Воскресый из мертвых Христос истинный Бог наш...".

[81] См.: Гаслов И. В. Современное Православное богослужение. С. 76.

[82] Свенцицкий В., прот. Диалоги. - М., 1995. С. 123.

[83] Свенцицкий В., прот. Диалоги. - М., 1995. С. 124.

[84] Свенцицкий В., прот. Диалоги. - М., 1995. С. 123.

3.2.Литургия оглашенных

Вторая часть Литургии называется Литургией оглашенных, потому что к слушанию ее допускались в древнее время и оглашенные. Оглашенными назывались те люди, которые приготовлялись ко святому Крещению через оглашение, то есть словесное изучение христианской веры. Оглашенные и теперь есть в тех местах, где живут язычники, желающие обратиться в христианство.

Во время Литургии оглашенных вспоминаются события от Рождества Христова до Его страдания.

Начало Литургии оглашенных совершается так: по окончании проскомидии диакон, выйдя на амвон, произносит: "Благослови, владыко." Священник в алтаре перед престолом Божиим прославляет царство Пресвятой Троицы такими словами: "Благословенно Царство Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков." После этого диакон или священник произносит великую ектинию. За этой ектенией следует пение 102-го псалма "Благослови,душе моя, Господа," малая ектиния и пение 145-го псалма "Хвали душе моя Господа." Эти псалмы называются изобразительными, ибо в них изображены благодеяния Божии роду человеческому: сердце христианина должно прославлять Господа, очищающего и исцеляющего наши душевные и телесные немощи, избавляющего от истления нашу жизнь, и не забывать всех Его благодеяний. Господь щедр, милостив и долготерпелив; Он хранит истину вовек, творит суд обидимым, дает пищу алчущим, освобождает заключенных, любит праведников, принимает сирот и вдов и наказывает грешников...

В некоторые Великие праздники вместо этих псалмов поются антифоны - избранные стихи, которые, там, где это возможно, поются попеременно на двух клиросах, отчего они и получили свое название.

По окончании второго антифона всегда поется песнь: "Единородный Сыне и Слове Божий, бессмертен сый, изволивый спасения нашего ради воплотитися от Святые Богородицы и Приснодевы Марии, непреложно вочеловечивыйся, распныйся же, Христе Боже, смертью смерть поправый, един сый Святыя Троицы, спрославляемый Отцу и Святому Духу, спаси нас." В этой песни мы, вспоминая воплощение Сына Божия, Его распятие и смерть, просим Его спасти нас.

После пения этой песни произносится вторая малая ектиния и по окончании ее поются заповеди Блаженств. В этих заповедях содержится учение о том, какими мы должны быть, чтобы получить награду от Бога. Во время пения этих заповедей в первый раз за Литургией отворяют царские врата и совершают малый вход. Этот вход называется малым в отличие от великого, который бывает на Литургии верных.

Малый вход совершается так: во время пения блаженств священник дает с престола диакону Евангелие, затем оба обходят через горнее место престол и выходят из алтаря северной дверью. Впереди идет диакон с Евангелием, за ним священник; перед Евангелием несут горящую свечу. Остановясь на амвоне, перед царскими вратами, священник благословляет вход и целует Евангелие, а диакон, поднимая Евангелие в царских вратах, произносит: "Премудрость, прости," и входит в алтарь.

Малый вход означает явление Иисуса Христа на проповедь в мир после крещения. Так как во время малого входа верующие под образом Евангелия видят как бы Самого Господа Иисуса Христа, начавшего проповедовать Своё учение, то святая Церковь и призывает всех воздать поклонение Господу пением священной песни: "Приидите поклонимся и припадем ко Христу."

Выход священника не царскими вратами, а северной дверью означаетявление Иисуса Христа в мир не как царя, а как смиренного слуги. Евангелие символизирует учение Иисуса Христа. Горящая свеча означаетИоанна Крестителя, которого сам Христос назвал светильником горящим.Поднятие Евангелия в царских вратах является символом того, что евангельское учение выше всякого человеческого учения. После пения "Приидите поклонимся" и возгласа священника: "Яко свят еси Боже наш," диакон, встав на амвоне перед иконою Спасителя, возглашает: "Господи, спаси благочестивые и услыши ны." Затем поётся песнь: "Святый Боже, святый Крепкий, святый Бессмертный, помилуй нас."

Эта песнь называется Трисвятою, потому что в ней слово святыйупотреблено три раза, в отношении к каждому лицу Пресвятой Троицы. Она получила начало в 5-м веке, при греческом императоре Феодосии 2-ом и патриархе Прокле, по следующему случаю: во время землетрясения в Константинополе, все верующие, одни в храме, другие на площади, начали молиться Богу о помиловании. Тогда один отрок, находившийся на площади вихрем был поднят на воздухи, спустившись на землю, объявил, что он слышал вверху песнь ангелов: "Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный." Народ, услышав эти слова, начал повторять их, присоединив к ним: "помилуй нас." И после этой усиленной молитвы землетрясение прекратилось. С этого времени Трисвятая песнь введена во все Богослужения христианской Церкви.

После пения Трисвятой песни читаются Апостол и Евангелие. В первом содержится учение Апостолов, а во втором - учение Самого Иисуса Христа.

Чтение посланий Апостольских и Евангелия верующие должны слушать с таким же вниманием и благоговением, как бы видели и слышали Самого Спасителя и апостолов. К этому вниманию они и возбуждаются перед чтением Апостола словами: "Вонмем! Премудрость," (т.е. будем внимательны; читаемое будет исполнено премудрости) и перед чтением Евангелия: "Премудрость! Прости! Услышим святаго Евангелия." Значение этих слов то же самое. Чтение Апостола напоминает проповедь св. апостолов, а чтение Евангелия знаменует собой проповедь Иисуса Христа.

После чтения Евангелия произносится сугубая ектения: "Рцем вси от всея души и от всего помышления нашего, рцем." Этой ектенией мы молимся: о земле Русской, о Патриархах, Архиереях, о всех прежде почивших отцах и братиях, о благодетелях храма, певцах и предстоящих во храме. Затем следует ектения об оглашенных. В ней верующие молятся об оглашенных, чтобы Господь огласил их словом истины, т.е. наставил их в истине, открыл им Евангелие правды и присоединил их к святой Своей Церкви, чтобы и они вместе с верующими удостоились прославлять святое имя Его...

Литургия оглашенных заканчивается словами: "елицы оглашенные изыдите." Эти слова могут относиться и к нам. Мы, просвещенные святым Крещением грешим, если присутствуем в храме без благоговения или имеем вражду против ближнего. Поэтому при словах: "оглашенные изыдите" мы должны простить своим ближним все их согрешения против нас и просить у Господа Бога прощения своих грехов при твердой решимости не повторять их и сделаться лучшими.

3.3.Литургия верных

Литургия Верных составляет третью часть Литургии и называется так потому, что при совершении ее разрешается присутствовать только верным, т.е. крещеным и не отлученным от Церкви или от св. Причащения.

На ней символически изображаются Тайная вечеря Господа, Его страдания и смерть, воскресение из мертвых, вознесение на небо и второе пришествие на землю.

Главные действия этой части литургии состоят: 1) в перенесении Даров с жертвенника на престол, 2) в освящении Даров, 3) в приготовлении верующих к причащению, 4) в самом причащении и 5) в благодарении за причащение и благословении на выход из храма.

Литургия верных начинается ектениею: "Елицы вернии, паки и паки миром Господу помолимся." Потом следует вторая малая ектения. Обе эти ектении заключаются возгласом: "премудрость," напоминающим о важности наступающего священнодействия.

Во время этих эктиний, священник раскрывает антиминс, - шёлковый плат с частицею св. мощей, на котором должны быть поставлены Дары по перенесении их с жертвенника на престол, и тайно молится, чтобы Господь сотворил его достойным приносить мольбы и жертвы Безкровныя, а верующим даровал бы неосужденно причаститься Святых Таин.

После сего отверзаются царские врата и лик поет Херувимскую песнь, введенную в употребление при греческом императоре Юстиниане Младшем и патриархе Константинопольском Иоанне Схоластике, которому с вероятностью приписывается и самое составление этой священной песни.

"Иже Херувимы, тайно образующе и Животворящей Троице трисвятую песнь припевающе, всякое ныне житейской отложим попечение; яко да Царя всех подымем, Ангельскими невидимо дори-носима чинми, Аллилуиа." По-русски: "Мы таинственно изображая Херувимов и воспевая трисвятую песнь Животворящей Троице, отложим теперь всякое житейское попечение, чтобы нам принять Царя всех, невидимо сопровождаемого ангельскими силами. Аллилуия."

Собственно песнь Херувимов состоит из одного слова "аллилуйя," т.е.хвалите Бога. Все прочие слова в этой песне служат наставлением в том, с каким благоговением мы должны встретить и принять в себя в Святых Дарах Царя Славы, Господа.

В середине Херувимской песни совершается великий вход, во время которого св. Дары переносятся с жертвенника на престол. Великий вход совершается следующим образом: перед пением слов "яко да Царя всех подымем" священник и диакон подходят к жертвеннику для благоговейного поднятия св. Даров; при этом диакон, принявши от священника сначала воздух (покров на святых дарах) на левое плечо и потом - дискос на главу, а священник принявши в руки св. Потир (чашу), выходя через северные двери на амвон и, остановившись перед народом, поминают православных патриархов, правящего Архиерея, страну Российскую и благоверных людей ее, страну в которой живем, правительство и воинство ее, приходских деятелей и всех православных христиан.

При словах священника: "И вас всех да помянет Господь Бог," нужно в полголоса сказать: "и священство твое да помянет Господь Бог во Царствии Своем всегда, ныне и присно и во веки веков."

Затем священник и диакон входят царскими вратами в алтарь. Священник ставит чашу и дискос на развернутый на престоле антиминс, снимает с них малые покровы и покрывает одним большим покровом-воздухом. Царские врата затворяют и завешивают завесой. На клиросе поют продолжение Херувимской песни: "Яко да Царя всех подымем." Во время великого входа молящиеся преклоняют головы, моля Господа Бога о том, чтобы Он помянул и их в Царстве Своем. Это делается в подражание благоразумному разбойнику, который, видя страдания Иисуса Христа и сознавая свои грехи перед Богом, с раскаянием сказал: "Помяни мя, Господи, егда приидеши во Царствие Твое."

Великий вход символизирует шествие Иисуса Христа на вольные страдания во Иерусалим при громким восклицаниях: "Осанна Сыну Давидову!" и в сопровождении множество народа, устилавшего пред Ним путь своими одеждами, финиковыми и пальмовыми ветвями, равно как и самые страдания, смерть и погребение Его. На это значение великого входа особенно ясно указывают слова священной песни, которая поется вместо Херувимской в Великую Субботу: "Царь царствующих и Господь господствующих приходит заклатися" (т.е. идет на заклание(. Потому, при архиерейском служении, во время великого входа и выносится крест, копие и губка, в воспоминание того, как Христос был распят на кресте, напоен был губкою и прободен копием. В то же время священник и диакон символизируют собоюИосифа с Никодимом; воздух на плече диакона и покровы на чаше и дискосе напоминают плащаницу и пелены, которыми было обвито тело Иисуса Христа, кадило - ароматы, которыми оно было помазано, а закрытие царских врат завесою означает ночь, как время погребения Иисуса Христа, также истражу, приставленную к Его гробу.

В великий Четверг на Литургии Василия Великого вместо Херувимской песни поётся следующая песнь: "Вечери Твоея тайныя днесь, Сыне Божий, причастника мя приими; не бо врагом Твоим таину повем, ни лобзания Ти дам, яко Иуда, но яко разбойник исповедую Тя, помяни мя, Господи, во царствии Твоем."

В великую же Субботу, вместо Херувимской песни поется: "Да молчит всякая плоть человеча, и да стоит со страхом и трепетом, и ничтоже земное в себе да помышляет. Царь бо царствующих и Господь господствующих приходит заклатися и датися в снедь верным. Предходят же сему лицы Ангельстии со всяким началом и властью, многоочистии херувимы и шестокрылые серафимы, лица закрывающе и вопиюще песнь: аллилуия."

После великого входа следует приготовление верующих к достойному присутствию при освящении приготовленных Даров. С этой целью сначала произносится ектения о предложенных Дарах и потом просительная ектения о предстоящих в храме. Именно, чтобы Господь очистил грехи их, помог настоящий день и всю жизнь провести в мире и без греха, под покровом Ангела хранителя, и сподобил их христианской кончины и доброго ответа на Страшном суде. После того священник молит Бога, чтобы Он принял молитву верующих "щедротами (ради заслуг) Единородного Сына Своего." После того диакон призывает всех верующих к соединению в братской любви:"Возлюбим друг друга да единомыслием исповемы," т.е. чтобы мы, будучи проникнуты одними мыслями о Боге, могли исповедовать Его, или выразит свою веру в Него. Поющие дополняют, кого именно внушается нам исповедовать, именно: Отца и Сына и Святого Духа, Троицу единосущную и нераздельную.

В первые времена христианства в это время все молящиеся в храме выражали взаимную любовь целованием - мужчины с мужчинами, а женщины с женщинами. Впоследствии, по причине умножения христиан, этот обычай признан затруднительным и отменен. Ныне, только священники, при соборном служении, в это время целуют друг друга в плечо и руку, в знак взаимной любви и согласия. При этом один из них говорит: "Христос посреде нас," и другой отвечает: "И есть и будет." Все прочие верующие должны в это время простить друг друга, если имеют гнев на кого, оставить всякую вражду и помнить, что Господь не примет от них и самой молитвы, если они стоят пред Ним с гневом на кого-нибудь или с высокомерием.

После этого диакон возглашает: "Двери, двери. Премудростию вонмем!" В это время завеса от царских врат отнимается и поется Символ веры. Это делается в знак того, что верующие должны произносить исповедание веры как бы пред лицом Самого Бога и что им только под условием истинной веры открыт доступ к престолу благодати.

Слова "Двери, двери!" в первые времена христианства относились к предверникам, стоявшим при храме, чтобы они в это время затворяли двери, дабы не мог войти в храм кто-либо из оглашенных или кающихся, или даже неверных. В настоящее время эти слова относятся ко всем верующим и напоминают им, чтобы они, приготовляясь к великому таинству, затворили двери сердца своего (т.е. чувства, особенно зрения и слуха) так, чтобы ни одна греховная мысль не входила в это время в него и чтобы ум их был занят единственно исповеданием веры, которое вслед за этим произносится или поется.

Слова "Премудрость, вонмем!" возбуждают особенное внимание к содержанию Символа веры, а самый Символ веры поется в это время перед совершением таинства, для того, чтобы христиане могли засвидетельствовать перед Богом и Церковью чистоту и единство своей веры, так как без истинной веры никто не может ни приступить к таинству, ни присутствовать при совершении его. В это время священник берет воздух, которым покрыты св. Дары и, читая Символ веры, колеблет его над Дарами (поднимает и опускает). Это делается в память землетрясения, бывшего при воскресении Иисуса Христа, равно как и в знак наступающего сошествия Св. Духа на предложенные Дары, подобно тому, как и сошествию св. Духа на Апостолов предшествовало бурное дыхание ветра.

С этой минуты верующие не должны выходить из храма до окончания Литургии, а равно и не позднее этого времени должны приходить в храм. На сколько предосудительно нарушать это требование, видно из 9-го апостольского правила: "Всех верных входящих в церковь... и не пребывающих на молитве до конца, как бесчиние в церкви производящих, подобает отлучать от общения церковного."

После пения Символа веры, верующие возбуждаются к достойному предстоянию в храме при совершении Таинства Причащения. Для этого диакон возглашает: "Станем добре, станем со страхом, вонмем, святое возношение в мире приносится" (т.е. будем стоять прилично, со страхом, будем внимать, чтобы принести в мире святое возношение, т.е. святую жертву). Поющие от лица всех верующих отвечают: "Милость мира, жертву хваления," т.е. мы приносим Богу жертву, в отношение к ближним - милость, как плод мира или согласия с ними, а в отношении к самому Богу - хвалу или прославление Его, особенно бескровною святою жертвою. Таким образом, слова "Милость мира, жертву хваления" показывают, что под "святым возношением" разумеется в отношении к ближним - милость; а в отношении к Богу - молитва, и особенно та бескровная жертва (Тело и Кровь Христовы), которые вслед затем приносится Богу, и во время которой верующие должны обращаться к Нему с особенно чистою и усиленною молитвою.

Перед самым совершением Таинства Причащения священник приготовляет к нему верующих краткими возгласами. Именно, прежде всего, обращаясь к народу, он возглашает: "Благодать Господа нашего Иисуса Христа и любы Бога и Отца, и причастие Святаго Духа буди со всеми вами." Этим апостольским приветствием священник испрашивает у Бога верующим особенного дара от каждого лица Пресвятой Троицы, именно: от Бога Отца испрашивается им "любовь," так как единственно по любви Он послал на землю Единородного Сына Своего. От Сына Божия - "благодать," или божественная сила, так как Его заслугами она исходатайствована для верующих в Него. От Духа Святаго "причастие," или "общение," без которого ни для кого из верующих невозможно усвоение спасительных заслуг Христовых. Поющие на этот возглас отвечают: "И со духом твоим," т.е пусть будут дары эти и с твоею душою! Затем священник возглашает: "Горе имеем сердца," т.е. устремим сердца свои вверх, к Богу. Поющие от лица верующих отвечают: "Имамы ко Господу," т.е. мы имеем сердца, устремленные к Господу.

Далее священник возглашает: "Благодарим Господа!" На клиросе поют: "Достойно и праведно есть покланятися Отцу и Сыну и Святому Духу, Троице единосущней и нераздельней." В это время мы должны благодарить Господа за все благодеяния Его, особенно за то, что Он из ничтожества извел нас в бытие, и когда мы отпали от Него, Он снова наставил нас и ведёт в Свое Небесное Царство.

В это время священник, тайно читая молитву и воспоминая в ней о благодеяниях Божиих, вместе с тем представляет непрерывное славословие Ангелов, окружающих Престол Божий, и возглашает: "Победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще." В этих словах можно видеть указание и на те четыре вида животных, именно орла, тельца, льва и человека, под образом которых Ангелы, окружающие Престол Божий, видимы были в Ветхом Завете пророком Иезекиилем (Иез. Гл. 1-я), а в Новом (Откр. 4:6-9) - апостолом Иоанном. Под поющим здесь разумеется орёл, вопиющим - телец, взывающим - лев, глаголющим - человек. На клиросе поют самую песнь ангельскую: "Свят, свят, свят Господь Саваоф" (владыка сил, или небесных воинств) "Исполнь" (исполнены) небо и земля славы Твоея!" И к этому присоединяют хвалебную песнь еврейских отроков, приветствовавших Иисуса Христа при торжественном входе Его во Иерусалим: "Осанна в вышних! Благословен грядый во имя Господне! Осанна в вышних!" "Осанна" - слово еврейское, значит спасение. Осанна в вышних значит "спаси нас на небесах," или "даруй нам спасение в Царствии Небесном."

После пения победной песни совершается самое важное действие на Литургии верных, именно: освящение Даров -Евхаристия.

Воспоминая Тайную вечерю и установление на ней таинства св. Причащения, священник в это время произносит слова Самого Иисуса Христа: "Приимите, ядите: сие есть тело Мое, еже за вы ломимое во оставление грехов," и потом - "Пийте от нея вси: сия есть кровь Моя Новаго Завета, яже за вы и за многия изливаемая во оставление грехов." В это время священник в тайной молитве кратко вспоминает о самой заповеди спасителя совершать таинство Причащения, равно как и о Его крестных страданиях, смерти, воскресении и вознесении на небо. В это время и все верующие должны вспоминать Тайную вечерю Христову и мысленно проникнуться верой в пречистое Тело и честную Кровь Господа Иисуса Христа. На оба эти возгласа священника поющие отвечают: "Аминь," выражая через это внимание и веру предстоящих в храме.

Потом священник или диакон берет крестообразно правой рукой дискос, а левой чашу и, поднимая их вверх, возглашает: "Твоя от Твоих, Тебе приносяще о всех и за вся1" (Твои дары, Господи, Тобою же нам данные, Тебе и приносим в благодарность и умилостивление за все во исполнение Твоей заповеди и по причине Твоих спасительных страданий за всех нас). На эти причине указывается в молитве, тайно произносимой священником перед означенным возгласом: "Поминающе убо, спасительную Твою заповедь и вся яже о нас бывшая: крест, гроб, тридневное воскресение, на небеса восхождение, одесную седение, второе и славное паки пришествие." На клиросе протяжно поют: "Тебе (т.е. Тебя) поем, Тебе благословим, Тебе благодарим, Господи, и молимтися, Боже наш!"

Во время пения этой священной песни совершается призывание Св. Духа на предложенные Дары и самое освящение их. Именно: священник сначала три раза, с поднятие рук, молится о том, чтобы Господь ниспослал Святаго Духа на него самого как совершителя Таинства, на всех предстоящих во храме и на предложенные Дары; потом произнося молитвенные слова к Богу Отцу: "И сотвори убо хлеб сей честное Тело Христа Твоего, а еже в чаши сей - честную Кровь Христа Твоего, преложив Духом Твоим Святым. Аминь - трижды." Три раза благословляет святые Дары. В это самое время, силой и действием Святого Духа, хлеб пресуществляется в истинное Тело Христово, а вино - в истинную кровь Христову. Тогда священник и диакон делают земной поклон, поклоняясь Самому Господу, присутствующему на святом престоле в Теле и Крови Своей. В это время и все верующие, находящиеся во храме, призываются Церковью к особенному молению: "молимтися, Боже наш!"

Даже отсутствующим даётся знать об этой важной минуте освящения Даров особенным благовестием, которое называется благовест к "Достойно," чтобы и они в это время вознесли ум и сердце свое к Богу, осенив себя крестным знамением.

После освящения Даров, они приносятся Богу в жертву с молитвой за всю Церковь Христову, как Сам Иисус Христос окончил Тайную вечерю молитвой к Богу Отцу о всех верующих в Него, так и Церковь по освящении Даров совершает молитвенное воспоминание о всех своих членах как живых, так и умерших. Эти молитвы имеют особое значение, потому что в то время самые Тело и Кровь Христовы приносятся Богу, как истинная жертва за всю вселенную: во 1-х, жертва благодарственная за святых, уже прославленных Богом; во 2-х, - умилостивительная за умерших с верой, но еще не достигших полного блаженства, и в 3-х, - очистительная за христиан живых.

Воспоминая в тайной молитве о святых, уже прославленных Богом (праотцах, пророках, апостолах, мучениках, исповедниках), священник от лица всех верующих приносит Богу благодарственную молитву за то, что Он удостоил их Своего Божественного прославления и соделал ходатаями за нас на небе.

Потом вслух священник возглашает: "Изрядно (преимущественно возблагодарим Господа) о Пресвятей, Пречистей, Преблагословенней, Славней Владычице нашей Богородице и Приснодеве Марии." Св. Церковь побуждает верующих особенно возблагодарить Господа о Пресвятой Матери Божией, потому что Она удостоилась от Бога особенного прославления, гораздо высшего, чем все другие святые и ее ходатайство перед Богом имеет большую силу, нежели молитвы прочих святых. На клиросе от лица всех молящихся поют хвалебную песнь в честь Божией Матери: "Достойно есть яко воистину, блажити Тя, Богородицу, присноблаженную и пренепорочную Матерь Бога нашего; честнейшую херувим и славнейшую без сравнения серафим, без истления Бога Слова рождшую, сущую Богородицу Тя величаем." (достойно по всей справедливости ублажать Тебя, Богородицу, Присноблаженную и Пренепорочную Матерь Бога нашего; посему мы величает Тебя, честнейшую херувимов и славнейшую без сравнения серафимов, без изменения родившую Бога Слова, истинную Богородицу.

Эта песнь приписывается Ангелу, явившемуся в виде инока подвижнику, который жил в пещере на Афонской горе, близ обители Пантократской, в конце 10-го века. На Литургии св. Василия Великого вместо этой песни поется: "О Тебе радуется, Благодатная, всякая тварь," а в праздники двунадесятые поются так называемые "задостойники," т.е. ирмосы 9-й песни праздничного канона с припевом в честь Божией Матери: "Величит, душе моя, честнейшую и славнейшую горних воинств, Деву Пречистую Богородицу."

Во время пения "Достойно есть" священник тайно молится как об умерших с верой во Христа, так и о живых христианах. Первым он испрашивает у Бога вечного упокоения, а последним - всех благ для жизни христианской. В древности в это время поминовение умерших совершалось вслух диаконом, читавшим помянники, а ныне совершается это тайно священником. Но молящиеся в храме во время пения "Достойно есть" сначала должны словами этой молитвы выразить величание Божией Матери, а потом поминать в своих молитвах всех близких своих, родных и знакомых, умерших с верой и покаянием. И как прежде при воспоминании о Церкви Небесной священник особенно и громогласно вспоминал о Божией Матери как высшей всех святых. Так и теперь, при воспоминании о Церкви земной, прежде всего молится о высших властях духовных и гражданских и вслух всех возглашает: "Во-первых, помяни, Господи, Святейшие Православные патриархи (местного архиерея), их же даруй святым Твоим Церквам в мире целых, честных, здравых, долгодеиствующих, право правящих слово Твоея истины." Этот возглас означает следующее: "Во-первых помяни, Господи, духовных правителей и даруй им, чтобы они, для блага Твоих Церквей, были целы, почитаемы, здравы, долголетни и правильно управляли Церковью по Твоему истинному слову." При Архиерейском служении в это время, также вслух, поминается страна, в которой живем и правительство ее, а при обыкновенном священнослужении это поминовение произносится священником тайно. Поющие отвечают: "И всех и вся," т.е. помяни, Господи, и всех верующих как мужчин, так и женщин. В это время верующие должны поминать в своих молитвах живых - близких, родных, знакомых и всех христиан.

В заключение всего жертвоприношения, Евхаристии, священник испрашивает у Бога всем "единодушия": "и даждь нам единеми усты и единем сердцем славити и воспевати пречестное и великолепное имя Твое, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков."

Для приготовления верующих к св. Причащению, сначала священник призывает на них милости великого Бога и Спаса нашего Иисуса Христа; потом диакон или священник произносит ектению о том, чтобы Господь, восприняв в пренебесный Свой жертвенник, освященные Дары, ниспослал всем верующим Божественную благодать и дар Всесвятого Духа, и присоединяет к этому просительную ектению. Священник в это время тайно читает в алтаре молитву о том, чтобы Господь сподобил как его, так и всех готовящихся к святому причащению, приступить этому таинству неосужденно и с чистой совестью.

После этого священник возглашает: "И сподоби нас, Владыко, со дерзновением (с сыновней смелостью) неосужденно смети призывати Тебе, Небесного Бога Отца, и глаголати." Поющие дополняют что именно глаголати: "Отче наш, иже еси на небесех."

На клиросе поют Молитву Господню, которая напоминаем верующим, с какими мыслями и чувствами они должны приступать к великому таинству св. Причащения. Между тем диакон во время пения Молитвы Господней крестообразно опоясывается орарём как для большего удобства при св. причащении, так и для выражения благоговения к св. таинству.

После молитвы Господней священник, обращаясь к народу и благословляя его, произносит: "Мир всем!" а поющие отвечают: "И духови твоему." Затем диакон приглашает всех преклонить главы, а священник тайно читает молитву о том, чтобы Господь ниспослал Свое благословение преклонившим главы. Когда диакон произносит : "Вонмем!" - священник, возвышая св. Агнец и делая им изображение креста, возглашает: "Святая святым!", т.е. святые Дары - Тело и Кровь Христовы - могут быть преподаны только святым и очистившим себя от грехов через покаяние. Возгласы "Вонмем" и "Святая святым" должны побуждать верующих к новому, строжайшему испытанию своей совести. Потому в это время прилично всем обратиться к Богу с молитвой мытаря: "Боже, очисти мя, грешного." Но так как никто из людей не может признать себя вполне чистым от греха, то на возглас священника поющие отвечают: "Един Свят, един Господь Иисус Христос во славу Бога Отца. Аминь.

После этого поется стих, называемый причастным. Причастные стихи большей частью заимствованы из псалмов; они избираются соответственно праздникам. Так, в Воскресные дни часто поётся стих: "Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних;" в праздники Божией Матери: "Чашу спасения прииму и имя Господне призову;" в праздники св. Апостолов: "Во всю землю изыде вещание их и в концы вселенныя глаголы их;" в праздники святых: "В память вечную будет праведник, от слуха зла не убоится" и проч.

Во время причастного стиха священнослужители причащаются святых Таин. Причащение священнослужителей совершается следующим образом: сначала священник поклоняется до земли святым Тайнам, потом кланяется находящимся в церкви и испрашивает у них прощения. После ого священник даёт диакону часть Тела Христова, а другую часть благоговейно берет в свои руки, и оба тихо читают молитву: "Верую, Господи, и исповедую" и проч. Потом священник причащается крови Христовой из св. потира и также причащает диакона. Так приобщались святых Таин Христовых все христиане до 4-го века, но в этом столетии св. Иоанн Златоуст ввел в употребление лжицу для приобщения мирян под обоими видами, так как некоторые из них стали допускать неблагоговейное обращение с частицами Тела Христова.

Во время приобщения священнослужителей воспоминается Церковью Тайная Вечеря, приобщение Иисусом Христом Апостолов, Его страдание и смерть.

3.4.Приготовление верных ко причащению и само причащение

Данные пояснения взяты из православного молитвослова и не являются каким- то законом или Уставом, а служат нам благочестивой традицией Русской Православной Церкви. Желающий причаститься должен достойно приготовится к этому святому таинству. Приготовление это (в церковной практике оно называется говением)продолжается несколько дней и касается как телесной, так и духовной жизни человека. Телу предписывается воздержание, т.е. телесная чистота (воздержание от супружеских отношений) и ограничение в пищи (пост). В дни поста исключается пища животного происхождения — мясо, молоко, яйца и, при строгом посте, рыба. Хлеб, овощи, фрукты употребляются в умеренном количестве. Ум не должен рассеиваться по мелочам житейским и развлекаться.

В дни говения надлежит посещать богослужения в храме, если позволят обстоятельства, и более прилежно выполнять домашнее молитвенное правило: кто читает обычно не все утренние и вечерние молитвы, пусть читает все полностью, кто не читает каноны, пусть в эти дни читает хотя бы по одному канону. Накануне причащения надо быть на вечернем богослужении(суббота в 17.00, Никольский Собор после помазания святым маслом в притворе Всех Святых проходит исповедь) и прочитать дома, кроме обычных молитв на сон грядущим, канон покаянный, канон Богородице и канон Ангелу хранителю.(из книги Молитвослов или на сайте Православный молитвослов) Каноны читают или один за другим полностью, или соединяя таким образом: читается ирмос первой песни покаянного канона («Яко по суху пешешествовав Израиль, по бездне стопами, гонителя фараона видя потопляема, Богу победную песнь поим, вопияше») и тропари, затем тропари первой песни канона Богородице («Многими содержимь напaстьми, к Тебе прибегаю, спасения иский: о, Мaти Слова и Дево, от тяжких и лютых мя спаси»), опуская ирмос «Воду прошед...», и тропари канона Ангелу хранителю, тоже без ирмоса («Поим Господеви, проведшему люди Своя сквозе Чермное море, яко един славно прославися»). Так же читают и следующие песни. Тропари перед каноном Богородице и Ангелу хранителю, а также стихиры после канона Богородице в таком случае опускаются.

Читается также канон ко причащению и, кто пожелает, — акафист Иисусу Сладчайшему. После полуночи уже не едят и не пьют, ибо принято приступать к Таинству Причащения натощак. Утром (Воскресенье в Никольском Соборе проходят две службы:первая в 6.30 и вторая около 8.30. На каждой из них причащают православных людей)прочитываются утренние молитвы и все последование ко Святому Причащению, кроме канона, прочитанного накануне. Перед причащением необходима исповедь — вечером ли, или утром, перед литургией.

3.5.О Литургии Василия Великаго

БОЖЕСТВЕННАЯ ЛИТУРГИЯ

Литургия есть самое важное Богослужение, во время которого совершается Святейшее Таинство Причащения, установленное Господом нашим Иисусом Христом в четверг вечером, накануне крестных Его страданий. Умывши ноги Своим апостолам для показания им примера смирения, Господь воздав хвалу Богу Отцу, взял хлеб, благословил его, преломил и дал апостолам, говоря:"примите, ядите: сие есть Тело Мое, еже за вы ломимое"; потом Он взял чашу с виноградным вином, также благословил ее и подал апостолам, говоря: "пийте от нея вси: сия есть Кровь Моя Нового Завета, яже за вы и за многия изливаемая во оставление грехов"; причастив их, Господь дал заповедь всегда совершать это Таинство: "сие творите в Мое воспоминание"(Мф. 26, 26-28; Лук 22, 19; 1 Кор. 11, 24).

Апостолы совершали Св. Причащение по заповеди и примеру Иисуса Христа и научили христиан совершать это великое и спасительное Таинство. В первое время порядок и образ совершения Литургии передавался устно, и все молитвы и священные песнопения заучивались на память. Затем стало появляться и письменное изложение апостольской Литургии. С течением времени Литургия пополнялась новыми молитвами, песнопениями и священными действиями, что нарушало в разных церквах единообразие в совершении ее. Являлась потребность объединить все существовавшие чины Литургии, внести единообразие в их совершение. Это и было сделано в четвертом веке, когда прекратились гонения на христиан и христианская Церковь получила возможность приступить к благоустройству внутренней своей жизни (Вселенские Соборы). В это время Св. Василий Великийзаписал и предложил к общему употреблению составленный им чин Литургии, а Св. Иоанн Златоуст несколько сократил этот чин. В основу этого чина была положена древнейшая Литургия Св. апостола Иакова, первого епископа иерусалимского.

Св. Василий Великий был архиепископом Кесарии Каппадокийской (в Малой Азии). "Великим" называют его за великие подвиги его на пользу Церкви. Он оставил после себя много церковных писаний, много молитв и церковных правил. Скончался в 379 г.

Св. Иоанн Златоуст был архиепископом Константинопольским. "Златоустом" прозвали его за особое красноречие, с которым он проповедовал Слово Божие. Он также оставил после себя много церковных произведений. Он несколько (в молитвах, читаемых священником тайно) сократил чин Литургии Св. Василия Великого, но существенных изменений никаких не допустил. Скончался в 402 г. в ссылке.

Литургия имеет различные названия. Первое название "Литургия" - греческое, означает "общественная служба" и указывает на то, что Таинство Святого Причащения есть умилостивительная Жертва Богу за грехи всегообщества верующих, - живых и умерших. Так как Таинство Св. Причащения по-гречески называется Евхаристией, что значит "благодарственная жертва", то и Литургия называется также "Евхаристией". Чаще всего Литургию называют "обедней", так как ее положено совершать в полуденное (обеденное) время, и Тело и Кровь Христовы, предлагаемый в Таинстве Св. Причащения, в Слове Божием называются "Трапезой" и "Вечерей" Господней (1 Кор. 10, 21; 11, 20). - В апостольское время Литургия называлась еще "преломлением хлеба" (Деян. 2, 46). На Литургии воспоминаются земная жизнь и учение Иисуса Христа от рождения и до вознесения Его на небо и принесенные Им на землю спасительные блага.

Порядок Литургии такой: сначала приготовляется вещество для Таинства, потом верующие приготовляются к Таинству и, наконец, совершается самое Таинство, и верующие причащаются. Литургия, таким образом, разделяется на три части, называемые: 1) "проскомидией", 2) Литургиею "оглашенных" и 3) Литургиею "верных".

I. Проскомидия

"Проскомидия" - слово греческое и значит: принесение. Так называется первая часть Литургии от обычая древних христиан приносить хлеб, вино и все нужное для совершения Литургии; поэтому, и самый хлеб, употребляемый на ней, называется просфорою, что значит: приношение. Хлеб (просфора) должен быть квасный (поднявшийся), чистый, пшеничный. Сам Господь Иисус Христос для совершения Таинства Св. Причащения взял квасный, а не пресный, хлеб. - Просфора должна быть круглою и состоять из двух частей во образ двух естеств Иисуса Христа - Божеского и человеческого; на верхней части просфоры имеется печать с изображением креста и по углам его - начальных букв имени Христа Спасителя: ИС. ХР. и греческого слова: НИ-КА; это означает: Иисус Христос побеждает. Вино для Таинства требуется виноградное, красное, потому что красный цвет напоминает цвет крови; вино смешивается с водой в воспоминание того, что из прободенного ребра Спасителя на кресте истекли кровь и вода. Для проскомидии употребляется пять просфор в воспоминание чудесного насыщения Христом пятью хлебами более пяти тысяч человек, каковое обстоятельство дало Иисусу Христу повод учить народ о духовном насыщении и о нетленной, духовной пище, подаваемой в Таинстве Св. Причащения (Иоан. 6, 22-58). Но собственно для причащения употребляется одна просфора (Агнец), по слову апостола: "один хлеб, и мы многие - одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба" (1 Кор. 10, 17), а потому по своей величине эта просфора должна соответствовать числу причастников.

СОВЕРШЕНИЕ ПРОСКОМИДИИ

Приготовившись, по церковному уставу, к совершению Литургии, священник и диакон читают пред закрытыми царскими вратами, так называемые, "входные" молитвы и облачаются в алтаре в священные одежды. Подойдя, затем, к жертвеннику, священник, благословив начало проскомидии, беретпервую (агничную) просфору и копием делает на ней трижды изображение креста, произнося: "в воспоминание Господа и Бога, и Спаса нашего Иисуса Христа". Это значит: проскомидия совершается по заповеди Иисуса Христа. Из этой просфоры священник копием вырезает средину, в форме куба, с произнесением слов прор. Исаии: "яко (как) овча на заколение ведеся и яко агнец непорочен, прямо стригущего его безгласен, тако не отверзает уст своих; во смирении его суд его взятся; род же его кто исповесть; яко вземлется от земли живот (жизнь) его" (Ис. 53, 7-8). Эта кубическая часть просфоры называется Агнцем (Иоан. 1, 29) и полагается на дискос. - Затем, священник крестообразно надрезает с нижней стороны Агнец с произношением слов: "жрется (приносится в жертву) Агнец Божий, вземляй(взявший на Себя) грех мира, за мирский живот (жизнь) и спасение", и прободает правую сторону Агнца копием, произнося слова евангелиста: "един от воин копием ребра Ему прободе и абие (тотчас) изыде кровь и вода; и видевый свидетельствова и истинно есть свидетельство его" (Иоан. 19, 34); сообразно с этими словами в чашу (потир) вливается вино, смешанное с водою. - Из второй просфоры, называемой "богородичною", священник вынимает одну частицу в честь Божией Матери и полагает ее по правую сторону Агнца на дискосе. - Из третьей просфоры, называемой "девятичинной", вынимается девять частиц в честь святых: Иоанна Крестителя, пророков, апостолов, святителей, мучеников, преподобных, бессребреников, Богоотец Иоакима и Анны и того святителя, имени которого совершается Литургия; эти частицы полагаются по левую сторону Агнца на дискосе, по три частицы в ряд. Из четвертой просфоры вынимаются частицы за живых и полагаются ниже Агнца на дискосе; из пятой - за умерших и полагаются ниже частиц вынутых за живых. Наконец, вынимаются частицы из просфор, подаваемых верующими; одновременно прочитываются соответствующие "поминания" о здравии и спасении живых и об упокоении усопших рабов Божиих; частицы из этих просфор полагаются вместе с частицами, вынутыми из четвертой и пятой просфор.

В конце проскомидии священник благословляет кадило с фимиамом и, покадив звездицу, ставит ее на дискосе над Агнцем и частицами, чтобы сохранить их в положенном порядке, покрывает дискос и потир двумя небольшими покровами и поверх их еще одним несколько больших размеров, называемым "воздухом", кадит пред Дарами и молит Господа благословить предложенные Дары, помянуть принесших эти Дары и тех, за кого они принесены, самого же его соделать достойным для священнодействия божественных Таин.

Применяемые на проскомидии священные предметы и совершаемые действия имеют символическое значение: дискос знаменует и вифлеемскую пещеру и Голгофу, звездица - вифлеемскую звезду и крест, покровы - пелены рождественские, пелены и плащаницу, бывшие во гробе Спасителя, потир - ту Чашу, в которой священнодействовал Иисус Христос, приготовление Агнца - суд, страдания и смерть Иисуса Христа, а прободение его копием - прободение, сделанное одним из воинов на Теле Спасителя. Соединение всех частиц в известном порядке на дискосе означает всю Церковь Божию, членами которой состоят: Божия Матерь, ангелы, все святые угодники Божии, все верующие христиане - живые и умершие, а Главою ее - Сам Господь наш Спаситель. Каждение знаменует осенение Св. Духа, благодать Которого сообщается в таинстве Св. Причащения.

Проскомидия совершается священником на жертвеннике при закрытом алтаре вполголоса. Завершается она, когда на клиросе читаются 3-й и 6-й (а иногда и9-й) часы по Часослову.

II. Литургия оглашенных

Вторая часть Литургии называется Литургией "оглашенных" потому, что при совершении ее могут присутствовать и оглашенные, т. е. готовящиеся к принятию Св. Крещения, а также кающиеся, отлученные за тяжкие грехи от Св. Причащения.

Диакон, получивши благословение от священника, выходит из алтаря на амвон (место против царских врат) и громко произносит: "Благослови, владыко!", т. е. благослови начать службу и собравшимся верующим участвовать в молитвенном прославлении Бога. Священник в первом своем возгласе прославляет Свят. Троицу: "Благословено (т. е. достойно прославления)царство Отца, и Сына, и Святаго Духа, ныне и присно (всегда), и во веки веков (вечно). Певчие поют: "аминь" (действительно так). Затем диакон произносит великую ектению, в которой перечисляются разнообразные христианские нужды и наши прошения к Господу, а священник в алтаре тайно молится, чтобы Господь призрел на этот храм и молящихся в нем и исполнил бы их нужды. Великая ектения начинается напоминанием, что молиться Господу нужно "миром", то есть примирившись со всеми, не имея ни на кого гнева или вражды; по учению Спасителя, мы не можем приносить Богу дары, если имеем "что-нибудь против ближнего" (Матф. 5, 23-24). Высшее благо, о котором следует молиться, это - душевный мир и спасение души: о свышнем(небесном) мире и спасении душ наших"; этот мир есть то спокойствие совести, то отрадное чувство, которое мы испытываем, напр., после внимательной исповеди и достойного причащения Св. Таин, в участливом отношении к судьбе ближнего, после всякого доброго дела; этот мир Спаситель преподал апостолам в прощальной беседе на Тайной Вечери (Иоан.14, 27). "О мире всего мира" - чтобы не было раздоров и вражды между народами и государствами во всем мире (вселенной). "О благостоянии святых Божиих церквей", - чтобы православные церкви во всех государствах твердо и непоколебимо, на основании Слова Божия и правил Вселенской Церкви, исповедывали святую православную веру, не увлекаясь гибельными ересями и не допуская раскола, "о соединении всех" верующих в единое стадо Христово (Иоан. 10, 16). Молимся "о святем храме сем", который составляет главную святыню прихода и должен быть предметом особенного попечения каждого прихожанина, чтобы Господь сохранил его от пожара, воров и других несчастий, и о тех, кто входит в него ("в онь") с искреннею верою, благоговением и страхом Божиим. - Молимся о патриархах, митрополитах, архиепископах и епископах, потому что им принадлежит главный надзор за чистотою Христианской Веры и нравственности; облаговерных правителях, которые охраняют свободу Православной Веры и общий законный порядок для мирной жизни всех граждан - "О граде сем (иливеси- - селении) в котором мы живем и трудимся, о "всяком граде, стране, и верою живущих в них", молимся также по чувству христианской любви и о всех других городах и окрестностях (стране - стороне) его и о всех живущих в них верующих людях - "О благорастворении воздухов, о изобилии плодов земных, и временех мирных": молимся о хорошей благотворной погоде, чтобы земля дала изобилие всех плодов, необходимых для пропитания всех жителей страны, - и о времени мирном, чтобы среди граждан не было вражды или борьбы, отвлекающей от мирного и честного труда. - "О плавающих, путешествующих, недугующих (больных), страждущих (у кого много горя и скорби на душе), плененных и о спасении их" - все эти лица, преимущественно пред всеми, нуждаются в Божественной помощи и нашей молитве. Молимся: "О избавитися нам от всякия скорби, гнева и нужды". - Затем просим Господа, чтобы Он заступил и сохранил нас не по делам нашим или заслугам нашим, которых у нас нет, а единственно по своей милости (благодати), - "Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоею благодатию". В последних словах ектении, "помянувше", т. е. призвав на помощь, Божию Матерь и всех святых, мы предаем, поручаем Христу Богу себя и друг друга, чтобы Он руководил нами по Своей премудрой воле. Священник заканчивает великую ектению возгласом: "яко (потому что)подобает (приличествует, следует) Тебе всякая слава, честь и поклонение Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков": содержащим в себе, по образцу молитвы Господней, славословие, прославление Господа Бога.

После великой ектении поются псалмы 102-й: "Благослови, душе моя, Господа ... и 145-й: "Хвали, душе моя. Господа" ..., разделяемые малой ектенией: "паки и паки (еще, опять) миром Господу помолимся". В означенных псалмах изображены благодеяния Божии роду человеческому: сердце (душа) христианина должно прославлять (благословлять) Господа, очищающего и исцеляющего наши душевные и телесные немощи, исполняющего благие наши желания, избавляющего от истления жизнь нашу, - и не забывать всех Его благодеяний (воздаяний); Господь - щедр, милостив и долготерпелив; Он хранит истину во век, творит суд обидимым, даст пищу алчущим, освобождает заключенных (решить окованные), любит праведников, принимает сирот и вдов и наказывает грешников... Псалмы эти называются изобразительными, а так как петь их положено на двух клиросахпопеременно, то по-гречески они называются также "антифонами". В двунадесятые Господни праздники изобразительные псалмы (антифоны) не поются; вместо них поются особые стихи из других псалмов, соответствующие празднуемому событию. За каждым стихом первого праздничного антифона поется припев: "Молитвами Богородицы, Спасе, спаси нас!" А за каждым стихом второго антифона, смотря по празднику: "Спаси нас, Сыне Божий, рождейся от Девы" (в Рождество Христово) или: "во Иордане крестивыйся" (в Крещение Господне) или: "Воскресый из мертвых" (в Пасху) и тому подобное ... "поющия Ти: аллилуиа!" (хвалите Бога). По окончании второго антифона всегда поется песнь: "Единородный Сыне и Слове Божий, безсмертен Сый, и изволивый спасения нашего ради воплотитися от святыя Богородицы и Приснодевы Марии, непреложно вочеловечивыйся, распныйся же, Христе Боже, смертию смерть поправый, един Сый Святыя Троицы, спрославляемый Отцу и Святому Духу, спаси нас". В этой песне изложено православное учение о Втором Лице Св. Троицы - Сыне Божием, Иисусе Христе; Единородный (единственный по существу) Сын и Слово Божие, Христос Бог, будучи бессмертным, сделался человеком, не переставая быть Богом ("непреложно" - неизменно "вочеловечивыйся"), принявши человеческую плоть (тело) от Свят. Богородицы и Приснодевы Марии и будучи распят, Он Своею смертью победил нашу смерть "смертию смерть поправый", один из трех Лиц Св. Троицы, прославляемый наравне с Отцом и Св. Духом.

Далее следует малая ектения и пение блаженств евангельских (Матф. 5, 3-12), в которых указывается, что христианин, испрашивая милости у Бога, должен иметь смирение духа (духовную нищету), сокрушаться о своих грехах, быть кротким (незлобивым), поступать по правде Божией, иметь чистоту в сердце, быть милосердым к ближнему, умиротворять враждующих, бытьтерпеливым во всех испытаниях, готовым перенести поношение, изгнание("ижденут") и смерть за Христа, т. е. быть исповедником Его, за каковой подвиг ожидает великая награда ("мзда") на небесах. В великие Господни праздники, вместо евангельских блаженств, поется несколько раз соответствующий тропарь со стихами. При пении евангельских блаженствцарские врата открываются для малого входа. В конце "блаженств" священник берет с престола Св. Евангелие, передает его диакону и выходит, в предшествии диакона, несущего Св. Евангелие, северными дверями на амвон. - Этот выход священнослужителей с Св. Евангелием называется малым входом, в отличие от следующего великого входа, и напоминает верующим первый выход Иисуса Христа на всемирную проповедь. Получивши благословение от священника, диакон останавливается в царских вратах и, возвышая св. Евангелие, громко возглашает: "Премудрость! Прости!" входит в алтарь и полагает св. Евангелие на престоле. - Возглас: "Премудрость! Прости!" напоминает верующим, что они должны стоять прямо (по буквальному переводу с греческого языка, "прости" значит: правильно, прямо), т. е. быть внимательны, сосредоточены в мыслях. - Смотря на св. Евангелие, как на Самого Иисуса Христа, идущего на проповедь, верующие поют: "Приидите поклонимся и припадем ко Христу, спаси ны, Сыне Божий, воскресый из мертвых (или молитвами Богородицы, или во святых дивен Сый), поющия Ти: аллилуиа! После сего поется тропарь(воскресный, или праздничный, или святого) и другие песнопения, а священник в это время в тайной молитве просит Отца Небесного, воспеваемого херувимами и славословимого серафимами, принять и от нас ангельскую (трисвятую) песнь, простить грехи, освятить и дать нам силы праведно служить Ему; конец этой молитвы: "Яко свят еси, Боже наш"... он произносит вслух.

Далее поется "трисвятое": - "Святый Боже"... В Рождество Христово, Крещение Господне, Пасху (всю седмицу), и день Св. Троицы, а также в субботы - Лазареву и Великую, вместо "трисвятого" поется: "Елицы(которые) во Христа крестистеся (крестились), во Христа облекостеся(облеклись в одежду правды): аллилуиа", потому что в древней Церкви оглашенные преимущественно в эти праздники принимали св. крещение. В праздник Воздвижения Креста Господня (14-го сентября) и в третью "неделю" (воскресенье) Велик. Поста, когда совершается поклонение Кресту, вместо "трисвятого", поют: "Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и Святое Воскресение Твое славим".

По окончании "трисвятого" читается очередной Апостол (апостольское чтение из книги Деяний св. апостолов, семи соборных апостольских посланий и четырнадцати посланий св. ап. Павла - по особому указателю). К внимательному чтению апостола верующие приготовляются возгласами: "Вонмем" (будем внимать!) "Мир всем! Премудрость!" и пением прокимна- особого краткого стиха (переменяемого). Во время чтения апостола совершается каждение в знак той благодати Св. Духа, с которою апостолы проповедали всему миру учение Иисуса Христа. На каждение, а также и на возглас священника: "мир всем!" нужно отвечать простым поклоном (без крестного знамения). Затем, поется: "аллилуиа" три раза с произношением особых стихов и читается очередное Евангелие (также по особому указателю), предваряемое и сопровождаемое пением радостной песни:"Слава Тебе, Господи, слава Тебе!" так как для верующего христианина не может быть более радостной вести, как благовестие (евангелие) о жизни, учении и чудесах Господа Иисуса Христа. Апостол и Евангелие должны быть выслушаны с особенным вниманием, при наклоненной главе, хорошо делают те, кто предварительно знакомятся с этими чтениями дома. Пред началом чтения Апостола и Евангелия следует перекреститься, а по окончании - совершить крестное знамение, с поклоном, троекратно.

После Евангелия следует сугубая (усиленная) ектения, в начале которой верующие приглашаются помолиться Господу Богу от чистого сердца, всеми силами души: "Рцем (будем говорить, молиться) вси от всея души и от всего помышления..." Далее в двух прошениях мы сугубо (усиленно) просим Господа услышать нашу молитву и помиловать нас: "Господи, Вседержителю, Боже отец наших, молимтися (молимся Тебе), услыши и помилуй. - Помилуй нас, Боже..." Следуют сугубые прошения: о патриархах, митрополитах, архиепископах, епископах, правящем Архиерее и всей "во Христе братии нашей" (о всех верующих христианах); о благоверных правителях; о священниках, о монахах, состоящих в священном сане, и о всех служителях Христовой Церкви; о блаженных и приснопамятных (всегда достойных памяти) святейших патриархах православных, и благочестивых царях, и благоверных царицах, и о создателях св. храма и о всех усопших православных отцах и братьях, здесь и повсюду погребенных. Нужно молиться за умерших по чувству христианской любви к ним, никогда не оскудевающей, тем более, что для умерших за гробом нет покаяния, а только воздаяние, - блаженная жизнь или вечные мучения. Христианская же молитва за них, добрые дела, совершаемые в память их, и особенно принесение бескровной Жертвы, могут умолить правосудие Божие и облегчить мучения грешников. - Еще сугубо молимся о милости (чтобы Господь умилосердился над нами), о жизни, мире, здравии, спасении, посещении (посетил, не оставил своими милостями), прощении, оставлении грехов рабов Божиих братии святого храма сего (т. е. прихожан). В последнем прошении сугубой ектении говорится о плодоносящих и добродеющих во святем и всечестнем храме сем, труждающихся (для храма), поющих, и предстоящих в нем людях, ожидающих от Бога великие и богатые милости. Под плодоносящими и добродеющими(делающими добро) для храма разумеются верующие, которые приносят в храм все необходимое для Богослужения (елей, ладан, просфоры и проч.), жертвуют на нужды храма и прихода деньгами и вещами (на благолепие храма, на содержание труждающихся в нем - причта, певчих, служителей, в пользу бедных прихожан и на другие общеприходские религиозно-нравственные нужды).

За сугубой ектенией следует особая ектения об умерших, в которой мы молимся за всех усопших отцов и братьев наших, просим Христа, бессмертного Царя и Бога нашего, простить им все прегрешения вольные и невольные, упокоить их в селениях праведных и, признавая, что нет человека, который не согрешил бы в своей жизни, умоляем Праведного Судию даровать им Царство Небесное, где все праведные упокоеваются.

Далее произносятся ектении об оглашенных, чтобы Господь помиловал их, наставил в истинах св. веры ("открыл им Евангелие правды") и удостоил Св. Крещения ("соединить их святей ... Церкви"). Во время этой ектении священник развертывает на престоле антиминс, а ектению заканчивает возгласом: "да и тии с нами славят...", т. е., чтобы и они (оглашенные) вместе с нами (верующими) прославляли Пречестное и Великое Имя Отца и Сына и Святого Духа. Затем оглашенные приглашаются выйти из храма:"Елицы оглашении изыдите"... Оглашенные, в точном смысле существуют и теперь; это - готовящиеся к Св. Крещению язычники (в Китае, Японии, Сибири), магометане и евреи в разных местах вселенной. Все они нуждаются в милосердии Божием, и потому мы обязаны молиться за них. Что касается повеления оглашенным выйти из храма, то эти слова должны быть предупреждением и нам, если даже и нет среди нас "оглашенных". Мы, крещенные, часто грешим и без раскаяния присутствуем в храме без должного благоговения, или имеем в душе вражду и ненависть против ближнего. А потому при грозных словах: "оглашенной изыдите", мы, как недостойные, должны углубиться в самих себя, поразмыслить о своем недостоинстве, простить своим личным врагам, иногда воображаемым, и просить у Господа Бога прощения своих грехов при твердой решимости сделаться лучшими.

Словами: "елицы вернии паки и паки миром Господу помолимся"начинается Литургия верных.

III. Литургия верных

Так называется третья часть Литургии потому, что на ней могут присутствовать только верные, т. е. крещеные. Ее можно подразделить на следующие части: 1) перенесение честных Даров с жертвенника на престол; 2) приготовление верующих к освящению Даров; 3) освящение (преложение) Даров; 4) приготовление верующих к причащению; 5)причащение и 6) благодарение за причащение и отпуст.

1. ПЕРЕНЕСЕНИЕ ЧЕСТНЫХ ДАРОВ С ЖЕРТВЕННИКА НА ПРЕСТОЛ

После приглашения оглашенным удалиться из храма произносятся две краткие ектении и поется херувимская песнь: "Иже Херувимы тайно образующе, и животворящей Троице трисвятую песнь припевающе, всякое ныне житейское отложим попечение. - Яко да Царя всех подымем, Ангельскими невидимо дориносима чинми. Аллилуиа (трижды).

По-русски эта песнь читается так: "Мы, таинственно изображая Херувимов и воспевая трисвятую песнь Троице, дающей жизнь, оставим теперь заботу о всем житейском, чтобы нам прославить Царя всех, Которого невидимо ангельские чины торжественно прославляют. Хвала Богу!" Отдельные слова Херувимской песни означают: тайно образующе - таинственно изображая, или таинственно представляя из себя; животворящей - жизнь дающей;припевающе - воспевая; отложим - оставим; житейское попечение - заботу о житейском; яко да - чтобы; подымем - поднимем, прославим; дориносима- торжественно носимого, прославляемого ("дори" - слово греческое и значит: копье, так что "дориносима" значит; копьеносимого; в древности, желая торжественно прославить царей или военачальников, сажали их на щиты и, подняв вверх, носили их на этих щитах пред войсками, при чем щиты поддерживались копьями, так что издали казалось, что прославляемых лиц несут на копьях); ангельскими чинми - ангельскими чинами; аллилуиа - хвала Богу!

Херувимская песнь напоминает верующим, чтобы они теперь оставили всякую мысль о житейском, представляя себе, что они, подобно Херувимам, находятся близ Бога, на небе и, как бы вместе с ними, поют Ему трисвятую песнь - хвалу Богу. Пред Херувимской песнью открываются царские врата, и диакон совершает каждение, а священник в тайной молитве просит Господа очистить его душу и сердце от совести лукавой и силою Св. Духа удостоить его принести Богу приготовленные Дары; затем, священник с диаконом вполголоса трижды произносят Херувимскую песнь, и оба отходят к жертвеннику для перенесения честных Даров с жертвенника на престол.Диакон, имея на левом плече "воздух" (большой покров), несет на голове дискос, а священник в руках - св. Чашу. Выйдя из алтаря северными дверями (пение Херувимской песни в это время прерывается на словах: "отложим попечение"), они останавливаются на амвоне и, обратившись лицом к верующим, молятся за патриархов, митрополитов, архиепископов, за правящего архиерея, за священство, монашество, за создателей храма, за присутствующих православных христиан, и возвращаются чрез царские врата в алтарь, честные Дары поставляются на престол на развернутом антиминсе и покрываются "воздухом", после чего царские врата затворяются и закрываются завесой; певчие же тем временем заканчивают херувимскую песнь. Перенесение Даров с жертвенника на престол называется великим входом и знаменует собой торжественное шествие Иисуса Христа на вольные страдания и крестную смерть. Верующие в это время должны стоять с наклоненною головою и молить Господа помянуть их и всех близких к ним во царствии Его; при словах же священника: "и вас всех православных христиан да помянет Господь Бог"... нужно вполголоса сказать: "и священство твое да помянет Господь Бог во царствии Своем всегда, ныне и присно, и во веки веков".

2. ПРИГОТОВЛЕНИЕ ВЕРУЮЩИХ К ОСВЯЩЕНИЮ ЧЕСТНЫХ ДАРОВ

После великого входа следует приготовление верующих к достойному присутствию при освящении приготовленных Даров. Оно начинаетсяпросительной ектенией: "исполним молитву нашу Господеви" о "предложенных честных Дарех", чтобы они были угодны Господу, о чем в то же время втайне молится священник, и чтобы Господь освятил их Своею благодатно. Далее мы просим у Господа помощи провести весь день ("дне всего") в совершенстве, т. е. свято, мирно и без греха, послать нам Ангела Хранителя, верно наставляющего на путь истины и добра, и охраняющего наши души и тела от всякого зла; просим простить ("прощения") и забыть ("оставления") наши случайные грехи и часто повторяемые прегрешения; даровать нам все доброе и полезное для души (а не то что услаждает наши пагубные страсти и чего мы часто желаем) и чтобы все люди ("мир") жили и трудились в мире между собой (а не во вражде и взаимно-уничтожающей борьбе), и чтобы мы провели остаток жизни нашей ("прочее время живота нашего") в мире с ближними и со своею совестью и, в сокрушении ("покаянии") о содеянных грехах, сподобились христианской кончины, т. е. исповедавшись и приобщившись Св. Таин Христовых. Мы просим кончиныбезболезненной, непостыдной, так как бывают случаи смерти постыдной, для христианина, напр., от пьянства, самоубийства, драки (дуэли) и др. Мы просим кончины мирной, т. е. в душевном мире и примирении с ближними. И чтобы Господь удостоил нас дать добрый, безбоязненный ответ на страшном Суде Его. Для достойного присутствия при совершении Св. Таинства необходимы: мир душевный, взаимная любовь и всех объединяющая истинная (православная) вера. Поэтому после просительной ектении, священник, благословляя народ, говорит: "мир всем!". Молящиеся выражают тут же такое же пожелание и его душе ("и духови твоему"). Затем возглашается:"Возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы", на что певчие поют:"Отца и Сына и Святого Духа, Троицу Единосущную и нераздельную".Этим показывается, Кого следует так едино мысленно исповедать (признавать). За следующим возгласом: "Двери, двери! премудростию вонмем!" поется (или читается) Символ веры, в котором кратко, но исчерпывающе точно, излагается наша вера во Св. Троицу и другие главные истины Православной Церкви. При этом завеса на царских вратах отодвигается и "воздух" с честных Даров снимается. Слова: "Двери, двери!" в древности напоминали придверникам лучше смотреть за дверями храма и не впускать в него оглашенных и неверующих; теперь этими словами напоминается верующим затворить двери своей души для посторонних мыслей, а словами: "премудростию вонмем" указывается, чтобы мы были внимательны к премудрым истинам православной веры, изложенным в Символе веры.

С этой минуты верующие не должны выходить из храма до окончания Литургии. На сколько предосудительно нарушать это требование, видно из 9-го апостольского правила: "всех верных, входящих в церковь... и не пребывающих на молитве до конца, как бесчиние в церкви производящих, подобает отлучать от общения церковного". После Символа Веры возгласом: "Станем (будем стоять) добре, станем со страхом, вонмем, святое возношение в мире приносити" обращается внимание верующих на то, что наступило время приносить "святое возношение" или жертву, т. е. совершать Св. Таинство Евхаристии, и с этого момента надлежит стоять с особенным благоговением. - В ответ на этот возглас поется: Милость мира, жертву хваления", т. е., будем приносить с благодарностью за даруемую нам свыше милость небесного мира единственно доступную нам жертву хваления. Священник благословляет верующих словами: "Благодать Господа нашего Иисуса Христа и любы (любовь) Бога и Отца и причастие (общение)Святого Духа буди со всеми вами", и, призывая к благоговейному предстоянию, возглашает: "горе имеим сердца", т. е., будем иметь сердца устремленными вверх - к Богу. На это певчие от лица молящихся благоговейно отвечают: имамы ко Господу", т. е., мы уже имеем сердца устремленными ко Господу.

3. ОСВЯЩЕНИЕ (ПРЕЛОЖЕНИЕ) ДАРОВ

Совершение Св. Таинства Причащения составляет главнейшую часть Литургии. Оно начинается словами священника: "Благодарим Господа!" Верующие выражают свою благодарность Господу за все Его милости поклонением Ему, а певчие поют: "Достойно и праведно есть покланятися Отцу и Сыну и Святому Духу, Троице Единосущной и нераздельней". Священник в это время в тайной молитве, называемой евхаристическою(благодарственною), прославляет бесконечные совершенства Божии, благодарит Господа за сотворение и искупление человека и за все Его милости, известные нам и неизвестные, и за то, что Он удостаивает принимать от нас эту бескровную Жертву, хотя Ему предстоят высшие существа - Архангелы, Ангелы, Херувимы и Серафимы, "победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще". - Последние слова священник произносит вслух, а певцы восполняют, воспевая песнь, которую взывают Ангелы: "Свят, Свят, Свят Господь Саваоф (Господь Сил небесных),исполнь (наполнены) небо и земля славы Твоея". К этой песни, называемой "серафимскою", певцы присоединяют восклицания, которыми народ приветствовал вход Господень в Иерусалим: "осанна (еврейское благожелание: спаси, помоги Бог!) в вышних (в небесах)! благословен грядый (идущий) во имя (во славу) Господне, осанна в вышних!" Слова: "победную песнь поюще..." взяты из видений пророка Иезекииля (1, 4-24) и ап. Иоанна Богослова (Ап. 4, 6-8): они в откровении видели Престол Божий, окруженный ангелами в образе орла (поюще), тельца (вопиюще), льва (взывающе) и человека (глаголюще), которые беспрерывно восклицали:"Свят, Свят, Свят Господь Бог".

Священник тайно продолжает евхаристическую молитву, прославляя благодеяния Божии, бесконечную любовь Божию, явленную в пришествии на землю Сына Божия, и, воспоминая Тайную Вечерю, когда Господь установил Свят. Таинство Причащения, произносит вслух слова Спасителя, сказанные Им при установлении Свят. Таинства: "Приимите, ядите, сие (это) есть Тело Мое, еже (которое) за вы (за вас) ломимое во оставление (прощение)грехов" и "Пийте от нея вси, сия (эта) есть кровь Моя Нового Завета, яже(которая) за вы и за многия изливаемая во оставление грехов". После этого, священник в тайной молитве кратко вспоминает заповедь Спасителя о совершении Причащения, прославляет страдания Его, смерть, воскресение, вознесение и второе Его пришествие, и вслух произносит: "Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся" (о всех членах Церкви и все благодеяния Божии).

Певчие протяжно поют: "Тебе поем, Тебе благословим, Тебе благодарим, Господи; и молимтися, Боже наш", а священник в тайной молитве просит Господа ниспослать Духа Святого на предстоящих людей и на предложенные Дары, чтобы Он освятил их. Затем вполголоса он читает тропарь 3-го часа: "Господи, Иже Пресвятаго Твоего Духа в третий час апостолом Твоим низпославый, Того, Благий, не отъими от нас, но обнови нас молящихтися". Диакон произносит 12 ст. 50-го пс.: "Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух правый обнови во утробе моей". Священник опять читает тропарь 3-го часа, диакон произносит 13 ст. 50 пс.: "Не отвержи мене от лица Твоего и Духа Твоего Святаго не отъими от мене". Священник третий раз читает тропарь 3-го часа. Благословляя Св. Агнец (на дискосе), он говорит: "И сотвори убо хлеб сей - честное Тело Христа Твоего". Благословляя вино (в св. чаше), он говорит: "А еже в чаши сей - честную кровь Христа Твоего. Диакон по каждом возгласе говорит: Аминь. Наконец благословляя хлеб и вино вместе, священник говорит: "Преложив Духом Твоим Святым". Диакон же трижды говорит: аминь, аминь, аминь. В эти великия и святыя минуты хлеб и вино прелагаются в истинное Тело и истинную Кровь Христову. Священник делает пред Св. Дарами земной поклон, как Самому Царю и Богу. Это - самый важный момент Литургии.

По освящении Св. Даров священник в тайной молитве просит Господа, чтобы причащающимся Св. Дары послужили "во трезвение души" (т. е. укреплением во всяком добром деле), во оставление грехов, в приобщение Св. Духа, во исполнение (получение) царствия небеснаго, в дерзновение еже к Тебе (т. е., чтобы дали право обращаться к Господу со всеми нуждами),не в суд или во осуждение, и вспоминает тех, за кого принесена эта Жертва: Св. Дары приносятся Господу Богу, как благодарственная Жертва за всех святых. В особенности же ("изрядно") вспоминает священник Пресвятую Деву Марию, а потому громко произносит: Изрядно о Пресвятей, пречистей, преблагословенней, славней Владычице нашей Богородице и Присно Деве Марии", на что верующие отвечают хвалебною песнью в честь Божией Матери: "Достойно есть..." (В св. Пасху и во все двунадесятые праздники (до отдания их), вместо "Достойно есть", поется в честь Божией Материзадостойник, т. е. 9-й ирмос праздничного канона с соответствующим припевом). Священник тем временем тайно молится за усопших и, переходя к молитве за живых, вслух "в первых помяни, Господи, святейшия восточные патриархи православныя"..., поминая высшую церковную иерархию. Верующие отвечают: "И всех и вся", т. е. помяни, Господи, всех верующих - мужчин и женщин. Молитва за живых оканчивается возгласом священника; "И даждь нам единеми усты и единем сердцем (единодушно) славити и воспевати пречестное (славное) и великолепое (величественное)имя Твое Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков", и благословением его, преподаваемым всем присутствующим в храме: "И да будут милости великого Бога и Спаса нашего Иисуса Христа со всеми вами".

Далее идет следующая часть Литургии верных.

4. ПРИГОТОВЛЕНИЕ ВЕРУЮЩИХ К ПРИЧАЩЕНИЮ

Оно начинается просительной ектенией: "Вся святыя помянувше, паки и паки миром Господу помолимся", т. е. помянувши всех Святых, опять и опять помолимся Господу "о принесенных и освященных честных Дарех, чтобы (яко да) Человеколюбец Бог наш, приняв их (прием я) во святый пренебесный и духовный (мысленный) Свой жертвенник, как духовное благоухание, как приятную Ему жертву (в воню благоухания духовнаго), ниспослал нам Божественную благодать и дар Св. Духа. - Далее следуют обычные прошения просительной ектении, которая оканчивается возгласом священника: "И сподоби (удостой) нас, Владыко, со дерзновением (смело, как дети просят отца) неосужденно смети (осмелиться) призывати Тебе Небесного Бога Отца и глаголати. Поется молитва Господня - "Отче наш..." Хорошо делают настоятели, когда все присутствующее приглашаются петь эту молитву... - Далее следуют преподание мира и преклонение глав, во время которого священник молит Господа освятить верующих и сподобить их неосужденно причаститься Св. Таин. - В это время диакон, стоя на амвоне, крестообразно опоясуется орарем для того, чтобы, во 1-х, беспрепятственно служить священнику во время причащения, и во 2-х, выразить свое благоговение к Св. Дарам, в подражание Серафимам, которые, окружая Престол Божий, закрывали лица свои крылами (Ис. 6, 2-3). При возгласе диакона: "вонмем!" завеса задергивается, и священник, поднимая над дискосом Святый Агнец, громко возглашает: "Святая - святым". Это означает: Св. Дары могут быть преподаны только "святым", т. е., верующим, которые освятили себя молитвою, постом, таинством покаяния (исповеди). Сознавая свое недостоинство, певчие от лица верующих возглашают: "Един Свят, Един Господь, Иисус Христос, во славу Бога Отца".

5. ПРИЧАЩЕНИЕ

Следует причащение священнослужителей в алтаре. Священник раздробляет Святый Агнец на четыре части, причащается сам и преподает Св. Тайны диакону. Части для причащения мирян, по причащении священнослужителей, опускаются в потир. - Во время приобщения священнослужителей поется стих, называемый "причастным", а затем поется какое-либо песнопение или читаются молитвы перед причащением... Открываются царские врата для причащения верующих мирян, и диакон, имея в руках Св. Чашу, произносит "Со страхом Божиим и верою приступите". Открытие царских врат в это время напоминает открытие гроба Спасителя, а вынос Св. Даров - явление Иисуса Христа по воскресении. Преклоняясь пред Св. Чашей, как пред Самим воскресшим Спасителем, певчие от лица верующих поют: "Благословен грядый во имя Господне; Бог-Господь и явися (явился) нам". Причащающиеся миряне, "со страхом Божиим и верою" приступая к Св. Чаше, с предварительным поклоном, повторяют вполголоса произносимую священником молитву пред причащением: "Верую, Господи, и исповедую...", в которой исповедуют свою веру в Иисуса Христа, как Сына Божия, Спасителя грешных, веру в Таинство Причащения, в котором под видом хлеба и вина принимают истинное Тело и истинную Кровь Христову, как залог вечной жизни и таинственного общения с Ним, и просят Его удостоить их неосужденно причаститься Св. Таин во оставление грехов, обещая не только не изменять Христу, не быть Иудою-предателем, но и среди жизненных страданий, подобно благоразумному разбойнику, твердо и смело исповедывать свою веру. Сделав земной поклон, верующие для принятия Св. Таин поднимаются на амвон. Раньше этого времени, ради порядка и благоговения к Святыне, не следует сходить со своего места, и совершенно недопустимо при этом стеснение других и желание в числе первых причаститься; каждый должен помнить, что он первый есть только грешник. Крестообразно сложивши руки на груди, подходят причащающиеся к царским вратам, не делая крестного знамения пред Св. Чашей, которую по причащении лобызают также не крестясь, чтобы не толкнуть Св. Чаши.

По вере родителей и воспитателей и по словам Спасителя: "не препятствуйте детям приходить ко Мне" и "пийте от нея вси", в это же время причащаются и дети (без исповеди до семилетнего возраста).

По причащении верующие принимают теплоту, т. е. церковное вино, смешанное с водою, чтобы не осталась во рту хотя малейшая частица Св. Даров. По причащении мирян, священник опускает в св. Чашу все частицы, которые были вынуты из служебных и принесенных просфор, с молитвою, чтобы Господь Своею Кровью и молитвами Святых очистил грехи всех, за кого были вынуты частицы. Затем он благословляет верующих словами: "Спаси, Боже, люди Твоя (верующих в Тебя) и благослови достояние Твое" (собственность Твою, Церковь Христову). В ответ на это поют: "Видехом свет истинный, прияхом Духа Небеснаго, обретохом веру истинную; нераздельней Троице поклоняемся: Та бо нас спасла есть". Содержание этой песни: мы увидели истинный свет, так, как омыв грехи свои в таинстве Крещения, называемся уже сынами Божиими по благодати (милости), сынами света, получили Св. Духа чрез св. Миропомазание, исповедуем истинную (православную) веру, покланяемся нераздельней Троице, потому что Она спасла нас ("Та бо нас спасла есть"). Диакон, взяв из рук священника дискос, переносит его на жертвенник, а священник, взяв св. Чашу и благословляя ею молящихся, возглашает: "Всегда, ныне и присно, и во веки веков", и относит ее на жертвенник. Это последнее, явление Св. Даров верующим, перенесение их на жертвенник и возглас священника напоминают намвознесение Господа Иисуса Христа на небо и обещание Его пребывать в Церкви "во вся дни до скончания века" (Матф. 28, 20)

6. БЛАГОДАРЕНИЕ ЗА ПРИЧАЩЕНИЕ И ОТПУСТ

Покланяясь Св. Дарам в последний раз, как Самому Господу Иисусу Христу, верующие благодарят Господа за причащение Св. Таин. Певчие поют благодарственную песнь: "Да исполнятся уста наша хваления Твоего, Господи, яко да поем славу Твою, яко сподобил еси нас причаститися святым Твоим божественным, бессмертным и животворящим Тайнам; соблюди нас во Твоей святыни весь день поучатися правде Твоей. Аллилуия, аллилуия, аллилуия. То есть, восхваляя Господа за то, что Он удостаивает нас причащаться Божественных бессмертных и животворящих Таин, просим Его сохранить нас в святости, полученной в Св. Таинстве Причащения (соблюди нас во Твоей святыни), весь день поучаться правде Божией. После этого диакон произносит краткую ектению: "Прости, приимше Божественных... Христовых Таин"... (с благоговением причастившись), призывающую "достойно благодарить Господа". Испросив Его помощи провести этот день свято, мирно, безгрешно, он приглашает предать себя и жизнь свою Христу Богу. Священник, сложивши антиминс и полагая на него Евангелие, возглашает: "Яко Ты еси освящение наше и Тебе славу воссылаем Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков" и прибавляет: "С миром изыдем", этим показывая, что Литургия кончается и что из храма нужно выходить мирно, в мире со всеми. Певцы от лица всех поют: "О имени Господни", т. е. выйдем с благословения Господня. Священник выходит к молящимся за амвон и читаетзаамвонную молитву, в которой еще раз просит Господа спасти людей Своих и благословить достояние Свое, освятить любящих благолепие (красоту) храма, не оставить Своими милостями всех уповающих (надеющихся) на него, даровать мир миру (вселенной), священникам, верным правителям и всем людям. Эта молитва представляет собою сокращение всех ектений, произносимых за Божественной Литургией. По окончании заамвонной молитвы верующие предают себя воле Божией молитвою праведного Иова: "Буди имя Господне благословенно отныне и до века". Чаще всего именно в это время для духовного просвещения и назидния произносится пастырская проповедь, в основу которой полагается Слово Божие. Затем священник, в последний раз благословляя верующих, произносит: "Благословение Господне на вас, Того благодатию и человеколюбием, всегда, ныне и присно, и во веки веков, и воздает благодарение Богу: Слава Тебе, Христе Боже, упование наше, слава Тебе!" Обратясь к народу и имея в руке напрестольный Св. Крест, осенив себя крестным знамением, что должны сделать и все присутствующие, священник произносит отпуст: "Христос истинный Бог наш"... В отпусте священник, вспоминая молитвы за нас Божией Матери, Апостолов, храмового святого, святых, память которых празднуем в этот день, праведных Боготец Иоакима и Анны (родителей Божией Матери) и всех святых, выражает надежду, что Христос, истинный Бог наш, помилует и спасет нас, яко благ и человеколюбец, тут же он дает Св. Крест верующим для лобызания. Каждый верующий христианин, не спеша и не стесняя других, в порядке известной очереди, должен поцеловать Св. Крест, чтобы крестным целованием засвидетельствовать свою верность Спасителю, в воспоминание Которого была совершена Божественная Литургия. Хор в это время поет молитву о сохранении на многие лета святейших православных патриархов, правящего архиерея, прихожан храма и всех православных христиан.

Молитва на Литургии пред Св. Причащением

Исповедую - перед всеми открыто признаю, объявляю; от них же - из которых; аз - я; убо - поэтому; ведение - знание; неведение - незнание;сподоби - удостой; неосужденно - не осудив меня за это, - безнаказанно;оставление - прощение.

Вечеря - ужин; Тайная вечеря - та вечеря, на которой Иисус Христос установил таинство Причащения; причастника мя приими - сделай меня участником; бо - потому что; повем - открою, скажу; лобзания - целования, поцелуя; помяни мя - вспомни меня.

О Литургии св. Василия Великого

Литургия св. Василия Великого по своему содержанию и порядку одинакова с литургией св. Иоанна Златоустаго. Отличие ее от последней состоит лишь в следующем:

1. Молитвы, которые священник читает тайно (про себя) в алтаре (особенно евхаристическая), гораздо длиннее, а потому и пение на этой Литургии бывает более протяжное.

2. Слова Спасителя, которыми Он установил таинство св. Евхаристии, произносятся так: даде святым Своим учеником и апостолом рек: приимите, ядите, сие есть тело Мое... и затем: даде святым Своим учеником и апостолом рек: пийте от нея вси, сия есть кровь Моя...

3. Вместо песнопения: Достойно есть яко воистину... поется особая песнь в честь Божией Матери: О Тебе радуется, Благодатная, всякая тварь, Ангельский собор и человеческий род...

Кроме того, на литургии св. Василия Великого, совершаемой в Великий Четверток, вместо Иже херувимы поется: Вечери Твоея тайныя днесь, Сыне Божий... а в Великую Субботу - Да молчит всякая плоть человеча...

Литургия св. Василия Великого совершается только десять раз в году: в навечерие (накануне) праздников Рождества Христова и Крещения Господня (или же в самые дни этих праздников, если они приходятся в воскресенье или понедельник), 1-го января - день памяти св. Василия Великого, в пять воскресных дней Великого Поста (Вербное воскресение исключается), в Великий Четверг и в Великую Субботу Страстной недели.

Литургия Преждеосвященных Даров

Главная особенность Литургии Преждеосвященных Даров состоит в том, что на ней не совершается таинство Евхаристии, а верующие причащаютсяпреждеосвященными Дарами, т. е., освященными прежде, на предыдущей литургии св. Василия Великого или св. Иоанна Златоустого.

Начало литургии Преждеосвященных Даров идет от первых веков христианства. Первые христиане очень часто причащались св. Христовых Таин, некоторые даже и в будничные дни. Между тем, было признано неудобным в дни строгого поста, как дни скорби и сокрушения о грехах, совершать полную литургию, которая есть самая торжественная служба из церковных служб. Но, чтобы дать возможность верующим причащаться и среди недели в дни поста, было постановлено, не нарушая характера великопостного Богослужения, в некоторые дни причащать верующих ранее освященными Дарами. Для этого и была введена, в службы Великого Поста, Литургия Преждеосвященных Даров. Окончательное же составление чина этой литургии и письменное изложение ее, было сделано св. Григорием Двоесловом, папой Римским, в шестом веке.

Литургия Преждеосвященных Даров совершается по средам и пятницам в первые шесть недель Великого Поста; в четверг пятой недели Вел. Поста, когда совершается память преп. Марии Египетской; иногда 9-го марта - в праздник сорока севастийских мучеников (если этот день приходится в посту и не случится в субботу или воскресенье) и в первые три дня Страстной недели (Вел. Понед., Вел. Вт. и Вел. Среду).

Литургия Преждеосвященных Даров совершается после великопостных часов и состоит из вечерни и литургии верных, но только без важнейшей ее части - освящения Даров.

Часы совершаются великопостные (третий, шестой и девятый час), на которых, кроме обычных псалмов, читаются кафизмы.

По прочтении кафизм из алтаря выходит священник и перед царскими вратами читает тропарь каждого часа, с соответствующими стихами, делая земной поклон, а певцы троекратно поют этот тропарь.

В тропаре третьего часа мы просим Господа, ниспославшего своим ученикам Духа Святого, не отнимать Его от нас.

В тропаре шестого часа мы молим Христа, добровольно принявшего за нас грешных распятие на кресте, простить наши грехи.

В тропаре девятого часа мы просим Христа, умершего за нас, умертвить греховные порывы нашей плоти.

В конце каждого часа читается с коленопреклонением молитва св. Ефрема Сирина: "Господи и Владыко живота моего...

На шестом часе бывает чтение паремии из пророка Исаии.

По девятом часе - "изобразительные": поются девять Евангельских заповедей блаженств, с прибавлением молитвы покаявшегося разбойника на кресте: помяни мя, Господи, егда приидеши во Царствии Твоем", затем читаются несколько молитв, с молитвою Ефрема Сирина, и отпуст.

После этого, сразу же, начинается вечерня литургийным возгласом: "Благословенно царство Отца, и Сына, Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков".

Вечерня до малого вечернего входа совершается в обыкновенном порядке. После вечернего входа и пения: "Свете тихий...", чтец посреди храма читает две паремии: одну - из книги Бытия, повествующую о падении Адамовом и его несчастных последствиях; другую из притчей Соломона, побуждающих любить и искать Божественную премудрость. Между этими паремиямицарские врата открываются и священник, держа в руках зажженную свечу и кадило, после слов: "Премудрость прости!" благословляет ими верующих и возглашает: "свет Христов просвещает всех".

В это время верующие, сознавая свое недостоинство и благоговея пред Христом, как превечным Светом, просвещающим и освящающим человека,преклоняются до земли.

После второй паремии, царские врата снова открываются и посреди храма певцы один или три медленно поют стихи из псалма:

Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою, воздеяние руку моею, жертва вечерняя.

Господи, воззвах к Тебе, услыши мя; вонми гласу моления моего ...

При пении этих стихов молящееся преклоняют колена, а священник, стоя пред престолом, совершает каждение.

Затем, сразу же, после этого, вечерня заканчивается молитвою св. Ефрема Сирина: "Господи и Владыко живота моего..." и начинается главная часть Преждеосвященной Литургии.

В первые три дня (понедельник, вторник и среду) Страстной недели, после этой молитвы, читается Евангелие, а в другие дни сразу произносятсяектении: сугубая, об оглашенных и о верных (две малые ектении), как и на обычной Литургии.

По окончании этих ектений, т. е. во время великого входа, вместо "Иже херувимы..." хор поет: "Ныне силы небесныя с нами невидимо служат...

Во время пения этой песни царские врата открываются. Совершаетсякаждение алтаря.

По окончании первой половины этой песни, после слова: "дориносится", совершается перенесение Преждеосвященных Даров с жертвенника на престол (великий вход): священник, в предшествии свечи и диакона с кадилом, выходит через северные двери на солею с дискосом на главе и чашей в руке и ничего не произнося, молча вносит их в алтарь и ставит на антиминсе, заранее раскрытом на престоле. После этого царские врата закрываются, а хор оканчивает прерванное пение. Так как Св. Дары уже освящены (т. е., это есть Тело и Кровь Христовы), то молящиеся во время перенесения их, падают ниц.

Ввиду того, что на этой Литургии не бывает освящения Даров, пропускается все, что имеет отношение к этому священнодействию. Поэтому, после великого входа и произнесения священником молитвы: "Господи и Владыко живота моего...", совершаются только три последние части литургии верных: а) приготовлено верующих к причащению, б) причащение священнослужителей и мирян и в) благодарение за причащение с отпустом. Все это совершается так же, как и на полной Литургии, с некоторыми изменениями, применительно к значению Литургии Преждеосвященных Даров.

Заамвонная молитва читается другая. В этой молитве священник от лица верующих благодарит Бога, удостоившего их достигнуть дней поста для очищения души и тела, и просит, чтобы Он помог совершить добрый подвиг поста, сохранить неизменной православную веру, явиться победителем греха и неосужденно достигнуть поклониться святому Христову Воскресению.

Молитва святого Ефрема Сирина

Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми.

Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу твоему.

Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь.

Живота моего - жизни моей; дух праздности - склонность к праздности, или лени; уныние - безнадежность; любоначалие - властолюбие, т. е. любовь начальствовать и властвовать над другими; празднословие - произношение пустых слов (пустословие), а также произношение дурных и бранных слов: не даждь ми - не дай мне.

Целомудрие - здравомыслие, благоразумие, а также чистота и непорочность души; смиренномудрие - сознание, своего несовершенства и недостоинства перед Богом и когда не думаем о себе, что мы лучше других (смирение);терпение - терпение нужно при перенесении каких-либо неудобств, лишений и несчастий; а также нужно и для того, чтобы начатое хорошее дело довести до конца; любве - любви (к Богу и ближним).

Ей Господи - о, Господи! даруй ми зрети - дай мне видеть, сознавать.

Под братом здесь разумеется всякий другой человек.

Яко благословен еси - потому что Ты достоин прославления.

Боже, очисти мя грешнаго.

ротоиерей Серафим Слободской

Важнейшие действия при совершении таинств

О внутренней силе и значении таинств сказано выше, при объяснении десятого члена Символа Веры.

КРЕЩЕНИЕ И МИРОПОМАЗАНИЕ

Прежде совершения таинства крещения бывает наречение имени, которое дается человеку в честь кого-либо из Святых Православной Церкви. При этом священник троекратно осеняет его крестным знамением и молит Господа быть милостивым к этому человеку и, по присоединении чрез крещение к святой Церкви, сделать его участником вечного блаженства. Когда же наступит время крещения, священник молит Господа изгнать из этого человека всякого лукавого и нечистого духа, сокрытого и гнездящегося в сердце его, и сделать его членом Церкви и наследником вечного блаженства; крещаемый же, отрекается от диавола, дает обещание служить не ему, а Христу, и чтением Символа веры подтверждает свою во Христа веру, как Царя и Бога. Когда же крестят младенца, то отречение от диавола и всех дел его, а равно и Символ веры произносят от его лица восприемники, т. е. крестный отец и крестная мать, которые являются поручителями за веру крещаемого и принимают на себя обязанность научить его вере, когда он придет в возраст, и заботу о том, чтобы он жил по-христиански. Затем священник молит Господа освятить воду в купели и, отогнав от нее диавола, сделать ее для крещаемого источником новой и святой жизни и при этом трижды делает в воде знамение креста сначала своею рукою, а потом освященным елеем, которым он помазывает также и крещаемого в знак милости Божией к нему. После этого священник троекратно погружает его в воду, произнося: "крещается раб Божий" (причем упоминает его имя) "во имя Отца, аминь; и Сына, аминь; и Святаго Духа, аминь". На крещенного возлагаются белая одежда и крест. Белая одежда служит знаком чистоты души после крещения и напоминает ему, чтобы он и впредь сохранял эту чистоту, а крест служит видимым знаком его веры в Иисуса Христа. Сразу же после этого совершается таинствомиропомазания. Священник помазывает крещенного св. миром, делая им знак креста на разных частях тела с произнесением слов "печать (т. е. знак)дара Духа Святого". В это время невидимо подаются крещенному дары Св. Духа при помощи которых он возрастает и укрепляется в жизни духовной.Чело, или лоб, помазывается миром для освящения ума; глаза, ноздри, уста, уши - для освящения чувств; грудь - для освящения сердца; руки и ноги - для освящения дел и всего поведения. Троекратное затем хождение священника с новокрещенным и его восприемниками кругом купели есть знак торжества и радости духовной. Возженные свечи в их руках служат знаком духовного просвещения, а крестовидное пострижение волос на голове крещенного делается в знак его посвящения Господу.

ПОКАЯНИЕ И ПРИЧАЩЕНИЕ

Приступающий к этим таинствам сначала постится в течение нескольких дней и посещает службы церковные, причем, вспоминая свои грехи, сокрушается о них и молит Господа о помиловании его. Потом в назначенное время он приходит к священнику, совершающему исповедь у аналоя, на котором лежат Крест и Евангелие, и кается в грехах. Священник, видя его чистосердечное раскаяние, возлагает конец эпитрахили на его приклоненную голову и читает разрешительную молитву, прощая ему грехи от имени Самого Иисуса Христа и осеняя его крестным знамением. Поцеловав крест, исповедавшийся отходит с успокоенной совестью и молит Господа удостоить его причаститься св. Таин. Таинство причащения совершается во время Литургии. Все исповедавшиеся повторяют за священником молитву пред причащением и делают земной поклон, а потом благоговейно подходят к св. Чаше и причащаются св. Таин, вкушая под видом хлеба и вина истинное тело Христово и истинную кровь Христову. По причащении, кроме благодарения, возносимого за Литургией, читаются еще от лица причастников особыеблагодарственные молитвы. Больных же священник причащает в их домах, сначала исповедав их.

СВЯЩЕНСТВО

Это таинство совершается в алтаре у престола при архиерейском служении Литургии. В диаконы и во священники посвящает один епископ, а посвящена в епископы совершается собором епископов. Посвящена в диаконы бывает на Литургии после освящения даров, чем показывается, что диакон не получает права совершать таинства; во священники посвящают на "литургии верных" после "великого входа", чтобы посвященный, как получивший на то надлежащую благодать, принял участие в освящении даров; в епископы же посвящают во время "литургии оглашенных" после "малого входа", чем показывается, что епископу дается право посвящать других в разные священные степени. Самое важное действие при посвящении есть архиерейское возложение рук с призыванием на посвящаемого благодати Св. Духа, и потому посвящение называется иначе рукоположением. Рукополагаемый в диаконы или в священники вводится чрез царские врата в алтарь. По троекратном обхождении престола и целовании его углов, он преклоняется пред ним. Архиерей покрывает его голову концом своего омофора, трижды осеняет ее крестным знамением и, возложив на нее свою руку, возглашает вслух, что этого человека "Божественная благодать... пророчествует (т. е. производит чрез руковозложение) во диакона (или же во пресвитера); помолимся убо о нем, да приидет на него благодать Всесвятаго Духа". На клиросе поют по-гречески: "Кирие елеисон", что значит: Господи, помилуй. При возложении на рукоположенного священных одежд, усвоенных его сану, архиерей возглашает: "аксиос!" т. е. достоин, и это "аксиос" повторяют все священнослужащие и певчие. По облачении, священнослужащие той степени, к которой принадлежит рукоположенный, целуют его, как своего собрата, и он вместе с ними принимает участие в службе. Почти одинаково с этим происходит посвящена в епископы, с тем только отличием, что посвящаемый пред началом Литургии посредине церкви вслух произносит исповедание веры и обещание как следует по закону проходит свое служение, а после "малого входа" во время пения "трисвятого" приводится в алтарь и становится на колена пред престолом; когда же затем первенствующий в служении архиерей читает молитву посвящения, то все архиереи, сверх возложения на посвящаемого своих правых рук, держат еще над его головою открытое Евангелие письменами вниз.

БРАК

Таинство брака совершается среди церкви пред аналоем, на котором находится Крест и Евангелие, и при этом бывает сначала обручение, а вслед за ним венчание. Обручение, совершается так. Жених становится по правую сторону, а невеста - по левую. Священник трижды благословляет их зажженными свечами и дает им в руки эти свечи, как знаки супружеской любви, благословенной Господом. После молений к Богу о даровании всяких благ и милостей обручаемым и чтобы Он благословил их обручение, соединил и сохранил их в мире и единомыслии, священник благословляет и обручает их кольцами, заранее положенными на престол для освящения. Жених и невеста принимают эти кольца, как священный залог и знак нерушимости того супружеского союза, в который они хотят вступить. За обручением следует венчание. При этом священник молит Господа благословить брак и ниспослать на вступающих в него Свою небесную благодать. Как видимый знак этой благодати, он возлагает на них венцы, а потом трижды благословляет их обоих вместе, произнося: "Господи, Боже наш, славою и честию венчай я! (т. е. их). В читаемом послании апостола Павла говорится о важности таинства брака и о взаимных обязанностях мужа и жены, а в евангелии - о присутствии Самого Господа на браке в городе Кане. Сочетающиеся браком пьют вино из одной подаваемой им чаши в знак того, что с этих пор они должны жить единодушно, деля вместе радость и горе. Троекратное же хождение их вслед за священником вокруг аналоя служит знаком духовной радости и торжества.

ЕЛЕОСВЯЩЕНИЕ

Это таинство иначе называется соборованием и совершается над больными для исцеления их от немощей душевных и телесных. Для совершения его собираются семь священников, хотя по нужде может совершать его и один священник. В блюде с пшеницею помещается небольшой сосуд с елеем, как знаком милости Божией, а к елею прибавляется красное вино в подражание "милосердному самарянину" и в напоминание пролитой на кресте крови Христовой; вокруг же того сосуда ставятся в пшеницу зажженные восковые свечи и между ними семь палочек, обвитых на одном конце ватою и служащих для семикратного помазания больного. Всем присутствующим раздаются зажженные свечи. После молитвы об освящении елея и о том, чтобы он, по благодати Божией, послужил больному во исцеление немощей душевных и телесных, читаются семь избранных мест из книг апостольских и семь евангельских повествований. По прочтении каждого евангелия, священник крестообразно помазывает у больного чело, щеки, грудь, руки, произнося в то же время молитву к Господу, чтобы Он, как врач душ и телес, исцелил Своего больного раба или рабу Свою от телесной и душевной немощи. После седьмого помазания священник раскрывает Евангелие и, держа его письменами вниз, возлагает, - как бы исцеляющую руку Самого Спасителя, - на голову болящего и при этом молит Господа о прощении всех его грехов. Затем больной целует Евангелие и Крест, и этим оканчивается совершение таинства елеосвящения.

3.6.Песнь на великом входе преждеосвященной Литургии

Херувимская песнь – песнь, которая поется на Литургии Иоанна Златоуста и Василия Великого (кроме дней великого Четвертка и Великой Субботы) во время совершения Великого входа. Составлена и введена в употребление в VI в. в Византии.

«Иже Херувимы тайно образующе, и животворящей Троице трисвятую песнь припевающе, всякое ныне житейское отложим попечение. – Яко да Царя всех подымем, Ангельскими невидимо дориносима чинми. Аллилуиа».

В переводе с церковнославянского языка означает следующее: «Мы, таинственно изображая херувимов и воспевая трисвятую песнь Троице, дающей жизнь, оставим теперь заботу о всем житейском, чтобы нам прославить Царя всех, Которого невидимо носят и прославляют ангельские силы».

Херувимская песнь поётся вскоре после чтения Евангелия. Обычно она распевается очень сладкозвучно, тягуче. Эта молитва напоминает нам, как ангельские силы на небе служат у престола Божия и основана на видениях пророков Исаии, Иезекииля.

Она является как бы переходом от подготовительной части литургии к главной – к евхаристической, где совершается призывание Духа Святого на дары – хлеб и вино, – сердцу, ядру и вершине Литургии.

"Херувимская песнь" является своего рода музыкальным центром литургии. Это самое красивое песнопение состоящее из двух частей, которые разделяются Великим входом. Во время Великого входа Святые Дары (хлеб и вино) выносятся из боковых дверей алтаря. Священник останавливается в Царских Вратах и молится за всех, поминая Предстоятеля Церкви, епископа и всех христиан.

"Херувимская песнь" состоит из двух частей. Первая часть – до Великого входа и вторая часть – после Великого входа. Первая часть, как правило, бывает медленной, протяжной, а вторая – торжественной, ликующей. Разделяются эти две части возгласом "Аминь", что значит "истинно" – это ответ хора (или народа) на моления священника.

3.7.Об особенностях великопостного богослужения

Характер Великопостного богослужения

     Великопостное богослужение составлено таким образом, чтобы оно побуждало верующих к молитвенному сокрушению и раскаянию во грехах. Всякая пышность и торжественность в нем уменьшаются. Священнослужители облачаются в темные, траурные ризы; Царские врата открываются реже, освещение ослабляется, звон к богослужению бывает редкий и унылый; песнопений бывает мало, слышится все больше чтение псалмов и других молитвословий, располагающих душу к молитвенному сокрушению о грехах; коленопреклонения учащаются. Во все остальные посты состав богослужения остается неизменным. В Великий же пост состав богослужения бывает иной, чем в обыкновенные дни. Вечером, вместо Всенощной, совершается Великое повечерие, соединенное с Утреней. Утром совершаются Часы с некоторыми вставными частями и Вечерня. В среду и пятницу совершается Литургия Преждеосвященных Даров.

Великое Повечерие

     Великое повечерие состоит из чтения (большей частью) псалмов и три раза прерывается пением священных песней. Все великое повечерие распадается в своей последовательности на три части, из которых каждая начинается словами: "приидите поклонимся"…, продолжается чтением псалмов и оканчивается краткими отпустительными молитвами "Честнейшую херувим"… и др. причем перед окончанием этих частей бывает пение молитв, а именно.

     В конце первой части поется:

     В конце второй части (иногда) поется:

     В конце третьей части поется:

Схема великого повечерия

     Обычное начало.

"Приидите поклонимся" и Псалом 69 (См. Уч. Часосл.).

Канон Св. Андрея Критского с ирмосом: "Помощник и покровитель" (в первые четыре дня Великого п.).

Шесть псалмов: 4, 6, 12, 24, 30, 90.

"С нами Бог"..

Тропари: "День прешед, благодарю Тя, Господи".

Символ веры.

Молитва: "Пресвятая Владычице".

Трисвятое. "Пресвятая Троице", "Отче наш".

Тропари и Богородичны (Различные по дням недели).

"Господи помилуй" 40 раз; отпустительные молитвы: "Слава и ныне", "Честнейшую Херувим" и др.

Молитва "Господи, избавляй нас от всякия стрелы, летящия во дни".

     Вторая часть.

"Приидите поклонимся" (трижды), пс. 50 и 101; молитва Манассии: "Господи Вседержителю, Боже отец наших".

Трисвятое. "Пресвятая Троице", "Отче наш".

Тропари: "Помилуй нас, Господи, помилуй нас".

"Господи помилуй" 40 раз и те же отпустительные молитвы.

Молитва: "Владыко Боже, Отче вседержителю"…

     Третья часть.

"Приидите поклонимся" (трижды).

Псалмы 69 и 142 и Великое славословие.

Трисвятое. "Пресвятая Троице". "Отче наш".

Канон рядовой.

Пение: "Господи сил с нами буди".

"Господи помилуй" 40 раз. Молитва: "Иже на всякое время и на всякий час" и те же отпустительные молитвы.

"Господи и Владыко живота моего"…

Молитва: "Нескверная, неблазная"…

"И даждь нам, Владыко, на сон грядущим"…, "Преславная Приснодево", "Упование мое отец".

Великий отпуст. Чтение свящ. мол. "Владыко многомилостиве".

Сугубая ектения

Великопостная утреня

     К Великому повечерию присоединяется Утреня подобно тому, как и к Вечерни на всенощном бдении. Великопостная Утреня имеет больше сходства с будничной Утреней; от праздничной же Утрени великопостная Утреня отличается следующими признаками:

     Не поется "Бог Господь"…, а поется "Аллилуиа"; полагается три кафизмы, а не две; не бывает "полиелея", "непорочных тропарей" и чтения Евангелия; после кафизм читается псалом 50, диакон говорит: "Спаси Боже люди Твоя"… и начинается пение канона, состоящего из трех песней; но уменьшение количества песней канона великопостной Утрени может вознаградиться пением и чтением (по особому порядку, указанному в Ирмологии или Уставе) тех ветхозаветных гимнов (§ 13), которые в другие дни включаются в состав канона только частично (ср. § 95 примеч. к пункту 15); великое славословие читается, а не поется, при закрытых Царских вратах, причем после Великого Славословия, читается молитва "Сподоби Господи"; далее читается "просительная" ектения, и после просительной ектении полагаются стихиры на стиховне и молитва "Благо есть исповедаться Господеви" (на Вечерни ей соответствует молитва "Ныне отпущаеши"); в конце Утрени читается молитва: "Господи и Владыко живота моего" (Сугубой ектении на Утрени Великим постом не положено).

Великопостные часы

     Великопостные часы имеют следующие особенности: После обычных трех псалмов читаются кафизмы; тропари часов (см. § 89) священник произносит перед Царскими вратами, сопровождая их земными поклонами; в конце каждого часа, после молитвы: "Иже на всякое время и на всякий час"… и перед "заключительной молитвой" Иисусу Христу священник произносит молитву Св. Ефрема Сирина: "Господи и Владыко живота моего"… На 6-м часе бывает чтение паремий.

"Изобразительные" и "Вечерня" на великопостном богослужении

     После 9-го часа совершается последование той особой службы, которая называется "последованием изобразительных" или обедницей. (См. § 88 Учебного Часослова). При этом первые два псалма ("Благослови, душе моя" и "Хвали, душе моя") пропускаются и последование изобразительных начинается пением: "во Царствии Твоем помяни нас, Господи"… и далее пением заповедей блаженства — особым великопостным распевом.

     Вечерня. — После "изобразительных" совершается Вечерня по порядку, сходному с будничной Вечерней. Начинательный псалом: "Благослови, душе моя Господа"… не поется, а читается, вечернего входа не бывает, и после прокимна читаются паремии. В конце Вечерни поются следующие тропари Пресвятой Деве, Крестителю Иоанну, Апостолам и всем Святым с коленопреклонением.

     Молитвы и песнопения великопостного богослужения и порядок их держатся в особой книге, называемой "Триодью постной", которая составляет необходимую в этот период книгу для богослужения и которая начинается уже с Воскресения "Мытаря и Фарисея".

Понятие о Литургии Преждеосвященных Даров

     В среду и пятницу в течение Великого поста после часов и "изобразительных" совершается Литургия "Преждеосвященных Даров", составляющая третий вид ныне совершающихся Литургий. Литургией Преждеосвященных Даров называется такое богослужение, на котором возносятся и предлагаются для причащения Св. Дары, освященные на предшествующей полной Литургии и сохраняемые на Св. Престоле в ковчеге. Происхождение Литургии Преждеосвященных Даров относится к первым векам христианства и к тем, может быть, областям, где сохранялся еще обычай совершать после Литургии братские трапезы. Верующие пламенно желали как можно чаще приобщаться Тела и Крови Христовой; однако, уверенные, что совершение полной Литургии с трапезами, как торжественной службы, не соответствует посту и скорби о грехах, пожелали взамен полной Литургии приобщаться Преждеосвященных Даров. Тому же вполне благоприятствовал и другой обычай древности — сохранять Св. Дары (даже на дому) для причащения больных и др. лиц, не имевших возможности посетить храм. Но сохранение Св. Даров на дому не всегда было благопристойным; поэтому сохранение Их с течением времени было приурочено только к церкви; и этими Св. Дарами причащали за вечерней службой христиан, выдержавших строгий пост до вечера. Поэтому-то, как увидим (в § 111), в состав Литургии Преждеосвященных Даров входит Вечерня. Приведение в порядок и письменное изложение этой Литургии связывается с именами великих церковных писателей: Афанасия Великого, архиепископа Александрийского (сконч. 373 г.), который составил некоторые молитвы и заботился о распространении этой Литургии в египетско-александрийской области, и Григория — епископа Римского, называемого Двоесловом († 604 г.), которому обыкновенно приписывается письменное изложение Литургии Преждеосвященных Даров, но который был составителем этой Литургии не для греческой Церкви, а для Римской — на основе Литургии греческой. Шестой Вселенский собор постановил совершать Литургию Преждеосвященных Даров во дни Св. Четыредесятницы. Итак, эта Литургия была установлена для поддержания строгости поста и для сохранения в то же время обычая ежедневного причащения Тела и Крови Господа Иисуса Христа.

Общий очерк Литургии Преждеосвященных Даров

     В состав Литургии Преждеосвященных Даров (как первая часть) входит Вечерня, которая, начинаясь литургийным возгласом: "благословенно Царство"…, продолжается до вечернего (малого) входа и молитвы: "Свете тихий"… обычным порядком, т.е. бывает предначинательный псалом, великая ектения, кафизмы, малая ектения, "Господи воззвах", стихиры на "Господи воззвах", вечерний вход. Во время чтения кафизм священник вынимает из стоящего на Престоле ковчега Преждеосвященные Дары, полагает их на Дискосе (на развернутом Антиминсе) и, окадив Престол троекратно, переносит дискос с Преждеосвященными Дарами на жертвенник. Здесь священник вливает в Св. Потир вино (без чтения проскомидийных молитв) и покрывает Св. Дары покровами.

     Вход совершается или с кадилом, или с Евангелием, если на Литургии полагается читать Евангелие. После входа произносится прокимен. Затем читаются две паремии. Первая паремия заимствуется из книги Бытия или Исхода, а вторая — из Притчей Соломоновых или книги Иова. Перед второй паремией Царские врата открываются, и диакон возглашает: "Повелите". Священник, держа в руках горящую свечу и кадило, произносит перед Престолом: "Премудрость, прости". Затем, обратясь лицом к народу, произносит: "Свет Христов просвещает всех" (см. рис. 247, л. 62) [1]. Возгласом указывается, что Божественный свет светил уже в ветхозаветных пророчествах и прообразованиях и приготовлял их к Иисусу Христу. Предстоящие при этом падают ниц, т.е. преклоняются до земли, выражая свое смирение перед Вечным Светом, Господом Иисусом Христом. После второй паремии для большего возбуждения чувства покаяния поются (тремя певцами) с особенным умилением стихи 140 псалма:

     "Да исправится молитва моя"…, "Господи, воззвах к Тебе, услыши мя" и, сверх того, другие стихи:

     По окончании каждого из этих стихов хор поет: "Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою, воздеяние руку моею, жертва вечерняя". Молящиеся слушают пение, стоя на коленях.

     Во время пения этих стихов священник, стоя в алтаре перед Св. Престолом, кадит, а по окончании последнего стиха отдает кадило диакону, и сам становится на колени; диакон же, стоя перед жертвенником, кадит до конца пения: "Да исправится"… После этих стихов следует молитва Св. Ефрема Сирина, а затем начинается собственно Литургия. Перед молящимися проходят те же моменты, что и на Литургии Св. Иоанна Златоуста после чтения Евангелия, а именно: сугубая ектения, ектения об оглашенных, повеление оглашенным удалиться из храма и две кратких ектении, которыми начинается Литургия верных. Затем совершается Великий вход, т.е. перенесение Освященных Даров с жертвенника на Престол, но вместо обычной "Херувимской песни" поется другая песнь, как более приличествующая Св. Дарам.

     Слова этой песни "Жертва тайная, совершенна дориносится" ясно указывают на то, что на Литургии Преосвященных Даров хлеб и вино бывают освящены раньше. В знак глубокого благоговения перед Святыми Дарами — Великой Тайны Тела и Крови Христовых — верующие среди глубокой тишины падают ниц, т.е. преклоняются до земли. По перенесении Св. Даров Царские врата закрываются, а церковная завеса задергивается до половины. Затем Литургия продолжается обычным порядком, но Символ Веры, "Милость мира"… и Евхаристическая молитва пропускаются. Таким образом, после Великого входа начинается приготовление верующих к Причащению. Затем следует Причащение верующих и благодарение за Причащение, как на Литургии Св. Иоанна Златоуста. Отличия состоят в следующем: Вместо "Святая Святым" священник говорит: "Преждеосвященная Святая Святым"; Вместо "Благословен грядый во имя Господне" (после явления Св. Даров) поется песнь: "Благословлю Господа на всякое время"… Вместо обыкновенной заамвонной молитвы ("Благословляяй благословящия") читается другая молитва ("Владыко Вседержителю"), в которой священник от лица верующих просит Бога, введшего их в пречестные дни поста для очищения души и тела, помочь им течение поста совершить в подвиге добром, сокрушить невидимых змиев и неосужденно достигнуть поклонения Воскресению.

 Некоторые ученые особенно обращают внимание на этот возглас священника, как на доказательство того, что Литургия Преждеосвященных Даров и причащение ими молящихся в древности совершалось вечером, за вечерним богослужением. Слова этого возгласа соответствовали моменту освещения храма светильниками по случаю наступавшей темноты.^

Схема Литургии Преждеосвященных Даров

Возглас диакона и священника: "Благословенно царство"…

Чтение псалма 103: "Благослови, душе моя, Господа", (Часосл.).

Великая ектения.

Кафизмы.

Малая ектения, или три малых ектении (после каждой из трех кафизм), во время которых совершается перенесение Св. Агнца с Престола на жертвенник.

"Господи воззвах".

Стихиры "на Господи воззвах".

Вечерний вход с кадилом или с Евангелием (в том случае, если на Литургии бывает чтение Еванг.).

"Свете тихий"…

Чтение первой паремии.

Возглас священника: "Премудрость, прости. Свет Христов просвещает всех".

Чтение второй паремии.

Пение: "Да исправится молитва моя" (тремя певцами).

Молитва Св. Ефрема Сирина.

Чтение Евангелия (если положено по Уставу).

Сугубая ектения.

Молитва за Государя.

Ектения об оглашенных.

Ектения о просвещенных. Возглас: "Яко Ты еси просвещение наше" (С 4 недели В. поста).

Малая ектения о верных. Возглас "Яко подобает"…

Вторая малая ектения о верных.

"Ныне силы небесныя".

Великий вход с Преждеосвященными Дарами.

Вторая часть молитвы: "Верою и любовию приступим".

Молитва Св. Ефрема Сирина.

Просительная ектения, о предложенных и Преждеосвящ. Честн. "Дарех"…

Молитва Господня.

Возглас: "Преждеосвященная Святая Святым".

Предпоследнее явление Св. Даров ("Благословлю Господа").

Последнее явление Св. Даров.

Благодарение за Причащение.

Заамвонная молитва ("Владыко Вседержителю").

"Буди имя Господне благословенно" (трижды) и пс. 33.

Последнее благословение священника.

Отпуст.

Отличие вечерни и Литургии Преждеосвященных Даров от Литургии

     Вечерня, соединяясь с Литургией Преждеосвященных Даров, имеет следующие отличия: Она начинается литургийным возгласом, п. ч. непосредственно соединяется с Литургией; Начинательный псалом не поется, а читается (и не в сокращенном виде, а целиком); После входа с кадилом читаются две паремии. После первой паремии возглас священника: "Свет Христов просвещает всех" и после второй паремии пение перед Царскими вратами одним или тремя певцами четырех стихов "Да исправится молитва моя"…

     Отличия собственно Литургии состоят в следующем: Вместо Херувимской песни поется песнь "Ныне силы небесныя"… На Литургии Св. Иоанна Златоуста во время Великого входа переносятся еще неосвященные Дары, а наПреждеосвященной Литургии переносятся уже освященные Дары; При перенесении Св. Даров не бывает обычного поминовения членов Царской семьи и вообще всех членов Церкви, п. ч. оно было уже на той Литургии, во время которой освящались Св. Дары; После входа опускаются все молитвы и песнопения, относящиеся к освящению Св. Даров и воспоминанию членов Церкви, так как на этой Литургии Св. Дары не освящаются; Возношения Св. Даров не бывает, бывает только благоговейное касание Их, и вместо возгласа "Святая Святым" священник произносит "Преосвященная Святая Святым"; По отверстии Царских врат, после возгласа диакона: "Со страхом Божиим и верою приступите" поется не "Видехом свет истинный"…, а "Благословлю Господа на всякое время"… Затем следует возглас священника: "Спаси, Боже, люди Твоя", а певчие продолжают: "Хвала Его во устех моих, хлеб Небесный и Чашу Жизни вкусите и видите, яко благ Господь. Аллилуиа"; Перед окончанием Литургии вместо обычной заамвонной молитвы священник читает другую молитву: "Владыко Вседержителю"… На отпусте поминается Св. Григорий Двоеслов, папа Римский.

Богослужебные воспоминания воскресений Великого поста

     По воскресениям совершается полная Литургия Св. Василия Великого, но и в воскресные службы св. Церковь внесла воспоминания, соответствующие общему смыслу и назначению Великого поста, как времени покаяния. Помимо того, что на воскресных Всенощных поется молитва: "Покаяния отверзи мы двери"…, каждое воскресение Великого поста имеет особые воспоминания в молитвах, песнопениях и обрядах. Первая неделя Великого поста отличается особенно. строгостью, а вместе с тем и богослужение — особенной продолжительностью. В первые четыре дня (понедельник, вторник, среда и четверг) на Великом повечерии читается канон Св. Андрея Критского с припевами к стиху: "Помилуй мя, Боже, помилуй мя" [1].

     В пятницу первой недели Великого поста на Литургии после заамвонной молитвы происходит освящение "колива", т.е. отваренных зерен в память Св. Великомученика Феодора Тирона, оказавшего благотворную помощь христианам для сохранения поста. Византийский император Юлиан Богоотступник в 362 г. приказал в г. Антиохии тайно окропить кровью идоложертвенных животных все съестные припасы. Но Св. Великомученик Феодор Тирон [2], явившись в сновидении епископу г. Антиохии, открыл ему тайное распоряжение Юлиана и повелел в течение всей недели ничего не покупать на рынке, а питаться коливом.

     В первое воскресение Великого поста совершается так наз. "торжество православия", установленное царицею Феодорою в 842 г. в память восстановления почитания Св. Икон. В конце Литургии священнослужители совершают молебное пение на середине храма перед иконами Спасителя [3] и Божией Матери, молясь Господу об утверждении в вере православных христиан и обращении на путь истины всех отступивших от Церкви. Диакон затем громко читает Символ Веры и произносит анафему, т.е. объявляет об отделении от Церкви всех, кто осмеливается искажать истины православной веры, и "вечную память" всем скончавшимся защитникам веры православной, а "многия лета" — живущим.

     В третье воскресение Великого поста за Всенощной выносится после Великого славословия на середину храма для поклонения верующим Св. Крест и воодушевления христиан к дальнейшим подвигам поста и молитвы. Поэтому третье воскресение и четвертая седмица Великого поста называются "крестопоклонными".

     В 4-ю неделю или воскресение вспоминается Св. Иоанн Лествичник, написавший сочинение, в котором показал лествицу или порядок добрых деяний, приводящих нас к Престолу Божию. В четверг на пятой неделе совершается так называемое "стояние Св. Марии Египетской". Жизнь Св. Марии Египетской, прежде великой грешницы, должна служить для всех примером истинного покаяния и убеждать всех в неизреченном милосердии Божием. На Утрени в этот день читается житие Св. Марии Египетской и канон Св. Андрея Критского, тот самый, который читается в первые четыре дня Великого поста. В субботу на пятой неделе совершается "Похвала Пресвятой Богородице". Читается торжественный акафист Богородице. Эта служба установлена в Греции в благодарность Богородице за неоднократное избавление Ею Царьграда от врагов. У нас акафист "Похвала Богородице" совершается для утверждения говеющих в надежде на Небесную Заступницу, которая, избавляя от врагов видимых, тем более готова нам помочь в борьбе с врагами невидимыми.

     В субботу на 6 неделе на Утрене и Литургии вспоминается воскрешение Иисусом Христом Лазаря. Эта суббота называется Лазаревой субботой. На Утрени в этот день поются "Воскресны непорочны": "Благословен еси Господи, научи мя оправданием Твоим" (§ 95, п. 8), а на Литургии вместо "Святый Боже" поется "Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся. Аллилуиа". На Всенощной под воскресение вспоминается торжественный вход Господень в Иерусалим на вольные страдания, во время которой раздаются молящимся освященные вайи или вербы. Это воскресение потому еще называется "Вербным воскресением". С вечерни в Вербное воскресение отпуст начинается словами: "Грядый Господь на вольную страсть нашего ради спасения, Христос истинный Бог наш" и т.д.

 Канон состоит из 250 тропарей и велик не только по числу стихов, но и по внутреннему достоинству: по высоте мыслей, по глубине чувств и по силе выражений. В нем представлены события Нов. и В. Завета в нравоучительном освещении. Лица священной истории представляют Св. Андрею Критскому высокие образцы святой жизни, или же примерами грехов возбуждают нас к глубокому трезвлению. После изображения опустошений, какие произвели страсти в жизни некоторых, даже великих мужей, певец призывает грешную душу искать вместе с Авраамом отечества небесного; в Исааке показывает жертву послушания; в Измаиле пример дерзости, порождаемый необузданной плотью; тяжкие наказания за плотские похоти представлены в изображении огня Содомского. Под образами двух жен Иакова разумеется двоякая жизнь – деятельная и созерцательная. Жезл Моисеев, рассекающий море – Крест Христов, которым душа христианская творит дела чудные. Далее, по порядку времен беседуют с душою кающиеся цари и пророки Израиля. Наконец, в девятой песни певец вспоминает Божественные слова и деяния милостивого Спасителя Господа; посещением Его убеждает себя к посту; с мытарем смиренно вопиет: "Боже, милостив буди мне грешному", с ханаанской женою и слепцами молит: "Помилуй мя, Сыне Давидов"; подобно блуднице, омывает слезами ноги Спасителя, и с разбойником благоразумным взывает: "Помяни мя, Господи, во Царствии Твоем".^

 Тропарь Св. Вмч. Феодору Тирону: "Велия веры исправление (т.е. утверждение) во источнице пламени, яко на воде упокоения, Св. Мученик Феодор радовашеся, огнем бо всесожжегся, яко хлеб сладкий Троице принесеся; Того молитвами, Христе Боже, спаси души наша".^

 Тропарь Нерукотворенному образу Спаса: "Пречистому Твоему образу покланяемся, Благий, | просяще прощения прегрешений наших, Христе Боже, | волею бо благоволил еси плотию взыти на крест, | да избавиши, яже создал еси от работы вражия. | Тем благодарственно вопием Ти: | радости исполнил еси вся, Спасе наш, пришедый спасти мир".^

Страстная седмица

     Страстная седмица, следующая за Св. Четыредесятницей, вся посвящена воспоминаниям последних дней земной жизни Спасителя, Его страдания, смерти, погребения. По величию вспоминаемых событий все дни Страстной седмицы называются Великими. Особенно умилительны воспоминаниями, молитвами и напевами последние три дня.

     В первые три дня Страстной седмицы богослужение состоит из Великого повечерия, утрени, часов и Литургии Преждеосвященных Даров по тому же порядку, как Великим постом, отличаясь только своею продолжительностью. В эти дни полагается Церковным Уставом прочитать всю Псалтирь (кроме 118 псалма) и все четыре Евангелия на Утрени, на Часах и на Литургии. Усиленное чтение Евангелия не только изображает спасительное учение и чудеса Иисуса Христа, ясно свидетельствующие, что Он есть Истинный Сын Божий, но и наглядно напоминает, как в эти последние дни Своей земной жизни Иисус Христос особенно обильно и продолжительно поучал народ в Иерусалиме. На Часах чтение Евангелия совершается посредине храма. На Утрени вместо "Бог Господь и явися нам" поется "Аллилуиа", а затем:

     После канона поется "экзапостилларий" или светилен:

     Независимо от общих воспоминаний о последних днях земной жизни Иисуса Христа, Церковь соединяет еще особые воспоминания с каждым днем Страстной седмицы. Так, в Великий понедельник в молитвах о невинных страданиях Иосифа, прообразовавших Иисуса Христа. Евангелие на Утрени и Литургии воспроизводит жизнь и речи Иисуса Христа за последние дни и выясняет смысл совершения Иисусом Христом спасения — в судьбах еврейского народа и язычников. Так, в Великий понедельник на Утрени читается Евангелие о "бесплодной смоковнице", "о злых виноградарях" (Мф. 21:18-43; бесплодная смоковница, подвергшаяся Господню проклятию, изображает еврейский народ, только по наружности благочестивый, но не имевший истинно благочестивых дел; злые виноградари — это иудейские начальники и фарисеи). На Литургии читается Евангелие о бедственной судьбе народа еврейского и конце всего мира (Мф. 21: 3-35).

     В Великий вторник в утреннем Евангелии содержатся ответы, данные Иисусом Христом на искусительные вопросы, предложенные фарисеями и саддукеями о воскресении мертвых, и грозная обличительная речь Его против фарисеев (Мф. 22:15; 23:39); в литургийном Евангелии говорится о втором пришествии, приводится притча о 10 девах, о талантах и о Страшном Суде над родом человеческим (Мф. 26:36; 24:2).

     В Великую среду в утреннем Евангелии содержится предсказание об искупительной смерти Иисуса Христа и об основании Церкви среди язычников (Иоанна 12:17-50); в литургийном Евангелии излагается история помазания ног Иисуса Христа драгоценным миром на погребении в доме Симона прокаженного и о предании Его Иудою на смерть. Отличительной особенностью богослужения Великой среды является то, что на 9 часе бывает "Великий отпуст", как на Великом повечерии; а на Литургии читается перед отпустом (последний раз): "Господи и Владыко живота моего".

огослужебные особенности Великого четверга

     На богослужении Великого четверга вспоминается омовение ног Апостолам, Тайная Вечеря, молитва Иисуса Христа в саду Гефсиманском и взятие Его воинами. Богослужение состоит из Малого повечерия, Утрени и Литургии. На Утрени после "шестопсалмия" и великой ектении поется "Аллилуиа" (трижды) и тропарь:

     Утреннее Евангелие повествует о Тайной Вечери Иисуса Христа (Луки 22:1-39). В каноне, начинающемся словами: "Сеченное сечется море Чермное" [1], умилительном по содержанию, и высоко поэтическом по форме, изъясняется, с одной стороны, искупительное и благодатное для нас значение Тайной Вечери, а с другой стороны, изображается святой, трогательный союз и прощальная беседа Господа Иисуса Христа со Своими Учениками.

     В Великий четверг совершается Литургия Св. Василия Великого в соединении с Вечерней. Порядок и способ соединения Вечерни с Литургией такой же, как и на Литургии Преждеосвященных Даров, с тою только разницей, что после "Свете тихий" поется "Святый Боже" и читается затем Апостол и Евангелие. Евангелие на Литургии в Великий четверг, весьма пространное, составленное из трех Евангелистов, подробно повествует о Тайной Вечери, умовении ног и молитве в саду Гефсиманском. Вместо "Херувимской песни", причастного стиха во время причащения верующих и, наконец, вместо "Да исполнятся уста наша" поется:

     Вместо "Достойно есть, яко воистину" поется 9-й ирмос канона: [2].

 Эти начальные слова канона: "Сеченное сечется море Чермное" означают: "Иссеченным (выточенным) жезлом (Моисея) рассекается море Красное".^

 В кафедральных соборах в Великий четверток в конце Литургии, после заамвонной молитвы, совершается чин умовения ног. Архиерей, подражая Великому Первосвященнику, Иисусу Христу, снимает с себя верхнее облачение, препоясывается лентием (полотенцем) и умывает ноги сослужащим ему двенадцати священникам при чтении диаконом Евангелия об умовении ног. При умовении архиерей преклоняет одно колено, возливает воду трижды на ногу каждого сидящего священника и вытирает лентием. Тот, у кого архиерей умывает ногу, целует архиерея в руку и митру, архиерей же целует его руку. Архиерей умывает ноги сидящим священникам, начиная с левой стороны от своего места, и когда доходит до ближайшего к своему месту архимандрита (с правой стороны), обыкновенно изображающего собою Апостола Петра, между ними происходит диалог, заимствованный из Евангелия. После умовения ног архиерей восходит на свое место, облачается вновь и конец Евангелия о значении умовения ног дочитывает сам: "Образ дах нам, да якоже аз сотворих вы творите"…, затем архиерей произносит молитву, в которой просит Господа, чтобы мы, омыв прилепившийся к нам прах согрешений, возмогли угодить Господу во все дни живота нашего. Затем архиерей входит в алтарь, и Литургия оканчивается обычным порядком. (См. рис. 243, л. 62).^

Богослужебные особенности Великой пятницы

     Вечером в Великий четверг, накануне Великой пятницы, вспоминаются следующие события из земной жизни Иисуса Христа, случившиеся после Его Тайной Вечери: прощальная беседа Его с учениками, молитва Его в саду Гефсиманском, взятие Его воинами, суд у первосвященников Анны и Каиафы, поругания служителей первосвященников, крестные страдания и смерть Иисуса Христа. Все это свершилось ночью, поэтому верующие ночь на Великий Пяток проводят в бодрствовании. Поздно вечером они собираются во Св. храм к Утрени. На этой Утрени читаются 12 Евангелий о Страданиях Господних, в которых подробно изложены упомянутые события. Верующие стоят в это время с зажженными свечами, изображая тем, что слава и величие не покидали Спасителя и во время невыразимых крестных страданий Его. Евангельские чтения сопровождаются припевами: "Слава долготерпению Твоему, Господи". В промежутках между Евангелиями поются стихиры, напоминающие о неблагодарности и сребролюбии Иуды, предавшего Господа, и еврейского народа, осудившего Иисуса Христа на смерть. В особом каноне, называемом "трипеснцем", изображается величие страданий Спасителя, и вся тщетность замысла евреев задержать на земле Того, Кто держит в Своей руке жизнь всей твари:

     Песнь первая:

     Песнь восьмая:

     Песнь девятая:

     После канона, в пении экзапостиллария, вспоминается трогательное покаяние разбойника, удостоившегося Царствия Небесного:

     Перед обычным отпустом Утрени поется тропарь:

     Литургия в Великий Пяток не совершается, но вместо нее совершаются Царские часы. В песнопениях, чтениях, Евангелии и Апостоле говорится на этих часах о страданиях и смерти Иисуса Христа.

     Около трех часов пополудни совершается Вечерня, за которой особенно умилительно изображается момент смерти Иисуса Христа и снятие Его со креста. В начале Вечерня совершается по обыкновенному великопостному порядку (псалом начинательный, "Господи воззвах", стихиры, вход с Евангелием); после вечернего входа с Евангелием читаются три паремии. В первой паремии повествуется о том, как Моисей молился перед Богом за согрешивший народ израильский и удостоился откровения славы Божией. Моисей, молившийся за народ, служил прообразом всемирного Голгофского Ходатая, Иисуса Христа. Во второй паремии говорится о том, как Бог благословил Иова за терпеливо переносимые им страдания и испытания. Иов служил прообразом невинного Божественного Страдальца Иисуса Христа, возвратившего людям благословение и милости Отца Небесного. В третьей паремии предсказывается о чрезвычайном унижении и страдании Иисуса Христа, о том, что Он умален "паче всех сынов человеческих", что Он "яко овча на заколение ведеся" и т.д. После чтения паремий следует чтение Апостола (1 Кор. 1:18-2:2), в котором повествуется о Божественной Премудрости, открывшейся в Кресте Господнем. Затем читается Евангелие, в котором повествуется о Страданиях и Смерти Иисуса Христа. После Евангелия по обычаю произносятся ектении: сугубая и просительная. Затем поются стихиры на стиховне. Последняя стихира такая:

     Во время пения стихиры священнослужители совершают каждение Плащаницы, которая лежит в алтаре на Престоле и изображает пречистое Тело Иисуса Христа. Затем читается "Ныне отпущаеши" и "Отче наш". После возгласа: "Яко Твое есть Царство"… священнослужители поднимают Плащаницу с Престола, как бы с Голгофы, выносят ее из алтаря на середину храма в преднесении светильников и каждении фимиамом. В это время певчие поют:

     В немом благоговении, с зажженными свечами, молящиеся слушают затем отпуст Вечерни и службу "Малое повечерие", за которым читается трогательный канон под названием "Плач Богородицы" при созерцании гроба Своего Божественного Сына. Св. Плащаница находится на середине храма в продолжении трех (неполных) дней, напоминая этим трехдневное нахождение Иисуса Христа во гробе.

Богослужебные особенности Великой Субботы

     Богослужение Великой Субботы посвящено воспоминанию пребывания Иисуса Христа во гробе и того значения, какое оно имеет для христианской веры, и, наконец, воскресения Спасителя из гроба. Службами, на которых читаются и поются молитвы и песнопения, изображающие эти мысли, являются Утреня и Литургия.

     Утреня по Уставу должна совершаться в глубокую ночь (часа в 3) и является благоговейным молением пред лежащим во гробе Господом. После обычного хода Утрени до шестопсалмия и следующей за ним великой ектении певчие поют: "Бог Господь и явися нам"… и вышеприведенный тропарь "Благообразный Иосиф"… В это время верующие зажигают свечи, священнослужители с зажженными светильниками исходят из алтаря к Плащанице и совершают каждение. После пения тропарей начинается великое надгробное пение над Божественным Мертвецом, которое состоит из пения 118 псалма с припевами или стихами новозаветных песнопений. В них говорится о Божестве погребенного Господа, вспоминается скорбь Пречистой Богоматери и исповедуется наша вера в Господа, как Искупителя. Псалом 118 и стихи называются "непорочными". Ектениями они разделяются на три части, называемые "статьями". К третьей статье присоединяются воскресные тропари: "Ангельский собор удивися"… с припевом: "Благословен еси, Господи"… (См. § 95).

     После "непорочных" поется канон "Волною морскою"… в котором изображается ужас всей твари при виде Творца и Господа в гробе. После великого славословия Плащаница при трогательном пении "Святый Боже"… преднесении светильников, хоругвей и каждении фимиама выносится священнослужителями из храма на главе и обносится вокруг храма в воспоминание погребения Иисуса Христа. Вместе с тем здесь же изображается также сошествие Иисуса Христа в ад и победу Его над адом и смертью: Своими Страданиями и Смертью Спаситель снова отверз нам двери рая, и Плащаница, по внесении ее в храм, подносится к открытым Царским вратам. Певчие поют: "Благообразный Иосиф"…, а затем читаются: паремия из книги пр. Иезекииля (37:1-14) о воскресении мертвых; Апостол (1 Кор. 5:6-8; 3:13-14), научающий верующих, что Иисус Христос есть истинная Пасха за всех нас, что Он сделался за нас клятвою, чтобы избавить нас от клятвы закона; Евангелие (Мф. 27:62-66), повествующее о том, как первосвященники с разрешения Пилата поставили стражу у гроба Господня и приложили к камню печать. После чтения Евангелия произносится сугубая ектения и бывает отпуст. Затем читается Первый час.

     Литургия совершается Василия Великого вместе с Вечернею. Так как вечерняя служба обыкновенно относится к следующему дню, то священные песнопения в память погребения Иисуса Христа соединяются с воскресными песнопениями. Так, на "Господи воззвах"… поются воскресные стихиры 1-го гласа, "Слава и ныне", Богородичен Догматик 1 гласа: "Всемирную славу".

     После вечернего входа с Евангелием читается 15 паремий, в которых собраны важнейшие ветхозаветные прообразования и пророчества о спасении людей Страданиями и Воскресением Иисуса Христа. На Литургии вместо трисвятого поется: "Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся. Аллилуиа". Апостол (Римл. 6:3-11) повествует о том, что мы должны умереть греху, чтобы жить с Иисусом Христом. После чтения Апостола при пении: "Воскресни, Боже, суди земли, яко Ты наследиши во всех языцех", священнослужители переоблачаются в светлые одежды. Обыкновенно в это же время снимаются темные одежды с Престола, жертвенника и аналоя. Таким образом, ко времени чтения Евангелия, которое возвещает о воскресении Спасителя (Мф. 28:1-20), все облачается в светлые одежды. Затем читается Евангелие, и Литургия Василия Великого продолжается обычным порядком. Вместо Херувимской песни поется следующая песнь:

     Задостойником служит 9-ая песнь (ирмос) канона:

     Согласно древнему обычаю верующие могут оставаться в храме и по окончании Литургии до наступающего Светлого праздника, проводя время в чтении и слушании книги "Деяний Апостольских". Для подкрепления сил оставшихся в храме молитвенников Уставом церковным положено совершать в конце Литургии освящение хлебов и раздавать их верующим. Богослужение Великой Субботы служит постепенным приготовлением и переходом к наступающему Светлому дню, считающемуся Праздником праздников.

Понятие о праздниках вообще

     Праздничными днями, или праздниками, называются дни, посвященные воспоминанию какого-нибудь священного события или священного лица из истории Церкви с тою целью, чтобы расположить верующих к уразумению смысла воспоминаемого события, или к подражанию жизни святых. Так как на каждый день приходится память какого-нибудь Святого, и даже нескольких Святых, то можно сказать, что на каждый день приходится какой-нибудь праздник. Но так как в ряду священных событий и лиц есть особенно важные по своему значению для христианства события и лица, то церковным Уставом положено делить праздники на великие, средние и малые. В великие праздники бывает особенно торжественное богослужение (накануне великих праздников совершается Всенощное бдение [1], число стихов из "Господи воззвах" перед стихирами произносится на 10 или на 8, бывает лития, поется "полиелей", величание и поется Великое славословие. В эти дни Церковь и Государство освобождают своих членов от их обыкновенных занятий, чтобы они могли беспрепятственно проводить время в молитве, чтении Слова Божия и присутствия за богослужением, за которым прославляется праздник. Великими праздниками считаются Пасха Христова и двунадесятые праздники.

     Двунадесятые праздники отмечаются в церковном Уставе знаком креста в круге. Эти праздники имеют так называемые предпразднества и попразднества: такими именами называются несколько предшествующих празднику и последующих дней. Средние праздники отмечаются в уставе знаком креста в полукружии или знаком креста без полукружия; средними праздниками считаются, напр. день Св. Ап. и Еванг. Иоанна Богослова, Святителя Николая, Покров Пресвятой Богородицы и др. Богослужение средних праздников отличается по сравнению с Великими праздниками меньшею торжественностью, некоторые из средних праздников имеют на утрени полиелей, но не имеют Всенощного бдения. Малые праздники в церковном Уставе отмечаются полукругом с тремя точками, или красным, или черным: таковы, напр. "Происхождение честных древ Креста Господня" (1 августа), "Праздник Нерукотворенного Спаса" (16 августа) и др. Эти праздники не имеют "полиелея" и отличаются от обыкновенных дней или умножением числа стихир в честь воспоминаемого события, или сверх того еще пением Великого Славословия, которое не читается, как в будние дни, а поется при открытых Царских вратах.

     Молитвы, в которых выражается смысл праздника, находятся в Минее месячной и праздничной. Чем больше праздник, тем большее количество этих молитв заимствуется из Минеи. Напротив, если в известное число года случится средний или малый праздник, то часть стихир, канонов, тропарей и кондаков берется и из Октоиха. Такое сочетание Октоиха и Минеи за богослужением объясняется тем, что на каждый день (как говорилось в § 52) приходится три круга богослужения: повседневный, седмичный и годовой.

     По месту празднования праздники разделяются на: общие, отправляемые всею православною Церковью, каковы праздники великие, средние и малые; местные и храмовые.

     По времени праздники делятся на неподвижные, которые бывают в одни и те же числа месяца, и на подвижные, которые приходятся на разные числа, в зависимости от праздника Пасхи. Но так как почти все праздники совершаются или во Славу Божию, или в честь Божией Матери, или в честь Святых, то праздники можно разделить еще на три разряда: Праздники Господни, Праздники Богородичны и — в честь Святых [2].

 А часа за 2 до всенощной совершается так называемая малая вечерня, которая короче будничной. Т. обр. в ряду церковных служб разделяются три вечерни: великая (входящая в состав всенощной), повседневная (совершаемая по будням) и малая (под великие праздники), схема которой такая: 1) обычное начало; 2) пс. 103; 3) "Господи воззвах"; 4) стихиры праздника "на Госп. воз". на 4 г.; 5) "Свете тихий"; 6) Прокимен; 7) "Сподоби Господи"; 8) Стихиры на стиховне; 9) "Ныне отпущаеши", "Отче наш"; 10) Тропарь; 11) Ектения сугубая; 12) Отпуст.^

 Кроме того, выделяются следующие праздники: Кавалерские(день учреждения орденов: св. Анны (3 февраля), св. Кн. Владимира (22 сент.), св. Георгия Победоносца (26 ноября), св. Александра Невского (30 авг.), св. Екатерины (24 ноября) и св. Андрея Первозванного (30 ноября) и Дни викториальные – в память побед: 27 июня, победа под Полтавой в 1709 г.; 25 декабря – победа над французами в 1812 г.^

Составные части богослужения

     Многие из двунадесятых праздников появились в первые века христианства; с IV века празднование их постепенно принимает широкое распространение в Церкви; богослужение постепенно обогащается различными песнопениями, молитвами и обрядами. Смысл и сущность двунадесятых праздников выражается: во всех стихирах (на "Господи воззвах", на стиховне, на литии, на хвалитех); в паремиях; в тропарях и кондаках; в канонах; в прокимнах и антифонах; в чтении Апостола и Евангелия; в задостойнике или в ирмосе 9-й песни канона, который поется вместо "Достойно есть, яко воистину" и в некоторых внешних обрядах и обычаях.

Богослужение праздника Пасхи

     Величайший из всех христианских праздников по важности воспоминаемых событий и по торжественности богослужения есть праздник Пасхи, установленный в воспоминание Воскресения Иисуса Христа из мертвых (Рис. 202 — 204, л. 49).

     До начала службы верующие в храме назидаются чтением Деяний Апостолов. Богослужение начинается совершением Полунощницы, во время которой поется канон: "Волною морскою". Во время пения 9-й песни "Не рыдай Мене, Мати", после каждения, плащаница уносится в алтарь. По окончании Полунощницы начинается пасхальная Утреня. Священнослужители в блестящих ризах, с крестом, Евангелием и иконами в предшествии крестного хода выходят из храма и обходят вокруг него с пением стихиры: "Воскресение Твое, Христе Спасе, Ангели поют на небеси, и нас на земли сподоби чистым сердцем Тебе славити". Крестный ход напоминает мироносиц, шедших глубоким утром ко гробу, чтобы помазать Тело Иисуса Христа. Крестный ход останавливается у западных дверей, которые бывают затворены: это напоминает положение мироносиц, получивших первую весть о воскресении Господа у дверей гроба. Священник, окадив иконы и присутствующих, полагает начало Утрени возгласом: "Слава Святей, и Единосущней, и Животворящей, и Нераздельней Троице". Храм освещается множеством светильников. Священно- и церковнослужители поют тропарь праздника: "Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав" (с особыми пасхальными стихами-припевами). Этот же тропарь повторяют певчие. После этого священнослужитель с крестом в руках, подобно Ангелу, отвалившему камень от дверей гроба, отверзает затворенные двери храма, и крестный ход, священнослужители и верующие входят в храм с пением той же радостной песни "Христос Воскресе". Далее, после великой ектении, поется торжественным и радостным напевом пасхальный канон "Воскресения день"… составленный св. Иоанном Дамаскиным и являющийся по своему содержанию торжественным гимном в честь Воскресения Господа нашего Иисуса Христа и Его Божественного величия. Тропари пасхального канона не читаются, а поются с припевом: "Христос Воскресе из мертвых"… Во время пения канона священник кадит св. иконы и народ, приветствуя его радостным восклицанием: "Христос Воскресе". Народ отвечает: "Воистину Воскресе". Выходы священнослужителей для многократных каждений и радостные приветствия напоминают о многократных явлениях Господа Своим ученикам и радости их при виде Его. После каждой песни канона читается малая ектения. После окончания канона поется следующий утренний экзапостилларий:

     "Плотию уснув, яко мертв, Царю и Господи, тридневен воскресл еси, Адама воздвиг от тли, и упразднив смерть: Пасха нетления, мира спасение". После утреннего экзапостиллария поется: "Всякое дыхание да хвалит Господа" и стихиры на хвалитех. К ним присоединяются стихиры Пасхи с припевом: "Да воскреснет Бог и расточатся враги Его". Во время пения пасхальных стихир верующие дают друг другу братское лобызание, т.е. "христосуются", с радостным приветствием "Христос Воскресе!" "Воистину Воскресе" и дарят друг другу крашеные яйца, которые служат символом новой, вечной, блаженной жизни, открывшейся из гроба Спасителя. После пения пасхальных стихир бывает чтение слова св. Иоанна Златоуста (начинается это слово так: "Аще кто благочестив и боголюбив да насладится сего светлого торжества"…), затем произносятся две обычные ектении — сугубая и просительная — и следует отпуст Утрени, который священник совершает с крестом в руке, возглашая: "Христос Воскресе".

     Пасхальные часы состоят из пения пасхальных песнопений. Начинаются часы возгласом: "Благословен Бог наш". Затем поется три раза тропарь: "Христос Воскресе"… и следующие песнопения:

     "Воскресение Христово видевше"… (вместо трех псалмов, поется поэтому три раза).

     Слава:

     И ныне:

     Затем "Господи помилуй" (40 раз) и отпуст часов.

     В таком же порядке поются 3-й, 6-й и 9-й часы. По окончании пасхальных часов совершается пасхальная Литургия. В начале Литургии, после обычного возгласа, священнослужители в алтаре поют трижды "Христос Воскресе" с припевами, и далее обычный порядок. Вместо изобразительных псалмов на Пасхе праздничные антифоны. Вместо "трисвятого" на пасхальной Литургии поется "Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся. Аллилуиа". Апостол берется из Деяний Св. Апостолов (Деян. 1:1-8). Евангельское чтение берется из первой главы Евангелия Иоанна (1:1-17), где говорится о воплощении Сына Божия Иисуса Христа, называемого "Словом" [1]. Евангелие в первый день Пасхи может читаться священнослужителями на разных языках в ознаменование того, что слава Воскресшего Господа распространяется между всеми народами и возвещается на разных языках Задостойник Пасхи:

     Вместо "Видехом свет истинный" и в начале отпуста поется также "Христос Воскресе". После Литургии бывает освящение артоса. Под именем артоса разумеется хлеб или просфора с изображением на ней Христа или Воскресения Христова. Артос с одной стороны служит напоминанием того, что Иисус Христос крестною смертью и воскресением сделался для нас истинным Хлебом Животным, а с другой — напоминает Спасителя, неоднократно преломлявшего хлеб и вкушавшего с Апостолами пищу для уверения их в истине Своего воскресения. В субботу на пасхальной неделе артос раздробляется и раздается верующим после Литургии вместо антидора.

     Благословением после Литургии "брашен", т.е. сыра, мяса и яиц дается верующим разрешение от поста.

     Вечером совершается Пасхальная Вечерня. Особенность ее следующая: настоятель облачается во все священные одежды и после вечернего входа с Евангелием читает, оборотясь лицом к народу, Евангелие, повествующее о явлении Господа Иисуса Христа Апостолам вечером в день Своего воскресения из мертвых (Иоанна 20:19-23). В течение 40 дней до праздника Вознесения Господня поются за богослужением пасхальные тропари, стихиры и каноны, и на Литургии вместо: "Видехом свет истинный" и перед отпустом поется "Христос Воскресе". Молитва Св. Духу, "Царю Небесный" не читается и не поется до праздника Св. Троицы [2].

 "Словом" Сын Божий называется для выражения той мысли, которая содержится в изречении Евангелиста Иоанна Богослова: "Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в Недре Отчем, Он явил". (1 кн. І. 18).^

 Подобно тому, как Вел. Пост имеет подготовительные недели (§ 105), так праздник Пасхи имеет сопровождающие его недели. За богослужениями их продолжает восхваляться Воскресение Христово, а, равным образом, вспоминаются лица, которые по милости И. Хр. удостоились или духовного, или телесного оживотворения своей природы. Эти воскресения носят следующие названия в зависимости от читаемых Евангелий: Недели о Фоме; О Мироносицах; О расслабленном; О Самарянке; О Слепом.^

огослужение праздника Рождества Богородицы

     Праздник Рождества Пресвятой Богородицы установлен в воспоминание Рождества Пресвятой Девы Марии от Св. и праведных "Богоотец" Иоакима и Анны. начало празднования относится к IV веку.

     В стихирах (на "Господи воззвах", на стиховне, на литии и на хвалитех), с одной стороны, содержится вероучительная мысль, что в лице Девы Марии Господь приготовил Себе земной Престол и Царский чертог, что Матерь Божия Своим величием превосходит всех жен, потому что от Нее родился Сын Божий; что прекращение бездетной жизни родителей Матери Божией указывает нам на то, что и наша духовная бездеятельность, т.е. неимение добра, "разрешится", т.е. уничтожится. С другой стороны, в этих же стихирах все люди — и ветхозаветные (Адам и Ева, Давид, Иоаким и Анна), и новозаветные (присутствующие в храме) — приглашаются возрадоваться и прославить Матерь Божию, потому что через Нее небо соединилось с землею, ад посрамился, двери рая (Царства Небесного) снова открылись людям, мы обновились и "обожились", т.е. сделались причастными Божией благодати и святости. Помимо сравнения с царским чертогом и престолом, Матерь Божия сравнивается еще в стихирах с небом, на которое взошел Иисус Христос, — с садом живоносным, — дверью, через которую прошел Великий Спаситель (Спаситель), — с купиной, от которой возжегся Божественный огонь, т.е. Иисус Христос, — с храмом Божиим одушевленным.

     В паремиях праздника Рождества Богородицы высказываются следующие мысли: в первой паремии (Быт. 28:10-17) говорится о видении Иаковом лествицы, которая прообразовала собою Богоматерь, соединившую небо с землею; во второй паремии (Иез. 43:27) читается пророчество пр. Иезекииля, назвавшего Матерь Божию вратами, через которые прошел Святой Старейшина и Святой Домостроитель; в третьей паремии (Притч. 9:1-11) говорится об Обиталище, уготованном Ипостасной Премудростью, т.е. Иисусом Христом. (Обиталище — это Матерь Божия, Пресвятая Дева Мария, в которую вселился Господь).

     Тропарь:

     Кондак:

     В каноне на Рождество Богородицы вспоминаются обстоятельства рождения Пресвятой Девы Марии, ублажаются Она и Ее родители и возносится благодарность Богу, благоволившему услышать молитву праведных и даровавшему им благословенный плод — Марию. В каноне говорится также, что в лице Богоматери родилась миру жена, издревле обетованная Богом людям, ожидавшим утехи Израилевой, явилась Дева, которую таинственно прообразовали: виденная Иаковом лествица; неопалимая купина, виденная Моисеем; скиния свидения с ее священными принадлежностями; прозябший жезл Ааронов; гора в видении Даниила, от которой нерукотворенно отторгся камень; халдейская пещь, орошаемая и не опалившая божественных отроков; врата и дверь, виденные пр. Иезекиилем, которыми прошел один только Господь Бог Израилев…

     Прокимен: "Величит душа моя Господа и возрадовася дух мой о Бозе Спасе моем",

     В Апостоле (Филипп. 2:5-11) говорится о самоуничижении и смирении Сына Божия, сказавшемся в рождении Его от жены, и о последовавшем затем прославлении Его.

     В Евангелии (Луки 10:38-42. 2:7-28) содержится хвала Материнству Божией Матери.

     Задостойник. Задостойник (т.е. молитва, которая поется на Литургии вместо "Достойно есть, яко воистину"…).

     Величай душе моя, преславное Рождество Божией Матери.

     Причастен. "Чашу спасения прииму и имя Господне призову" (Пс. 115:4).

Богослужение праздника Воздвижения Креста

     Этот праздник совершается в память двух событий из истории Креста Господня, а именно: в память обретения его в IV веке и в память возвращения его от персов в VII веке. Св. Крест Господень вскоре, по снятии с него Спасителя, зарыт был вместе с крестами двух разбойников в землю иудеями, а место Его зарытия застроено было языческим капищем. В 326 г. Св. Царица Елена, мать Св. Константина Великого, после долгих усилий нашла по указанию одного еврея Св. Крест Христов, который отличен был от других двух крестов чудесным исцелением одной болящей благочестивой женщины и воскрешением умершего. Тогда началось благоговейное поклонение ему и лобызание. Но по многолюдности многие не могли не только облобызать его, но даже видеть его, и потому Иерусалимский патриарх Макарий взошел на возвышенное место и, поднимая, или "воздвигая", крест, показывал народу, а народ в святом восторге и умилении взывал "Господи помилуй". Обретение Св. Креста в 326 г. совершилось около праздника Пасхи, поэтому первоначальное чествование Креста совершилось на второй день Пасхи, но в 335 г. совершено было освящение нового храма Воскресения 13 Сент. и праздник Воздвижения был перенесен на 14 Сентября. В 614 г. при персидском царе Хосрое, персы овладели Иерусалимом и вместе с другими сокровищами храма похитили Св. Крест Господень. Святыня эта оставалась в руках язычников 14 лет, и уже в 628 г. при греческом императоре Ираклии, Крест возвращен был в Иерусалим. Праздник Воздвижения — один из древнейших праздников, начало его относится к IV веку, а с VII века празднование сделалось особенно торжественным.

     В стихирах говорится: что страдания Иисуса Христа умертвили умертвившего нас, т.е. дьявола, и оживили умерщвленных грехом людей; что яд змия был смыт кровью Иисуса Христа; что крест был прообразован в Ветхом Завете крестообразно сложенными руками патриарха Иакова (благословившего сыновей Иосифа) и руками Моисея (молившегося во время сражения евреев с амаликитянами); что Крест является укреплением страждущих, похвалою верных, ободрением Апостолов, заступлением праведных и возрождением грешников; что в день Воздвижения Креста исполнилось пророчество Царя Давида о поклонении подножию пречистых ног Спасителя, и в этот день одинаково торжествуют и ангелы, и люди, демоны же трепещут; и что вследствие такого значения Креста и праздника молящиеся должны облобызать Крест Господень со страхом и радостью: со страхом — от глубокого сознания своего недостоинства, а с радостью — от сознания того, что Крестом нам даровано спасение.

     В паремиях содержатся такие мысли: в первой паремии (Исход. 15:22-27, 16:1) повествуется о том, как евреи во время странствования по пустыне страдали от недостатка воды, и, наконец, в Мерре они нашли источник, в котором была горькая вода. Моисей положил в источник одно дерево, и вода сделалась годною для питья. Это древо, усладившее горькую воду, прообразовало благодатную силу Креста Господня.

     Во второй паремии (Притч. 3:11-18) ублажается человек, заботящийся о приобретении премудрости, которая называется древом жизни, и приобретение которой лучше золота, серебра, драгоценных камней. (Здесь пророчески изображается та истинная Божественная сила и Божественная Премудрость, которая открылась в крестных страданиях Иисуса Христа (1 Коринф. 1:23-24).

     В третьей паремии (Исаия 60:11-16) содержится пророчество Исаии о величии и славе града Господня, святого Иерусалима, который Господь сделает величием во веки и радостью в роды родов.

     Тропарь:

     Кондак:

     В каноне описаниями и указаниями на события священной истории изображается, как поистине животворящ и честен Крест Господень, на котором совершилась смерть нашего спасителя. В Ветхом Завете только прообразования Креста Господня уже спасали от бед, доставляли победу над врагами, подавали исцеления, служили источником благословения и освящения. Но особенно эта сила сказывалась в Новом Завете, когда спасительные действия Креста, окропленного Кровью воплотившегося Бога Слова, распространились на весь род человеческий, многократно и разнообразно избавляя людей от видимых и невидимых врагов их спасения. Потому то все силы небесные и земные, видимые и невидимые, приглашаются в каноне участвовать во всемирном радостном торжестве во славу Честного и Животворящего Креста Господня.

     В прокимне молящиеся приглашаются поклониться подножию Креста Господня: "Возносите Господа Бога нашего и покланяйтеся подножию ногу Его, яко свято есть".

     В Апостоле (1 Кор. 1:18-24), говорится, что Крест, т.е. страдания Иисуса Христа, представляет Божию силу и Божию Премудрость.

     В Евангелии (Иоанна 19:6-35) содержится история страданий Христа Спасителя.

     Задостойник праздника Воздвижения Креста Господня следующий: "Величай, душе моя, Пречестный Крест Господень".

     Причастен: "Яви нам свет лица Твоего, Господи" (Пс. 4:7). Внешней особенностью богослужения праздника Воздвижения Креста Господня является изнесение на Утрени Креста из алтаря для благоговейного поклонения и лобызания его.

     После Великого славословия священник, облаченный во все священные одежды, возлагает на голову Крест и в преднесении светильников, каждении фимиама и при пении: "Святый Боже"… износит его северными дверями из алтаря. Потом, став перед открытыми Царскими дверями, он возглашает: "Премудрость прости". Певчие поют: "Спаси, Господи, люди твоя"… Священник тогда переносит Св. Крест на середину храма, полагает его на приготовленный аналой и совершает пред ним каждение. После этого бывает поклонение Кресту при пении священнослужителями песни: "Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и Святое Воскресение Твое славим".

     В соборных храмах и в монастырях Воздвижение Креста Господня совершается следующим образом: произносится ектения, состоящая из пяти прошений ("Помилуй мя, Боже"), после каждого прошения певчие поют: "Господи помилуй" по 100 раз. В это время епископ осеняет Крестом сначала на восток, потом на запад, юг, север и, наконец, опять на восток. После каждого осенения он преклоняет голову как можно ниже (пока голова от земли будет на одну пядь), а затем снова поднимает Крест.

     Так как в праздник Воздвижения Креста Господня вспоминаются крестные страдания и смерть Иисуса Христа, то православная Церковь заповедует христианам проводить этот день в посте.

     Св. Крест Господень пребывает посредине храма по 21 сентября, когда обратно уносится в алтарь после отпуста Литургии: священник с кадилом, а диакон со свечою выходят из алтаря, кадят честный Крест, затем священник возлагает его на главу при пении "Спаси Господи люди Твоя"…, вносит в алтарь Царскими вратами, полагает на Св. Престол и снова кадит крестообразно.

Богослужение Введения во храм Пресвятой Богородицы

     Праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы установлен в честь этого священного события. Празднование установлено после IV века. (Рис. 164, л. 39 и 189, л. 45).

     В стихирах на праздник Введения изображается внешняя картина этого события (шествование со светильниками, встреча в храме первосвященником и др.) и внутреннее значение праздника. При изображении внутреннего значения говорится, что Матерь Божия приводится в храм, чтобы воспитаться в Божием жилище и уготовать собою Престол Божий; что через Матерь Божию мы примирились с Богом, "обожились" в своем естестве; затем все верующие, в частности, матери и девы, приглашаются прославлять Матерь Божию, одушевляясь тою же радостью, которую переживали Иоаким и встретивший Св. Деву Марию Первосвященник, а равно и теперь переживает невидимо ангельский мир.

     В паремиях содержатся следующие мысли: в первой паремии (Исх. 40:1-5, 9-10, 16, 34-35) повествуется о том, как Господь повелел Моисею устроить скинию и все принадлежности ее и освятить ее елеем помазания, и как облако осияло скинию, и слава Господня наполнила ее. Во второй паремии (3 Царств 7:51, 8:1-11) повествуется о торжественном перенесении ковчега Завета в устроенный Соломоном храм и о том, как слава Господня наполнила храм, так что священники не могли стоять на служении (Скиния и храм служили прообразом самой Девы Марии — нерукотворенного храма, в который вместился невместимый Христос Бог). Третья паремия та же, что и на праздник Рождества Богородицы — о таинственных вратах, виденных пр. Иезекиилем (Иез. 43:27, 44:1-4).

     Тропарь:

     Кондак:

     В каноне на Введение во храм изображается сначала внешняя картина этого события — как юная Отроковица, украшенная подобно невесте, окруженная всеми близкими ее сердцу, приводится своими благочестивыми родителями в храм Божий воспитаться перед Господом. Священники, служившие храму, с духовными песнями выходят к ней навстречу, и священник Захария, приняв чистую Деву от благочестивой Анны, по особому откровению, вводит Ее в самое сокровенное отделение храма — во Святое Святых. В соответствии с этой внешней картиной события раскрывается и внутренняя сторона, внутреннее значение праздника. Именно: говорится, что Господь хотел открыть особенное благоволение Свое к Пресвятой Деве через такое торжественное принятие Ее во Св. храм. Господь показал этим, что вводимая есть не обыкновенная Дева, посвящаемая на благочестивые занятия в храме, но предизбранная в жилище самого Бога Отроковица и полагавшая тогда начало больших Божиих благословений на людей всего мира. Кроме канона на праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы, с этого дня начинается еще пение радостного канона на Рождество Христа Спасителя: "Христос раждается, славите"…

     Прокимен тот же, что и на праздник Рождества Богородицы.

     В Апостоле (Евр. 9:1-7) содержится мысль, что Матерь Божия была прообразована в Ветхом Завете скиниею.

     В Евангелии (то же, что и на праздник Рождества Богородицы) содержится похвала материнству Божией Матери.

     Задостойник:

     Причастен: "Чашу спасения прииму и имя Господне призову".

Богослужение Рождества Христова

     Этот праздник установлен в воспоминание Рождества Иисуса Христа от Пресвятой Девы Марии в Вифлееме Иудейском. Начало празднования относится к первому веку, но до конца IV века оно праздновалось 6 января вместе с Крещением и называлось Богоявлением. Церковь приготовляет верующих к достойному празднованию Рождества Христова сорокадневным постом, который называется Рождественским или Филипповым, потому что начинается с 14 ноября, памяти Апостола Филиппа. Канун или навечерие Рождества Христова православные христиане проводят в особо строгом посте. По Уставу церковному в этот день полагается вкушать сочиво, обваренную пшеницу с медом, поэтому этот день называется сочевником или сочельником. (рис. 190 л. 45).

     В навечерие Рождества Христова совершаются отдельно от Литургии "Царские часы". Царскими часы называются потому, что на них положено возглашать полное многолетие Государю Императору, всему Царствующему Дому и всем православным христианам. Царские часы отличаются от обыкновенных часов тем, что на них читаются особые, соответствующие празднику: паремии, Апостол и Евангелие.

     После полудня совершается Литургия Св. Василия Великого с Вечернею. На этой Вечерни поются стихиры на "Господи воззвах", в которых, с одной стороны, изображается внутреннее значение воплощения Сына Божия, благодаря чему разрушилась распря между Богом и людьми, огненный меч ангела, пресекавший вход в рай, обратился назад, и мы снова получили доступ в рай. С другой стороны, изображается внешняя картина Рождества Христова: славословие ангелов, смятение Ирода и объединение всех людей под властью императора Римского Августа.

     В шести паремиях содержатся следующие мысли: в 1 паремии (Быт. 1:1-13) говорится о сотворении Богом человека; во 2 паремии (Числ. 24:2-9, 17-18) — о пророчественном предзнаменовании звезды от Иакова и рождении Человека, Которому покорятся все люди; в 3 паремии (Михея 4:6-7, и 5:2-4) — о рождении Иисуса Христа в городе Вифлееме; в 4 (Исайи 11:1-10) — о прозябшем жезле из корене Иессеева, (т.е. об Иисусе Христе) и о том, что на Нем почиет Дух Божий; в 5 паремии (пр. Варуха 3:36-38, 4:1-5) — о явлении на земле Отрока Божия, о жизни Его на земле; в 6 паремии (Дан. 2:31-36, 44-45) — о восстановлении Богом небесного Царствия. По окончании Литургии священнослужители пред иконою праздника, поставленною среди церкви, славят Христа пением тропаря и кондака Праздника.

     В самый праздник Рождества Христова торжественная Всенощная начинается Великим повечерием (вместо Вечерни) с пением ветхозаветных стихов: "С нами Бог" (содержащих пророчество об Иисусе Христе) и включением литии, после чего Всенощная совершается обыкновенным порядком. В стихирах на литии высказываются мысли: о торжестве неба и земли, ангелов и человеков, радующихся сошествию Бога на землю и о последовавшей за сим духовно-нравственной перемене в людях. В стихирах на стиховне повторяются те же мысли, что и в стихирах на "Господи воззвах" и на литии, только на других словах. Высказывается также мысль о том, что совершилось преславное чудо: "Слово рождается нетленно от Девы и не отлучается от Отца".

     Тропарь:

     Кондак:

     В каноне высказывается мысль, что родившийся от Девы есть не просто человек, а Бог, явившийся во плоти на землю для спасения людей, как о нем было предсказано в Ветхом Завете. Иисус Христос в каноне называется именами, которыми Его в Ветхом Завете называли пророки. Именуется в каноне Иисус Христос также Благодетелем, примирившим нас с Богом; Отцом, освободившим нас от власти дьявола и спасшим нас от греха, проклятия и смерти.

     В прокимне высказывается мысль о поклонении Иисусу Христу всей твари, — "Вся земля да поклонится Тебе, и поет тебе, да поет же имени Твоему, Вышний".

     В Апостоле (Гал. 4:4-7) проводится мысль, что через воплощение Иисуса Христа мы сделались детьми Отца Небесного.

     В Евангелии (Мф. 2:1-12) повествуется о поклонении волхвов родившемуся Господу.

     Задостойник.

     Причастен: "Избавление посла Господь людем своим".

     Торжество Праздника Рождества Христова в русской Церкви увеличивается воспоминанием избавления России и Церкви от нашествия галлов и с ними двадесяти языков в 1812 г. (См. рис. 91 л. 21). Поэтому после Литургии бывает особенный благодарственный молебен, на котором провозглашается многолетие Государю и всему Царствующему Дому и вечная память императору Александру I.

     В праздник Рождества Христова священнослужители славят рожденного Спасителя в домах своих прихожан. Обычай этот напоминает Ангелов, возвестивших пастырям о рождении Спасителя и самих пастырей, поклонившихся родившемуся Господу. "Славленье" состоит в пении тропаря, кондака и, иногда, следующей стихиры, которая поется в церкви на всенощной после Евангелия:

Богослужение Крещения Господня

     Праздник Крещения Господня установлен в воспоминание Крещения Иисуса Христа в Иордане от Иоанна Предтечи. Начало раздельного от Рождества Христова празднования праздника Крещения относится ко второй половине IV века. Состав богослужения праздника Крещения тот же, что и в праздник Рождества Христова, а именно: в навечерие совершаются Царские часы, Литургия соединяется с Вечернею; в самый праздник Всенощное бдение начинается Великим повечерием.

     В стихирах на праздник Крещения Господня, с одной стороны, делается художественный пересказ истории Крещения (разговор Иисуса Христа с Иоанном Крестителем и первоначальный отказ последнего крестить Господа, отверстие небес, глас с неба и сошествие Св. Духа). С другой стороны, поясняется внутреннее значение праздника: Господь принял водное Крещение не для собственного очищения, в котором Он не нуждался, а ради "перерождения" людей; Господь до конца желал исполнить все ветхозаветные учреждения; восхождение Его от воды знаменует возведение мира к небу, и наконец, современное Крещение дарует благодать Божию и вода освящена Господом.

     Тропарь:

     Кондак:

     В каноне излагается история Крещения Господня со всеми чудесными явлениями, ознаменовавшими вступление Иисуса Христа в общественное служение роду человеческому. Проводится еще мысль, что Сам Господь не нуждался в очищении, а крестился для того, чтобы очистить нас от грехов, открыть миру Свое Божественное достоинство и просветить всех людей светом истинного Богопознания. Относительно внутреннего значения Крещения говорится, что Иисус Христос, принявший с плотью человеческой все тяготевшее на нас бремя проклятия и смерти за грехи, погружается плотью Своею в струи Иордана в знамение того, что Он есть истребитель греха, разрушитель всеобщего проклятия и победитель смерти; в крещении своем Он как бы потопляет греховность нашего растленного естества, поражает нашего исконного врага дьявола в самих убежищах его сокровенной бездны. Вообще в каноне говорится, что Крещение Спасителя является настолько же спасительным всему роду человеческому, насколько спасительно установленное Им таинство Крещения для каждого человека в отдельности.

     В прокимне говорится о явлении Господа на земле: "Благословен грядый во имя Господне, Бог Господь и явися нам".

     В Апостоле (Тит. 2:11-14, 3:4-7) говорится, что с пришествием Спасителя на землю принесена была благодать спасения.

     В Евангелии (Мф. 3:13-17) повествуется о крещении Спасителя от Иоанна Предтечи.

     Задостойник:

     Причастен: "Явися благодать Божия спасительная всем человеком".

     В праздник Крещения Господня совершается два великих водоосвящения. Одно — накануне праздника в храме среди дня, а другое — в самый праздник на реках и колодцах.

     И то, и другое водоосвящение совершаются так: из Царских врат выходят священнослужители; предстоятель держит на голове Св. Крест, в преднесении светильников. Во время хода певчие поют: "Глас Господень на водах вопиет, глаголя"… и другие тропари. Затем читаются три паремии, Апостол и Евангелие, повествующие о Крещении Иисуса Христа. После Евангелия: диаякон произносит ектению; священник читает водосвятную молитву, в которой просит Господа даровать всем причащающимся и мажущимся Св. водою освящение, здравие, очищение и благословие. После молитвы священник троекратно погружает Св. Крест в воду, при пении тропаря: "Во Иордане крещающуся Тебе, Господи"… Затем священник освященною водою окропляет храм, всех присутствующих и их жилища. Обычай освящения воды в день Крещения известен был уже в III веке.

3.8.Об особенностях богослужения Пасхального

Христос воскресе! – Воистину воскресе! Какие образы и ассоциации рождает это долгожданное пасхальное приветствие в нашем сознании? Крестный ход со свечами под огромным куполом ночного неба, – не задумываясь, ответит каждый, – красные ризы священно- и церковнослужителей , радостное пение, взаимные приветствия с возгласами «Христос воскрес!» – «Воистину воскрес!» – дарующие счастливую возможность поцеловать понравившуюся тебе девушку. На домашнем столе появляются знакомые с детства кушанья – красные и затейливо расписанные яйца, румяные куличи с крапинками изюма, пахнущие ванилью творожные пасхи, освященные накануне заботливой бабушкой.

Да, но ведь это – лишь внешняя атрибутика праздника, – возразит вдумчивый читатель. – Мне же хочется знать, почему величайшее христианское торжество Светлого Христова Воскресения именуется обычно еврейским словом «Пасха»? Ведь так называется ветхозаветный праздник, установленный еще за тринадцать веков до Рождества Христова. Какова связь между еврейской и христианской Пасхой? Почему Спаситель мира, от дня Рождения которого человечество отсчитывает Новую эру, должен был непременно умереть и воскреснуть, притом умереть позорной – «рабской смертью», как римляне называли распятие? Почему Бог предал своего Сына на оплевание, заушение и поругание неблагодарной черни и грубых солдат? Разве нельзя было установить Новый Союз-Завет с людьми по-иному? Как соотносятся, наконец, с этим одновременно страшным и радостным событием милые пасхальные традиции: крашеные яйца и куличи?

Попытаемся, насколько это возможно, проникнуть в великую тайну пасхального богослужения.

Прообразы: «Пасха земная».

Постарайтесь хотя бы перелистать страницы библейской книги Исход, и Вас наверняка поразят исполненные эпического величия события, в память которых и был установлен этот главный праздник еврейского календаря. Она рассказывает о четырехвековом периоде египетского рабства, в котором пребывал угнетаемый фараонами еврейский народ, и чудесной драме его освобождения. Девять наказаний («казней египетских») навел на страну пророк Моисей, но лишь десятая заставила смягчиться жестокое сердце фараона, не желавшего лишаться рабов, возводивших ему новые города. Ей стало поражение египетских первенцев, вслед за которым и последовал «исход» из Дома рабства. Ночью, в ожидании начала исхода, израильтяне совершают первую пасхальную трапезу. Глава каждой семьи, заклав однолетнего агнца (ягненка или козленка), помазывает его кровью дверные косяки, а само запеченное на огне животное съедается, но так, чтобы не были сломаны его кости.

Так в ночь с 14/15 весеннего месяца нисана (т. е. в полнолуние), во 2-й половине XIII в. до Рождества Христова совершился исход из Египта, ставший важнейшим событием ветхозаветной истории. А Пасха, совпавшая с избавлением, стала ежегодным праздником, – воспоминанием об исходе. Само же название «Пасха» (евр. песах – «прохождение», «пощада») указывает на тот драматический момент ночи, когда поражающий Египет Ангел, видя кровь пасхального агнца на дверных косяках еврейских домов, проходил мимои щадил первенцев израильских. Исторический характер Пасхи подчеркивался особыми молитвами и рассказом о ее событиях, а также ритуальной трапезой, состоявшей из мяса агнца, горьких трав и сладкого салата, что символизировало горечь египетского рабства и сладость обретенной свободы, а пресный хлеб напоминал о спешных сборах. Сопровождают пасхальную домашнюю трапезу четыре чаши вина.

Ночь Исхода стала вторым рождением народа, началом его самостоятельной истории. Окончательное же спасение мира и победу над духовным рабством совершит в будущем Божий Помазанник из рода царя Давида – Мессия, или по-гречески, – Христос. Так сначала именовались все библейские цари, а вопрос о том, кто в их ряду станет последним, оставался открытым. Поэтому каждую пасхальную ночь израильтяне ждали явления Мессии.

Исполнение: «Пасха небесная».

Мессия-Христос, пришедший ради избавления всех людей от духовного «рабства египетского», принимает участие в иудейской Пасхе и, завершая ее исполнением заложенного в ней Божественного замысла, тем самым ее упраздняет. Ветхий (старый) Союз-Завет сменяется Новым. Во время Своей последней Пасхи на Тайной вечере Иисус Христос произносит слова и совершает действия, меняющие смысл праздника. Он Сам занимает место пасхальной жертвы, и ветхая Пасха становится Пасхой нового Агнца, закланного ради очищения людей единожды и навсегда. Христос учреждает новую пасхальную трапезу – таинство Евхаристии – и говорит ученикам о Своей близкой смерти как о пасхальном жертвоприношении, в котором Он – новый Агнец, закланный «от создания мира». Поэтому в ритуале ветхозаветной Пасхи раскрываются следующие основные прообразы Голгофской жертвы.

Пасхальный агнец (ягненок) евреев был «мужеского пола, без порока» и приносился в жертву во второй половине дня 14-го нисана. Именно в это время последовала крестная смерть Спасителя. Казненных следовало похоронить до наступления темноты, поэтому римские воины, чтобы ускорить их смерть, перебили ноги двум разбойникам, распятым вместе с Господом. Но «подойдя к Иисусу, увидели, что Он уже умер, и не перебили Ему ног... Ибо произошло это, да исполнится Писание: "Кость Его да не сокрушится"» (Иоанн 19:33, 36). При этом и само приготовление пасхального агнца было прообразом крестной смерти Спасителя: животное «распинали» на двух крестообразно соединенных кольях, один из которых проходил вдоль хребта, а к другому привязывались передние ноги.

Эта глубочайшая взаимосвязь ветхой и новой Пасхи, их сосредоточенность (упразднение одной и начало другой) в лице Иисуса Христа объясняют, почему праздник Его Воскресения сохраняет и ветхозаветное названиеПасха. «Пасха наша – принесенный в жертву Христос», – говорит ап. Павел (1 Кор 5-7). Так в новой Пасхе произошло окончательное завершение Божественного замысла о восстановлении падшего человека в его первоначальном, «райском», достоинстве – его спасение. «Ветхая Пасха празднуется из-за спасения кратковременной жизни иудейских первенцев, а новая Пасха – из-за дарования вечной жизни всем людям» (св. Иоанн Златоуст).

Как мы были спасены?

Спасение (греч. сотериа, лат. salus) – это предельно желательное состояние человека, характеризующееся избавлением от зла – как морального («порабощенности греху», – Рим 7:14), так и физического (страдания и самой смерти). Спасение является конечной целью религиозных усилий человека и высшим даром со стороны Бога.

Идея спасения в ветхозаветном иудаизме сначала вещественна: освобождение от египетского рабства (XIII в. до н. э.), возвращение из Вавилонского плена (538 до н. э.), долголетие, многодетность и удача. Одновременно нарастают нравствен­ные условия спасения: это «мир» и «справедливость» (Ис 2:9 и сл.). Поскольку спасение целостно и обнимает всё бытие человека, оно не может ограничиться лишь сферой земной жизни, но требует для себя веры в загробную жизнь и воскресение, веры в «будущий мир», где оно завершится. Эту веру выражают библейские авторы II в. до н. э. (Дан 12:2-3; 2 Макк 7:9 сл.; 14:16). Такое целостное спасение – свободный дар Бога, Который (в Своей единственности) является не просто Богом, могущим иногда, по Своему произволению, сообщить кому-либо спасение, но Он Сам по Своей сущности – «Спаситель» для верующих в Него (Псалом  26:1-2; 50:16; 78:9; Сирах 51:1).

Всеобъемлющее спасение не могло быть достигнуто в истории древнего («ветхого») союза-завета, заключенного Богом с одним народом и имевшего характер временный и подготовительный: при наступлении «полноты времен» (Гал 4:4) он сменяется новым союзом со всем человечеством и на все времена. Ранее Бог подготавливал и через пророков возвещал, теперь же совершил спасительное для всех воплощение Своего Сына («Она родит Сына, и ты назовешь Его Иисусом, потому что Он спасет Свой народ от грехов», – Мф 1:21). Неудивительно, что синонимом Его личного имени Иисус (греческая передача евр. Йешуа – «Бог спасает») и как бы вторым именем становится слово Спаситель (греч. Сотэр, слав. Спасъ). Учитывая значение греческого слова сотериа, термин Спаситель можно перевести как Целительи Врач.

Православное богословие рассматривает приход Бога в мир людей как искупительное средство врачевания от пагубных последствий грехопадения. «Если кто-либо из неверных вопросит тебя: Для чего был распят Христос?», – то ответь ему: «Дабы распять диавола». А если скажет тебе: «Зачем Господь был повешен на древе?», – то скажи: «Дабы изгнать грех, проникший в рай через древо. <...> Человеколюбец Иисус восхотел уврачевать Свое создание и для нас претерпеть всё, дабы избавить нас от осуждения» (1) .

Своими собственными силами человек не мог преодолеть глубочайшее отчуждение от Бога, ибо страшный удар (грехопадение) расколол его естество сверху донизу – от высшего сознания до телесной природы. Сохранив в себе, как основу своего существа, образ Божий, человек утратил способность осуществить в себе подобие Божие. Поразившая человечество болезнь оказалась смертельной: накапливающееся в мире зло вело его к окончательной гибели. Теперь исцеление и спасение зараженных грехом потомков Адама означало по существу новое творение человека. Оно совершилось через крестный подвиг Сына Божия, восприявшего в Себя всю полноту психофизической природы человека и ставшего «Вторым Адамом», имевшим силы восстановить в первоначальном достоинстве природу Первого Адама» (т. е. всего человечества). Умерев плотью, Он умертвил с Собой и всю ветхозаветную (смертельно больную) человеческую природу. Воскреснув затем в той же реальной плоти (Лк. 24:39), Он совоскресил с Собой к новой жизни и всю человеческую природу, сообщив ей потенциальную способность к просветлению и обожению (греч. тэосис).

Важно учитывать, что первый христианский ученый богослов, ап. Павел, говоря о т. н. «предопределении», «имеет в виду только спасаемых (Рим 8:29-30; Еф 1:5, 11), но отнюдь не погибающих. Никогда и нигде он не говорит о предопределении к погибели. <…> Бог "хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины" (1 Тим 2:4), и предопределение ко спасению следует понимать как выражение непреклонной воли Божией сделать всё необходимое для спасения тех, кто хорошо пользуется своей свободной волей» (2) .

После вознесения Иисуса Христа новая человеческая природа (через нерасторжимую связь со Вторым Лицом Святой Троицы) оказывается воспринятой в глубины внутрибожественной жизни. «Человека, который был ниже камней, Христос поставил выше ангелов, архангелов, престолов, господств» (Св. Иоанн Златоуст. Толкование на Послание к Колоссянам,  5). Перспектива человеческой участи уходит вверх и в бесконечность, которая есть Бог: «Возлюбленные! Мы теперь дети Божьи; но ещё не открылось, чтобудем!» – в восторге восклицает апостол Иоанн (1 Ин 3:2).

Этот положительный аспект идеи спасения лежит в основе динамичной христианской цивилизации, стремящейся создать предельно возможные условия для свободного развития постоянно совершенствующихся социальных институтов и конкретной личности, и в конечном итоге определяет собой понятие «прогресса».

Подробнее см.: Сергий (Старогородский), архиеп. Православное учение о спасении. Изд. 4. СПб., 1910; Булгаков С. Свет невечерний. М., 1917, с. 334-349, 410-417; Михаил (Мудьюгин), еп. Спасение и оправдание. (Опыт краткого раскрытия православной субъективной сотериологии) // Богосл. труды. Сб. 7. М., 1971, с. 231-239; Князев А., прот. Понятие о спасении в Ветхом Завете // Вестник русского студенч. христ. движения. 1978. № 98; Рубан Ю. Пасха. (Светлое Христово Воскресение). Л., 1991; с. 11-21; Словарь библейского богословия. Брюссель, 1974, кол. 1110-1116; Каллист, еп. Диоклийский.Понимание спасения в православной традиции // Страницы. Журнал Библейско-богословского ин-та св. ап. Андрея. М., 1996, № 3, с. 17-37.Воронов Л., прот. Догматическое богословие. Клин, 2000 (раздел «О Божественном предопределении ко спасению»); Учение о спасении в разных христианских конфессиях. М., 2005.

НАЧАЛО ПАСХАЛЬНОЙ НОЧИ

Чарующее душу предвкушение пасхальной ночи охватывает нас уже на богослужении Великой Субботы. Наши чувства в этот скорбно-радостный день несоизмеримы с чувствами апостолов, пребывавших в страшном для них субботнем покое отчаяния и утраченных надежд, а потому не готовившихся ко встрече со Своим несчастным Учителем, чье истерзанное тело навсегда, как им казалось, замуровано во мраке смерти каменной гробницы Иосифа Аримафейского. Об этой ночи, изменившей ход мировой истории, знают все. Мы готовимся к ней заранее, но каждый раз переживаем полунощное Откровение заново. К этому невозможно привыкнуть. Как долго тянется день...

Спускаются сумерки. Храмы и дворы церквей полны. В эту ночь сюда тянет даже тех, кто относится к вере и церковной жизни с надменным высокомерием. Люди наполняются каким-то особым торжественным настроением, ждут для себя откровения, которое разъяснило бы им смысл жизни, наполненной страданий и явной несправедливости.

Поздним вечером мы приходим в изукрашенный, но еще полутемный храм. Совсем недавно черные пелены напоминали о скорбных днях Страстной недели. Плащаница пока лежит на своем месте, и перед ней в ознаменование новой жизни, купленной кровью Спасителя, читается Книга Деяний Апостольских, повествующая о первых шагах Церкви Христовой по странам Римской Экумены (Вселенной).

Около половины двенадцатого ночи начинается пение канона Великой субботы «Волною морскою…», названного так по первым словам его первого ирмоса. Звучат последние великопостные мотивы, еще более оттеняющие грядущую вослед пасхальную радость. При пении последнего ирмоса («Не рыдай о Мне, Мать, видя во гробе Сына...») празднично облаченные священнослужители безмолвно переносят Плащаницу из храма в алтарь. Здесь, на святом престоле, она будет покоиться до Вознесения, – в память сорокадневного пребывания на земле Воскресшего Господа. Воцаряется священная тишина, несколько минут отделяют нас от благословенной полуночи…

Из-за закрытых Царских врат сначала тихо, потом все громче и громче начинает звучать пение стихиры: «Воскресение Твое, Христе Спасе, ангели поют на небесех, и нас на земли сподоби чистым сердцем Тебе славити». Воскресение Твое, Христос Спаситель, воспевают ангелы на небесах. Удостой и нас на земле чистым сердцем прославлять Тебя».

Врата медленно отверзаются, и выходят священники, которых уже ждут причетники в красных стихарях, сжимающие в руках древки тяжелых хоругвей. Несут большой запрестольный крест, Евангелие, иконы. Под пасхальный перезвон колоколов торжественный крестный ход вступает в ночь, рассекая ее, как небо Млечный путь, мириадами колеблющихся в руках верующих огоньков. Вновь и вновь повторяется эта стихира. «Ангелы поют на небесах» о Воскресении Спасителя – ведь они первыми узнали об этом, – а люди еще шествуют во тьме. Поэтому наш крестный ход символизирует собою жен-мироносиц, шедших ко Гробу Спасителя в предутренней мгле и извещенных о Его Воскресении перед входом в гробовую пещеру. В память этого и наша пасхальная Заутреня начинается на улице, пред затворенными дверьми храма, а возглавляющий службу архиерей или священник знаменует собой ангела, отвалившего камень от дверей Гроба.

ПАСХАЛЬНАЯ ЗАУТРЕНЯ

Через несколько мгновений, совпадающих с полунощным вхождением в День Светлого Воскресения, священник начинает Заутреню: «Слава Святой, и Единосущной, и Животворящей, и Нераздельной Троице всегда: ныне и во всякое время, и во веки веков!» Хор подтверждает: «Аминь!» И священник возглашает пасхальный тропарь:

«Христос воскрес из мертвых, Смертью смерть победив, И пребывающим во гробах Жизнь даровав!» (3)

Его подхватывают все, стоящие у храма, и торжествующее победу над смертью славословие, прорезав темноту Святой Ночи, устремляется вверх, чтобы присоединиться к славословию ангельскому. Тропарь повторяется трижды, после чего священник нараспев произносит псаломские стихи; после каждого из них хор (или все молящиеся) поет «Христос воскресе…»:

Стих 1: Да воскреснет (восстанет) Бог и рассеются враги Его (Пс 67:2). Стих 2: Как исчезает дым, так да исчезнут они (Пс 67:3). Стих 3: Так да погибнут грешники от лица Божия, а праведные да возвеселятся (Пс 67:3-4). Стих 4: Вот день, который сотворил Господь; возрадуемся и возвеселимся в этот день! (Пс 117:24).

Вскоре церковные врата отворяются, и мы вступаем, как в Царствие Небесное, в храм, огни которого невольно слепят глаза. Блистают и переливаются огнями начищенные паникадила и лампады: храм наполнен ярким светом, потому что воссияло из гроба Солнце Вечной Жизни.

Заутреня продолжается, и от имени всех молящихся дьякон возносит к Богу Великую (Мирную) ектенью (подробнее об этой молитве мы говорим далее в разделе, посвященном Пасхальной Вечерне).  После ектеньи с клироса начинают звучать радостные, словно бы спешащие, обгоняющие друг друга слова Пасхального канона св. Иоанна Дамаскина (†ок. 754 г.). Действительно, они спешат возвестить нам о наступлении Новой Пасхи, о Новом Исходе, о «приведении» нас Воскресшим Господом «от смерти – к жизни и от земли – к небу». Каждая песнь этого блестящего поэтического произведения начинается священником в алтаре, и каждый раз, во время попеременного пения ее хорами, он кадит весь храм, держа в левой руке трехсвечник и крест. «Христос воскресе!» – восклицает он, обращаясь к народу. «Воистину воскресе!» – гремят ему в ответ сотни голосов. Крест, многократно предносимый во время каждения, символизирует явления Иисуса Христа ученикам, а благоухание фимиама означает ту неизъяснимую радость, которой сопровождалось каждое явление. Прочтем его вместе в русском переводе.

Канон на Пасху св. Иоанна Дамаскина (4)

Песнь 1 (5)

Ирмос: Воскресения день! Просветимся, люди! Пасха! Господня Пасха! Ибо от смерти к жизни и от земли на Небо Христос Бог привел нас, поющих (песнь) победную.

Тропари

1. Очистим чувства и узрим Христа, сияющего неприступным светом Воскресения и «радуйтесь» явственно услышим от Него, воспевая песнь победную (Мф 28:9). 2. Небеса достойно да веселятся, земля да радуется и да празднует весь мир, видимый и невидимый, ибо восстал Христос — веселие вечное (Пс 95:11; 1 Кор 15:20).

Песнь 3

Ирмос: Придите, станем пить новое, чудесно изводимое не из камня бесплодного (6) , но источник бессмертия, произведенный из Гроба Христом, на Котором мы утверждаемся.

Тропари

1.  Ныне все наполнилось светом (7) — небо и земля и преисподняя, да празднует же все Божие творение восстание Христа, на котором она утверждена (Еф 4:10). 2.  Вчера я погребался с Тобою, Христе, сегодня восстаю с Тобою Воскресшим, я распинался с Тобою вчера, прославь же меня с Собою, Сам Ты, Спаситель, в Царствии Твоем (Рим 6:3; 8:17).

Песнь 4

Ирмос: Пророк Божий Аввакум да станет с нами на божественной страже (8) и покажет светоносного Ангела, громко восклицающего: «Ныне спасение миру, ибо воскрес Христос, как Всемогущий» (Авв 2:1; Ис 9:6).

Тропари

1. Христос — наша Пасха — явился во плоти существом мужского пола (Исх 12:5), как Сын, разверзший девственную утробу; как предлагаемый в пищу, Он назван агнцем (Исх 12:11); как непричастный нечистоте греха — непорочным, а как истинный Бог — наречен совершенным (Ин 6:54). (9)  2.  Благословляемый нами венец — Христос, как однолетний Агнец, добровольно подвергся закланию за всех в очистительную Пасху, и опять из гроба нам воссиял Он, прекрасное Солнце Правды (Пс 64:12; 1 Кор 5:7). 3.  Богоотец Давид в восторге скакал перед прообразовательным ковчегом; мы же, святой народ Божий, видя исполнение прообразований, да возвеселимся духовно, ибо воскрес Христос, как Всемогущий (2 Цар 6:13-15, Еф 1:18).

Песнь 5

Ирмос. Встанем ранним утром (утренюем утреннюю глубоку)и вместо мира принесем песнь Владыке, и узрим Христа, — Солнце Правды, — всех жизнью просвещающего (Лк 24:1; Мал 4:2).

Тропари

1. Связанные узами ада, видя безмерное милосердие Твое, Христе, радостными стопами устремились к свету, прославляя вечную Пасху (Ис 49:9; 1 Петра 3:19). 2. Пойдем со светильниками в руках навстречу Христу (10) , выходящему из гроба, как Жениху, и радостно вместе с празднующими чинами [ангелов] будем праздновать спасительную Божию Пасху (Мф 25:1).

Песнь 6

Ирмос: Ты сошел, Христе, в преисподние места земли и сокрушил запоры вечные, содержавшие узников, и в третий день Ты, как Иона из кита (Иона 2:1, 11), воскрес из гроба.

Тропари

1.  Не повредивший заключенный (утробы) Девы в рождении Твоем, Христе, Ты восстал из гроба, сохранив целыми печати, и отверз нам двери рая (Мф 27:66; Иез 44:2) (11) . 2. Спаситель мой, живая и, как Бог, незакалаемая жертва! Добровольно приведши Себя к Отцу, Ты, восстав из гроба, воскресил вместе и родоначальника Адама (Лк 23:46; Рим 6:4-5).

Кондак, глас 8-й

Хотя Ты, Бессмертный, и сошел во гроб, но уничтожил силу ада и воскрес победителем, Христе Боже; возвестив женам-мироносицам: «Радуйтесь!» и Твоим Апостолам даровав мир; [а всем] падшим подаёшь воскресение.

Икос

Некогда девы-мироносицы еще до наступления утра искали, как дневного света, Солнце, существовавшее прежде солнца и зашедшее в могилу. Они говорили одна другой: «Подруги, пойдемте, помажем благовониями Тело, источающее жизнь и погребенное, лежащую во гробе плоть Того, Кто поднимает павшего Адама. Идем, поспешим, как волхвы, поклонимся и принесем в дар миро Обвитому не пеленами, а погребальным полотном, и, плача, воскликнем: О, Владыка, подающий воскресение падшим! Восстань!» Воскресение Христово видя, поклонимся Святому Господу Иисусу, Одному Безгрешному. поклоняемся Кресту Твоему, Христе, воспеваем и прославляем Твое Святое Воскресение, ибо Ты —Бог наш, кроме Тебя иного не знаем, имя Твое призываем. Придите, все верные, поклонимся Святому Христову Воскресению, ибо чрез Крест пришла радость всему миру. Всегда восхваляя Господа, будем воспевать воскресение Его, ибо Он, претерпев распятие, Своею смертью победил смерть. (Трижды.) Иисус, воскреснув из гроба, как и предсказал, дал нам жизнь вечную и великую милость. (Трижды.)

Песнь 7

Ирмос: Избавивший отроков из печи (Дан 3), сделавшись человеком, страдает, как смертный, и страданием (Своим) облекает смертное в красоту бессмертия. Это — Единый Бог отцов, благословенный и препрославленный (Мк 9:12; 1 Кор 15:53; 2 Кор 4:11; 5:4) (12) .

Тропари

1. Умудренные Богом жены вслед за Тобою спешили с благовонными маслами. Но Кого они искали со слезами, как мертвого, Тому поклонились с радостью, как Живому Богу, и ученикам Твоим, Христе, возвестили таинственную Пасху (Мк 16:1-7). 2.  Мы празднуем умерщвление смерти, разрушение ада, начало другой, вечной жизни и в восторге воспеваем Виновника (Сего) Единого Бога отцов, благословенного и препрославленного (Ос 13:14; 1 Кор 15:54) (13) . 3.  Поистине священна и достойна всякого торжества эта спасительная и светозарная ночь, провозвестница светоносного дня Воскресения, в которую вечный Свет во плоти для всех воссиял из гроба (Ин 20:1).

Песнь 8

Ирмос: Этот желанный и святой день, главный и господствующий над всеми субботами, — праздник из праздников и торжество из торжеств; в этот день благословим Христа во веки.

Тропари

1. Приидите в славный день Воскресения, приобщимся нового виноградного плода, божественного веселия, Царства Христова, воспевая Его, как Бога, во веки (Мф 26:29, Пс 103:15). 2. Оглянись вокруг себя, Сион, и посмотри: вот стеклись к тебе, как дивно сияющие звезды, от запада, севера, юга и востока дети твои, благословляющие в Тебе Христа во веки (Ис 49:12; 60:4). 3. Отец Вседержитель, и Слово, и Дух – Существо единичное в Трех Лицах, Всевышнее и Божественнейшее! В Тебя мы крестились и Тебя будем благословлять во все века (Мф 28:19).

Песнь 9

Дьякон поет запев: Прославляет душа моя воскресшего в третий день из гроба Христа, Подателя жизни. Ирмос: Светись, светись, Новый Иерусалим, ибо Слава Господня воссияла над тобой. Торжествуй ныне и веселись, Сион; и Ты, Чистая Богородица, радуйся о восстании рожденного Тобою (Ис 60:1-2; Лк 1:47). Запев: Христос – Новая Пасха, живая Жертва, Агнец Божий, принявший грехи мира.  Тропарь: О, как божественно, любезно и пресладостно Твое слово, Христе! Ты неложно обещал с нами быть до кончины века (Мф 28:20); имея это (обещание) как опору надежды, мы, верные, радуемся.   Запев: Мария Магдалина прибежала ко гробу и, увидев Христа, стала расспрашивать Его, приняв Его за садовника.  Тропарь: О, Пасха великая и священнейшая – Христос! О, Премудрость, Слово Божие и Сила! Удостой нас совершеннейшего единения с Тобою в вечно светлый день Твоего Царства (! Кор 5:7; 13:12).   Запев: Ангел возгласил Благодатной: «Чистая Дева, радуйся! И я повторяю: Радуйся, Твой Сын воскрес в третий день из гроба, воскресив всех умерших. Люди, веселитесь!» В качестве заключительного песнопения вновь повторяется ирмос «Светись, светись, Новый Иерусалим…».

По окончании канона звучит Малая ектенья и поется т. н. экзапостиларий(светилен): «Плотию уснув, как смертный, Ты, Царь и Господь, воскрес в третий день, [этим] выведя из [состояния] тления Адама (14) и упразднив смерть. [Поэтому Ты –] Пасха нетления (бессмертия) и Спасение мира».

Затем поются стихиры «на хвалитех»; названные так потому, что предваряются псаломскими стихами «Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних…» и др. (из псалмов 148 и 150). Вслед за ними звучат торжественныеСтихиры Пасхи:

Стих 1: Да воскреснет Бог и рассеются враги Его!  Сегодня нам открылась Пасха Священная, Пасха новосвятая, Пасха таинственная, Пасха всечестная, Пасха – Христос Избавитель, Пасха непорочная, Пасха великая, Пасха для верующих, Пасха, двери райские нам открывающая, Пасха, освящающая всех верных (верующих). Стих 2: Как исчезает дым, так да исчезнут они! Идите после видения, жены-благовестницы, и скажите Сиону: «Прими от нас радостную и благую весть о Воскресении Христовом. Веселись, ликуй и радуйся, Иерусалим, увидев Царя-Христа, выходящим из гроба, как Жениха!» Стих 3: Так да погибнут грешники от лица Божия, а праведники да возвеселятся! Жены мироносицы, ранним утром прибежавшие ко гробу Подателя жизни, нашли Ангела, сидящего на камне, и он обратился к ним с такими Словами: «Что вы ищете Живого между мертвыми, что вы оплакиваете Нетленного, как бы предавшегося тлению. Возвратившись, возвестите ученикам Его!» Стих 4: Вот день, который сотворил Господь: возрадуемся и возвеселимся в этот день!  Пасха прекрасная (красивая; слав. красная), Пасха – Господня Пасха, Пасха всечестная воссияла нам! Пасха! Радостно друг друга обнимем. О, Пасха! Избавление от скорби, ибо сегодня Христос сияющим вышел из гроба, как из брачного чертога, и жен [мироносиц] наполнил радостью словами:Возвестите апостолам!   Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне и присно и во веки веков. Аминь!

Воскресения день! Просветимся торжеством и друг друга обнимем. Скажем и ненавидящим нас: Братья, простим всё ради Воскресения и воскликнем так:Христос воскресе из мертвых... Пасхальный тропарь поется трижды, а затем – многократно, пока клирики и миряне целуют друг друга.

Во время пения последней стихиры начинается древний обряд пасхального приветствия – христосование, при котором дающий целование восклицает «Христос воскресе!», а принимающий отвечает «Воистину воскресе!»Сначала лобызаются между собой священнослужители, затем, выйдя из алтаря, они христосуются с народом; и вот уже все молящиеся, многие со слезами пасхальной радости, приветствуют друг друга этим троекратным целованием. Долго не смолкают в храме возгласы, сливающиеся с пением хора.

После христосования громко читается «Огласительное Слово на Святую Пасху» св. Иоанна Златоуста, поражающее своей блестяще выдержанной композиционной архитектоникой и тонкой симметрией риторических оборотов. Оно приглашает на радостный пир веры всех – «постившихся и не постившихся».

Огласительное Слово на Пасху святителя Иоанна Златоуста:

Кто благочестив и боголюбив — пусть насладится ныне этим святым и великолепным торжеством! Кто слуга благоразумный — войди, радуясь, в радость Господа своего! Кто потрудился, постясь, — прими ныне динарий! Кто работал с первого часа — получи ныне заслуженную плату! Кто пришел после третьего часа — пусть благодарит и веселится! Кто поспешил придти только после шестого часа — пусть не беспокоится, он ничего не лишится! Кто замедлил и до девятого часа — пусть и тот приступит без всякого опасения! Кто даже успел придти лишь к одиннадцатому часу — пусть и тот не страшится своего промедления!  Домовладыка благороден и щедр: принимает и последнего, как первого; Он дает отдых пришедшему в одиннадцатый час так же, как и трудившемуся с первого часа; Он и последнего милует, и первому воздает должное; и тому дает, и этому дарует. Он дела принимает, и намерение приветствует; и труд ценит, и расположение хвалит.  Итак, все войдите в радость Господа нашего! Первые и последние — примите награду! Богатые и бедные — ликуйте друг с другом! Трудившиеся и беспечные — равно почтите этот день! Постившиеся и не постившиеся — возвеселитесь ныне! Трапеза обильна — насладитесь все! Телец велик и упитан — никто не уходи голодным! Все наслаждайтесь на пиршестве веры! Все пользуйтесь богатством благости!  Никто не жалуйся на бедность, потому что для всех настало Царство! Никто не плачь о своих грехах, ибо из гроба воссияло прощение! Никто не страшись смерти, ибо освободила нас от неё смерть Спасителя! Объятый смертью, Он истребил смерть. Сошедший во ад, Он пленил ад и огорчил того, кто коснулся Его плоти.  Предвидя это, Исайя воскликнул: «Ад огорчился, встретив Тебя в преисподних своих»! (15) Он огорчился, ибо упразднен! Он огорчился, ибо осмеян! Огорчился, ибо умерщвлен! Огорчился, ибо низложен! Огорчился, ибо связан! Он взял тело, а принял (в ней) Бога; взял землю, а нашел в ней небо. Он взял то, что видел, а подвергся тому, чего не ожидал!  Смерть! Где твое жало?! Ад! Где твоя победа?! (16)  Христос воскрес — и ты низвержен! Воскрес Христос — и пали демоны! Воскрес Христос — и радуются ангелы! Воскрес Христос — и торжествует жизнь! Воскрес Христос — и никто не мертв во гробе: ибо Христос, восстав из мертвых, стал Первенцем из умерших (1 Кор 15:20). Ему слава и держава во веки веков! Аминь.

После этого прославляется сам великий проповедник, чья Литургия начнется через несколько минут: поется Тропарь святому Иоанну Златоусту:  «Благодать уст твоих, воссияв, как свет огня, просветила Вселенную. Она не сокровища сребролюбия снискала миру, а показала нам высоту смиренномудрия твоего. Ты же, своими словами научая нас, отче Иоанне Златоусте, моли Слово – Христа Бога – о спасении душ наших».  Затем следуют две ектеньи, главопреклонная молитва, заключительные возгласы и отпуст (17) : «Христос, воскресший из мертвых, смертью победивший смерть, и находящимся в гробах даровавший жизнь, истинный Бог наш, по молитвам пречистой Своей Матери и всех святых, помилует и спасет нас, ибо Он благ и человеколюбив».

Часы святой Пасхи

Часы, отделяющие пасхальную Заутреню от Литургии, проходят для многих незамеченными, потому что не читаются, как обычно, а поются, и состоят не из псалмов (составляющих их основу), а из избранных пасхальных песнопений, легко узнаваемых на слух. Равным образом и другие богослужения Пасхи и всей Светлой седмицы (т. е. до следующего воскресенья) состоят почти исключительно из пения (за исключением чтения Апостола и Евангелия, иерейских возгласов и дьяконских ектений). Вообще же чтение Псалтири, сборника древнееврейских религиозных гимнов и молитв, упраздняется на всю Светлую неделю потому, что «сень ветхозаветная не имеет уже места при лучезарном сиянии новозаветной благодати» (18) .

Божественная Литургия

Пасхальная Литургия совершается по чину св. Иоанна Златоуста и начинается обыкновенно около часу пополуночи.  Апостольское чтение из Книги Деяний Святых Апостолов (1:1-8) повествует о явлении Спасителя ученикам по воскресении, о повелении не отлучаться из Иерусалима и ждать обещанного Духа Утешителя, сошествие Которого положит начало Царству Небесному на земле – Церкви Христовой.  Евангельское чтение (от Иоанна 1:1-17) переносит нас в вечность, но одновременно удивляет своим содержанием, потому что ничего не говорит о Воскресении Христовом. Однако это несоответствие только кажущееся. На самом же деле, это повествование возлюбленного ученика Господа «является высшим откровением об истине, лежащей в основе всей евангельской истории»; здесь мы находим «догматическое откровение о Богочеловеке и Богочеловечестве» (19) . Мы слышим о воплощении предвечного Логоса (Слова), Второго Лица Святой Троицы, ставшего Богочеловеком Иисусом Христом, о принятии Им реальной человеческой природы и о плодах этого спасительного вочеловечения. В ознаменование вселенского (экуменического) характера христианства принято читать этот фрагмент на разных языках, в первую очередь на трех «священных» – еврейском, греческом и латинском.

Апостольское чтение на Пасхальной Литургии Первую книгу написал я к тебе, Феофил, обо всем, что Иисус делал и чему учил от начала до того дня, в который Он вознесся, дав Святым Духом повеления Апостолам, которых Он избрал, которым и явил Себя живым, по страдании Своем, со многими верными доказательствами, в продолжение сорока дней являясь им и говоря о Царствии Божием. И, за трапезой (собрав их), Он повелел им: «Не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного Отцом, о чем вы слышали от Меня; ибо Иоанн крестил водою, а вы, через несколько дней после этого, будете крещены Духом Святым». Поэтому, собравшись вместе, Они спрашивали Его: «Господи, не в это ли время восстанавливаешь Ты царство Израилю?» Он же сказал им: «Не ваше дело знать времена или обстоятельства, которые Отец установил Своей властью (положил в Своей власти). Но вы получите силу сошедшего на вас Святого Духа и будете Моими свидетелями (Мои свидетели) и в Иерусалиме, и во всей Иудее, и Самарии, и даже до края земли».

Евангельское чтение на Пасхальной Литургии В начале было Слово, и Слово было с Богом, и Слово было Бог. Оно было в начале с Богом. Всё чрез Него возникло, и без Него ничто не возникло, что возникло. В Нем была жизнь, и жизнь была свет людям. И свет во тьме светит, и тьма его не объяла.

Явился человек, посланный от Бога; имя ему Иоанн. Он пришел для свидетельства, чтобы свидетельствовать о Свете, чтобы все уверовали чрез него. Он не был Свет, но пришел, чтобы свидетельствовать о Свете. Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир. В мире Он был, и мир через Него возник, и мир Его не познал. Пришел к своим, и свои Его не приняли. Всем же, кто принял Его, верующим во имя Его, дал власть стать детьми Божиими, которые не от крови, и не от хотения плоти, и не от хотения мужа, но от Бога были рождены.И Слово стало плотью, и обитало (поселилось) среди нас (в нас), и мы увидели славу Его, славу как Единородного от Отца (единственного у Отца), полного благодати и истины. Иоанн свидетельствует о Нем и, восклицая, говорит: «Это был Тот, о Котором я сказал: Идущий за мною стал впереди меня, потому что был прежде меня!» Ибо из полноты Его мы все получили и благодать за благодать(20) ; ибо Закон был дан через Моисея; благодать же и истина явились через Иисуса Христа.

Евангельское чтение на латинском языке 1. In principio erat Verbum et Verbum erat apud Deum et Deus erat Verbum. 2. Hoc erat in principio apud Deum: 3. omnia per ipsum facta sunt et sine ipso factum est nihil quod factum est. 4 In ipso vita erat et vita erat lux hominum; 5 et lux in tenebris lucet et tenebrae eam non conprehenderunt.  6 Fuit homo missus a Deo cui nomen erat Iohannes; 7 hic venit in testimonium ut testimonium perhiberet de lumine ut omnes crederent per illum. 8 Non erat ille lux sed ut testimonium perhiberet de lumine; 9 erat lux vera quae inluminat omnem hominem venientem in mundum; 10 in mundo erat et mundus per ipsum factus est et mundus eum non cognovit: 11 in propria venit et sui eum non receperunt. 12 Quotquot autem receperunt eum dedit eis potestatem filios Dei fieri his qui credunt in nomine Eius, 13 qui non ex sanguinibus neque ex voluntate carnis neque ex voluntate viri sed ex Deo nati sunt.  14 Et Verbum caro factum est et habitavit in nobis et vidimus gloriam Eius gloriam quasi unigeniti a Patre plenum gratiae et veritatis. 15 Iohannes testimonium perhibet de ipso et clamat dicens hic erat Quem dixi: Qui post me venturus est ante me factus est, quia prior me erat; 16 et de plenitudine eius nos omnes accepimus et gratiam pro gratia; 17 quia lex per Mosen data est gratia et veritas per Iesum Christum facta est.

«Литургия вся проходит в радости и легкости духовного подъема. По новому звучит Херувимская песнь, ибо и ангелы, воспевающие Царя царствующих, сошли ныне на землю для благовестия о Его воскресении. По новому звучат слова Символа веры: И страдавша, и погребенна, и воскресшаго в третий день по Писанием. С новым чувством мы Благодарим Господа, по новому осознавая, что само слово «Евхаристия» означает «Благодарение». 

От апостольских времен существует у христиан непреложный обычай освящать эту ночь причащением Святых Таинств, ибо радость Пасхальная – это радость Евхаристическая. Завершается Пасхальная Литургия ликующимХристос воскресе!, которым хор отвечает на все возгласы священника. Эта радость без края, это всеобщее ликование есть уже прообраз грядущего Царства Славы»(21) .

Литургия заканчивается, как правило, после трех часов пополуночи, и нас уже ждет праздничное пиршество, розговенье, – первое вкушение освященной скоромной пищи.

Пасхальная Вечерня

Время совершения и смысл богослужения

В этот же день Светлого Христова Воскресения (первый день Пасхи), в пять или шесть часов вечера, совершается краткая, но торжественная Пасхальная Вечерня, посвященная воспоминанию чудесного явления воскресшего Господа своим ученикам (Иоанн 20:19-25). Собравшись в своем обычном доме, плотно затворив двери «страха ради иудейска» («из страха перед иудеями»), с надеждой и смятением обменивались они рассказами о случившемся в этот день: о пустом гробе и лежащих в нем погребальных пеленах, виденных подругами несчастной Марии, о словах ангела, о встрече некоторых из них с восставшим Учителем. И вдруг «пришел Иисус, стал посреди, и говорит им: «Мир вам!» (Иоанн 20:19). Но не было здесь, по промыслу Божию, апостола Фомы, и предстояло ему терзаться сомнениями целую неделю.

Остановимся подробнее на этом богослужении. Мы уже догадались, что свое родовое название, Вечерня, оно получило от времени совершения. Вечерня – это одно из богослужений суточного цикла, наряду с Утреней, Полунощницейи др. Хронологическая и смысловая соотнесенность этих богослужений с определенным периодом суток определяет их двусоставный характер. Одни молитвословия именуются неизменяемыми, потому что исполняются во время каждой службы и варьируют тему своего отрезка времени (вечера, полночи, утра и др.), другие же меняются в зависимости от дня недели и числа месяца и прославляют святого дня или празднуемое событие. Все богослужения пасхального периода (от Пасхи до Вознесения) отличаются прежде всего обилием радостных песнопений, прославляющих Воскресшего Господа. Рассматриваемая нами далее Вечерня в первый день Пасхи совершается один раз в году и называется поэтому «пасхальной». Она имеет уникальный характер по своему содержанию.

Структура пасхальной Вечерни формировалась на протяжении первого тысячелетия христианской эры, а комментарии ее чинопоследования («сценария») стали появляться еще позднее. В них мы находим «символическое» объяснение входящих в ее состав песнопений и обрядовых действий, причем, с различными вариантами. Не пытаясь отдать предпочтение какому-либо одному толкованию, постараемся в первую очередь понять главное содержание текстов Вечерни и смысл наблюдаемых нами во время богослужения торжественных церемониальных шествий.

Структура и совершение Пасхальной Вечерни

Вечерня начинается возгласом архиерея или священника «Благословен Бог наш всегда: ныне, непрестанно и во веки веков!» Это наше обращение к Богу и одновременно призыв ко всем молящимся. «Благословить Бога» – значит вознести к Нему «благое слово», благодарить Его через наше славословие, сопряженное с искренним расположением сердец. В ответ на возглас хор поет «аминь». Этот вошедший без перевода в христианское богослужение еврейский термин означает «истинно», «да будет»! Он выражает волеизъявление людей, наше согласие с прозвучавшим призывом и произносится в конце возгласов и молитв. (В скобках заметим, что в древности его произносили хором все молящиеся в храме.)

После этого начинаются собственно пасхальные песнопения, в первую очередь – пасхальный тропарь (тропарь любого праздника – это краткое песнопение, с предельным лаконизмом формулирующее сущность празднуемого события, своего рода «формула»). В пасхальные дни он звучит часто и легко запоминается.

Тропарь трижды поют в алтаре священно- и церковнослужители, на что хор отвечает также троекратным его пением. Затем начинается торжественное «диалогическое пение»: в алтаре поются четыре пасхальных стиха. «Да восстанет (воскреснет) Бог и рассеются враги Его!» «Как исчезает дым, так пусть они исчезнут!» «Так да погибнут грешники от лица Божия, а праведники да возвеселятся!» «Вот день, что сотворил Господь: возликуем, возвеселимся о нем!» На каждый из них хор отвечает пасхальным тропарем. После четвертого стиха священнослужители поют первую половину тирады с прославлением Святой Троицы: «Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу», а хор отвечает пением тропаря. Звучит вторая часть: «И ныне, и присно, и во веки веков. Аминь!» Хор вновь поет тропарь. В конце звучит также диалогическое пение тропаря. Священнослужители: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ». Хор завершает: «И сущим во гробех живот даровав!»

Мирная ектенья

После обращения к Богу и выражения нашей пасхальной радости Церковь возносит к Нему молитву с перечнем конкретных просьб и ходатайств. Это –ектения (с ударением на втором слоге), или ектенья (с ударением на последнем), в переводе с греческого «напряженное, прилежное моление (просьба)», – особая молитва, разделенная на ряд кратких отрывочных прошений, которые сопровождаются пением еще более кратких молитвенных восклицаний: «Господи, помилуй!», «Подай, Господи!» и др. Так достигается постоянное возбуждение внимания верующих. [В зависимости от цели и содержания, существует несколько видов ектеньи: Великая (Мирная) ектенья,Малая ектенья, Сугубая (т. е. усиленная) ектенья, Заупокойная ектенья, и др.]

«Миром Господу помолимся!» – слышим мы первые слова ектеньи. Молиться «миром» – значит молиться не только «всем вместе», но и «в мире (в согласии)» со своей собственной совестью и другими людьми, без «дипломатичной» фальши и притворства. Отсюда и название «Мирная»; второе название, «Великая», связано с большим количеством прошений, чем в других ектеньях. Мы знаем, как трудно достигнуть и удержать этот хрупкий мир, поэтому первые же прошения к Богу – «О ниспослании мира Свыше и спасении душ наших...», «о мире всего мира, непоколебимом стоянии святых Божиих Церквей и соединении всех...» Обратим внимание на то, что молитва о Церкви – это молитва о всех нас, потому что само слово «Церковь» (по гречески – Экклесиа) означает «Собрание». Церковь для христиан – не «религиозно-культурный институт», а форма пребывания на земле Царства Божия, которое реально принес на землю воплотившийся Сын Божий. Далее следуют моления о храме, в котором мы пребываем, и о церковных Властях. Как истинные патриоты своей Отчизны, христиане молятся о своей Богохранимой стране, гражданских Властях и доблестном воинстве. Мы также молимся «о благорастворении воздухов (о хорошей погоде)», об изобилии плодов земных и мирных временах; о плавающих, путешествующих, страждущих; об освобождении пленников и вообще об избавлении от скорбей и нужд – для осуществления наших планов и дальнейшего процветания Отечества. На каждое прошение хор отвечает: «Подай, Господи!» (В древности это делал сам народ, реальный соучастник богослужения, а не его наблюдатель!) В заключение мы присоединяемся к славословию Небесной Церкви и вверяем Богу нашу жизнь: «Пресвятую, Пречистую, Преблагословенную, Славную Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву (Вечную Деву) Марию со всеми святыми призывая, сами себя и друг друга и всю жизнь нашу Христу Богу предадим!» «Тебе, Господи!» – звучит ответ.

Стихиры на «Господи воззвах»

После Мирной ектеньи хор поет «стихи» 140-го псалма, начинающегося словами «Господи, воззвах к Тебе, услыши мя... (Господи, к Тебе взываю, поспеши ко мне...»). (Греческое слово стихос означает «строка», «единица текста».) Эти псаломские стихи относятся к числу неизменяемых элементов Вечерни и образно живописуют, как устремляются к Богу наши вечерние молитвы. «Да направится молитва моя, как фимиам, пред лицо Твое, а воздеяние рук моих – как жертва вечерняя» (стих 2-й). К стихам присоединяются изменяемые, в нашем случае пасхальные, произведения, именуемые стихирами. (Стихира, буквально «многостишие» – это песнопение, написанное стихотворным размером или присоединяемое к стихам псалмов, откуда и происходит название).

«Придите, поклонимся Богу Слову, прежде веков родившемуся от Отца и воплотившемуся от Девы Марии, ибо Он, добровольно претерпев Крест, предал Себя погребению, как Сам восхотел, и, восстав из мертвых, спас меня – заблуждающегося человека». Этот призыв первой стихиры продолжают последующие: «Вместе с архангелами мы прославим воскресение Христа», вместе с женами мироносицами осмотрим пустой гроб, где лежал Господь. Последняя стихира этой группы – богородичен-догматик, песнопение, содержащее догматическое (обязательное для православных христиан) учение о вечном девстве Марии. Здесь же мы находим яркий пример типологического толкования Священного Писания: обращаясь к истории призвания Моисея (Книга Исход, 3 гл.), автор текста показывает, как ветхозаветные события были прототипами событий новозаветных, как история ожидания Спасителя сменилась историей Его спасительного пришествия и как ограниченный Моисеев закон сменился универсальной Христовой благодатью. «Исчезла тень закона, когда явилась благодать: как объятый пламенем терновый куст не сгорал, так и Дева (Мария) родила и Девой осталась; вместо огненного столпа воссияло Солнце правды, вместо Моисея пришел Христос, Спаситель душ наших». Наступает время торжественного Входа с Евангелием: лежащее на престоле Слово Божие выно­сится из алтаря в храм к молящимся, что символизирует пришествие в мир воплотившегося и вочело­вечившегося Слова Божия – Иисуса Христа. [В качестве исторического комментария к этому цент­ральному для Вечерни месту заметим, что само действо Входа связано с богослужебной церемонией, существовавшей уже в IV столетии в Храме Гроба Господня в Иерусалиме. Когда Вечерню совершает священник, он выходит северными дверьми из алтаря, становится перед Царскими вратами, а затем, после призыва дьякона ко вниманию: «Премудрость, прости!» – «[Здесь] мудрость, стойте прямо!», – благословив молящихся, направляется в алтарь. Во время входа перед священником несут горящую свечу – в память о вечернем возжигании светильника еще в ветхозаветном богослу­жении; отсюда и греческое название Вечерни – Лихникон, Светильничная служба.] Тема света звучит и в исполняемой сразу после Входа «вечерней песне» – одном из древнейших христианских гимнов, вероятно, II столетия; традиция приписывает его св. Афиногену Мученику.

Этот гимн именуется по-славянски «Свете тихий» – по первым словам текста – и относится к числу постоянных элементов Вечерни. «О Иисус Христос, Тихий Свет святой славы Твоего Бессмертного Небесного Отца, Святого и Блаженного. Мы, достигнув заката солнца, видя вечерний свет, воспеваем Отца, Сына и Святого Духа – Бога. Достоин Ты, чтобы воспевали Тебя во все времена благоговейными голосами, Сын Божий, подающий жизнь; и потому Тебя славит мир.»

После этого, в качестве «предисловия» к чтению Святого Евангелия, в храме торжественно возглашается Великий прокимен. [Прокимен, от греч.прокеймэнос, буквально «лежащий впереди», – это определенный по смыслу и назначению «псаломский стих», исполняемый с другими стихами того же псалма перед богослужебным чтением Апостола, Евангелия или отрывка из Ветхого Завета и служащий своеобразным к нему «предисловием». Прокимен указывает либо на содержание следующего за ним чтения, либо обозначает тему богослужения в целом.] Стихи для этого пасхального, а потому «великого», прокимна берутся из 76-го псалма, в котором ветхозаветный поэт утверждает неимоверное превосходство Истинного Бога перед многочисленными языческими богами, которыми хвалились окружавшие Израиль великие империи – Вавилония, Ассирия, Египет.

«Кто есть бог, что велик, как Бог [наш]; Ты Бог, что творит чудеса (ст. 14-15). Ты силу Твою меж народов явил (ст.15). И сказал я: «Вот боль моя: десница Вышнего изменена!» Воспомню о Господних делах, о древних воспомню чудесах» (ст. 11-12) (пер. С. Аверинцева).

После прокимна дьякон громко призывает нас молить Бога – да удостоимся услышать чтение Святого Евангелия. Мы слушаем отрывок из Евангелия от Иоанна, который повествует о происшедшем с апостолами вечером в день Воскресения (первый день недели еврейского и нашего церковного календаря) и задает тему Пасхальной Вечерне.

Евангельское чтение на Вечерне

«В тот же первый день недели, вечером, когда двери дома, где собрались ученики Его, были заперты из страха перед иудеями, – пришел Иисус, стал посреди, и говорит им: «Мир вам!» Сказав это, он показал им Свои руки, ноги и ребра. Ученики обрадовались, увидев Господа. Иисус же сказал им вторично: «Мир вам! Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас». Сказав это, дунул и говорит им: «Примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся».

Один из двенадцати, Фома, называемый Близнец, не был с ними, когда приходил Иисус. Другие ученики говорили ему: «Мы видели Господа». Но он ответил: «Если не увижу на руках Его следы от гвоздей и не вложу палец мой в раны от гвоздей и не вложу руку мою в ребра Его, никак не поверю»(Иоанн 20:19-25).

«Слава Тебе, Господи, слава Тебе», – благодарим мы вместе с хором за слышание Святого Евангелия. После чтения Евангелия следуют две ектеньи – Сугубая, т. е. усиленная, начинающаяся словами «Рцем вси...» (Воззовем все от всей души и от всего помышления...), и Просительная: «Вознесем (слав. исполним) вечернюю молитву нашу ко Господу...» Еще и еще раз мы просим у Бога заступничества и помощи в нашим добрых делах и начинаниях.

Между этими ектеньями звучит еще одно постоянное песнопение Вечерни, смысл которого в русском переводе хорошо понятен. «Сподоби, Господи, в этот вечер от греха уберечься нам. Благословен Ты, Господи, Боже отцов наших, прехвально и прославлено имя Твое во веки. Аминь. Да будет, Господи, милость Твоя на нас, ибо мы уповаем на Тебя. Благословен Ты, Господи, научи меня заповедям Твоим. Благословен Ты, Владыка, вразуми меня заповедями Твоими. Благословен Ты, Святый, просвети меня заповедями Твоими. Господи, милость Твоя вечна. Созданий рук Твоих не презри. Тебе подобает хвала, тебе подобает пение, Тебе слава подобает, Отцу и Сыну и Святому Духу ныне и всегда и во веки веков. Аминь.»

После второй (Просительной) ектеньи звучит воскресная стихира: «Воскресение Твое, Христос Спаситель, просветило всю Вселенную, и Ты призвал к Себе Свое создание; Всемогущий Господи, слава Тебе!»

Пасхальные стихиры

Наша Пасхальная Вечерня близится к завершению, и торжественным заключительным аккордом звучат стихиры Пасхи, которые мы уже слышали во время ночного богослужения. Они перемежаются пением пасхального тропаря. Каждая стихира предваряется одним из уже знакомых нам Пасхальных стихов: Стих 1: «Да воскреснет Бог и рассеются враги Его!»

«Сегодня нам открылась Пасха Священная, Пасха новосвятая, Пасха таинственная, Пасха всечестная, Пасха – Христос Избавитель, Пасха непорочная, Пасха великая, Пасха для верующих, Пасха, двери райские нам открывающая, Пасха, освящающая всех верных (верующих).»

Стих 2: «Как исчезает дым, так да исчезнут они!»

«Идите после видения, жены-благовестницы, и скажите Сиону: «Прими от нас радостную и благую весть о Воскресении Христовом. Веселись, ликуй и радуйся, Иерусалим, увидев Царя-Христа, выходящим из гроба, как Жениха.»

Стих 3: «Так да погибнут грешники от лица Божия, а праведники да возвеселятся»!

«Жены мироносицы, ранним утром прибежавшие ко гробу Подателя жизни, нашли Ангела, сидящего на камне, и он обратился к ним с такими Словами: «Что вы ищете Живого между мертвыми, что вы оплакиваете Нетленного, как бы предавшегося тлению. Возвратившись, возвестите ученикам Его».

Стих 4: «Вот день, который сотворил Господь: возрадуемся и возвеселимся в этот день!»

«Пасха прекрасная (красивая; слав. красная), Пасха – Господня Пасха, Пасха всечестная воссияла нам! Пасха! Радостно друг друга обнимем. О, Пасха! Избавление от скорби, ибо сегодня Христос сияющим вышел из гроба, как из брачного чертога, и жен [мироносиц] наполнил радостью словами:Возвестите апостолам! «

«Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне и присно и во веки веков. Аминь!»

«Воскресения день! Просветимся торжеством и друг друга обнимем. Скажем и ненавидящим нас: Братья, простим всё ради Воскресения и воскликнем так: Христос воскресе из мертвых...»

После каждой стихиры, кроме последней, трижды поется пасхальный тропарь «Христос воскресе».

Заключительное благословение

«Премудрость», – восклицает дьякон, напоминая о скором завершении богослужения. – «Благослови!» – звучит ответ хора.

«Христос, воскресший из мертвых, Своею смертью победивший смерть и находящимся во гробах даровавший жизнь, Истинный Бог наш, ради молитв Пречистой Своей Матери и всех святых помилует и спасет нас, как Благой и Человеколюбивый,» – звучат обращенные к нам слова. [Это так называемыйотпуст – краткое, завершающее богослужение молитвенное благословение священника или архиерея, произносимое на солее, перед царскими вратами, лицом к народу, после которого верующие покидают храм. Тема отпуста, в зависимости от праздника, меняется.]

Но для пасхального богослужения этого мало, мы хотим еще и еще раз поделиться друг с другом переполняющей нас радостью. Поэтому возглавляющий богослужение предстоятель, высоко поднимая крест, трижды обращается к нам со словами пасхального приветствия: «Христос воскресе!» – «Воистину воскресе!» – отвечаем мы. Хор трижды поет пасхальный тропарь и его своеобразное продолжение, в котором мы выражаем уверенность в том, что вечная жизнь дарована Христом не только «пребывающим во гробах»: «Инам Он (Христос) даровал жизнь вечную, поклоняемся Его тридневному воскресению».

Так заканчивается этот необыкновенно длинный, но легкий и радостный, единственный в году День.

Пасхальные обряды и обычаи

Чтобы как можно наглядней выразить смысл великого пасхального торжества, Церковь ввела в употребление и освятила некоторые обычаи, которыми мы зримо «обряжаем» и делаем доступными для всех наши мысли и переживания.

Прежде всего, Церковный устав повелевает в пятидесятидневный период (до Троицы, в этом году 27 мая) молиться стоя, – ведь земные поклоны, совершаемые в иное время, символизируют недостоинство падшего человека. Но такое униженное переживание древнего грехопадения несовместимо с пасхальным торжеством победы над его последствиями, и потому коленопреклонения отменяются. В каждый из дней пасхальной (Светлой) седмицы совершаются те же богослужения, что и в первый день праздника Пасхи, включая и торжественный крестный ход, который переносится на конец Литургии. Царские и боковые врата в алтаре не закрываются круглые сутки, и только в эти дни верующие могут созерцать все происходящее там во время службы. Столь красивым символическим жестом Церковь зримо напоминает христианам о Царствии Небесном, отверзшемся для всех в Воскресении Господа.

Кроме того, в Светлую неделю колокола могут освящать воздух своим радостным звоном день и ночь (это зависит от усердия и здравого смысла звонарей). Колокольный звон – знак Божественной победы над древними врагами человечества – дьяволом и смертью.

К числу особых пасхальных обрядов относится благословение артоса, красных яиц и некоторых других кушаний.

Артос в переводе с греческого языка означает просто «хлеб». У нас так называется высокий круглый хлеб, напоминающий большую просфору. Он освящается в каждом храме по окончании ночной пасхальной Литургии. В субботу Светлой седмицы его разрезают на мелкие части и раздают верующим в память о пяти хлебах, которыми Господь чудесно насытил множество народа. История происхождения артоса восходит к апостолам, привыкшим вкушать трапезу вместе с Господом и продолжавшим и по вознесении оставлять для Него часть хлеба на столе – на случай неожиданного явления. Тот же смысл имеет и выпекаемый верующими кулич– «домашний артос», долго украшающий наши праздничные столы. Следует помнить, что на Украине куличом называют кушанье, приготовленное из творога (наша «пасха»), а «пасхой» – наш кулич.

Обычай дарить яйца восходит еще к дохристианским временам. Народы Азии преподносили их в знак уважения в день нового года, дня рождения и других важных случаях, желая при этом прибавления потомства (яйцо для этого – хороший знак!), долголетия и умножения богатства. Для нас же пасхальное яйцо – замечательный символ скрытой жизни, победоносно сокрушающей мертвенную скорлупу гроба. Обмениваясь яйцами при пасхальном приветствии, мы зримо напоминаем друг другу о главном догмате нашей веры – Воскресении Богочеловека Иисуса Христа. Красный цвет указывает на животворную кровь Агнца Божия, заменившего собой ежегодную жертву ветхозаветных агнцев в Иерусалимском храме.

Пасха – праздник сорокадневный

Все эти «фонетические» и кулинарные обряды заканчиваются для многих с окончанием Пасхальной недели или даже на второй день Пасхи. При этом люди с удивлением воспринимают пасхальное поздравление и смущенно уточняют: «С прошедшей Пасхой?» Это распространенное в нецерковной среде заблуждение.

Следует помнить, что Светлой седмицей не заканчивается празднование Воскресения Христова. Чествование этого величайшего для нас в мировой истории события продолжается в течение сорока дней (в память сорокадневного пребывания на земле Воскресшего Господа) и завершается «Отданием праздника Пасхи» – торжественным пасхальным богослужением накануне праздника Вознесения. Здесь – еще одно указание на превосходство Пасхи перед другими христианскими торжествами, из которых ни один не празднуется Церковью более четырнадцати дней. «Пасха возвышается над другими праздниками, как Солнце над звездами», – напоминает нам св. Григорий Богослов (Беседа 19).

«Христос воскресе!» – «Воистину воскресе!» – приветствуем мы друг друга в течение сорока дней.

Краткая библиография Буйе, Людовик. О Библии и Евангелии. Брюссель, 1965 («Первая Евхаристия на последней Вечере», с. 221-232). Василий, еп. (Богдашевский Д. И.). Тайная вечеря Господа нашего Иисуса Христа. Киев, 1906.  Воронов Л., прот. Календарная проблема // Богословские труды. М., 1971. Сб. 7, с. 170-203. Зандер В. Христос – Новая Пасха. Объяснение служб Страстной седмицы и Пасхи. Клин, 2001.  Зарницкий Я. Об огласительном Слове св. Иоанна Златоуста на св. Пасху // Духовный Вестник. 1896. № 12-13. Иисус Христос в документах истории / Составление, статья и комментарии Б. Г. Деревенского. 3 изд. СПб., 2000. Ильин В. Н. Запечатанный гроб. Пасха нетления: Объяснение служб Страстной седмицы и Пасхи. Клин, 2001. Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение. М., 2001.  Мень А., прот. Сын Человеческий. М., 1991 (Часть III, гл. 15: «Пасха Нового Завета»). Мень А., прот. Таинство, Слово и Образ. Богослужение Восточной Церкви./ Предисл. архиеп. Иоанна (Шаховского). Брюссель, 1980 (и переизд.) Орлов Г. Объяснение пасхального богослужения и пасхальных обычаев. М., 1898. Рубан Ю. И. Пасха (Светлое Христово Воскресение). Л., 1991.  Рубан Ю. От Пасхи до Троицы. (Эортологические этюды) // Страницы. Журнал Библейско-Богословского института ап. Андрея. М., 1996. № 2, с. 87-101; № 3, с. 74-89. Рубан Ю. И. Пасха (Светлое Христово Воскресение) // Российский гуманитарный энцикло­педический словарь. М.; СПб.: СПбГУ, 2002. Т. II. С. 688-689. Успенский Н. Д. Анафора. (Опыт историко-литургического анализа) // БТр. Сб. №13. М., 1975 (с. 42-55; глава содержит подробное описание и смысловой анализ последней Пасхи Иисуса Христа).

(1) Св. Иоанн Златоуст. Беседа на тридневное Воскресение Господа нашего Иисуса Христа // Творения. Т. VI, кн. 1. Пг., 1916. С. 61.

(2) Прот. Л. Воронов. Догматическое богословие. Клин, 2000. С. 46

(3) В Древней Руси текст пасхального тропаря звучал несколько иначе: «Христосъ воскресе из мертвых, смертию на смерть наступи, и гробьным живот дарова» (Триодь Постная и Цветная, 2-я пол. XV в. – БАН, 13.5.3 / Яцим. 48, л. 124). Или так: «Христосъ воскресе из мертвых, смертию на смерть наступи, и сущим во гробе живот дарова» (Триодь Цветная, XVI в. – БАН, Арханг. Д. 114, л. 174 об.). В первопечатной московской Триоди 1591 г. текст тропаря уже идентичен современному. «Древний перевод в двух случаях отступает от греческого оригинала (новый грамматически правильнее), однако древний перевод лучше передает смысловую сущность и настроение этого гимна» (из неопубликованной лекции проф. Н. А. Мещерского о чине Утрени, читанной в РНБ (ранее ГПБ), 11. IV.1977 г.).

(4) Комментарий к Канону приводим по изд.: Ильин В. Н. Запечатанный гроб. Пасха нетления. (объяснение служб Страстной седмицы и пасхи). Клин, 2001. С.111-117.

(5) После каждого тропаря Канона – пасхальный тропарь «Христос воскресе…», после каждой песни Малая ектенья и соответствующий возглас священника.

(6) Камень в пустыне, из которого Моисей ударом извлек воду (Исх 17:6), — прообраз животворящих ребер Христовых, источивших кровь и воду для Крещения и Причащения.

(7) То, что преисподняя наполнилась светом, — это и означает суд над врагами Христа. Они должны бежать, но некуда им бежать, ибо всюду Христос (вспомним стихи да воскреснет Бог… в начале Утрени).

(8) Четвертая песнь всех канонов напоминает о служении стоявшего на страже на башне святого пророка Аввакума, провидевшего необычайное и ужасавшегося силой Господа. Этим чудом силы и всемогущества Божия, провиденным Аввакумом, и было Воскресение Христово.

(9) В книге Исход даны два прообраза Иисуса Христа: пасхальный агнец в память избавления от египетского рабства (Исх 12: 5-11) и посвящение каждого первенца, разверзающего материнскую утробу (то есть рождаемого в первый раз), между сынами Израилевыми, от человека до скота (Исх 13:1-2). Этих первенцев по Закону надо было выкупать особой жертвой. Прообраз ясен: Господь Иисус Христос был таким Первенцем, разверзающим девственную, нерожавшую утробу и посвященным Богу, волю Которого Он творил до конца. И жертвой, принесенной за Него, был Он Сам, принеся Себя за грех всего мира. Вот смысл 1-го тропаря 4-й песни.

(10) Здесь раскрывается радостное исполнение притчи о десяти девах (Мф 25:1-13).

(11) В первом тексте утверждается мысль, что Господь побеждает законы природы не насилием («ломкой»), а переходом в существенно иной план бытия, находящийся вне сферы законов тленной природы, вне периферии мира. Как очень хорошо выражались средневековые схоласты, «Gratia naturam non tollit, sed perficit — не уничтожает природу, но доводит ее до совершенства». Чудо не противоестественно, а сверхъестественно. Христос родился, Христос воскрес — утроба осталась девственной, а камень запечатанным: Запечатану гробу, живот от гроба возсиял ecu Христе Боже, и дверем заключенным, учеником предстал ecu (Суббота Светлой седмицы. Тропарь, глас 7-й). Это не нарушение, а превосхождение (perfectio). Такова истинная победа. Победитель же, насилующий побеждаемого, не победитель, а побежденный.

(12) Эта песнь отличается чеканными богословскими формулировками, свойственными гению святого Иоанна Дамаскина, совмещающего поэтический полет мысли с безукоризненной строгостью и точностью выражения. Особенно замечателен здесь ирмос с его основною мыслью: страдание Христа — облечение принятого Им человеческого естества в благолепие (филокалический кенозис)

(13) 2-й тропарь дает догматическую формулировку Пасхи как начала жизни будущего века. Этим непосредственно связываются 6-й и 12-й члены Символа Веры (и воскресшего в третий день по писанием... и жизни будущего века).

(14) Т. е. весь человеческий род. Еврейское слово «адам» переводится просто как «человек» (любой человек), в собирательном смысле означает всё человечество; в качестве личного имени относится к Первочеловеку (Адаму). Состояние «тления» – состояние духовной и физической деградации, невозможности осуществить в себе подобие Божие и реализовать свое истинное предназначение (см. выше раздел «Как мы были спасены?»). Здесь нашему богословскому термину «тление» соответствуют греческое фтора и не нуждающееся в комментариях латинское corruptio! Увы, на индивидуальном уровне этой болезнью страдают многие.

(15) Ис 14:9. Здесь вольный парафраз библейского текста. Буквальный смысл этого стиха иной (см. русский перевод). В целом же притча Исайи (см. в расширенном контексте, 14:3-21) – сатира на падение надменного месопотамского царя. Отцы Церкви видели в ней символическое изображение падения Денницы-Люцифера.

(16) Двойная цитата: Осия 13:14 = 1 Кор 15:55.

(17) Отпуст (греч. аполюсис, лат. finis sacri officii) – это краткое, завершающее богослужение молитвенное благословение священника, произносимое на солее, лицом к народу.

(18) Воскресение Господне. Неделя Антипасхи. Преполовение Пятидесятницы // Христианское чтение. СПб., 1839. Ч. 2. С. 125.

(19) Зандер В. Христос – Новая Пасха. Клин, 2001. С. 53.

(20) Греч. харин анти харитос, букв. «благодать вместо благодати». Имеется в виду благодать (милость), дарованная в Ветхом Завете через принятие и исполнение Моисеева Закона. Этот Закон (Тора) не был спасительным (Галл 3:11), но лишь временным и подготовительным, и был упразднен после дарования нам Христом спасительной благодати.

(21) Зандер В. Христос – Новая Пасха. Клин, 2001. С. 54.

Глава 4. Объяснение последований таинств

Таинства и обряды Православной Церкви

Введение

     Церковь на земле - средоточие истинной духовной жизни, святыни, правды Божией, премудрости, силы, мира, свободы. Церковь - общество спасаемых, святое и таинственное соединение душ праведных, отошедших к Богу и уже царствующих на небесах, и людей православно верующих, смиренно и радостно несущих крест свой в земной жизни. Они соединены воедино Главою Церкви - Господом нашим Иисусом Христом, а Дух Святой одушевляет, освящает и укрепляет этот союз. Установления, обряды и обычаи Православной Церкви существуют изволением Главы ее - Господа Иисуса Христа и ее Кормчего - Духа Святого. Спаситель, раскрыв в Евангельском учении тайну Своих Страстей и Воскресения, даровал возможность созерцать духовные сокровища Церкви, положив в основание ее семь таинств. По словам Священного Писания, "Премудрость созда себе дом и утверди столпов седмь" (Притч. 9, 1).

     Святой Симеон, архиепископ Солунский (+ 1429), так говорит о семи таинствах Церкви Христовой: "Семь даров Святого Духа, - говорит Исаия; семь и таинств церковных, совершаемых Духом Святым; таинства сии суть: Крещение, Миропомазание, Причащение, Покаяние, Священство, Брак и Елеосвящение".

     Церковь принимает человека уже от лона матери, и два таинства приближаются к самой колыбели-одно возрождающее, другое утверждающее-Крещение и Миропомазание. Они, приняв младенца, возвещают, что новорожденному нужны еще иные родители, иные воспитатели, не только по плоти, но и по духу, не только для мира, но и для Христа. Третье божественное таинство - Причащение духовно питает и напояет человека, ибо сказал Господь: "Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем" (Ин. 6, 55, 56).

     Но младенец растет, и вместе с годами развиваются страсти от злоупотребления свободой воли, дарованной ему Господом, н козней лукавого. Тогда Церковь призывает опять человека на путь добродетели, предлагая ему четвертое таинство-Покаяние. Оно подобно Крещению, омывшему его от греха Адамова, очищает человека перед Богом от грехов, соделанных им в жизни.

     Как благословение Бог дал человеку способность умножать род свой, но первородный грех коснулся и ее, замутнив любовь человеческую похотью, неверностью и самолюбием. Поэтому необходимо было дать новое благословение и освящение человеческой семьи. Церковь благословляет супружеский союз мужчины и женщины таинством Брака, призывая их возлюбить друг друга по образу Христа и Церкви и рождать детей во славу Творца.

     Заботясь о чаде своем, Церковь и в тяжелой болезни человека не оставляет его без духовного подкрепления, врачует его тело и душу шестым таинством Елеосвящения.

     А для того, чтобы в человеческом обществе были такие люди, которые могли бы совершать эти спасительные таинства, Церковь избирает достойнейших из сынов своих и рукоположением, не прерывающимся с апостольских времен, сообщает им таинство Священства. Через него они получают силу приобщать братьев своих по вере благодати Святого Духа.

     Таковы эти семь столпов Дома Премудрости, эти семь ветвей светильника, пророчески поставленного Моисеем в Скинии Завета и Соломоном в Иерусалимском храме. Они светят миру и предстоят Церкви, как семь высших духов, всегда блистающих на небесах у Престола Славы.

     Совершителями таинств церковных являются священнослужители, как свидетельствует апостол Павел: "Итак, каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих" (1 Кор. 4, 1).

     Наиболее верный путь раскрытия духовного смысла каждого таинства - это глубокое изучение его чина, или чинопоследования, последовательности священнодействий и молитв, которыми сопровождается совершение таинства.

     Чинопоследование таинств представляет собой законченное религиозно-историческое произведение, плод многовекового соборного творчества боговдохновенных сынов Церкви. Поэтому только в своей полной неискаженной форме, совершаемое священнослужителями с подобающей истовостью, оно оказывает на души верующих возвышенное духовное воздействие. Святые отцы Церкви, просвещенные благодатию Святого Духа, составляя эти чинопоследования, хорошо понимали, что человеку, погруженному в чувственную жизнь, необходимы внешние, видимые знаки, чтобы возвыситься к созерцанию предметов невидимых, стяжать веру и благоговение. Также нужны ему и действия, могущие достойным образом выразить благодарение Богу за Его благодатные дары н благодеяния, явленные в Искуплении.

     Обрядовая архитектоника (композиция) всего православного богослужения пронизана символизмом, который, по свидетельству святого Дионисия Ареопагита (9 - 110), призван "озарить всю природу человеческую светом Божественных истин, сообразно с ее делимостью и вместе неделимостью", ибо "надлежало бесстрастную душу вознести к простому и внутреннему созерцанию Боговидных образов и страстное тело врачевать и возводить к Богу по законам телесности, то есть посредством предустановленных, преобразовательных символов, которые были бы сообразны с понятиями души и в то же время соответствовали истинам неприкровенного богословия".

     Вся богослужебная символика воспринимается православным сознанием как путь к богообщению. Освящение и преображение мира через священнодействия чуждо абстрактно-рассудочного аллегоризма. Литургическая символика только тогда благодатно действенна, когда она возникает от полноты церковной жизни, ощущаемой реально как жизнь Тела Христова.

     Священнослужитель, сознавая всю высоту и значение совершаемых им таинств и сопровождающих их обрядов, должен считать для себя наибольшим грехом небрежность, невнимательность, бездушную машинальность и неоправданные сокращения при их исполнении. Ревность о деле Божием, смиренное и благочестивое его совершение и память о том, что "проклят, кто дело Господне делает небрежно" (Иер. 48, 10), должны быть у пастыря постоянно неослабными.

Посылая учеников на проповедь, Иисус Христос сказал им: ≪Идите, научите все

народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что

Я повелел вам≫ (Мф. 28, 19—20). Речь тут, как учит Св. Церковь, о Таинствах, установленныхГосподом.

Таинством называется священное действие, в котором через какой-нибудь внешний

знак таинственно и незримо подается нам благодать Святаго Духа, спасительная сила Божия — подается непременно. В этом отличие Таинств от других молитвенных действий. На молебнах или панихидах мы тоже просим помощи Божией, но получим ли, чего просим, или нам дана будем другая милость —

все во власти Божией. Но в Таинствах обетованная благодать дается нам всенепременно, лишь бы Таинство было совершено правильно. Возможно, дар этот будет нам в суд или в осуждение, но милость Божия преподается нам!

Господу угодно было учредить семь Таинств: крещение, миропомазание, покаяние,

причащение, брак, священство, елеосвящение.

4.1.Последование таинства крещения

Некрещеный человек обладает бессмертной душой. Но она пребывает как бы в пассивном состоянии, она не обладает необходимыми для развития степенями свободы. В Крещении не происходит ничего внешне заметного: Крещение это не кинетика, а потенция. Зато какая! С души сняты путы, кандалы первородного греха — живи, возрастай! Тут уж душа должна потрудиться. Потрудись, душа, не ленись — доброделание и молитва, Таинства Церкви и самопознание: все доброе тебе прилежит. Для души губителен, ядовит грех — беги от него, очищайся от него: все это тебе дано в Церкви. протоиерей Михаил Шполянский

Крещение есть Таинство духовного рождения. Крещение есть принятие человека в лоно Церкви, только после него человек может приступать к Церковным Таинствам.

Крещение и миропомазание служат подготовительными моментами для вступления в Евхаристическое собрание. Вступление в него открывает возможность жизни в Церкви без которой нет активной принадлежности к ней. Поэтому сами по себе крещение и миропомазание создают только пассивную принадлежность. Таким образом, таинство приема в Церковь содержит три момента: крещение, миропомазание и Евхаристию. протопресвитер Николай Афанасьев

Крещение является как бы дверью в Церковь Христову, только принявший его может пользоваться другими Таинствами.

Это такое священное действие, в котором верующий во Христа, через троекратное погружение тела в воду, с призыванием имени Святой Троицы — Отца и Сына и Святаго Духа, омывается от первородного греха, а также от всех грехов, совершенных им самим до Крещения, возрождается благодатью Духа Святаго в новую, духовную жизнь.

Таинство Крещения установил Сам Иисус Христос и освятил его, крестившись у Иоанна. И вот, как Господь во утробе Св. Девы облекся в человеческое естество (исключая грех), так крещающийся в купели делается причастником божественного естества: ≪Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся≫ (Гал. 3, 27). Соответственно и сатана утрачивает власть над человеком: если прежде он властво-

вал над ним как над своим рабом, то после Крещения может действовать только извне —обманом.

Для принятия Крещения от взрослого человека требуется сознательное желание стать христианином, опирающееся на крепкую веру и сердечное покаяние. Младенцев Православная Церковь крестит по вере родителей и восприемников. Для того и нужны крестные отцы и матери, чтобы поручиться за веру крещаемого. Когда он подрастет, восприемники обязаны научить ребенка и позаботиться о том,

чтобы крестник стал истинным христианином. Если они пренебрегут этим священным долгом, то тяжко согрешат. Так что приготовить к этому дню красивый крестик и белую рубашку, принести с собой полотенце и домашние тапочки — еще не значит приготовиться к Та инству Крещения, даже если крестить собираются несмышленного младенца. Он все равно должен иметь верующих восприемников, знающих основы христианского вероучения и отличающихся благочестием. Если же к купели приступает взрослый человек, пусть сначала прочитает Новый Завет, Катехизис и примет учение Христа всем сердцем и разумом. ТАИНСТВО КРЕЩЕНИЯ

     Крещение есть таинство, в котором верующий, при троекратном погружении тела в воду, с призыванием Бога Отца, и Сына, и Святого Духа, умирает для жизни плотской, греховной, и возрождается от Духа Святого в жизнь духовную, святую. Так как Крещение есть духовное рождение, а родится человек однажды, то это таинство не повторяется. (Православный катехизис)

     Великое таинство Крещения установлено Самим Господом нашим Иисусом Христом, сказавшим ученикам Своим: "Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века" (Мф. 28, 19-20). Ранее, в ночной беседе с Никодимом, Господь показал великую важность и необходимость таинства Крещения как средства очищения от грехов и духовного возрождения: "Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух. Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родиться свыше" (Ин. 3, 5-7).

     Водное крещение существовало в ветхозаветные времена, в послемаккавейский период, в качестве особого церковного установления, символизировавшего не только физическое, но и нравственное очищение. Спаситель освятил это крещение, приняв его от Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна в водах иорданских. Начало же христианскому таинству Крещения было положено Господом Иисусом Христом перед Его вознесением на небо приведенными выше словами послания апостолов на проповедь: "Итак, идите, научите все народы, крестя их..."

     Крещению всегда предшествовало ознакомление с верой. Христианин, по вере принимавший Крещение, сознавал не только умом, но и всем своим существом, что в этом таинстве он обретает новое, доселе неведомое ему понимание жизни, вступает в абсолютно новое отношение с миром. Вся жизнь Церкви как в те времена, так и поныне коренится в той новой жизни, которая

     воссияла из гроба "на рассвете первого дня недели" (Мф. 28, 1), первого дня нового Творения.

ОБРЯДЫ И МОЛИТВОСЛОВИЯ, ПРЕДШЕСТВУЮЩИЕ КРЕЩЕНИЮ

Значение приготовительных обрядов

     В течение нескольких последних столетий таинство Крещения совершается почти исключительно над младенцами, что делается по вере восприемников их, становящихся духовными родителями крещаемых. Тем более замечателен тот факт, что обряд совершения этого таинства сохранил ту же форму и то же чинопоследование, которые он имел во времена, когда большинство крещаемых составляли взрослые. Это особенно заметно в той части обряда, которая в Требнике имеет название "Молитвы, во еже сотворити оглашеннаго".

     Эта сравнительно короткая в наши дни часть обряда представляет собой воспоминание длительного приготовления к таинству Крещения, которое в древности занимало от одного года до трех лет. Готовившиеся к принятию Крещения, так называемые "катехумены", или оглашенные, постепенно вводились в жизнь Церкви, принимая участие в общих молитвах и в специальных обрядах, таких как экзорцизм (изгнание нечистых духов), обучались Священному Писанию. В это приготовление вовлекалась вся община, которая сама таким образом готовилась к принятию новых членов. Именно это двойное приготовление-оглашенных и Церкви-дало начало длительному предпасхальному периоду, который впоследствии стал называться Великим постом.

     Каково же значение этого приготовления в наше время? Вопрос важный, поскольку может показаться, что совершение таинства Крещения над младенцами, преобладающее в настоящее время, делает некоторые приготовительные обряды ненужным анахронизмом. Однако существенное значение, которое они имели для ранней Церкви и имеют до сих пор, а также сохранение "взрослого" обряда Крещения показывают, что в глазах Церкви это приготовление является неотъемлемой частью таинства.

     С одной стороны. Церковь сама есть приготовление, ибо она приготовляет нас к жизни вечной. В своем учении, проповедях, обрядах и молитвах она неизменно открывает нам, что высшая ценность, придающая нашей жизни цель и смысл, находится в конце пути, должна только явиться и составляет средоточие всех наших надежд и упований. Всякое церковное богослужение есть главным образом приуготовление: оно всегда указывает на нечто, что находится за пределами настоящего, и помогает нам включиться в это приуготовление и таким образом преобразовать нашу жизнь, конечная цель которой - Царство Божие.

     С другой стороны, Церковь есть по существу также и исполнение. Ведь все события, которые вызвали ее к жизни, произошли в действительности. Пришествие Спасителя уже совершилось. В Нем человек был обожен и вознесен на небеса. Дух Святой сошел с небес и почил на апостолах, и это сошествие положило начало Царству Божиему. Нам дарована благодать, и Церковь есть поистине "небо на земле", ибо в ней мы приступаем к Трапезе Христовой в Его Царстве. Мы получили Духа Утешителя и уже здесь и теперь можем пребывать в Новой Жизни и в общении с Богом.

     Эта двойная природа Церкви открывается и сообщается нам в ее богослужениях и таинствах. Крещение не является исключением и также требует приготовления, даже если принимающий его человек имеет всего несколько дней от роду и не способен понять, что с ним происходит. Таинство совершается над ним по вере его восприемников. Православная Церковь, в отличие от протестантски-рационалистических конфессий, никогда не ставила "понимание" условием для совершения таинства Крещения. Более того, опираясь на святоотеческую традицию, она считает, что истинное понимание становится возможным только благодаря Крещению, является его плодом и следствием, а не условием. Высшим проявлением благодати Крещения является как раз то, что оно превращает и взрослого в младенца, без чего, по словам Христа, невозможно войти в Царство Божие. Поэтому обряд приготовления - это соборный акт Церкви, который делает возможным последующее возрождение в таинстве. Ибо вся Церковь изменяется, обогащается и наполняется, когда еще одно чадо Божие включается в ее жизнь и становится членом Тела Христова.

     Сомневающимся в необходимости и возможности крещения младенцев следует напомнить, что апостолы крестили целые семейства, например, семейство Лидии (Деян. 16, 14 - 15) и темничного стража (Деян. 16, 34-37), а также Криспа (Деян. 18,8), "Стефанов дом" (1 Кор. 1, 16). Есть все основания предполагать, что в этих семействах были и дети, которые были крещены вместе со взрослыми. Этот обычай закреплен каноническими правилами: 124-е правило Карфагенского Собора (419 г.), подтвержденное правилом 84-м VI Вселенского Собора (680 г.). У отцов Церкви мы находим также прямые указания на необходимость крещения младенцев.

     "У тебя есть младенец? - Не дай времени усилиться повреждению; пусть освящен будет в младенчестве и с юных ногтей посвящен Духу"(Св. Григорий Богослов (+ 389), Слово на Крещение). Молитвы в первый день, по внегда родити жене отроча

     Этот обряд состоит в чтении священником трех молитв в первый день по рождении младенца у постели матери.

     Три молитвы первого дня содержат радость по поводу вступления в мир нового человека и одновременно-печаль об испорченности мира грехом. Они содержат также прошения о прощении, потому что только божественное прощение-данное и исполненное во Христе-может очистить эту радость, восстановить ее во всей полноте, сделать первый день жизни началом спасения. Вновь человеческая жизнь является в своей божественной славе и красоте, но также и в своей неизбежной зависимости от законов мира сего, отражающих грехопадение человека. Само по себе зачатие не является грехом, напротив, оно поистине исполнение самого удивительного из божественных даров-способности давать жизнь. Но зачаты мы во грехе, ибо неизбежным элементом зачатия стала похоть. Рождение ребенка - это радость, но вместе с тем-"недуг и слабость", страдание и боль. Начавшаяся жизнь открыта Свету, и радости, и самой вечности, но она так хрупка, так подвержена опасности и деяниям зла! Глубоко сознавая это, Церковь в этом первом благословении матери и младенцу испрашивает единственно истинного исцеления-восстановления целостности человеческой личности, разрушенной грехами"вольными и невольными". Церковь дарует матери прощение, которое всегда есть переход в жизнь, искупленную Христом, в радость и полноту,"ограждаемую ангелами светлыми и сияющими".

Молитва, во еже назнаменати отроча, приемлющее имя во осмый день рождения своего

     Если молитвы первого дня сосредоточены прежде всего на матери, то в этом обряде основное место занимают прошения о. младенце. Кроме того, молитвенное последование восьмого дня носит уже литургический характер. Священник в епитрахили произносит возглас: "Благословен Бог наш...", затем читается Трисвятое по "Отче наш"; после возгласа: "Яко Твое есть Царство..." произносится отпустительный тропарь святого храма или текущего дня. Это показывает, что младенец находится уже на пути к Церкви. Если в первых молитвах звучит как бы первое приветствие при встрече новой жизни, то здесь эта жизнь превращается в шествие к земному храму, где должно совершиться спасение. Священник читает первую молитву:

     "Господи Боже наш, Тебе молимся и Тебе просим, да знаменуется свет лица Твоего на рабе Твоем сем (и впервые произносится имя, нарекаемое младенцу) и да знаменается Крест Едино-роднаго Сына Твоего в сердце и в помышлениях его, во еже бегати суеты мира, и от всякаго лукаваго навета вражия, последо-вати же повелением Твоим...". При этих словах священник осеняет младенца крестным знамением, "знаменует" его. По прочтении молитвы священник берет в свои руки младенца и, изображая им крест, читает или поет тропарь Сретению:

     "Радуйся, Благодатная Богородице Дево, из Тебе бо возсия Солнце Правды Христос Бог наш, просвещаяй сущия во тьме: веселися и ты, старче праведный, приемый во объятия Свободителя душ наших, дарующаго нам воскресение".

     Чтением этого тропаря Церковь напоминает, что почти две тысячи лет тому назад в Храм Господень был точно так же принесен Богомладенец Иисус, Дитя Приснодевы Марии, рождением Своим открывший путь всем детям к неописуемой радости Царства Божия.

     Поскольку в наше время этот обряд, как правило, соединяется с чином оглашения, священник, возвратив младенца восприемнику, возглашает:"Господу помолимся" и положенные молитвы. Если оглашение и Крещение будет совершаться в другой день, то произносится отпуст, указанный в требнике:

     "Слава Тебе, Христе Боже, упование наше, слава Тебе. Слава, И ныне. Господи, помилуй (трижды). Благослови. Христос истинный Бог наш, молитвами Пречистый Своея Матери, (святого, именем которого наречен младенец), и всех святых, помилует и спасет нас, яко благ и Человеколюбец".

     Обряд наречения имени может быть опущен лишь в том случае, когда младенцу угрожает смертная опасность и Крещение совершается по сокращенному чину. Опускать этот чин во всех остальных случаях, а тем более при Крещении взрослого, недопустимо, учитывая его глубокий духовный смысл. Имя человека выделяет его из миллиардов других людей и утверждает единственность и неповторимость его личности, ибо и за него распялся Господь наш Иисус Христос. Сын Божий имеет человеческое Имя, потому что Он есть Личность, и Церковь в обряде наречения имени признает единственность этого конкретного ребенка, обретшего

     божественный дар личности. Соотнося его со Святым для нас Именем Божиим, Церковь показывает, что каждое имя свято, ибо

     освящено человеческим именем Самого Христа. Это имя чада Божиего, сотворенного и предназначенного для личного общения с Богом, личного участия в Царстве Божием, которому не будет конца.

     Во все времена имя христианина считалось святым, и потому с самого детства его учили уважать свое имя. Так родилась традиция давать крещаемому имя какого-либо святого, который становится таким образом его небесным покровителем и заступником. В этом выразился опыт Церкви как"Сообщества святых" - уверенность в том, что единственное истинное назначение и призвание человека есть святость.

     В Православной Церкви принято давать крещаемым имена святых, прославляемых в ней, внесенные в Православный месяцеслов. Поскольку по действующему законодательству Крещению должна предшествовать гражданская регистрация новорожденного, то родители сами выбирают имя ребенку, которое и вписывается в Свидетельство о рождении. В настоящее время в отделах ЗАГС'а достаточно четко контролируется правильность написания (и произношения) полного имени, даваемого ребенку, однако священнику не мешает лишний раз справиться в Месяцеслове о церковнославянской форме данного имени. Особенно это относится к тем священникам, чьи приходы находятся в. нерусских местностях, где возможны отклонения от православно-канонической формы имени. Если имя, под которым ребенок зарегистрирован, отсутствует в Православном месяцеслове, то это еще не означает, что следует менять имя при крещении. Вполне возможно, что родители по неосведомленности дали ребенку православное имя, но в нерусской (западноевропейской или местной) его форме. В таком случае следует просто перевести его в церковнославянскую форму и крестить под этим именем, предварительно сообщив его родителям крещаемого' или ему самому. Приведем примеры таких переводов: Анжела-Ангелина, Жанна-Иоанна, Оксана-Ксения, Аксинья-Ксения, Аграфена - Агриппина, Полина - Аполлинария, Лукерия - Гликерия, Егор - Георгий, Жан, Ян - Иоанн, Жорж - Георгий, Олекса - Алексей, Матиас - Матфей, Габриэль-Гавриил, Денис-Дионисий, Люция-Лукия, Сюзана-Сусанна, Фира-Есфирь, Светлана-Фотина, Марта-Марфа, Эжен-Евгений, Аким, Яхим-Иоаким, Иозеф, Юзеф-Иосиф, Цезарь-Кесарь, Корней-Кор-нилий, Леон - Лев, Люциан - Лукиан, Теодор - Феодор, Теофил - Феофил, Томас- Фома.

     В том случае, когда не удается установить подобного соответствия (напр., Эдуард, Эльвира, Карл, Октябрина), то священник рекомендует родителям или самому крещаемому выбрать православное имя (лучше близкое по звучанию), которое впредь будет его церковным именем. Давать при крещении несколько имен в Православной Церкви в отличие от Католической не принято.

     Если ребенку по ошибке дано имя, не соответствующее его полу, и это обнаружено до крещения, то обычно снова прочитывается молитва на наречение имени и в ней произносится новое имя.

     Относительно перемены имени уже крещенному человеку нет общецерковных правил, поэтому можно сослаться на резолюцию митрополита Московского Филарета (от 22 мая 1839 г.), согласно которой следовало поступить так: "Велеть отроку приготовиться к принятию Святых Тайн, и при исповеди и причащении Святых Тайн нарещи ему имя, которое, быв употреблено при таинствах, и будет для него твердым". Так же, по его мнению, следует поступить и в случае перемены имени "по неудобопроизносимости".

     Священник должен быть особенно внимателен при наречении имен, имеющих мужскую и женскую форму: Александр и Александра, Евгений и Евгения, Валентин и Валентина и т. п., дабы не ошибиться в соответствии имени и пола крещаемого.

     Из благоговения перед Именем Спасителя в Православной Церкви не нарекали именем Иисус в честь Сына Божия. Так же мы относимся и к имени Его Пречистой Матери, поэтому имя Мария дается в честь одной из святых, чья память празднуется 26 января, 1 апреля, 22 июля, и других.

Молитвы жене родильнице, по четыредесяти днех

     Обряд сорокового дня содержит очистительные молитвы матери. Сущность этих молитв состоит в том, чтобы отлученную от храма на время очищения родильницу снова ввести, по истечении сорокадневного срока, в храм, почему и совершать этот обряд нужно в самом храме. Кроме того, в обряд сорокового дня входят молитвы о младенце, принесенном матерью, который, судя по указаниям в начале 3-й главы Требника, еще не крещен. Исторически это принесение матерью в церковь своего некрещеного ребенка и называлось воцерковлением: "В четыредесятый же день паки приносится отроча к храму,. во еже вцерковлятися, сиесть начало прияти вводитися в Церковь. Приносится же материю уже очищенною и омовенною...", -говорится перед чинопоследованием обряда сорокового дня.

     В самом же конце этого чинопоследования имеется другое указание: "И аще младенец крещен есть, творит иерей воцерковление, аще же ни, творит сие по Крещении".

     Отчего произошло это противоречие, столь очевидное в этих. кратких указаниях? Ведь в конце первого мы читаем, кроме того,. следующее: "... Приносится же материю уже очищенною и омовенною сущею, предстоящу и хотящу прияти то по Крещении".

     Что "прияти"? И почему "по Крещении", если, как мы только что видели выше, каждое слово заставляет предполагать, что обряд совершается до Крещения?

     На этот вопрос современные специалисты по литургическому богословию отвечают следующим образом: в результате исторически укоренившегося недоразумения два обряда-первоначально полностью различных и независимых-соединились в один. Это следующие обряды: предкрещальное воцерковление матери и послекрещальное принесение младенца в церковь. В то время как первый обряд по праву следует считать и называть воцерковлением, фактически это название было ошибочно усвоено второму, что и привело к указанному противоречию. Крещение само по себе уже есть воцерковление в самом глубоком и полном смысле этого слова, ибо оно соделывает человека членом Тела Христова, чадом Божиим (1 Кор. 12, 13). Поэтому то, что мы сейчас называем "воцерковлением", - это послекрещальный обряд принесения младенца в храм, а если это мальчик, то даже внесение его в Святая Святых. Он выражает церковное понимание христианской семьи и материнства. Младенец и мать настолько взаимно связаны и зависят друг от друга, что можно считать, они живут одной и той же жизнью. Церковь объединяет их в единое целое и дает общее благословение и освящение. В чинопоследовании дается указание: Приклонши же ей главу вкупе со младенцем, творит священник Креста знамение над ним и, касался главы его, глаголет молитву: "Господи Боже Вседержителю, Отче Господа нашего Иисуса Христа, все естество словесное же и безсловесное словом Твоим создавый, и вся от не сущих во еже быта приведый, Тебе молимся, и Тебе просим: Твоею волею спасл еси рабу Твою (имя матери) очисти от всякаго греха, и от всякия скверны, приходящую ко святей Твоей Церкви, да неосужденно сподобится причаститися Святых Твоих Тайн".

     Возгласом: "Яко благ и Человеколюбец Бог еси..." кончается обряд сорокового дня, если "не обретается в живых младенец"; если жив и лежит на руках у матери, то эта молитва читается до конца: "И от нея рожденное отроча благослови, возрасти, освяти, вразуми, уцеломудри, удобромудрстви. Яко Ты привел еси е, и показал еси ему свет чувственный, да и умнаго сподобится света, во время еже определил еси, и сопричтется святому Твоему стаду, Единородным Твоим Сыном. С Ним же благословен еси, со Пресвятым, и Благим, и Животворящим Твоим Духом ныне и присно, и во веки веков. Аминь".

     Для женщины воцерковление дает возможность снова причащаться Телу и Крови Господа нашего Иисуса Христа. Когда мать стоит у входа в церковь, держа на руках своего младенца, готовая принести его и свое материнство Богу, священник словами молитвы обращает взор ее на икону Матери Богомладенца Иисуса, которая, будучи Пречистой Девой и не нуждаясь в очищении, повинуясь Закону, принесла во святилище Свое Дитя, истинного Законоположника. В своих молитвах Церковь объединяет эти два материнства, наполняет человеческое материнство неповторимой радостью и полнотой божественного Материнства Марии. Младенец, Которого Она носила и с Которым как Мать была полностью соединена, исполнил Ее благодатью. И теперь эта благодать наполняет Церковь, и ее получает и излучает каждая мать, приносящая свое дитя Богу.

     В настоящее время, когда этот обряд совершается после таинства Крещения, его можно рассматривать как торжественное шествие и вход в церковь для принятия новокрещенным Тела и Крови Христовых. Учитывая, что крещение уже совершено, в молитве отрочатп опускаются слова: "Да сподобився святаго Крещения получит часть избранных Царствия Твоего, соблюдаемь с нами благодатпю Святыя и Единосущныя, и Нераздельныя Троицы". В "Боже Отче Вседержителю..." опускаются слова: "и сподоби е во время благопотребное и водою и Духом отрождения, сопричти е святому стаду словесных овец, нарицающихся именем Христа Твоего".

     После этой молитвы священник, взяв ребенка на руки в притворе храма, изображает им крестное знамение пред входом в храм и возглашает:"Воцерковляется раб Божий (раба Божия имярек) во Имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь".

     Новокрещенный вступает в Церковь, а через нее в Новую Жизнь, в Царствие Божие.

     Внеся его в храм, священник произносит: "Внидет в Дом Твой, поклонится ко храму Святому Твоему".

     Войдя в храм, новокрещенный погружается в духовную стихию непрестанной радости, мира, любви и хваления. Остановившись посреди храма, священник возглашает: "Воцерковляется раб Божий (имярек). Посреде Церкве воспоет Тя".

     Приблизившись к Святая Святых, алтарю, священник, держа младенца лицом к нему, вновь произносит: "Воцерковляется раб Божий (имярек)".

     Здесь, у Престола Всевышнего, и должна исполниться вся его жизнь.

     Далее младенец мужского пола вносится в алтарь через северную дверь и обносится вокруг престола через горнее место. Ребенок приносится Богу и поклоняется Ему. (Прикладывать младенца к престолу или жертвеннику, как это делают в отдельных приходах, ни в коем случае не следует.) При этом священник произносит песнь Симеона Богоприимца: "Ныне отпущаеши раба Твоего (рабу Твою), Владыко, по глаголу Твоему с миром: яко видеста очи мои спасение Твое...".

     Воцерковление заканчивается обычным отпустом, после чего бывает целование Креста. Этот заключительный обряд можно соотнести с "крещальной процессией" в древней Церкви, приспособленной к обстоятельствам крещения младенца, во время которой новокрещенные с возжженными свечами шествовали из баптистерия в храм для участия совместно со всей общиной в таинстве Евхаристии.

     Крещение приводит нас в Церковь, и здесь, участвуя в Трапезе Христовой, мы уже в этой жизни становимся участниками и свидетелями Тайны Спасения.

     Указание Требника "И по сих полагает е (младенца) при дверех жертвенника..." не следует понимать буквально, так как в греческом оригинале в этом месте стоит слово "тифисин", которое может быть переведено и как "поставляет". Тем более, что положить на пол только что крещенного и миропомазанного младенца значило бы унизить эти два великих таинства. Следует передать его на руки матери, уже стоящей к тому времени у Царских врат.

     Чтение очистительных молитв и обряд воцерковления теперь совершают и позже сорокового дня по рождении ребенка, после совершения таинства Крещения.

     В случае тяжелой болезни матери она может причаститься Святых Тайн и до истечения сорока дней. В случае смерти матери при совершении этого чина читаются только молитвы, относящиеся к младенцу. Того же следует придерживаться, если мать иноверка или вообще неверующая, но младенец крещен в Православной Церкви. Тогда младенец для воцерковления приносится восприемниками.

ПОСЛЕДОВАНИЕ ЧИНА ОГЛАШЕНИЯ

Молитва во еже сотворити оглашеннаго

     Чину оглашения предшествует следующее указание: Разрешает священник пояс хотящаго просветится, и совлачает и отрешает его, и поставляет его к востоку во единой ризе непрепоясана, непокровена, необувена, имущаго руце доле, и дует на лице его трижды, и знаменует чело его и перси трижды, и налагает руку на главу его, глаголя: "Господу помолимся. О имени Твоем, Господи Боже Истины, и Единороднаго Твоего Сына, и Святаго Твоего Духа, возлагаю руку мою на раба Твоего(рабу Твою имярек), сподобльшагося (сподобльшуюся) прибегнути ко Святому Имени Твоему, и под кровом крил Твоих сохранитися..."

     В ранней Церкви взрослого человека, пожелавшего принять крещение, приводили к местному епископу его будущие восприемники (поручители). Это были члены христианской общины, которые свидетельствовали о серьезности намерений его и искренности обращения. Получив такие заверения, епископ вносил его имя в списки катехуменов (оглашенных). После наставления в вере оглашенный в знак покорности и смирения развязывал пояс, совлекал верхние одежды, отрешаясь от мирской гордости и тщеславия, и босыми ногами становился на разостланную власяницу. Опущенные вниз руки знаменуют избавление от рабства отцу лжи. Взор, устремленный на восток, означает ожидание отверстых дверей рая земного, откуда были изгнаны после грехопадения Адам и Ева. Ибо "насадил Господь рай в Едеме на востоке..." (Быт. 2, 8). Иерей трижды дует крестообразно на лицо оглашаемого, напоминая этим, что "создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою" (Быт. 2, 7).

     Человек приходит ко Христу, чтобы спастись, и первое священнодействие крещального обряда - это возложение руки, жест защиты и благословения. Рука священнослужителя-рука Самого Господа Иисуса Христа - защищает, дает прибежище, "возмет под крыло", ибо скоро предстоит смертельная схватка с силами тьмы.

     Младенцы для крещения приносятся в одних пеленах, которые священник раскрывает так, чтобы лицо и грудь младенца были открыты. Отроки (старше семи лет) и взрослые снимают верхнюю одежду, но оставляют нижнее белье; дабы не смущать крещаемого, следует порекомендовать ему принести с собой большую пелену (простынь), которой он может прикрыть тело на время чтения молитв и освящения воды. В самый момент совершения крещения пелену следует снять. Кроме того, можно попросить удалиться всех посторонних людей, не принимающих непосредственного участия в совершении таинства Крещения.

     При крещении взрослого необходимо предварительно испытать его веру и серьезность принятого им решения, в частности, тактично задавая вопросы, следует узнать, не из суеверных ли соображений решил он прибегнуть к святому таинству Крещения и понимает ли он смысл его. Если выясняется, что человек не cepьезно относится к вере или имеет превратные, ложные, еретические представления о христианстве, Церкви и ее таинствах, то неоСходимо провести с ним огласительную беседу, в которой кратко преподать основные истины Православия: о Святой Троице и воплощении Сына Божия, о назначении человека, о грехе и искупительной жертве Господа нашего Иисуса Христа, о Церкви Христовой и таинствах Крещения, Миропомазания и Причащения, о Жизни Вечной. Лучше отложить совершение крещения на некоторый срок, чтобы оглашаемый изучил и сознательно произносил (лучше наизусть) Символ веры, молитву Господню и"Богородице Дево, радуйся..." Он должен уметь правильно слагать персты и осенять себя крестным знамением. Если в храме имеются свободные экземпляры Православного молитвослова, Псалтири, Нового Завета, изданные Московской Патриархией, то можно рекомендовать ему приобрести эти необходимые каждому христианину книги. В крайнем случае можно предоставить ему возможность записать текст Символа веры и основных молитв. Взрослый сознательный человек может приготовить себя к принятию таинства Крещения добровольным постом с полным отказом от вредных привычек: употребления спиртного, курения, грубых выражений, а также примирением с людьми, находящимися с ним в ссоре. Если оглашенный не состоит в браке, то священник должен разъяснить ему то, как Православная Церковь смотрит на отношения между мужчиной и женщиной, рекомендуя в дальнейшем строить свои отношения с людьми противоположного пола на основе христианской нравственности-сохранять целомудрие и чистоту. Тому, кто состоит в браке, нужно сообщить о тяжести греха против седьмой заповеди и посоветовать восполнить гражданскую регистрацию брака церковным таинством Брака.

     Чтобы иметь возможность причаститься в день крещения Святых Тайн, ему нужно прийти в храм натощак.

Три запрещения на нечистых духов

     Чинопоследование оглашения включает в себя обряд запрещения и изгнания нечистых духов (экзорцизм), следующий непосредственно за первой молитвой. Некоторые священники полагают, что эти запрещения являются "пережитком" темного Средневековья, чуждым нашему просвещенному времени, и потому опускают большую часть запрещений. У Церкви всегда был опыт, подтверждающий наличие активных демонических сил, по которому зло - это не только отсутствие добра, а и присутствие чего-то темного, иррационального, но вполне реального, хотя источник этого присутствия может быть не сразу ясным и осознаваемым.

     Так, например, каждый из собственного опыта знает, что ненависть - это не просто отсутствие любви, это присутствие в нас особой темной силы, могущей быть очень действенной и изобретательной. Под ее влиянием мы подчас не только не прощаем нанесенных нам обид, но пытаемся найти еще более злые слова, а то и действия, чтобы отомстить обидчику и заставить его страдать. Это ощущение зла как силы, которая овладевает нами и управляет нашими помыслами и делами, знакомо всякому, кто пытался всерьез противоборствовать своей греховной природе, вести более духовную жизнь.

     Как не может быть любви без любящего, без личности, которая любит, так и не может быть ненависти без того, кто ненавидит, без носителей зла. В символах и образах Церковь повествует нам о восстании против Бога в сотворенном Им духовном мире части ангелов, обуянных гордыней. И источник зла заключался не в их неведении и несовершенстве, а напротив, в тех знаниях и совершенстве, которые привели их к искушению гордыней и отпадению. Сатана принадлежал к самым первым и лучшим созданиям Бога. Он был достаточно совершенен, мудр и силен, чтобы знать Господа и не подчиниться Ему, восстать против Него, пожелать "свободы" от Него. Но поскольку такая "свобода" невозможна в Свете Божественной Любви, которая всегда ведет к добровольному подчинению Его Воле, она может осуществиться только в отрицании, ненависти и бунте против Создателя.

     Вот почему в крещальном обряде прежде всего совершается запрещение"сатаны и всех ангелов его". Святой Кирилл Иерусалимский в огласительном поучении говорит: "Содержание сих запрещений следующее: первоеотревает и гонит диавола и всякое его действие страшными для него божественными именами и таинствами; изгоняя диавола, повелевает и демонам его бежать от человека и не творить ему напастей. Подобным же образом и второе запрещение изгоняет демонов божественным Именем. Третье запрещение есть вместе и молитва, возносимая Богу, умоляющая всесовершенно изгнать лукавого духа от создания Божия и утвердить его в вере". Пропускать чин запрещения нечистых духов не следует не только при крещении взрослых, но и младенцев.

Отречение от сатаны

     Этот обряд, а также следующее за ним исповедание Христа, в древности обычно совершались в Страстную пятницу или субботу, и, таким образом, они завершали приготовление к крещению. В настоящее время они совершаются сразу после чина изгнания духов.

     И совлечену и отрешену крещаемому, обращает его священник на запад, горе руце имуща...

     Взрослый крещаемый снимает с себя все, что скрывало от него ранее его рабство своим страстям, что делало его лишь по видимости свободным человеком. Теперь он знает, что был пленником - "а пленники ходят раздетыми и разутыми" (св. Иоанн Златоуст). "Он знает, от какого зла он избавлен и к какому добру он спешит..." (он же), "... обращает его священник на запад... как бы ко тьме, происходящей от запада, в которой пребывает диавол" (св. Симеон Солунский). Крещаемый не боится стать с ним лицом к лицу, ибо изгнание нечистых духов сделало его свободным для того, чтобы он мог прежде всего отречься от сатаны. Это обращение на запад - первое свободнее действие человека, избавленного от рабства сатане.

     Его воздетые руки показывают, что он подчиняется Христу, хочет быть Его пленником, ищет этого плена, который, по словам Иоанна Златоуста,"превращает рабство в свободу... возвращает с чужбины на родину, в Небесный Иерусалим..."

     И священник глаголет: "Отрицавши ли ся сатаны, и всех дел его, и всех аггел  его, и всего служения его, и всея гордыни его?"

А́ггел – грамматически искусственный термин для обозначения «злых вестников», или падших ангелов («аггелы Сатаны»), в отличие от сохранивших свое первоначальное достоинство светлых «ангелов Божиих».

Слова аггел и ангел пишутся в церковнославянском языке одинаково, но ангел имеет над собой титло (знак, обозначающий священные понятия). Аггелы же, ставшие падшими ангелами, утерявшие святость, принадлежность к Богу, пишутся без этого знака.

     И отвечает оглашенный или восприемник его, и глаголет: "Отрицаюся".

     Этот и последующие вопросы и ответы повторяются трижды. При крещении младенца за мальчика дает ответы крестный отец, за девочку - крестная мать. Если приход расположен в нерусской местности и крещаемый или его восприемники принадлежат к коренному населению, лучше задавать эти вопросы на их родном языке.

     Вопрошает священник крещаемого: "Отреклся ли еси сатаны?"

     И отвечает оглашенный или восприемник его: "Отрекохся".

     Тоже глаголет священник: "И дуни, и плюни на него".

     "Отречься от сатаны" - это значит отвергнуть свои прежние греховные привычки, отказаться от греховного образа жизни, сотканного из гордыни и самоутверждения, отнявших человека и его жизнь у Бога, как говорит апостол Павел: "отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях" (Еф. 4, 22). Можно не сомневаться, что сатана не забудет этого отречения, этого вызова, - "дунь и плюнь на него!"Объявлена война! Начинается битва, исход которой-либо Вечная Жизнь, либо вечное проклятие. Но именно для того и создал Господь наш Иисус Христос Церковь Свою на земле, чтобы во всеоружии защищать каждую вверенную Ему душу от козней лукавого и коварного врага. Именно для того и освящает Он ее благодатию таинства Крещения.

Исповедание верности Христу

     И сие сотворшу, обращает его священник к востоку доле руце имуща...

     Отвратив лицо свое от мрака, крещаемый вновь обращается к востоку, ко Христу - Свету мира. "Когда же ты отрицаешься сатаны, -пишет св. Кирилл Иерусалимский, -разрывая совершенно всякий с ним союз, и древнее согласие со адом, тогда отверзается тебе рай Божий, на востоке насажденный, откуда за преступление изгнан был наш праотец. Означая сие, обратился ты от запада к востоку, стране света".

     "... доле руце имуща...", - этот жест означает, что мятеж против Бога, возбужденный в душе человека кознями врага, утих и сменяется покорностью, послушанием и согласием. "Обратись к востоку, опусти руки, поклонись", - с такими словами обращался епископ ко крещаемому в древнем обряде Константинопольской Церкви.

     Затем крещаемый или его восприемник исповедует верность Христу.

     И глаголет ему священник: "Сочетаваеши ли ся Христу?"

     И отвещает оглашенный, или восприемник, глаголя: "Сочетаваюся".

     Трижды задается этот вопрос и трижды звучит ответ.

     Это - исповедание личной верности Христу при вступлении в ряды Его воинов, потому и звучит эта клятва подобно солдатской присяге.

     Тоже паки глаголет ему священник: "Сочетался ли еси Христу?"

     И отвещает: "Сочетахся".

     И паки глаголет: "И веруеши ли Ему?"

     И глаголет: "Верую Ему, яко Царю и Богу".

     Это решение и клятва принимаются раз и навсегда, они не подлежат пересмотру или переоценке, в зависимости от обстоятельств, ибо, по словам Господа нашего Иисуса Христа, "никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия" (Лк. 9, 62). Это выражается в формах глагола: "сочетаваюся"-настоящее время, несовершенный вид и - "сочетахся" - прошедшее время, совершенный вид.

     Это решение христиане и называют верой. Слово это имеет более глубокое значение, нежели простосогласие разума с набором канонических правил и исполнение предписанных обрядов. Прежде всего - это доверие, безусловное подчинение, полная отдача себя воле Того, за Кем должно следовать, что бы ни случилось, и как бы трудно ни было нести Его бремя. "Ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко", -заповедал нам Спаситель наш (Мф. 11, 30).

     Крещаемый исповедует свою веру в Христа как Царя и Бога. Эти титулы значат не одно и то же. Веровать во Христа как в Бога недостаточно, ибо и"бесы веруют, и трепещут" (Иак. 2, 19). Принять Его как Царя и Господа означает посвятить всю жизнь служению Ему, жить в соответствии с Его заповедями. Вот почему христиане древности исповедовали Иисуса Христа Господом (по-гречески "Кириос"). Это слово на религиозном и политическом языке того времени содержало в себе идею абсолютной и полной власти, требующей безусловного подчинения. Христиан преследовали и подвергали жесточайшим пыткам, осуждали на смерть за то, что они отказывались называть "господом" римского императора-земного владыку. Исповедовать Христа как Царя означает, что Царство, которое Он нам открыл и явил, находится не в далеком будущем, "по ту сторону" нашей жизни. Мы принадлежим Его Царству здесь и сейчас и должны служить прежде всего ему. В свете этого Царства ни одна наша земная привязанность не является абсолютной, ничто и никто не может претендовать на наше полное подчинение, быть нашим "господином", "ибо я уверен, - говорит апостол Павел - что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем"(Рим. 8, 38, 39).

Исповедание Символа веры

     Крещаемый или его восприемник читает Никео-Цареградский Символ веры, принятый на I Вселенском Соборе в Никее (325 г.) и дополненный на II Вселенском Соборе в Константинополе (381 г.), который служит общим выражением веры Православной Церкви.

     Истина, хранящаяся Церковью, становится верой и основой духовной жизни ее нового члена. Именно поэтому на Божественной литургии, когда все собрание поет Символ веры, каждый произносит "Верую", а не "Веруем". Церковь - это тело, духовный организм, состоящий из отдельных личностей с их индивидуальной верой и духовным опытом. Каждому дана вера во всей ее полноте, и каждый лично исповедует ее своей жизнью. В этой общей и неизменной вере все должно быть принято лично, все должно войти в личный духовный опыт каждого; только тогда вера станет силой, преобразующей жизнь христианина.

     И егда исполнит Святый Символ веры и глаголет паки к нему: "Сочетался ли еси Христу?"

     И отвещает: "Сочетахся".

     И паки глаголет: "И веруеши ли Ему?".

     И глаголет: "Верую Ему, яко Царю и Богу".

     Символ веры читается во второй раз, после чего следуют те же вопросы и ответы.

     По прочтении Символа веры в третий раз священник задает вопрос трижды, и после третьего ответа крещаемого "Сочетахся" - говорит: "И поклонися Ему".

     И поклоняется, глаголя: "Поклонятся Отцу, и Сыну, и Святому Духу, Троице Единосущней и Нераздельней".

     Взрослый крещаемый должен совершить земной поклон.

     Наша преданность Христу выражается поклонением Святой Троице. Поклонение - древний и универсальный символ благоговения, любви и послушания. Для человека верующего, церковного - поклонение Богу - это необходимое условие победы над человеческой гордыней и утверждение подлинной свободы и достоинства. Вочеловечившийся Христос обладал истинной свободой, ибо Он был послушен Отцу до Смерти крестной и следовал воле Пославшего Его. Стать членом Церкви значит принять послушание - Христу и обрести в нем истинную духовную свободу. Поклоняясь Троице Единосущной и Нераздельной, Святой и Животворящей, человек приобщается Божественному откровению, бесценному дару и радости всех радостей.

     По совершении чина оглашения приступающий к Крещению готов принять это великое таинство: смерть и воскресение по образу Смерти и Воскресения Господа Иисуса Христа, Сына Божия. "Благословен Бог, всем человеком хотяй спастися, и в познание истины приити, ныне и присно, и во веки веков, аминь", - возглашает священник и читает молитву, завершающую чин приуготовления:

     "Владыко Господи Боже наш, призови раба Твоего (имярек) ко святому Твоему просвещению и сподоби его великия сия благодати, Святаго Твоего Крещения..."

ПОСЛЕДОВАНИЕ СВЯТАГО КРЕЩЕНИЯ

Освящение воды

     В Требнике чинопоследованию Крещения предшествует следующее указание: Входит священник и облачается в священническую одежду белую и нарукавницы; и вжигаемым всем свещам, взем кадильницу, отходит к купели, и кадит окрест, и, отдав кадильницу, поклоняется.

     Белая фелонь напоминает о том, что в древности Крещение совершалось в Великую субботу, и пасхальный характер Крещения по сей день остается ключом к пониманию не только этого таинства, но и всей полноты христианской веры. Ибо, по словам святого апостола Павла: "Мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни. Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения..." (Рим. 6, 4, 5).

     Купель с водою ставится посреди храма (или крещальни). По краям ее зажигаются три свечи. По левую сторону от купели ставится аналой, на который полагаются Крест, Евангелие и крестильный ящик. Перед купелью становится священник, за ним- восприемники с младенцем или сам крещаемый, если он взрослый, тогда его восприемники становятся позади него. Восприемникам даются свечи.

     Чинопоследование начинается с возгласа священника: "Благословено Царство Отца, и Сына, и Святаго Духа, ныне и присно, и во веки веков".

     В настоящее время из всех церковных богослужений только три - Крещение, Брак и Евхаристия - начинаются с этого возгласа. Оно напоминает нам о том, что в прошлом таинства Крещения и Брака не только совершались во время евхаристического собрания Церкви, но и о том, что Евхаристия была их естественным завершением.

     Освящение воды для Крещения - одна из важнейших частей чинопоследования, имеющая глубочайшую связь с самим таинством. О важности этих молитв говорит то, что даже в сокращенном чине Крещения (страха ради смертнаго), где опускается чин запрещения злых духов и Символ веры, молитва на освящение воды сохраняется.

     Именно вода открывает нам значение Крещения. В молитвах и действиях при совершении освящения воды для Крещения раскрываются все стороны таинства, показывается его связь с миром и материей, с жизнью во всех ее проявлениях. Вода является древнейшим религиозным символом. С христианской точки зрения, представляются важными три основных стороны этой символики. Во-первых, вода - первичная космическая стихия. В начале творения "... Дух Божий носился над водой" (Быт. 1, 2). Одновременно она - символ разрушения и смерти. Основа жизни, животворящая сила-и основа смерти, разрушительная сила: таков двойственный образ воды в христианском богословии. И наконец, вода - символ очищения, возрождения и обновления. Эта символика пронизывает все Священное Писание, входит в повествование о творении, грехопадении и спасении. Мы встречаем воду в самом начале книги Бытия, где она знаменует само творение, Космос. Когда же "увидел Господь, что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время..." (Быт. 6, 5), Он обрушил праведный гнев Свой на человечество и омыл грехи его в водах всемирного потопа. Господь повелел Моисею установить умывальницу в скинии и наполнить ее водой для омовения рук и ног первосвященника перед совершением жертвоприношений Богу. Как знамение завершения Ветхого завета и начала Нового, святой Иоанн Предтеча призывал народ к покаянию и очищению от грехов в водах Иордана. И Сам Господь Иисус Христос освятил водную стихию, приняв Крещение от Иоанна.

     К следующей после начального возгласа Великой ектений добавляются особые прошения: "О еже освятитися воде сей, силою и действом, и наитием Святаго Духа..."

     В начале творения Дух Святой "носился над водою", творя мир, преобразуя хаос в Космос; и теперь Его наитием, Его силой искупленный мир обретает истинную жизнь.

     "О еже ниспослатися ей благодати избавления, благословению Иорданову..."

     Очищенная и восстановленная в своей первозданной природе, она превращается в силу искупления всех людей.

     "О еже прийти на воду сию чистительному Пресущественныя Троицы действу..."

     Крещение Иисуса Христа в Иордане было первым явлением Троицы миру. Искупленная душа получает откровение о Триедином Боге и пребывает в единении с Ним.

     "О еже показатися ей отгнанию всякаго навета видимых и невидимых врагов..."

     Человек стал рабом демонических сил из-за своего подчинения падшей греховной материи. Его освобождение начинается с очищения и искупления этой материи. Освящением воде возвращается ее первоначальное назначение: быть средой Божиего присутствия, "всегубительством демонов", источником Жизни Вечной:

     "О еже быти ему сраслену и причастнику (сраслене причастнице)Смерти и Воскресения Христа Бога нашего..."

     Крещаемый желает в вере, надежде и любви умереть со Христом и воскреснуть с Ним из мертвых, ибо Смерть и Воскресение Христа стали для него залогом его собственной жизни.

     "О еже сохранити ему одежду Крещения, и обручение Духа нескверно и непорочно, в день страшный Христа Бога нашего..."

     Пусть останется он верным своему Крещению, живет им, "нескверно и непорочно", до второго пришествия и Страшного суда Божия.

     "О еже быти ему воде сей банею пакибытия, оставлению грехов и одежди нетления..."

     Пусть все, что Церковь знает и хранит о значении Крещения, будет дано, воспринято и исполнено именно в этом Крещении, этого конкретного человека.

     По окончании всех молитвословий на освящение воды священник. знаменует воду трижды, погружая персты в воде, и дунув на ню глаголет:

     "Да сокрушатся под знамением образа Креста Твоего вся сопротивныя силы" (трижды).

     При этом знаменовании священник слагает персты именословным перстосложением, а затем погружает их в воду. Дуновение должно быть крестообразным. Совершается то и другое трижды, попеременно одно за другим, т. е. за каждым знаменованием следует дуновение. Никаких других слов, кроме формулы, указанной в Требнике, произносить не следует. Благословляя воду, священник проводит по ней перстами крестообразно две черты:

     первый крест изображает на поверхности воды, второй - немного глубже, а третий - в самой глубине.

     Употребление при крещении Богоявленской воды, как и вообще святой воды, допускается только в тех случаях, когда разрешается употребление даже неосвященной воды, т. е. при крещении младенцев мирянами страха ради смертного. Крещение должно совершаться в воде комнатной температуры, а в зимнее время года - в подогретой. Вода должна быть чистая - колодезная, водопроводная или родниковая, без примеси других веществ и запаха. Никакая другая жидкость не может заменить воду. Для крещения используется купель; в случае ее отсутствия можно использовать и другой сосуд, но при условии, что впоследствии он уже не будет употребляться для хозяйственных целей. По совершении таинства вода из купели выливается в чистое место, непопираемое ногами-под дерево, под храм, в реку или в специальное углубление в земле, но не в водопроводные и канализационные стоки и канавы. Хранение воды для крещения в купели по нескольку дней недопустимо. При крещении нескольких младенцев, если среди них есть больной, то его следует крестить в первую очередь, а затем налить в купель новой воды и освятить ее заново. Если родители или восприемники крещаемого желают, чтобы их младенец был крещен отдельно, то священник не должен отказывать им в этом, чтобы не смущать мнительных.

     Приготовительная молитва священника

     Эта молитва входит в состав чина освящения воды, но прочесть ее можно и до начала крещения, пока идет подготовка к нему. Ее, слова напоминают священнику о той суровой ответственности, которую возлагает на него его сан. Из учения Церкви о том, что благодать, подаваемая в таинстве Крещения, ни в коем случае не зависит от моральных качеств совершающего его священника, не следует делать вывода, что личное духовное состояние священника не имеет здесь значения. Священник должен являть собой образ Христа "по словам, по поступкам, по учению" (1 Тим. 4, 12). Молитва напоминает священнику о том, что Крещение - это начало процесса, в котором решающую роль должна играть и семья, и крестные родители, и, в особенности, пастырь. Это процесс воссоздания образа Христова в новокрещенном, назидания его "на основании апостол и пророк", чтобы не был он "низложен", но преуспевал во благочестии, как член Святой Соборной и Апостольской Церкви.

Освящение елея

     После возгласа: "Мир всем. Главы ваша Господеви приклоните",священник вдувает трижды в сосуд елея, и знаменует трижды сей..."

     После того как вода освящена; она помазуется елеем. Так же, как и воде, елею издревле усвоялось глубокое религиозное значение, которое следовало из его практического значения и употребления. В древнем мире елей, прежде всего, употреблялся как лечебное средство. Милосердный самарянин, согласно евангельскому повествованию, возлил елей и вино на раны человека, которого он нашел на дороге. Елей возжигался в светильниках и, следовательно, знаменовал собою свет и радость. И сейчас наиболее торжественная и радостная часть вечернего праздничного богослужения называется полиелеем. Это слово связано как с греческим "елеос" (милость), которое столь часто употребляется в Псалме 135, так и со способом освящения церкви "многим елеем" (греч.-елеон). И наконец, елей, символизирующий исцеление, свет и радость, был знаком примирения Бога с человеком. Голубь, выпущенный Ноем из ковчега, вернувшись, принес ему масличную ветвь, "и Ной узнал, что вода сошла с земли" (Быт. 8, 11). Итак, в помазании елеем воды и тела крещаемого елей знаменует полноту жизни и радость примирения о Богом, ибо "в Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его" (Ин. 1, 4-5).

     И снова совершается то же последование, что и при освящении воды. Сначала происходит изгнание дьявольских сил из елея, восстановление его истинного назначения: таково значение дуновения в сосуд с елеем и троекратного осенения его крестным знамением. Затем следует анамнезис - воспоминание о значении елея в истории Спасения - и благодарение. Мы благодарим Бога и этим претворяем елей в то, чем Бог его сотворил: в дар исцеления, мира, духовной силы и жизни: "... Сам благослови и сей елей силою, и действом, и наитием Святаго Твоего Духа, якоже быти тому помазанию нетления, оружию правды, обновлению души и тела, всякаго диавольскаго действа отгнанию, во изменение всех зол, помазующымся верою, или вкушающым от него в славу Твою, и Единороднаго Твоего Сына, и Пресвятаго, и Благаго, и Животворящаго Твоего Духа, ныне и присно, и во веки веков."

     Священник, поя "Аллилуйа" трижды с людьми, творит кресты. три елеем в воде.

     Вновь творение Божие стало полным и совершенным. Эта полнота не поддается объяснению или определению, можно только благодарить за нее и превозносить ее возгласом радости: "Аллилуйа" Эта сотворенная Богом материя, обновленная благодатью Божией по нашей вере и молитве, находится здесь, в крещальной купели, готовая быть даром новой жизни, света и силы.

     Священник возглашает:

     "Благословен Бог, просвещали и освящали всякаго человека, грядущаго в мир, ныне и присно, и во веки веков".

     И приносится крещаемый. Священник же вземлет от елея двема персты, и творит креста образ, на челе и персех, и на междорамии, глаголя:"Помазуется раб Божий (раба Божия имярек) елеем, радования, во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа, аминь".

     И назнаменует его перси и междорамия.

     На персех убо глаголя: "Во исцеление души и тела".

     На ушесех же: "В слышание веры".

     На руках: "Руце Твои сотвористе мя, и создаете мя".

     На ногах: "Во еже ходили ему (ей) по стопам заповедей Твоих."

     Это воссоздание человека: его тела, каждого его члена, органов чувств. Первородный грех затмил в человеке образ и неизреченную славу Божию. Человек потерял свою духовную красоту, и нужно восстановить его первозданный облик. Крещение обновляет и восстанавливает всего человека в его первозданной целостности, примиряет душу и тело. Елеем радования помазуется вода и тело человека для примирения с Богом, и в Боге-с миром. Единым Духом упраздняется ложная раздвоенность плотского и духовного, и мы возвращаемся к извечной тайне творения и сора-дуемся с Господом: "И увидел Бог все, что Он создал, и вот хорошо весьма" (Быт. 1, 31).

     На практике допускается освящать елей заблаговременно, впрок. Елей всегда должен быть чистый, свежий и не смешанный ни с какою другою жидкостью. Нельзя употреблять подсолнечное, льняное и даже лампадное масло. Лучше всего употреблять прованское (оливковое) масло. Не следует употреблять елей, освященный на всенощном бдении, или елей, употребляемый в таинстве Елеосвящения. Блаженный Симеон, архиепископ Солунский, говорит: "Остатки святого елея радования иерей не должен употреблять, как случится: ибо он есть образование Божественного мира; но должен блюсти его в особом священном сосуде, иждивать в лампаде пред престолом".

     Если один и тот же елей употребляется при нескольких крещениях, то освящение его совершается только при первом. Сосуд с елеем хранится в крещальном ящике вместе с кисточкой для помазания. Сосуд и кисточка должны быть подписаны: "св. елей", а сосуд и кисточка для святого Мира, хранимые там же, должны отличаться по внешнему виду или также должны иметь надпись; "Св. Миро". Недопустимо смешение святого Мира и елея, поэтому священник должен быть внимателен, дабы не перепутать сосудов при помазании.

     Если Крещение совершается без диакона, то обычно священник говорит:"Вонмем", а псаломщик поет: "Аллилуйа". Таким образом, перед каждым крестным назнаменованием священник произносит: "Вонмем", и трижды поется "Аллилуйа".

     Вода, так же как и тело крещаемого, помазуется кисточкой, погруженной предварительно в сосуд с елеем.

     Значение слова "междорамия" разными толкователями понимается по-разному. Одни понимают его как место на груди, ниже ключиц, другие советуют помазывать спину между лопатками. Совершительные слова Требника: "во исцеление души и тела" относятся к помазанию персей (груди) и междорамий.

Крещение

     В таинстве Крещения верующей душе явно и реально открывается основная истина христианства: приняв Крещение, "вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге. Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе" (Кол. 3, 3-4). Эта крещенская смерть возвещает разрушение смерти Христом, а крещенское воскресение наше еще раз являет образ Воскресения Христова. Совершается глубочайшая тайна: единение человеческого и божественного в "обновленной жизни". Благодать, подаваемая человеку в Крещении, как и в остальных таинствах, - это плод жертвенной Смерти Христа и Его Воскресения. Она сообщает человеку волю к спасению и силы, чтобы идти по этому пути, неся свой крест. И потому Крещение может и должно определяться не образно, не символически, а по существу - как смерть и воскресение. Как же мы умираем подобием Христовой смерти? И как мы воскресаем подобием Его Воскресения? И почему это - и только это - является условием вступления в новую жизнь в Нем и с Ним?

     Ответ на эти вопросы мы находим в Евангелии - Христос воистину умер, но смерть Его была добровольной: "Потому любит Меня Отец, что Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее. Никто не отнимет ее у Меня; но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее"(Ин. 10, 17 - 18). Церковь учит нас, что, как безгрешный, Человек Иисус Христос не был "естественным образом" подвержен смерти, что Он был полностью свободен от человеческой смертности, которая есть наша общая и неизбежная судьба. Его Смерть не была вынужденной. Он умер, потому что пожелал умереть, будучи Бессмертным. И добровольность Его Смерти соделала ее нашим спасением. Многие современные христиане утратили понимание смерти как события прежде всего-духовного, а не физиологического. Смерть представляется как физическое явление, конец этой земной жизни, за которой следует другая, чисто духовная и нескончаемая жизнь бессмертной души. Но если мы обратимся к древнему православному пониманию этой тайны, то увидим, что здесь основной упор делается на разрушении смерти Христом, на Его победе над смертью. "Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав!" В этих словах выражена та присущая только христианам радость, столь явная в ранней Церкви и'столь очевидная в наших богослужебных текстах, радость от сознания того, что смерти больше нет. "Поглощена смерть победою" (Ис. 25, 8). "Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?" (1 Кор. 15, 54-55). Ибо в христианском понимании смерть - это прежде всего духовное явление. Можно быть мертвым, еще живя на земле, и быть непричастным смерти, лежа в могиле. Смерть- это отделенность человека от жизни, то есть от Бога. Господь- единственный Податель жизни и Сама Жизнь. Смерть противоположна не бессмертию, а истинной Жизни, которая была "свет человеков" (Ин. 1, 4).

     Вот от этой истинной жизни человек волен отказаться и, таким образом, умереть так, что само его "бессмертие" станет вечной смертью. Эту Жизнь человек и отверг, отпав от Бога. Это и есть первородный грех, вселенская катастрофа, о которой мы знаем не из истории, не разумом, но посредством религиозного чувства, той таинственной внутренней веры, присущей христианину, которую не может разрушить никакой первородный грех, которая пробуждает и поддерживает в нем волю к спасению.

     Итак, жизнь без Бога и есть духовная смерть, которая превращает человеческую жизнь в одиночество и страдание, наполняет ее страхом и самообманом, обращает человека в рабство греху и злобе, похоти и пустоте.

     Господь наш Иисус Христос пришел, чтобы разрушить и уничтожить именно эту духовную смерть; спасти нас от нее. Земная жизнь Христа целиком и полностью соткана из Его желания спасти человека, освободить его от смерти, в которую он сам превратил свою жизнь, возлюбив себя в своей гордыне больше, чем Бога. Это желание Сына Божия и есть проявление той совершенной любви к Отцу и Его творению - человеку; это полное послушание воле Отца, отказ от которого привел человека к греху и смерти. В Его Жизни нет места смерти, потому что в ней нет желания иметь что-либо, кроме Бога, вся она-в Боге и в любви к Нему.

     И потому в Его Смерти нет смерти. Она-высшее проявление любви как Жизни и жизни как Любви-отнимает у смерти ее жало греха, разрушает власть сатаны над миром. Христос не уничтожает физическую смерть, поскольку Он не уничтожает этот мир, частью которого она является. Он делает несравнимо большее: наполняет ее Собою, Своей Любовию и Жизнью, превращает ее в сияющий и радостный переход - Пасху: "Ибо для меня жизнь-Христос, и смерть-приобретение" (Флп. 1, 21). Апостол Павел говорит здесь не о бессмертии своей души, но о совершенно новом значении смерти как сопребывания со Христом, смерти, ставшей в этом смертном мире-знамением победы Спасителя. Для тех, кто верует во Христа и живет в Нем, смерти больше нет.

     Крещение совершается в подобие Смерти и Воскресения Христа. Это подобие прежде, чем оно исполнится в обряде, должно исполниться в душе человека, в его вере, в его любви. Веровать во Христа всегда означало и означает не только признавать Его, не только получать от Него, но, прежде всего, отдаться Ему. Невозможно веровать в Него и не принять Его Веры, не любить Его Любовию, и не желать того же, чего желал Он. Ибо нет Христа вне этой веры, любви и желания. Нельзя ожидать помощи от Него, не выполняя Его заповеди любви; нельзя называть Его Господом и преклоняться перед Ним, не исполняя волю Отца Его. Мы спасены не потому, что веруем в Его сверхъестественную власть и могущество - не такой веры хочет Он от нас, - а потому, что мы принимаем всем нашим существом и делаем своим то желание, которое и есть Его Жизнь, которое заставляет Его принять распятие и мученическую смерть, чтобы уничтожить корень ее-грех. Желать такого исполнения и осуществления нашей веры-значит желать смерти нашей"похоти плоти, похоти очей, и гордости житейской" (1 Ин. 2, 16), царствующих в мире сем; это значит желать воскреснуть с Ним и в Нем для Царства Его. И наконец, невозможно знать Христа и не желать выпить ту чашу, которую Он испил, и не желать креститься тем Крещением, которым Он крестился. Именно вера наша знает, что Крещение- истинная смерть и истинное воскресение со Христом Иисусом.

     Только Бог может откликнуться на это желание и исполнить его. Только Он может даровать желание нашего сердца и напитать наш разум. Где нет веры и желания, там не может быть и исполнения. Но исполнение-свободный дар Бога, Его благодать в глубочайшем смысле этого слова. Само же таинство состоит в следующем: решающий акт веры и Божественный отклик на него, исполнение веры благодатию. Только по благодати Божией мы знаем, что"эта вода есть истинно для нас и гроб, и матерь..." (св. Григорий Нисский).

     Церковь - присутствие Христовой веры и любви в этом мире. У нее нет другой веры, любви и воли, кроме Его любви, Его веры, Его воли, ибо ее задача в этом мире - приобщать человека Христу. Именно поэтому Церковь и делает Крещение возможным и спасительным. Именно вера Церкви знает и желает и благодаря ей вода в купели становится для нас воистину "гробом и матерью". Церковь крестит только тех, чья будущая принадлежность к ней подтверждается личным исповеданием взрослого оглашенного или обещанием и исповеданием тех членов Церкви-родителей или восприемников, которые имеют власть предложить своего ребенка Богу и будут отвечать за его возрастание в обновленной жизни.

     И егда помажется все тело, крещает его священник, права (т. е. прямо) его держа и зряща на восток, глаголя:

     "Крещается раб Божий (раба Божия имярек) во имя Отца..."(одновременно с произнесением этих слов погружает крещаемого в воду).

     И возводя из воды произносит: "Аминь".

      Погружая во второй раз, произносит: "И Сына..." И возводя из купели:"Аминь".

      Погружая в третий раз, произносит: "И Святого Духа..."

     И возводя из купели: "Аминь". "Ныне и присно, и во веки веков. Аминь".

     "Аминь", которым восприемники и вместе с ними вся Церковь запечатлевают каждое из трех погружений, свидетельствует то, что мы снова видели и испытали, что Христос умер и воскрес из мертвых и с ним умерло и воскресло новое чадо Божие, чтобы стать причастником "Света Невечернего".

     И увидев это и засвидетельствовав, мы в радости поем Псалом 31:"Блажени, ихже оставишася беззакония, и ихже прикрышася греси. Блажен муж, емуже не вменит Господь греха, ниже есть во устех его лесть..."

     Псалом этот-продолжение и расширение торжественного "Аминь". Снова мы были свидетелями Божественной милости и всепрощения, воссоздания мира и человека в нем. Мы снова находимся в начале - человек воссоздан по образу и подобию Творца в новом мире, исполненном Божественной славы:"... Веселитеся о Господе, и радуйтеся праведнии, и хвалитеся вси правии сердцем".

Облачение новокрещенного

     Сразу же после троекратного погружения в воду новокрещенный облачается в белую одежду. В настоящее время это белая новая рубашечка для младенцев и белая сорочка для взрослого новокрещенного.

     Отцы Церкви в своих писаниях и богослужебных текстах именуют эту одежду блистающей ризой, ризою царской, одеждой нетления.

     И облачая его во одеяние, священник глаголет: "Облачается раб Божий(раба Божия имярек) в ризу правды во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, аминь"

     И поется тропарь, во глас 8-й: "Ризу мне подаждь светлу, одеяйся светом яко ризою, много-милостиве Христе Боже наш".

     Это один из древнейших обрядов чинопоследования таинства Крещения, которому отводится важное место в древних толкованиях. Истинное значение каждого священнодействия определяется его местом в чине последования богослужения, то есть каждый обряд раскрывает свой глубокий таинственный смысл лишь в связи с тем, что ему предшествует, и тем, что за ним следует. Так, с одной стороны, обряд облачения в белую одежду завершает чино-последование Крещения и противостоит обряду разоблачения оглашенного перед началом Крещения. С другой стороны, этим обрядом начинается чинопоследование таинства Миропомазания, сообщение новокрещенному дара Духа Святого. Это двойное значение белой одежды раскрывает истинный смысл обновления и вступления в новую жизнь.

     Разоблачение оглашенного перед Крещением знаменует его отречение от ветхого человека, жизни греховной и извращенной. Ведь именно грех открыл Адаму и Еве их наготу и заставил прикрыть ее одеждой. Они не стыдились своей наготы до греха, потому что были облачены в Божественную славу и свет, в красоту невыразимую, которая и составляет истинную природу человека. Они утратили это Божественное одеяние и "узнали они, что наги"(Быт. 3, 7).

     Облачение в "ризу светлу" после Крещения знаменует, прежде всего, возвращение человека к целостности и невинности, которыми он обладал в раю, восстановление его истинной природы, замутненной и искаженной грехом. Святой Амвросий, епископ Медиоланский (+ 397), сравнивает эту одежду с блистающими ризами Христа, преобразившегося на горе Фавор. Преобразившийся Христос явил Себя ученикам не в обнаженном виде, но в одежде "белой, как свет", в нетварном сиянии Божественной славы. Не во грехе, а в раю явлена истинная природа человека; и в таинстве Крещения он вновь обретает свое изначальное одеяние Славы.

     Вместе с белой одеждой на новокрещенного возлагается нательный крест во исполнение слов Христа: "Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною" (Мк. 8, 34). Этот обряд не описан в Требнике, но совершается согласно древней традиции Русской Православной Церкви. Чтобы не оставить этот благочестивый обычай безмолвным, священник может при возложении нательного креста произносить указанные выше слова Спасителя по-славянски: "Аще кто хощет по Мне ити, да отвержется себе, и возмет крест свой и по Мне грядет". Можно произносить и другие слова: "Возлагается на раба Божия (рабу Божию имярек) Крест-хранитель всей вселенной, Крест-сила народов, Крест-утверждение верующих, Крест-слава ангелов и поражение демонов".

Крестные родители - восприемники

     Обычай иметь восприемников при Крещении восходит к древнейшему Апостольскому Преданию. Греческое слово "анадехоме-нос" (восприемник) имеет также значение "поручитель за должника". Святой Иоанн Златоуст в одной из своих огласительных бесед, на которой присутствовали оглашенные вместе со своими восприемниками, так разъясняет их роль: "Если хотите, обратим слово и к восприемникам вашим, чтобы могли увидеть и они, какого удостоятся вознаграждения, если проявят о вас великое усердие, и, напротив, какое им последует осуждение, если они впадут в беспечность. Подумай, возлюбленный, о тех, кто принял поручительство о деньгах, что они большей подвергаются опасности, чем должник, взявший деньги. Ибо если должник явится благоразумным, то поручителю облегчит бремя; если же станет неразумным, то ему большую опасность уготовит. Поэтому и некий мудрец наставляет, говоря: "Если поручишься, заботься, как обязанный заплатить" (Сир. 8, 16). Если же принявшие поручительство о деньгах считают себя ответственными, то насколько же больше те, кто причастен к духовному, те, кто приняли поручительство о добродетели, должны проявить великую заботу, убеждая, советуя, исправляя, проявляя отеческую любовь. И пусть они не думают, что происходящее не имеет для них значения, но пусть узнают точно, что и они станут соучастниками славы, если своими наставлениями приведут наставляемых к пути добродетели; а если впадут в праздность, будет им многое осуждение. Ибо потому существует обычай называть их отцами духовными, чтобы они узнавали через сами дела, какую любовь должны проявить в наставлении о духовном. И если похвально привести к рвению о добродетели тех, кто никак не является родственником, то насколько же более должны исполнить положенное в отношении того, кого мы принимаем как чадо духовное. Узнали теперь и вы, восприемники, что немалая вам угрожает опасность, если впадете в беспечность" ("ЖМП", 1972, ¦ 5, с. 72).

     По Требнику, необходимым считается только один восприемник-мужчина для крещаемого лица мужского пола или женщищина для лица женского пола. Но по укоренившейся традиции бывает двое восприемников: мужчина и женщина.

     При крещении младенцев восприемники приносят и держат на руках своих крестных детей на протяжении всего чинопосле-дования, причем если восприемников двое, то мальчика может держать крестная мать, а девочку-крестный отец вплоть до погружения в купель. После троекратного погружения младенца в купель, он возвращается на руки своему восприемнику (того же пола, что и младенец), который должен иметь в руках чистую пелену или полотенце и быстро вытереть тело ребенка, чтобы он не переохладился. Восприемник должен знать Символ веры и прочесть его в соответствующий момент, кроме того, он дает ответы на вопрошения священника об отречении от сатаны и сочетова-нии со Христом. Впоследствии, по достижении ребенком сознательного возраста, восприемник должен объяснить ему основы Православной веры, водить его к Причастию и заботиться о его нравственном и духовном состоянии. Все эти обязанности предполагают, конечно, что сам восприемник-крещеный и православно верующий человек, знакомый с содержанием Священного Писания, знающий основные молитвы, посещающий церковные богослужения. Священнику следует регулярно в проповедях разъяснять прихожанам необходимость выполнения этих требований при выборе крестных родителей для новорожденного. Не допускаются к восприемничеству монахи и монахини, также и родители не могут быть восприемниками собственных детей. Вообще супруги не могут быть восприемниками при крещении одного младенца, но при этом мужу и жене разрешается быть восприемниками разных детей одних и тех же родителей, но разновременно.

     Перед началом крещения священник должен опросить будущих крестных родителей и выяснить, все ли они крещены, верят ли в Бога, а также разъяснить им ответственность, которую они возлагают на себя, становясь восприемниками. Неверующие и некрещеные, малолетние, а также психически ненормальные люди должны быть отстранены от участия в таинстве в качестве восприемников, то же относится к лицам, пришедшим в храм в нетрезвом виде. При этом по обоюдному согласию священник может предложить родителям младенца восприемника из числа благочестивых прихожан своего храма. В крайнем случае допускается крещение и без восприемников, тогда сам священник считается крестным отцом новопросвещенного. Местный обычай не допускать отца на крещение собственного ребенка не имеет никакого канонического основания. Мать крещаемого допускается на крещение своего ребенка, если над ней прочитана молитва 40-го дня. Мать и отец подростка или взрослого крещаемого безусловно могут присутствовать при совершении таинства и молиться за своего сына или дочь. Инославные (католики, протестанты) могут быть восприемниками при православном Крещении лишь в исключительных случаях.

О совершителе Крещения

     Право совершать таинство Крещения принадлежит прежде всего приходскому священнику, законно рукоположенному и не находящемуся под запрещением. Для Крещения собственного ребенка, согласно Номоканону, священнику следует пригласить друтого священника, но в крайнем случае он может и сам крестить свое дитя.

     Однако опасно больной ребенок может быть крещен при отсутствии священника диаконом, псаломщиком и даже мирянином: мужчиной или женщиной. Мирянин, взявший на себя по нужде совершение таинства Крещения, должен быть верующим христианином и отдавать себе отчет о важности этого таинства. Кроме того, он должен правильно произнести тайносовершительные слова: "Крещается раб Божий (раба Божия имярек)во имя Отца (первое погружение), и Сына (второе погружение), и Святаго Духа" (третье погружение). Крещеный таким образом человек по выздоровлении должен быть доставлен к священнику вместе с лицом, совершившим Крещение. Священник, предварительно убедившись путем подробного опроса в том, что Крещение совершено правильно, лишь довершает Крещение и совершает таинство Миропомазания.

     Если же выяснилось, что Крещение совершено неправильно: не в три погружения, с искаженной или вообще неправильной тайносовершительной формулой, а также, если человек, совершивший Крещение, неверующий, некрещеный или иноверец (мусульманин, иудаист, буддист), то священник должен совершить таинства Крещения и Миропомазания по обычному чинопоследованию.

     Если взрослый человек, желающий креститься, не знает, был ли он крещен в младенчестве и нет возможности навести справку об этом, то священнику следует крестить его, так как второе Крещение по неведению не вменяется в вину крещаемому. Так же следует поступать и в тех случаях, когда младенец был якобы крещен мирянином, но не удалось установить, правильно ли было совершено таинство.

     В некоторых областях России в подобных сомнительных случаях совершают так называемое "условное Крещение", при котором в тайносовершительную формулу добавляют слова: "аще не крещен есть". Такую форму Крещения предлагает Требник митрополита Петра Могилы. Однако, по мнению специалистов в области литургического богословия, древняя Церковь не знала условного Крещения. У католиков условное Крещение вошло в обычай с древних времен.

О времени и месте совершения Крещения

     Ныне действующими церковными правилами не установлено определенного времени для совершения Крещения. Более сообразно со святостью и величием таинства Крещения совершение его перед литургией, чтобы можно было причастить новокрещенного. Но дозволяется совершать Крещение и во всякое другое время. Служащему литургию священнику ни под каким видом не следует крестить младенцев во время пения причастна на литургии. Крещение совершается в церкви или в специальном помещении при ней - крещальне (баптистерии).

ТАИНСТВО МИРОПОМАЗАНИЯ

     Миропомазание есть таинство, в котором верующему, при помазании Освященным Миром частей тела, во имя Святого Духа, подаются дары Святого Духа, возращающие и укрепляющие в жизни духовной.(Православный катихизис)

Помазание святым Миром

     После совершения Крещения и облачения в белую одежду священник помазует новопросвещенного святым Миром - запечатлевает "печатью дара Духа Святаго".

     И по еже облещи его молится священник, глаголя молитву сию:"Благословен еси, Господи Боже Вседержителю... даровавый нам недостойным блаженное очищение во святой воде, и божественное освящение в животворящем помазании: иже и ныне благоволивый паки родити раба Твоего новопросвещеннаго (рабу Твою новопросвещенную имярек) водою и Духом, и вольных и невольных грехов оставление тому даровавый. Сам Владыко, Всецарю благоутробне, даруй тому и печать дара Святаго и всесильнаго, и покланяемаго Твоего Духа, и причащение Святаго Тела и Честныя Крове Христа Твоего..."

     Миропомазание - новое самостоятельное таинство, хотя и подготовленное Крещением и совершаемое, по правилам Православной Церкви, сразу же после троекратного погружения в купель. Это подчеркивается, прежде всего, произнесением новой тайносовершительной формулы: "И по молитве помазует крестившагося святым Миром, творя креста образ: на челе, и очесех, и ноздрех, и устех, и обоих ушесех, и персех, и руках, и ногах, и глаголя: "Печать дара Духа Святаго. Аминь". Эти слова произносятся при помазании каждой части тела.

     В этой формуле не случайно слово "дар" (греч. - "дореа") употребляется в единственном числе. Некоторые толкователи, определяя это таинство, говорят о "дарах" ("харисмата"), которые сообщаются новокрещенному в этом таинстве, во множественном числе.

     Однако, исследуя употребление этих слов в письменном церковном Предании, можно сделать вывод, что слова "дар" и "дары" относятся к двум разным таинственным явлениям. Слово "харисмата" в таких сочетаниях, как"дары Святого Духа", "духовные дары", часто встречаются в Новом Завете и у отцов Церкви. Святой апостол Павел говорит о разнообразии даров, подаваемых Духом Святым: "Дары различны, но Дух один и тот же" (1 Кор. 12, 4). Если бы целью Миропомазания было сообщение каких-либо конкретных, частных даров, необходимых для сохранения человека в христианской жизни (помимо благодати, поданной в Крещении), то в формуле было бы употреблено множественное число - "дары". Но в таинстве Миропомазания человеку подаются не частные дары Духа Святого, но Сам Дух Святой, как Дар.

     "Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись" (Гал. 3, 27), - говорит Апостол. Христос-Помазанник Божий, - и мы получаем Его помазание, Христос-Сын, - и мы усыновляемся, Христос имеет Духа, Который есть Жизнь Его, - и нам дается участие в Его жизни. В этом Божественном помазании Святой Дух подает нам Христа, а Христос дает Духа Святого, Который есть "Дух истины, сыноположения дарование, обручение будущего наследия, начаток вечных благ, животворящая сила, источник освящения" (молитвы анафоры св. Василия Великого). В другой древней литургической формуле говорится: "Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любы Бога и Отца, и причастие Святаго Духа будет со всеми вами". Этот дар и откровение человеку Самого Бога, во Святой Троице Сущего, знание Его, единение с Ним. Святой Дух - дар! Как проникнуть в неописуемую глубину этой тайны, выразить ее нашими земными словами?! Миропомазание - это поистине личная Пятидесятница. Мы получаем в дар Того, Кого только Христос имеет по природе: Святого Духа, сообщенного от века Богом Отцом Сыну Своему, Который нисходит на Иисуса у Иордана, являя Его как Помазанника, Сына Возлюбленного и Спасителя. Святой Дух нисходит на нас и пребывает в нас как личный дар Христа, дар Его жизни, Его Сыновства, Его единения со Отцем. "Дух от Моего возьмет и возвестит вам. Все, что имеет Отец, есть Мое; потому Я сказал, что от Моего возьмет и возвестит вам" (Ин. 16, 14 - 15), - говорит Христос. Во Христе мы принадлежим Отцу, принимаемся Им как сыновья. Во Христе, истинном храме, ибо "Он говорил о храме тела Своего" (Ин. 2, 21), мы становимся храмом Духа Святого ("Разве вы не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?" (1 Кор. 3, 16), - говорит апостол Павел). Христос - Царь, Священник и Пророк, и мы во Христе становимся царями, священниками и пророками; и, по словам св. Иоанна Златоуста, "в изобилии обладаем не одним, а всеми этими тремя достоинствами".

     В ранней Церкви слово печать (греч. - "сфрагйс") имело много значений. Но основное открывается в помазании святым Миром: это отпечаток на нас Того, Кто владеет нами. Эта печать сохраняет и защищает нашу целостность, это знак нашего высокого призвания, это начало обожения ("теозиса").

     Перед совершением Миропомазания следует насухо вытереть тело крещенного, особенно те места, которые будут помазаны. Помазывать части тела святым Миром следует "не скудно" и до омовения никто не должен прикасаться к ним руками. Но не следует смущаться, если часть святого Мира попадет случайно на пелены.

Шествие вокруг купели

     В давние времена Крещение и Миропомазание совершались не в храме или его притворе, а в особом здании, называемом баптистерий (крещальня). Поэтому сразу же после Миропомазания новокрещенных, облаченных в белые одежды и со свечами в руках, священнослужители вели в храм, где уже собравшаяся община ожидала их прибытия, чтобы вместе с ними совершить пасхальную литургию.

      Теперь это шествие совершается в конце чинопоследования Крещения и Миропомазания. Священник вместе с новокрещенным и его восприемниками трижды обходит вокруг крещальной купели, идя против движения Солнца, навстречу ему, а в это время все присутствующие поют стих:

     "Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся. Аллилуйа"(трижды). (Взрослый новокрещенный сам держит свечу в руке, за младенца держит ее восприемник.) Крестный ход, с которого, как известно, начинается пасхальное богослужение, и шествие новокрещенных в храм составляли в древности одно целое. Таким образом, вход новых членов Церкви в храм был началом пасхального торжества не только по времени, но и по духу.

     Непосредственно за шествием вокруг купели бывает чтение Апостола и Евангелия.

Обряды восьмого дня

     В настоящее время завершающие обряды чинопоследования Крещения и Миропомазания - смывание святого Мира и острижение волос - совершаются в тот же день, сразу же после чтения Евангелия. Однако в Требнике они названы последованиями восьмого дня. В ранней Церкви, когда Крещение естественным образом было связано с Пасхой, они совершались на восьмой день, то есть в следующее после Пасхи воскресенье. И эта ссылка на восьмой день дает нам ключ к правильному пониманию этих обрядов.

     В древности новокрещенные в течение всей пасхальной седмицы ежедневно собирались в храме для слушания тайноводческих проповедей (мистагогий), сосредоточенных на объяснении Евхаристии. Это объяснение не давалось до Крещения, так как, по убеждению Церкви, только Крещение, просвещая ум и сердце человека, делает его способным войти в величайшую тайну Церкви - таинство Причащения.

     Для завершения этих двух великих таинств Церкви выбран именно восьмой день не случайно. В библейском Откровении число семь является символом мира, сотворенного Богом и потому совершенного и законченного, "хорошего весьма". В седьмой день Господь почил от трудов Своих и благословил этот день, сделав его днем единения и молитвенного общения человека с Богом. Это день ожидания, человеческой надежды на искупление и освобождение от рабства "князю мира сего". Это ожидание восьмого дня, находящегося за пределами седмицы, вне этого однообразного повторения времени.

     Этот новый день начинается с Воскресения Христова. С этого дня началось новое время. Оно открыто вечности и в него проникает сияние Царства Божия. В ранней Церкви, в творениях святых отцов и в литургическом Предании, символом этого нового времени является число восемь. Церковь воспринимала первый день седмицы этого мира как восьмой день, который уже вне времени, вне седмицы, как невечерний день Царства Божия.

     Царство Христово "не от мира сего", и Церковь Его, будучи его таинственным Телом, восходит на Небеса, но она остается и здесь, в этом мире, чтобы совершать свою Божественную миссию. Отсюда и заключительный обряд Крещения и Миропомазания состоит из действий, которые выражают возвращение в "мир сей", начало христианской жизни как миссии и свидетельства Христа.

Омывание святого Мира

     Первый обряд восьмого дня - это смывание с тела новокрещенного святого Мира.

     И во осмый день паки приносят его в церковь, во еже омыти...

     В ранней литургической практике этому обряду предшествовало возложение епископом рук на голову нового члена Церкви. И об этом напоминается в первой молитве восьмого дня. Новый христианин посылается в мир, где он должен стать свидетелем (греч. "мартириос"- мученик) Христовым, глашатаем Царства Божия, и потому борцом против "князя мира сего". Его жизнь будет насыщена постоянными опасностями и коварными искушениями. Ибо мы знаем из Евангелия, что враг, поверженный победой Христа, готовится к последней и отчаянной битве с теми, кого Христос отвоевал у него, с тем чтобы "прельстить, если возможно, и избранных"(Мф. 24, 24). Конечный результат борьбы - спасение или погибель. Таким образом, первая молитва, читаемая священником, - это прошение о помощи, защите, дерзновении, верности и терпении: "... щит веры его не наветован от врагов соблюди; нетления одежду, еюже одеялся, нескверну в нем и неблазнену сохрани...".

      Затем священник, при чтении второй молитвы, обычно возлагает руку на голову новокрещенного, произнося слова: "... возложи на него руку Твою державную, и сохрани его в силе Твоея благости, некрадомо обручение сохрани, и сподоби его в Жизнь Вечную и в Твое благоугождение".

     Это возложение рук знаменует вручение новому христианину знака и дара того дерзновения, без которого не может быть христианской жизни.

     "Главы ваша Господеви приклоните", - говорит диакон или Священник; и приклонением головы новокрещенный показывает зое послушание, свою готовность подчиниться дисциплине воинства Христова, оставаться всегда в его рядах, искать не собственой выгоды, славы и удовольствия, а победы своего Господа.

     И священник молится: "Одеявыйся (одеявшаяся) в Тя Христа и Бога нашего. Тебе подклони с нами свою главу, его же сохрани непобедима подвижника пребыти на всуе вражду носящих на него и на ны, Твоим же нетленным венцем даже до конца победители вся покажи. Яко Твое есть еже миловати и спасати..."

     Теперь могут быть устранены внешние, видимые знаки и символы, потому что отныне только внутреннее усвоение человеком дара благодати, веры и верности поддержит его и даст силу. В этот день в древности снималась белая одежда. Чтобы победить врага, Сам Господь Иисус Христос совлек с Себя одеяние Славы, "уничижил Себя Самого, приняв образ раба... быв послушным даже до смерти, и смерти крестной" (Флп. 2, 7, 8). Тогда был прославлен Сын Человеческий. Омывается святое Миро, ибо запечатление им было не знаком, но самой реальностью, и христианин должен нести печать дара Духа Святого в сердце своем.

     Священник берет концы пелен, омочает их водой и кропит ею крестовидно новокрещенного, говоря:

     "Оправдался еси. Просветился еси. Освятился еси. Омылся еси именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего...".

     Затем напояет крещальную губу водою и отирает ею помазанные святым Миром части тела, произнося:

     "Крестился еси.  Просветился еси. Миропомазался еси. Освятился еси. Омылся еси: во Имя Отца, и Сына, и Святого Духа.. Аминь".

Пострижение власов

     Пострижение с древнейших времен было символом послушания и жертвы. Люди чувствовали в волосах сосредоточение силы и энергии. Примером может служить ветхозаветное повествование о Сампсоне. Этот обряд встречается и в чине посвящения в: "ангельский", монашеский чин и в посвящении членов клира - чтецов.

     Послекрещальное "острижение власов" начинается торжественной молитвой, которая указывает на существо таинств Крещения и Миропомазания: восстановление человека как самого совершенного, самого прекрасного творения Божиего: "Владыко Господи Боже наш, иже образом Твоим почтовый человека, от души словесныя и тела благолепнаго устроивый его,. яко да тело служит словесной души: главу убо на высочайших положивый и в ней множайшыя чувств водрузивый, не запинающыя друг другу: власы же главу покрыл еси... и вся уды его nd-требно насадивый, да всеми благодарит Тя Изряднохудожника..."

     Человек - образ Божественной неизреченной славы и красоты, и созерцать человеческую красоту, радоваться ей значат возносить благодарение Самому Творцу.

     В падшем мире путь к восстановлению Божественной красоты, затемненной, униженной, искаженной, начинается с жертвы Богу, т. е. с принесения Ему с радостью и благодарением того, что в этом мире стало символом красоты-волос. Особенно живо и умилительно раскрывается смысл этой жертвы при крещении младенцев. Ребенок не может предложить Богу ничего другого, и поэтому мы отрезаем у него несколько скудных волосинок с головы. Со словами: "Постригается раб Божий (раба Божия имярек) во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь"

     Сначала постригается затылок, потом передняя часть головы, затем правая, и наконец, - левая, т. е. в том же порядке, в котором совершается благословение. Остриженные волосы священник собирает и отдает одному из восприемников, который закатывает их в комочек воска и опускает в купель.

     Присутствующие иногда с напряжением смотрят в купель, желая увидеть - не потонул ли брошенный в купель воск с волосами. По суеверным приметам, это означает недолгую жизнь новокрещенного. Хотя воск, по физическим законам будучи легче воы, не тонет, однако брошенный с некоторой силой, он погружается в воду, что вызывает иногда смущение у присутствующих при Крещении и отвлекает их от существа Божественного таинства. Поэтому священнику рекомендуется самому тихо опускать комочек воска в купель, не привлекая внимания родителей и восприемников к этому маловажному действию.

4.2.Последование таинства миропомазания

В этом Таинстве верующему подаются дары Святаго Духа, которые отныне будут укреплять его в христианской жизни. Первоначально апостолы Христовы призы-

вали Святой Дух сойти на обратившихся к Богу через возложение рук. Но уже в конце I века Таинство стало совершаться через помазание святым миром, так как апостолы просто не имели возможности возлагать руки на всех присоединившихся к Церкви в разных, часто отдаленных местах.

Св. миром называется особым образом приготовленный и освященный состав из елея и благовонных веществ. Освящали его сами апостолы и их преемники — епископы. И теперь освящать миро могут только архиереи. Но само Таинство могут совершать священники.

Обычно оно следует непосредственно за Крещением. Со словами: ≪Печать дара Духа Святаго. Аминь≫ — священник крестообразно помазует верующему чело — для освящения мыслей его, очи — чтобы мы шли по стезе спасения под лучами благодатного света, уши — да будет человек чутким к слышанию слова Божия, уста — дабы оказались способными к вещанию Божественной истины, руки — для освящения на дела, угодные Богу, ноги — для хождения по стопам заповедей

Господних, грудь — чтобы, облекшись во всеоружие Духа Святаго, мы все могли о укрепляющем нас Иисусе Христе. Так, через помазывание разных частей те-

ла, освящается весь человек — плоть его и душу

4.3.Последование таинства причащения

ТАИНСТВО ПРИЧАЩЕНИЯ, ИЛИ ЕВХАРИСТИЯ

     Причащение есть таинство, в котором верующий под видом хлеба и вина вкушает (причащается) Самого Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа во оставление грехов и в Жизнь Вечную. (Православный катихизис)

     Приготовление Святых Даров для Причащения совершается на Евхаристии, почему это таинство и имеет двойное название - Причащение, или Евхаристия.

     Евхаристия в переводе с греческого значит благодарение. В этом основополагающем таинстве Церковь приносит благодарственную, хвалебную, умилостивительную и молитвенную жертву Богу за спасение всех людей-живых и умерших. Общественное богослужение, на котором совершается Евхаристия, называется литургией (от греческого "литое" - общественный и "эргон" - служба, дело). В отличие от других общественных богослужений (утрени, вечерни, часов), где Господь наш Иисус Христос присутствует одною Своею благодатию, здесь Он присутствует непосредственно, действительно Пречистым Телом Своим и Святою Своею Кровию и не только присутствует, но и питает ими верующих. Приобщаясь Страшных Христовых Тайн, мы уподобляемся святым апостолам, собранным на Тайную вечерю, где Господь установил таинство Святого Причащения. Но еще до этого апостолы Христовы слышали слова своего Учителя о таинстве Тела и Крови Его: "Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядуший Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет Жизнь Вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем" (Ин. 6, 53-56).

     В тайне Боговоплощения Господь Иисус Христос входит в мир, состраждет ему, принимает на Себя все мировое бремя зла. Страдания Сына Божия-это не просто страдания умирания, боли и скорби, а непостижимое отождествление Его с падшим человечеством. Светлый и чистый. Он погружается во тьму человеческой жизни, безгрешный, Он берет на себя грехи мира. Никакие человеческие слова, никакие понятия не могут вместить этой тайны. Можно лишь сказать, что как творение мира было торжеством Любви Божией, так и страдания Богочеловека явились высшим проявлением этой Божественной Любви к людям. "Нас ради человек и нашего ради спасения" был совершен этот подвиг. То, что совершилось на Голгофе и в саду Иосифа Аримафейского, не изменило внешнего, видимого порядка вещей. Но в сокровенной глубине мира совершился величайший переворот. Врата в Небо, закрытые грехопадением людей, вновь отверзлись, ибо Богочеловек Иисус Христос восстановил гармонию Неба и Земли, Творца и Творения. Но гармония эта открывается только тем, кто принимает Жертву и Подвиг Сына Божия, тем, кто обретает в Нем "путь, истину и жизнь".

     Непостижимой остается для нас Голгофа, страдание, смерть, сошествие во ад, Воскресение. Только любовь и вера могут открыть нам эту тайну, только готовность всем своим существом приобщиться к ней. Господь Иисус Христос - Предстатель за человечество, торжествуя над побежденным Им злом, над страданием и смертью, увлекает за Собой любящих Его. Жертва совершилась однажды в Иерусалиме, но ее спасительная сила простирается на весь мир и все времена до скончания века. Она есть сверхвременная тайна, и участие в ней-знак нашего следования Христу.

     Для того, чтобы каждый из нас мог усвоить плоды искупительной Жертвы, Спаситель благоволит ежедневно являться среди нас, в святых храмах Божиих, в виде Бескровной Жертвы, которая имеет такую же умилостивительную силу пред Богом Отцом, как и Жертва крестная. Как тогда на Кресте Он испросил нам прощение грехов, помилование и освящение, так и теперь, в силу Своей крестной смерти, Он продолжает ходатайствовать за нас пред Богом Отцом. Так Христос "одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых" (Евр. 10, 14).

     Телу и Крови Господа Иисуса Христа в таинстве Евхаристии должно воздавать особенную честь и боголепное поклонение, ибо каким поклонением мы чтим Самого Спасителя, таким же обязаны чтить Тело и Кровь Христовы.

     О Божественной литургии, ее происхождении и ее чинах, днях их совершения, об историческом развитии этих чинов, об условиях совершения литургии, о порядке Причащения Святыми Тайнами священнослужителей и мирян, о благодарении Бога по Святом Причащении, а также о приготовлении запасных Святых Даров подробно сказано в "Настольной книге священнослужителя", т. I, М., 1977, с. 400-433. К сказанному необходимо сделать только краткие дополнения и отдельные примечания о церковных правилах преподания верующим Святых Тайн.

     Никто, ни священнослужитель, ни мирянин, и ни в каком случае в один и тот же день не должен дважды причащаться.

     Не служащему (не служившему литургии) священнику не следует преподавать Святые Тайны причастникам в храме, разве только по крайней нужде и по надлежащему приготовлению к этому.

     Диаконы не могут причащать верующих, даже в случае болезненного состояния священника или его усталости.

     "Никто из состоящих в разряде мирян да не преподает себе Божественныя Тайны; дерзающий же на что-либо таковое, как поступающий противу чиноположения, на едину неделю да будет отлучен от общения церковнаго, вразумляяся тем не мудрствовати паче, еже подобает мудрствовати" (58-е правило VI Вселенского Собора).

     До шестилетнего возраста включительно младенцы причащаются без приготовления, положенного для мирян, и, притом, в самом раннем возрасте, не под обоими видами-Тела и Крови, а только под одним видом - Крови, почему младенцев и не приобщают на Преждеосвященной литургии, когда в Чаше находится вино, не пресуществленное в Кровь Христову.

     Младенец, крещенный мирянином, может быть причащен Святых Тайн только по дополнении такого Крещения священником.

     Из предосторожности, чтобы при Причащении младенца Святые Тайны не остались не проглоченными им, нужно подносить его к Чаше лицом вверх на правой руке и в таком положении причащать.

     При причащении младенца священник произносит: "Причащается младенец (имярек) Честнаго и Святаго Тела и Крове Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа в Жизнь Вечную".

     Причащать детей, не достигших семи лет, на дому нельзя, так как чин Причащения больных запасными Дарами неприменим к детям указанного возраста.

     Лиц душевнобольных не следует причащать только под одним видом - Крови, так как в правилах церковных ничего об этом не говорится.

     Не допускаются к Причастию: супруги, имевшие во время говения супружеское общение; женщины в период очищения.

     В случае недостатка Святых Даров для всех причастников снященнику, под страхом смертного греха, категорически воспрещается прибавлять в Чашу неосвященного вина, или воды, или богоявленской воды. Так же решительно запрещается причащать частицами, вынутыми из просфор в память святых или о здравии живых и о упокоении умерших, а также пасхальным артосом. В случае, если не будет хватать для причащения частиц Тела Христова,"Известие учительное" разрешает использовать запасные Святые Дары. Если же недостаточно Крови Христовой, причащение говеющих откладывается до следующей Божественной литургии.

     Причастники должны приступать к святой Чаше чинно и в глубоком смирении по прочтении священником молитв: "Верую, Господи", "Вечери Твоея тайныя" и "Да не в суд", которые миряне про себя повторяют за ним, а затем со всяким страхом и умилением делают один земной поклон Господу Иисусу Христу, истинно сущему в Святых Тайнах. После этого, сложив крестообразно руки на груди так, чтобы правая рука была поверх левой, подходят к святой Чаше. Священник, причащая, произносит: "Причащается раб Божий (раба Божия имярек) Честнаго и Святаго Тела и Крове Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, во оставление грехов и в Жизнь Вечную". Принимать Святые Тайны нужно сразу в рот и сразу проглотить Их. По причащении священник или диакон обтирают уста причастника специальным платом, после чего он целует край святой Чаши, как само ребро Христово, из которого истекли кровь и вода, и, отступив немного, делает поклон, но не до земли ради принятых Святых Тайн, а затем запивает Причастие теплотой с антидором.

В этом Таинстве православный христианин под видом хлеба и вина вкушает Самое Тело и Кровь Господа Иисуса Христа и через это таинственно соединяется с Ним, делаясь причастником вечной жизни.

Таинство Св. Причащения установил Сам Христос во время Тайной Вечери, накануне Своих страданий и смерти: взяв хлеб и благодарив (Бога Отца — за все Его милости), преломил и подал ученикам, говоря: приимите и ядите, сие есть Тело Мое, которое за вас предается. Также взяв чашу и благодарив, подал им, говоря: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя, за вас и за Многих изливаемая во оставление грехов (Мф. 26, 26—28; Мк. 14, 22-24; Лк. 22, 19-24; Кор. 11, 23—25). Установив Таинство Причащения, Иисус Христос заповедал ученикам совер-

шать его всегда: ≪Сие творите в Мое воспоминание≫.

Незадолго до того, в беседе с народом, Спаситель говорил: ≪Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Кровь Его, то не будете иметь в себе жизни. Идущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Идущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем≫ (Ин. 6, 53-56). Таинство Причащения будет совершаться в Церкви Христовой до скончания века за Богослужением, называемым Литургией, во время которой хлеб и вино, силой и действием Святаго Духа, пресуществляются в истинное Тело и в истинную Кровь Христовы. По-гречески это Таинство называется ≪евхаристией≫,

что значит ≪благодарение≫. Первые христиане причащались каждый воскресный день, но ныне не все имеют такую чистоту жизни. Однако Св. Церковь заповеду-

ет причащаться каждый пост и никак не реже одного раза в год.

Как готовиться к Св. Причащению К Таинству Св. Причащения необходимо

себя подготовить говением — молитвой, постом, смирением и покаянием. Без исповеди никто не может быть допущен к Причастию, кроме случаев смертной опасности. Желающий достойно причаститься должен, по крайней мере, за неделю начать готовиться к этому: больше и усерднее молиться дома, регулярно посещать Церковь. В любом случае надо быть на вечернем Богослужении накануне дня причащения. С молитвой соединяется пост — воздержание от скоромной пищи — мяса, молока, масла, яиц и вообще умеренность в еде и питье. Готовящийся к Св. Причащению должен проникнуться сознанием своей греховности и беречь себя от злобы, осуждения и непотребных мыслей и разговоров, отказаться от посещения увеселительных мест. Лучше всего проводить время в чтении духовных книг.

Перед исповедью нужно непременно примириться как с обидчиками, так и с обиженными, смиренно испросив у всех прощения. Желающий причаститься должен прийти к священнику, совершающему исповедь у аналоя, на котором лежат Крест и Евангелие, и принести искреннее раскаяние в содеянных грехах, не утаивая ни одного из них. Видя чистосердечное раскаяние, священник возлагает конец епитрахили на преклоненную голову исповедника и читает разрешительную молитву, прощая ему грехи от имени Самого Иисуса Христа.

Правильнее исповедаться накануне с вечера, чтобы утро посвятить молитвенной подготовке к Св. Причащению. В крайнем случае, можно исповедаться и утром, но — до начала Божественной Литургии.

Исповедавшись, необходимо принять твердое решение не повторять прежних грехов. Есть добрый обычай — после исповеди и до Св. Причащения не есть, не пить и не курить. Безусловно запрещается это после полуночи. К воздержанию от пищи и питья надо приучать и детей, с самого раннего возраста.

После пения ≪Отче наш≫ нужно приблизиться к ступенькам алтаря и ожидать выноса Св. Даров. При этом пропустите вперед детей, которые причащаются первыми. Подходя к Чаше, надо заблаговременно сделать земной поклон, крестообразно сложить руки на груди и перед самой Чашей не креститься, дабы не-

чаянно не толкнуть ее. Внятно произнести свое христианское имя, широко открыть рот, благоговейно принять Тело и Кровь Христову и тотчас проглотить.

Приняв Св. Тайны, не крестясь, поцеловать низ Чаши и тотчас же отойти к столику с теплотой, чтобы запить Причастие. До окончания Богослужения из церкви не

уходить, непременно выслушать благодарственные молитвы.

В день причащения не плевать, не есть слишком много, не упиваться спиртным и вобще вести себя благопристойно, дабы ≪честно соблюсти в себе Христа приятого≫.

Все это обязательно и для детей с 7 лет. Для молитвенной подготовки к Св. При-

чащению существует особое правило в более полных молитвословах. Оно состоит из чтения накануне с вечера трех канонов — Покаянного Господу Иисусу Христу, Пресвятой Богородице, Ангелу Хранителю и молитв на сон грядущим, а утром — молитв утренних, канона и особых молитв ко Св. Причащению.

4.4.Последование таинства покаяния или исповеди

         Покаяние есть таинство, в котором исповедующий грехи свои, при видимом изъявлении прощения от священника, невидимо разрешается от грехов Самим Иисусом Христом. (Православный катихизис)

Установление таинства Покаяния.

     Крещение омывает грехи, но не упраздняет их в последующей жизни христианина. Только благодаря Крещению и познается впоследствии весь ужас греха как отступничества от Христа, попрания и искажения образа Божия в себе под влиянием внешних соблазнов и собственных страстей. В непрерывной борьбе с грехом, продолжающейся всю земную жизнь человека, не обходится без временных поражений, отступлений и падений. Но как бы ни были велики грехи людские, милосердие Божие бесконечно и щедроты Его бесчисленны. Господь вновь возводит падших, даруя им видение своих грехов, раскаяние и духовную силу для отвержения зла. Господь "не хочет смерти грешника" (Иез. 33, 11), за них Он принял страдания и крестную смерть."Если говорим, что мы не имеем греха, - обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды" (1 Ин. 1,. 8-9).

     Главнейшая часть таинства Покаяния - исповедь была известна христианам уже во времена апостолов, о чем свидетельствует книга Деяний апостольских(19, 18): "Многие же из уверовавших приходили, исповедуя и открывая дела свои". В древней. Церкви в зависимости от обстоятельств исповедание грехов бывало или тайное, или открытое, публичное. К публичному покаянию призывались те христиане, которые своими грехами производили - соблазн в Церкви.

     В зависимости от тяжести исповеданных грехов назначались. и церковные наказания: лишение на определенное время права делать приношения и участвовать в таинстве Евхаристии, запрещение присутствовать на собраниях общины, и наконец, за самые тяжкие грехи (убийство, прелюбодеяние) при нераскаянии виновные публично извергались из числа верующих. Впоследствии, если они приносили искреннее покаяние, епископ по ходатайству диаконов позволял им посещать собрания верных, приравнивая их в правах к оглашенным и лишь по испытании допускал их в число кающихся. В древности кающиеся разделялись на четыре разряда. Первые, так называемые плачущие, не смели входить в. церковь и со слезами просили молитв у проходящих; другие, слушающие, стояли в притворе и подходили под руку благословляющего епископа вместе с готовящимися ко Крещению и с ними удалялись из храма; третьи, называемые припадающими, стояли в самом храме, но в задней его части, и участвовали с верными в молитвах о кающихся, падши ниц. По окончании этих молитв они, преклонив колени, получали благословение епископа и удалялись из храма. И наконец, последние - купностоящие - стояли вместе с верными до конца литургии, но не приступали к Святым Дарам. В продолжение всего времени, назначенного кающимся для исполнения наложенной на них епитимий, Церковь возносила за них молитвы в храме между Литургией оглашенных и Литургией верных. Эти молитвы и составляют в наше время основу чинопоследования Покаяния. Это таинство, которое называют вторым крещением, теперь, как правило, предшествует таинству Причащения Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа, очищая душу причастника для участия в этой Трапезе бессмертия. Публичное покаяние практиковалось в Церкви до конца IV векаL когда при Константинопольском патриархе Нектарии была отменена должность пресвитера-духовника. Вслед за этим постепенна упразднились степени покаяния и обряды, которыми сопровождалось принятие в число публично кающихся. К концу IX века публичная исповедь окончательно исчезает и заменяется тайной. Это произошло потому, что общественная исповедь, столь благотворная в древние времена, когда строгость нравов и ревность к благочестию были всеобщими, постепенно стала тягостной для христиан последующих веков. Многие стали избегать ее из-за стыда или скрывали свои грехи. Кроме того, грехи, открываемые всенародно, могли послужить соблазном для нестойких духом, и врачевство одних обратилось бы погибельным ядом для других. Во избежание этой опасности и была введена тайная исповедь, которая в основных своих формах существует и по сей день.

     Практикуемая в наше время при большом стечении исповедников так называемая "общая исповедь" неправомерна с точки зрения литургического богословия и церковного благочестия, так как лишает кающегося и пастыря личного общения. Поэтому священник должен разъяснять народу, что лучше по возможности приходить на исповедь не всем вместе в одни и те же дни, а небольшими группами в продолжение постов, чтобы каждый мог лично исповедовать свои грехи и получить отпущение. Вообще следует помнить, что общая исповедь - не норма, а допущение. Поэтому, даже если при большом стечении кающихся священник. проводит общую исповедь, он должен перед чтением разрешительной молитвы дать возможность каждому исповеднику высказать наиболее отягощающие его душу и совесть прегрешения. Лишая прихожанина даже такой краткой личной исповеди под предлогом нехватки времени, священник нарушает свой пастырский долг и унижает достоинство этого великого таинства.

Чинопоследование таинства Покаяния

     Первая часть последования, которая обычно совершается одновременно для всех исповедников, начинается возгласом: "Благословен Бог наш...", затем"Царю Небесный...", Трисвятое по "Отче наш". Господи, помилуй (12 раз),"Слава, и ныне", "Приидите, поклонимся" (трижды); после этого читаются покаянный псалом 50-й и тропари: "Помилуй нас, Господи, помилуй нас", "Слава", "Господи, помилуй нас...", "И ныне", "Милосердия двери отверзи нам...", затем Господи, помилуй (40 раз).

     Священник восклицает: "Господу помолимся!" и читает молитву: "Боже, Спасителю наш..." Если молитва читается над группой исповедников, то слова "... Сам и раба Твоего (имярек), кающагося..." следует заменить на:"... Сам и рабов Твоих, кающихся, о нихже содела согрешениих..." И далее местоимение "ему" заменить на "им". Затем читается вторая молитва:"Господи Иисусе Христе, Сыне Бога Живаго..."

     Эти молитвословия служат вступлением и подготовкой к личному покаянию, они помогают исповеднику почувствовать свою ответственность непосредственно перед Богом, свою личную связь с Ним. Уже в этих молитвах начинается раскрытие души пред Богом, в них выражается надежда кающегося на прощение и очищение души от скверны грехов.

     Священник, принимающий исповедь, обычно бывает в одной епитрахили. Напротив, священник исповедующийся епитрахили на себя не возлагает. Молитвы, входящие в чин исповедания, как, впрочем, и все церковные чтения, необходимо произносить громко, внятно, не торопясь, делая паузы сообразно знакам препинания. Надо всеми силами стараться донести до слуха и сердца исповедников их глубокое духовное содержание. Манера монотонного церковного чтения, целесообразная, пожалуй, лишь при молитвенном собрании монастырской братии, хорошо знающей богослужение, здесь, на исповеди мирян, безусловно, неприемлема. Особенно способствует этому внутренняя молитва священника, память о собственной греховности и прошение ко Господу за себя и за исповедников.

     Можно рекомендовать священнику читать это молитвословие, спустившись с амвона и стоя среди исповедников лицом к алтарю. Это способствует объединению с прихожанами в молитвенном и покаянном обращении к Богу.

     По окончании первой части последования священник возвращается на амвон (или подходит к аналою) и, обратившись лицом к собравшимся, произносит предписанное Требником обращение: "Се, чадо, Христос невидимо стоит..." Глубокое содержание этого обращения, раскрывающего смысл исповеди, должно быть понятно каждому исповеднику. Оно может заставить холодного и равнодушного осознать в этот последний момент всю высочайшую ответственность дела, ради которого он подходит сейчас к аналою, где лежит икона Спасителя (Распятие) и где священник не простой собеседник, а лишь свидетель таинственной беседы кающегося с Богом. Особенно важно постичь смысл этого обращения, разъясняющего сущность таинства, тем, кто впервые подходит к аналою.  Поэтому можно прочесть это обращение по-русски: "Дитя мое, Христос невидимо стоит (пред тобою), принимая исповедь твою. Не стыдись, не бойся и не скрывай что-либо от меня, но скажи все, чем согрешил, не смущаясь, и примешь оставление грехов от Господа нашего Иисуса Христа. Вот и икона Его перед нами: я же только свидетель, и все, что скажешь мне, засвидетельствую пред Ним. Если же скроешь что-нибудь от меня, грех твой усугубится. Пойми же, что раз уж ты пришел в лечебницу, так не уйди же из нее неисцеленным!"

     На этом кончается первая часть последования и начинается собеседование священника с каждым исповедником отдельно. Кающийся, подойдя к аналою, делает земной поклон в направлении алтаря или перед лежащим на аналое Крестом. При большом стечении исповедников этот поклон следует делать заранее. Во время собеседования священник и исповедник стоят у аналоя. Пожилым священникам при большом количестве исповедников позволяется принимать исповедь сидя. Кающийся стоит, преклонив голову перед лежащим на аналое святым Крестом и Евангелием. Обычай исповедоваться, стоя на коленях перед аналоем, укоренившийся в юго-западных епархиях, безусловно, выражает смирение и благоговение, однако нельзя не отметить, что по происхождению он римско-католический и проник в практику Русской Православной Церкви сравнительно недавно. Обычай покрывать голову кающегося епитрахилью на время всей исповеди не имеет никакого основания ни в древних, ни в ныне действующих уставах и потому должен быть оставлен. Священник должен следить за тем, чтобы между кающимся и следующим исповедником, ожидающим своей очереди, всегда сохранялось достаточно большое расстояние, дабы исповедуемые грехи не были слышны остальным. Кроме того, собеседование должно проходить вполголоса.

     В первую очередь, исповедник должен засвидетельствовать свою веру, прочтя православный Символ веры. Целесообразно предложить еще до начала собеседования всем исповедникам прочесть его хором, так как не все знают Символ наизусть. Священник громко, внятно и медленно произносит по одной фразе (не разрывая ее посередине), а исповедники хором повторяют за ним. По окончании чтения начинается личное собеседование с каждым исповедником. Это собеседование может предваряться беседой о таинственной сущности Покаяния и подготовке к нему.

     В Требнике помещены вопросы духовника. После упоминания в вопроснике некоторых грехов приводятся канонические епитимий. Применение их в полной мере вряд ли целесообразно, поскольку они требуют отлучения согрешившего от Причастия на-многие годы. Более подробно указания о наложении епитимии выделены в особое приложение к чину исповеди. Вслед за вопросником в Требнике помещено Завещание. В нем духовник призывает свое духовное чадо к воздержанию от исповеданных в Покаянии грехов и выражает надежду на помощь Божию в его честной, правдивой и благоговейной жизни. Не обязательно дословное воспроизведение Завещания на каждой исповеди, но помещенный в Требнике текст может служить напоминанием духовнику о необходимости преподания исповедникам того или иного назидания.

     Затем в Требнике следует молитва "Господи Боже, спасения рабов Твоих...". Она предшествует совершительной формуле разрешения грехов в таинстве Святого Покаяния.

     "По молитве же разрешает иерей кающагося низу лежащаго".

     По окончании исповедания своих грехов, выслушав заключительную молитву, исповедник становится на колени, и священник, покрыв ему голову епитрахилью и возложив поверх нее руки, читает разрешительную молитву - она содержит тайносовершительную формулу таинства Покаяния: "Господь и Бог наш Иисус Христос, благодатию и шедротами твоего человеколюбия, да простит ти, чадо (имярек), вся согрешения твоя: и аз, недостойный иерей, властию Его мне данною, прощаю и разрешаю тя от всех грехов твоих, во Имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь". Произнося последние слова разрешения, священник осеняет голову исповедника крестным знамением. После этого исповедник встает и целует святой Крест и Евангелие в знак любви и благоговения перед Господом и верности данных Ему в присутствии духовника обетов. Преподание разрешения означает полное отпущение всех исповеданных грехов кающегося и тем самым ему дается разрешение приступить к Причастию Святых Тайн. Если духовник считает невозможным немедленно отпустить грехи данного исповедника вследствие их тяжести или нераскаянности, то разрешительная молитва не читается и исповедник не допускается к Причастию.

Духовно-нравственное состояние пастыря

     Однажды святой Антоний Великий спросил одного из пришедших к нему за духовным окормлением человека, молча стоявшего перед ним: "Почему ты ничего не спросишь меня?", на что тот ответил: "Мне достаточно смотреть на тебя, святый отче!"

     Помощь священника людям часто заключается не в системе обдуманных действий, наставлений и прещений, а в неведомом для него самого действии духовных даров, полученных им в таинстве Священства. Пастырю нельзя забывать о том, что ему дарована дополнительная благодать, действующая независимо от его личного опыта, личной святости. Но из этого не следует делать вывод, что духовно-нравственное состояние священника имеет второстепенное значение. Нельзя врачевать чужие души, не излечив себя, нельзя нести мир другим, не имея его в себе.

     Священник должен как можно чаще сам прибегать к таинству Покаяния и с этой целью обращаться к своему личному духовнику или, за отсутствием его, - к специально назначенному в его благочинии или епархии пастырю. Обычно исповедь священнослужителей происходит в алтаре, пред святым Престолом. Чинопоследование при исповеди священника, включая и благословение, такое же, как при исповеди мирян, с той только разницей, что в разрешительной молитве слово "чадо" заменяется словом "брате".

     Помимо общечеловеческих грехов, священнику вменяется как смертный грех разглашение тайны исповеди, а также любых сведений, сообщенных ему как духовнику в частной беседе с прихожанами или членами клира.

Наставления духовнику

     В предисловии к 7-й главе Требника, перед чином исповеди, помещено"Предисловие и сказание, о еже како подобает быти духовнику, и сказовати невозбранно приходящим к нему". Вот наставление в русском переводе, с сокращением: "Приемлющий помышления человеческие (священник) должен быть образом всех добродетелей: воздержанным, смиренным; должен постоянно молиться Богу о подаянии ему слова разума для исправления приходящих к нему. В течение всего года он должен сам прежде всего поститься в среду и в пятницу, как повелевают божественные правила, дабы, соблюдая их, иметь право и другим повелевать делать то же. Ибо как он может учить других добродетелям, если сам невежа, невоздержанный и сластолюбец; да и кто из неразумных, о которых идет речь, послушает его, видя его бесчинным и пьяницей, но учащего других не упиваться или исполнять какую-либо другую добродетель, которую сам не может творить? Ибо глаза вернее ушей, - говорит Писание. - Поэтому будь внимателен к себе, духовник! Ведь если погибнет одна овца по нерадению твоему-с тебя взыщется. Ибо Писание говорит: "Проклят, кто дело Господне делает небрежно" (Иер. 48, 10). Василий же Великий говорит: "Блюди, чтобы ты не впал в грех убоявшись человека, и не предал Сына Божия в руки недостойным; не страшись никого из славных земли, даже носящего (царский) венец не причащай, (если он не достоин), ибо божественные правила не велят недостойным причащаться, приравнивая их к язычникам. Если не обратятся, - горе им и причащающим их.... Храня это и подобное, и прежде всего, соблюдая неизменными догматы церковные, спасешь себя и слушающих тебя..."

     Господь наш Иисус Христос сказал, обращаясь к ученикам Своим:"Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе" (Мф. 18, 18). Он же, явившись апостолам по Воскресении Своем, сказал: "Мир вам! как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся" (Ин. 20, 21-23). Апостолы, исполняя волю Совершителя спасения и Начальника веры нашей, передали эту власть преемникам своего служения - пастырям Церкви Христовой.

     Чтобы не быть при совершении таинства Покаяния только холодным требоисполнителем, священник прежде всего должен усвоить святоотеческий взгляд на это таинство, проникнуться сознанием его величия, его очищающей силы, открывающей людям Царство Небесное. Как необычны и глубоки те отношения, которые устанавливаются во время исповеди между кающимся и духовником! Обычно человек старается представить себя пред другим лучше, красивее, добрее, чем он есть в действительности. На исповедь же он приходит для того, чтобы обнажить язвь своей души, свою больную совесть, свое безобразие - то есть именно то, что он обычно старается скрыть от людей. Иногда священнику приходится слышать о таких грехах, в которых человек не решается признаться самому близкому человеку. Стыд и гордость многие годы удерживали его от покаяния, но совесть и страх Божий заставили извергнуть из души это мерзкое жало. Духовная сила победила грех и заставила совершить этот первый и, может быть, самый трудный шаг - признаться и тем самым разорвать узы, связывавшие его с этим грехом. Сейчас он достоин любви и сожаления и надо проявить к нему отеческие чувства и порадоваться тому, что нашлась, наконец, заблудшая овца. Никогда не бывает человек столь прекрасен, как в тот момент, когда он побеждает своего главного врага - греховную гордость. Чтобы стать ближе в эту минуту к кающемуся, священник должен подумать о себе, вспомнить свои грехи, разделить этот покаянный порыв. И тогда священник не останется безучастным, сами найдутся подходящие утешительные слова и наставления. И кающийся ощутит веяние благодати Божией, а пастырь испытает евангельское чувство радости "о грешнике кающемся". Исповедь должна не угнетать, не омрачать, не обессиливать человека, а очищать от скверны грехов и воодушевлять на борьбу с ними,

Практические советы пастырю при совершении таинства Покаяния

     Состав прихожан, которых приходится исповедовать одному священнику, весьма многообразен как по степени веры и церковности, так и по культурному уровню. Наряду с людьми, глубоко и искренне верующими, к аналою подходят люди, мало связанные с Церковью, совершающие исповедь впервые в зрелом возрасте. В массе своей прихожане относятся к категории мало- или сред-неквалифицированных рабочих, служащих и крестьян; если еще учесть то, что подавляющее большинство верующих - люди пожилые и престарелые, не сумевшие, как правило, получить полноценного образования и совершенно лишенные систематических знаний о Церкви, таинствах и догматике, то пастырь, в первую очередь, должен за каждой исповедью стараться хотя бы в минимальной степени разъяснять основные истины христианства, отвращать от суеверий и еретических представлений, выдвигая на первый план не обрядовую, а мистическую роль Церкви как источника любви Христовой и благодати, призывать к исполнению нравственных законов Спасителя, выраженных в словах Его:

     "Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя" (Мф. 22, 37-39).

     Сказанное выше, конечно, не означает, что священник не должен разъяснять таинственный смысл православного богослужения и обрядов, напротив, объясняя понятным языком затруднительные к пониманию места, он привлечет людей малосведущих к более активной литургической жизни.

     Собеседование следует вести на русском или родном языке исповедника, применяясь к возрасту, полу, семейному положению, духовному и культурному уровню человека. Это касается как содержания, так и формы исповеди; с каждым надо разговаривать, употребляя понятные для него выражения, не допуская, однако, чрезмерного упрощения, особенно в том случае, когда к аналою подходит человек с большим духовным и жизненным опытом.

     Вопросник, помещенный в Требнике, хотя и является справочником, содержащим перечень грехопадений, по прямому назначению почти не применим в современных условиях.

     Во-первых, вопросы в нем сформулированы по-славянски, а язык этот малопонятен современному верующему и потому требует пояснений духовника. Во-вторых, отдельные вопросы затрагивают столь редкие извращения (кровосмешение, скотоложество), что произнесение их может вызвать лишь смущение и соблазн. В-третьих, подобраны они так, что не учитывают никаких индивидуальных свойств исповедника. Так, например, вопрос относительно греха рукоблудия (онанизма, слав.- малакия) уместен по отношению к мальчикам, юношам и холостым мужчинам, но вряд ли стоит задавать его девушкам и женщинам.

     Человек часто не знает, как приступить к исповеди. Надо помочь ему, разбудить в нем покаянное чувство, задать наводящие вопросы: когда в последний раз исповедывался, проводилась ли за период с последней исповеди какая-либо духовная работа над собой - борьба с грехом, наиболее ему присущим, молитва, самопринуждение, усилия стать добрее к ближним? Какой свой грех он считает самым тяжким? Какую добродетель почитает самой важной? Здесь можно показать, как один грех порождает другой:

     например, пьянство часто влечет за собой супружескую неверность, а за ней следует озлобление, распад семьи.

     Некоторые исповедники приходят на исповедь с письменным перечнем своих грехов - этот обычай достоин поддержки, но при условии, что человек искренне раскаивается в своих грехах, а не формально перечисляет их. Бумагу с этим перечнем не следует оставлять священнику, но сразу же после исповеди ее необходимо уничтожить.

     Задавать вопросы исповеднику следует в мягкой неосудительной форме и переходить к следующему вопросу можно, лишь до конца выслушав ответ на предыдущий. Желательно также помнить хотя бы в общих чертах постоянных исповедников и их житейские ситуации, чтобы не смутить их задаванием многократно одних и тех же вопросов о внешних обстоятельствах их жизни. Кроме того, каждая исповедь должна быть не повторением предыдущей, а шагом вперед на пути духовного совершенствования, и поэтому полезно запоминать основные моменты предшествующей исповеди.

     При собеседовании духовник должен обращаться к исповеднику на "Вы". Обращение на "ты" допустило только к детям и подросткам не старше 16 лет. Когда священник исповедует молодую женщину или девушку, он должен думать о ней исключительно как о кающемся грешнике и всеми силами подавлять в себе греховное любопытство и нечистые помыслы.

     При исповеди священника необходимо особое внимание уделять грехам, связанным с нарушением пастырского долга. Сюда относятся: леность, уклонение от исполнения богослужений и треб, небрежное их совершение, невнимание и рассеянность во время совершения богослужения, неблагоговейное, небрежное отношение к святыне, т. е. к приготовлению, освящению и хранению Святых Даров; небрежное отношение к литургическим сосудам, иконам, антиминсу, беспорядок и нечистота в алтаре; а также холодное и формальное, неотеческое отношение к пастве, церковноприходскому собранию и совету, младшим клирикам: диаконам, псаломщикам, чтецам, певцам и регенту.

     Вот некоторые практические рекомендации опытных духовников о порядке совершения личной тайной исповеди:

     1. Молитва и краткий совет, как исповедоваться.

     2. Исповедь: сначала дать выговориться исповеднику, и только потом, когда он начинает замолкать, но есть ощущение, что он высказал не все, помочь ему тактичными ненавязчивыми вопросами признаться и покаяться и в скрытых им грехах.

     3. Молитва о ниспослании сердечного сокрушения кающемуся и прощении ему грехов.

     4. Советы, как преодолеть конкретный порок, наложение епитимий или призыв к долготерпению и кротости.

     5. Чтение разрешительной молитвы.

     Помня об этом порядке, не следует забывать о том, что пастырская работа должна быть творческой и индивидуальной. Всякое слово, поучение имеет смысл и оказывает помощь только тогда, когда идет от собственного духовного опыта и знания пастыря. Слово же, сказанное только устами, - мертво и ложно, и слушающий всегда безошибочно это чувствует. Надо помнить слова апостола Павла: "Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых" (1 Кор. 9, 22). Как опытный врач каждому больному назначает особое лечение, так и хороший пастырь должен для каждого приходящего к нему находить особое слово совета и утешения, врачуя его душевные раны. В другом месте апостол Павел говорит: "Не ищем славы человеческой ни от вас, ни от других. Мы могли явиться с важностью, как апостолы Христовы; но были тихи среди вас, подобно как кормилица нежно обходится с детьми своими. Так мы из усердия к вам восхотели передать вам не только благовестие Божие, но и души наши, потому что вы стали нам любезны" (1 Фес. 2, 6-8) - вот идеал отношения пастырей к пасомым: отеческая любовь и полная самоотдача своим духовным детям.

     Надо учить людей исповедоваться. Часто вместо исповеди своих грехов можно услышать совершенно житейский разговор: самовосхваление, обличение близких и жалобы на трудности жизни.

     Некоторые исповедующиеся стремятся безболезненно для себя пройти через исповедь - говорят общие фразы: "во всем грешна", или распространяются о мелочах, умалчивая о том, что действительно должно тяготить совесть. Причиной тому является и ложный стыд перед духовником, и нерешительность, но особенно-малодушный страх всерьез начать разбираться в своей жизни, полной мелких, ставших привычными слабостей и грехов. Сюда относятся греховная привычка к сквернословию, когда человек перестает замечать, что произносит грязные слова, неумеренное употребление вина, курение, воспринимаемые как норма, и даже - грехи против седьмой заповеди: многолетние побочные связи женатых людей и полный произвол в отношениях с женщинами у холостых. Здесь священник должен проявить решительность, не бояться разрушить эту успокоенность и пытаться вызвать чувство настоящего покаяния.

     Весьма полезно указать на условность деления грехов на "тяжкие" и "легкие". Такие "легкие" грехи, как ложь (хотя бы и бескорыстная), похотливые помыслы, грубость в общении с людьми, развращают и порабощают душу, и бороться с ними, как правило, бывает труднее, чем с тяжкими. Можно привести известный святоотеческий образ: убрать груду мелких камней требует большего труда, чем передвинуть равновеликий им по весу большой камень.

     Греховный образ жизни, превратившийся в норму, порочные привычки и склонности, на которые зачастую не обращают внимания, можно уподобить злокачественной опухоли, незаметной снаружи, но изо дня в день подтачивающей душу и отравляющей весь духовный организм человека. В таких случаях главная задача пастыря разбудить в душе человека задавленное чувство греховности, усыпленное самооправданием, ссылками на подобные грехи у многих других людей. При этом не надо бояться называть вещи своими именами: прелюбодеяние, блуд, убийство зачатого плода - смертные грехи, нераскаянность в них лишает спасения, обрекает на вечные муки. Об этом надо говорить прямо. "Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют? Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники - Царства Божия не наследуют" (1 Кор. 6, 9 - 10). Каждый достаточно долго служащий на приходе священник знает из опыта, что на исповеди редко кто признается в воровстве, разбое, идолослужении, уже не говоря о намеренном убийстве, о котором и слышать не приходится, и об этих грехах можно и не спрашивать - в наше время они редки среди христиан. Но стоит задать вопрос о соблюдении супружеской верности, о хранении целомудрия у холостых, незамужних и вдовых, об абортах, пьянстве, об употреблении скверных слов - и многие, одни со стыдом, другие со "спокойной" совестью, а третьи - даже с недоумением (что это он копается в моей личной жизни?!), признают, что совершали хотя бы один из этих "бытовых" грехов. Поэтому задавать такие вопросы необходимо, а получив признание, увещевать к покаянию и к отвержению в дальнейшем такого образа жизни под страхом недопущения к Причастию Святых Тайн и лишь после этого давать отпущение грехов.

     Нередко исповедник многократно сообщает на нескольких исповедях об одном и том же единичном грехопадении, что свидетельствует о том, что, хотя грех и разрешен, душевная рана еще не зажила, продолжает ныть. Такое явление бывает при единичном грехопадении, а не при многократном повторении греха, когда совесть бывает уже приглушена. Следует в таких случаях разъяснить исповеднику, что благодать, даруемая Богом в таинстве Покаяния, очищает от всех исповеданных с чувством раскаяния грехов. Это делает излишним повторное упоминание их на последующих исповедях, если, конечно, грехопадение не повторилось.

     Если исповедник, покаявшись в давно совершенном грехе, признается в том, что на предшествующих исповедях он скрывал его из ложного стыда или застенчивости, нужно прежде всего одобрить принесенное наконец покаяние, но затем указать ему на то, что утаивание этого греха делало предыдущие отпущения грехов неполноценными, и, следовательно, причащаясь, он принимал Тело и Кровь Христовы себе в "суд и осуждение". Однако следует быть осторожным из опасения вызвать у такого исповедника чувство отчаяния.

     Давая совет, назидая, делая порицание или утешая, духовник ни в коем случае не должен внутренне раздражаться, а тем более проявлять внешне гнев, возмущение, презрение к кающемуся. Осуждая грех, нельзя осуждать человека."У нас один только враг - диавол, а человек, какой бы ни был он грешник - наш друг и брат", - сказал святой Иоанн Златоуст. Каждому священнику, особенно молодому, следует помнить слова апостола Павла:"Старца не укоряй, но увещевай, как отца; младших, как братьев, стариц, как матерей; молодых, как сестер, со всякою чистотою" (1 Тим. 5, 1-2). Хорошим средством в не всегда легкой борьбе с собственной раздражительностью и чувством досады служит постоянное памятование духовником собственной греховности, нравственной слабости и незначительности перед Богом.

     Рекомендуется сначала задавать вопросы, руководствуясь 10-ю заповедями в обобщенной форме. Если кающийся дает категорически отрицательный ответ, то можно оставить эту тему и перейти к другим вопросам. В случае утвердительного ответа имеет смысл задать несколько уточняющих вопросов, соблюдая при этом сугубую осторожность, чтобы не проявить излишнее любопытство. Мерой конкретности такого уточняющего вопроса должно быть искреннее и полное раскаяние, а не "следствие" по раскрытию преступления.

     Так, например, недопустимо добиваться от исповедника поименного называния лиц, участвовавших в совершении греховного поступка, а также имен потерпевших от него; как правило, не следует требовать подробного описания всех обстоятельств, места и времени грехопадения, ибо это не помогает уяснению нравственной сущности греха и не помогает раскаянию. В особенности надо соблюдать тактичность и целомудрие при разборе грехов против седьмой заповеди.

     Однако следует помнить о том, что инициатива в собеседовании должна принадлежать исповеднику, и, следовательно, недопустимо превращать его из диалога в сплошную проповедь, повторяемую наизусть.

     Помимо вопросов, касающихся тех или иных грехов, нужно спрашивать о том, совершает ли исповедник активные добрые дела, помогает ли ближним, больным, одиноким. "Так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне. И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную" (Мф. 25, 45-46), - сказал Господь наш Иисус Христос. Предлагая и призывая к деланию активного добра, следует пресекать всякую похвальбу и претензии на благодарность и признание своих заслуг.

Об епитимии

     Согласно словам Самого Спасителя нашего: "Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся" (Ин. 20, 22-23), священнослужитель может в отдельных случаях отпускать грехи не сразу после их исповедания, а лишь по исполнении кающимся в течение определенного времени особо назначенного ему послушания - епитимий. Это слово в переводе с греческого означает "запрещение", но по духу своему является не карательным, а церковно-воспитательным средством. Епитимия - это памятка, урок, упражнение; она приучает к духовному подвигу, рождает вкус к нему. Возможные виды епитимий: поклоны во время богослужения или чтения домашнего молитвенного правила, молитва Иисусова, вставание на полунощницу, духовное чтение (акафисты, жития святых), пост, милостыня - кому что нужнее. Епитимия всегда должна быть ограничена точным сроком и исполняться по твердому распорядку, например, чтение акафиста вместе с вечерним правилом в течение 40 дней.

     На первом месте при назначении епитимий лицу, виновному в ссорах, оскорблениях, побоях, должно быть покаяние перед обиженным и примирение с ним. Епитимию надо сообразовывать с условиями жизни кающегося. Нельзя назначать чтение акафистов, если у человека нет их текстов; нельзя призывать его к ежедневному присутствию на богослужении, если он работает на производстве или в учреждении. Если по бытовым условиям прихожанин не может читать большие молитвенные правила с акафистами и земными поклонами, то можно предложить ему исполнять это в храме до начала богослужения, но ни в коем случае не во время общей службы.

     Умирающие, находящиеся под епитимией, не лишаются причащения, но в случае выздоровления больного оно продолжается до установленного срока.

     Над человеком, исполнившим все предписания данной ему епитимий, должна быть прочитана особая разрешительная молитва (Требник, гл. 8). Предлагаем ее текст в русском переводе:

Молитва над разрешаемым от запрещения

     "Милосердный, Благой и Человеколюбивый Господи! Ты по щедротам Своим послал в мир Сына Своего Единородного, чтобы Он разорвал запись грехов наших, расторг узы связанных грехами и возвестил освобождение плененным. Освободи, Владыко благости Своей раба Твоего (имярек) от уз, связывающих его; и даруй ему во всякое время и на всяком месте безгрешно приступать со дерзновением к Твоему Величеству и с чистою совестью просить у Тебя обильной милости. Ибо Ты Бог Милостивый и Человеколюбивый, и мы славу Тебе воссылаем, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков. Аминь".

Исповедь общая

     Согласно правилам Православной Церкви ее члены должны прибегать к исповеди, начиная с семилетнего возраста. Иными словами, уже с семилетнего возраста Церковь считает человека способным отвечать перед Богом за свои поступки, бороться со злом в себе и получать благодатное прощение в таинстве Покаяния. Дети и подростки, воспитанные своими родителями в христианской вере, по православной традиции после семи лет приходят на исповедь, чинопоследование которой ничем не отличается от обычного, однако при ее проведении следует учитывать возраст исповедника.

     Нельзя развивать в душе ребенка начетническое, потребительское отношение к грехам и добродетелям, которое часто выражается в словах: "если будешь хорошо себя вести, то и Бог пошлет тебе все хорошее; а если будешь плохо себя вести, то Бог накажет тебя, лишит чего-либо приятного". Надо пробудить в детской душе не страх перед Богом, но страх перед грехом, отвращение ко всякой нечистоте; сыновью любовь, а не расчетливость.

     При исповеди детей следует обращать внимание на такие порочные наклонности, как ложь, присвоение чужих вещей, издевательство и насмешки над слабыми и больными, жестокость по отношению к животным, привычка к кривлянию и паясничанию, лень, грубость, сквернословие, курение.

     В начале исповеди, чтобы снять напряжение, можно задать несколько простых, естественных вопросов (особенно если ребенок пришел впервые): "как тебя зовут?", "сколько тебе лет?", "был ли ты раньше в церкви?", "знаешь ли ты, зачем пришел сюда?" При отрицательном ответе на последние два вопроса следует в нескольких доступных словах объяснить, что сейчас он должен постараться вспомнить все плохие поступки, совершенные им. Если ребенок разговорится сразу, от священника требуется только отдельными замечаниями направлять исповедь к цели-осознанию греховности совершенных проступков, раскаянию и обещанию: впредь не повторять их. Здесь очень важно подчеркнуть необходимость правдивости, заметив, что от Бога бессмысленно что-либо скрывать, ибо Он видит и знает все, а признание своих грехов и раскаяние нужно самому исповеднику для того, чтобы очистить его совесть от всего дурного, что ее отягощает.

     Если ребенок замкнут и застенчив, то духовник должен ласковым тоном задать ему простейшие наводящие вопросы: "есть ли у тебя папа и мама?", "любишь ли ты их?", "не огорчаешь ли?", "чем, каким поступком ты в последний раз вызвал их осуждение, огорчение", "за что тебя чаще всего упрекают родители, учителя, бабушка и дедушка?". В зависимости от ответов следует уточнять вопросы, предлагая самому исповеднику оценить свои проступки, стать на место обиженного им человека или того, кому он не оказал помощи.

     Выбор дальнейших вопросов зависит от возраста, нравственного развития и степени подготовленности юного исповедника. Возможно, придется большую часть времени посвятить объяснению того, что такое грех, и лишь после этого услышать признание. Следует призывать не только удерживать себя от совершения впоследствии исповеданного греха, но совершать активные добрые дела: добровольно помогать родителям и близким в хозяйстве, ухаживать за младшими братьями и сестрами, помогать неуспевающим соученикам.

     Вопросы на исповеди должны касаться основ православного христианского учения, главных эпизодов из земной жизни Спасителя, можно спросить, как часто исповедник посещает церковь, понимает ли он хотя бы в общих чертах смысл таинства Причащения Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа. В случае абсолютной неподготовленности священник должен, пожертвовав временем, объяснить юному исповеднику, кто такой Иисус Христос, чему Он учил, как и за что пострадал и умер, что такое Светлое Христово Воскресение - Пасха, Рождество и другие церковные праздники. Непременно надо рассказать ему о Пречистой Матери Божией, Заступнице и покровительнице всех страждущих, научить молитве "Богородице Дево, радуйся...", а также молитве "Отче наш...". Конечно, в течение одного собеседования невозможно рассказать обо всем даже в самых общих словах. Но лучше впасть в ошибку излишнего усложнения собеседования, нежели чрезмерного упрощения основных положений христианства. Современные подростки умственно и душевно развиты гораздо больше, чем их сверстники 20-30-40 лет назад, зачастую они знают многое такое, о чем раньше люди узнавали гораздо позже, - об этом нельзя забывать и вести себя с ними как с неразумными детьми. Ребенок, а тем более - подросток, стремится как можно скорее стать взрослым в глазах окружающих, и поэтому следует обращаться к нему серьезно.

     Исповедь детей и подростков, как всякая исповедь, должна сопровождаться призывом к раскаянию и обещанию перед Богом никогда впредь их не совершать и завершать индивидуальным кратким собеседованием перед чтением разрешительной молитвы. При этом никто из присутствующих детей не должен слышать признаний в совершении того или иного из перечисленных священником грехов.

     Неуместны упреки со стороны священника в том, что юный исповедник не знает молитв, не умеет перекреститься, не понимает смысла происходящего в данный момент.

     Совершенно недопустимо отказывать в причащении детей и подростков в случае, если они по незнанию или по состоянию здоровья приняли пищу с утра. Однако, хотя это правило и не является строго каноничным, священнику не следует потворствовать его сознательному нарушению, так как оно способствует привыканию к церковной дисциплине и подчеркивает святость этого великого таинства. Нельзя также отказывать в Причастии ребенку или подростку, если его привели к исповеди с большим опозданием; указав родителям на недопустимость такого нарушения церковных порядков, кратко исповедовать его непосредственно перед выносом Чаши. Что касается младенцев (до 3-х лет), то допустимо в крайних случаях причащать их и после литургии непотребленными Святыми Дарами. Но и такие случаи не следует превращать в норму. Дети после 8-9 лет должны наравне со взрослыми приходить по возможности к началу литургии, чтобы вместе со всеми участвовать в этом главнейшем церковном богослужении.

     Если при исповедании детей большим облегчением для священника служит их искренность, открытость, готовность чистосердечно каяться в своих грехах и проступках и легко плакать от сознания своей вины, то при исповеди молодых людей в возрасте от 14 до 20 лет священник нередко наталкивается на внутреннюю замкнутость, забронированность и сопротивление попыткам духовника заглянуть испытующим взором в их души. Случается, что юноша или девушка приходят на исповедь по требованию родственников, или по какой-то старой традиции, которую не хотят нарушить, или даже по своему собственному желанию и искреннему религиозному чувству, но уже замутненному ложным стыдом, свойственным этом возрасту, - как бы то ни было-самым большим препятствием для духовника выступает скрытность, застенчивость, недоверие. Нельзя что-то упустить в исповеди такого юноши (или девушки) и тем самым оставить без помощи его стыдливый порыв покаяния, обмануть его, быть может, последнюю надежду на духовную и человеческую помощь. Здесь каждая ошибка, каждое неверно сказанное слово может оттолкнуть, разочаровать, вызвать отрицательное отношение к духовной жизни, к Церкви, к людям.

     Однако следует опасаться и другой крайности-излишней бесцеремонности, нетактичного вторжения в чужую легко ранимую душу. Иной вопрос может натолкнуть на грех, доселе неизвестный исповеднику, вызвать нечистые помыслы, оскорбить нравственное чувство. После обычных признаний в "повседневных" грехах, когда исповедник замолкает, не решаясь сказать о самом главном, ради чего он, может быть, и пришел на исповедь, священник должен ласковым и тихим голосом спросить: "Может быть, есть грех, в котором тебе совестно признаться? Может быть, ты забыл в чем-либо покаяться на предыдущих исповедях? Никто, кроме Господа, не узнает об этом, я же только свидетель и под страхом смерти не разглашу поведанного тобою. Ты же, признавшись в содеянном тобою и покаявшись, очистишь душу от греховной тяжести, в противном же случае Святые Дары, которых ты причастишься, будут тебе в осуждение, а не во исцеление души и тела".

     Священник должен уметь внушить к себе доверие молодежи, которая должна видеть в нем сочувствующего собеседника, способного понять юношеские искания и трудности.

Исповедь частная

     Исповедь на одре болезни всегда имеет особый характер, тем более, если больной находится в преклонных годах и чувствует приближающуюся кончину земной жизни. Болезнь часто смягчает душу человека, смиряет его гордыню и самоуверенность, помогает отрешиться от суетных житейских страстей. Зачастую только в эти последние недели или дни своего земного существования человек впервые начинает серьезно задумываться о смысле прожитой жизни; в нем просыпается живая, детская вера в милосердие Христово, надежда на прощение и спасение. У других появляется запоздалое раскаяние в "зря прожитой жизни", угрызения совести, разочарование в своих прежних увлечениях и идеалах, уныние и даже отчаяние из-за тяжелого ощущения бессмысленности и бесполезности прожитой жизни.

     Исповедник, который принимает болезнь со смиренным сознанием покорности воле Господней, стремится в эти последние дни очистить свою совесть покаянием, просит духовника помочь ему в его смятении и страхе, ловит каждое слово священника, умоляет подготовить его к этому страшному переходу. Нет для духовника ничего более утешительного и освящающего его собственную душу, как последнее напутствие и причащение Святых Тайн такого смиренного, кроткого и открытого исповедника. Он благодарно слушает слова о будущей жизни, его не надо успокаивать ложными надеждами на скорое выздоровление. Ему можно откровенно говорить о подготовке к смерти, подкрепляя его надеждой на все покрывающую любовь Божию, внушать, что он отходит не в какую-то неведомую, страшную страну, а, наоборот, возвращается в свое небесное отечество, во объятия к любящему, милосердному и благому Отцу Небесному. Поменьше мрачных слов о вечных муках, о неизбежности мытарств, а побольше утешения в эти скорбные минуты, побольше слов о нашем Богосыновстве, любви и прощении.

     Священник обязан облегчить предсмертную тоску, подать надежду на прощение, как бы тяжелы ни были исповеданные грехи умирающего. Очень хорошо, если больной захочет причаститься во время болезни несколько раз.

     Однако часто бывает и обратная картина. Священник сталкивается с полной душевной глухотой больного, с полным отсутствием церковности. Предсмертная болезнь для таких людей кажется бессмысленным страданием, чисто физиологическим явлением. Часто у таких людей просыпается неудержимое озлобление против близких и вообще всех здоровых людей, проявляется зависть и ненависть ко всем здоровым. Иногда у таких людей возникает желание сказать священнику что-либо злое и оскорбительное или, в лучшем случае, - отвечать на его вопросы равнодушно и безразлично. О таких несчастных надо особенно усиленно молиться, ни в коем случае не упрекать их, просить у Бога чудесного обращения их в последнюю минуту. С первого же раза, если больной сам не попросит, не следует уговаривать его причаститься, а лишь упомянуть об освящающей силе таинства Причащения; но не следует при этом намекать на телесное исцеление, так как это может дать повод для еще большего соблазна. Для начала можно предложить вместе помолиться, а уж затем предложить исповедаться. Больные, особенно люди, далекие от Церкви, часто бывают суеверны и мнительны, боятся, что Причастие является признаком близкого конца. Вместо исповеди они начинают уверять священника, что чувствуют себя не так уж плохо, и стремятся отдалить исповедь и причащение. Насиловать больного ни в коем случае нельзя, в вопросах духовной жизни должна быть полная свобода, но благовременно настоять надо.

     Перенося страдания с терпением и кротостью, мы приобщаемся к страданиям Христа. Он становится нам ближе, мы проникаемся Его послушанием воле Отца Небесного, Который решает, что нам во благо и на пользу душе нашей.

     Болезнь-самое благоприятное время для обращения своего сердца к Богу. С выздоровлением эта возможность опять отодвигается в бесконечную даль. Апостол Павел говорит: "... мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется. Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно" (2 Кор. 4, 16 - 18). В Евангелии постоянно прослеживается эта таинственная связь страданий и славы, т. е. духовного расцвета, сияния, силы. Всякое добровольное (и даже не добровольное, но покорно принятое) лишение, отказ, жертва, страдание-немедленно обращаются в духовные богатства в душе человека. Чем больше теряешь, тем больше приобретаешь. Мужественная верующая душа духовно крепнет в жертвах и испытаниях. Мы должны благодарить Бога за поданные нам испытания, принимать их как дар любви Его. Дети, выросшие в тепле и неге, сытости и довольстве, часто становятся духовно пустыми, видят счастье лишь в потреблении и приобретении внешних, материальных благ. Наоборот, прошедшие через болезни, нищету - вырастают крепкими духом. Велика очищающая сила страданий и смысл их. Наш духовный рост зависит от того, как мы переносим их. Но не надо их искать и выдумывать. Господь посылает нам ровно столько испытаний, сколько мы можем вынести, не погибнув духовно. Бог-Промыслитель. каждому возрасту диктует свой режим религиозной жизни. С наступлением старости уменьшаются телесные силы, но улучшаются условия для сосредоточенной внутренней жизни; уменьшается подвижность-больше времени для молитвы; притупляются зрение, слух и другие внешние ощущения-больше внимания к своему внутреннему миру; ухудшается способность переваривать обильную, утучняющую пищу - это естественно располагает к посту, призывает к целомудрию. Стареющий человек должен научиться понимать эти знаки и сам идти навстречу Промыслу Божию о себе, постепенно заменяя в своей "телесной храмине"материалы тленные-нетленными, вечными, - исполняться Духом Святым.

Практические рекомендации по совершению исповеди и причащения на дому

     Священник должен помнить, что исповедь и причащение больных и умирающих на дому является одной из важнейших пастырских обязанностей и уклонение от нее (или откладывание ее за недостатком времени на более поздний срок) совершенно недопустимо, а в случае смерти такого больного без покаяния и причащения подобное небрежение вменяется пастырю в тяжкий грех. Затруднения с транспортом, плохое самочувствие и даже болезнь священника или членов его семьи, равно как и другие обстоятельства, не могут служить оправданием для отказа от совершения пастырского долга.

     Обычно священника вызывают на дом родственники больного, для чего они заблаговременно обращаются к должностным лицам из состава церковного совета, "за свечной ящик", которые записывают адрес больного.

     При посещении больного на дому священник должен быть в рясе и подряснике. Отправляясь в путь со Святыми Дарами, находящимися в дароносице и специальном мешочке, который возлагается на грудь, священник должен помнить о том, что в это время он несет на своей груди величайшую Святыню. Особенно строго следует следить за своим внутренним состоянием, избегать всяческих искушений и соблазнов, могущих встретиться в пути. При этом можно пользоваться любыми видами транспорта.

     Отправляясь к больному на дом, священник должен иметь с собой, кроме дароносицы со Святыми Дарами, небольшое количество литургического вина (10-20 куб. см), Крест, Евангелие, епитрахиль, поручи, небольшой плат для отирания губ и Требник. в Тяжело больного исповедуют и причащают у него на дому из-за невозможности причащения и соборования его в церкви.

     |; Войдя в дом, священник должен снять верхнюю одежду и попросить провести его к больному. Первыми словами должно быть приветствие (или благословение, если больной пожелает) и вопрос о состоянии здоровья. Очень важно заблаговременно узнать у родных имя и отчество больного и обращаться к нему как к знакомому. Далее рекомендуется спросить больного о желании исповедаться и причаститься (или собороваться) и при положительном ответе сразу же начать приготовление: надеть епитрахиль и поручи, приготовить Святую Чашу, попросить чистую пелену (полотенце) и немного кипяченой воды (в стакане, чашке). Постлав пелену на заранее выбранное достойное место, перед иконой (лучше всего- на стол), установить на нее Чашу, с помощью лжицы вложить в нее частицу Святых Даров, влить в чашу вино и немного воды и, положив рядом Крест и Евангелие, призвать больного и присутствующих к молитве. Родные исповедника могут находиться в той же комнате и принимать участие в молитвословии вплоть до начала исповедального собеседования, когда они, естественно, должны удалиться; после прочтения разрешительной молитвы и преподания наставлений они могут вновь присутствовать и молиться за причастника.

     Чин исповеди больных на дому отличается от обычного и помещен в 14-й главе Требника под названием "Чин, егда случится вскоре вельми больному дати причастие". Третью молитву-"Господь Бог Премилостивый да ущедрит тя..." следует читать, обратившись лицом к больному.

     Собеседование может быть длительным или кратким, в зависимости от состояния здоровья больного и его желания. Если больному трудно говорить, священник должен ставить вопросы так, чтобы на них можно было ответить односложно: утверждением или отрицанием. В крайнем случае достаточно движения головы исповедника в ответ на вопрос пастыря. В случаях, когда больной находится в бессознательном состоянии, практикуется так называемая "глухая исповедь", которая сводится к молитве священника и присутствующих о прощении прегрешений больного и преподанию разрешительной молитвы. При нормальном собеседовании надлежит следовать вышеизложенным рекомендациям, внушая больному надежду на милость Божию. После чтения разрешительной молитвы священник подносит больному для целования Крест и Евангелие.

     Молитвы перед причащением лучше прочесть вместе с причастником. Если он не знает их наизусть, то священник может произносить их по отдельным фразам, а больной повторять за ним. Вслед за чтением молитв священник преподает ему Святые Дары, произнося при этом обычную формулу:"Причащается раб Божий (раба Божия имярек) Честнаго и Святаго Тела и Крове Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, во оставление грехов своих и в жизнь вечную". Заблаговременно помещенная в Чашу и залитая вином и водой частица успевает прийти в размягченное состояние и вкушается без труда. Затем Чашу следует несколько раз заполнить водой, давая каждый раз причастнику выпить эту воду. Это делается для того, чтобы на стенках Чаши не осталось мельчайших крошек Святых Даров. Если больной находится в тяжелом состоянии, то эту воду может выпить сам священник, дабы не беспокоить лишний раз больного.

     Отерев губы причастника илитоном (платом), священник (или сам причастник) читает благодарственные молитвы после Причащения и "Ныне отпущаеши". Затем священник произносит отпуст, поминая в нем тезоименитого больному святого, и подносит Крест для целования причастнику и всем присутствующим, поздравляет больного с принятием Святых Тайн и, сказав на прощание несколько сердечных утешительных слов и преподав пастырское благословение, оставляет комнату. Следует напомнить, что Чаша и лжица должны быть насухо вытерты перед укладкой их в дароносицу. Епитрахиль и поручи следует также снять.

     Если родные больного приглашают сесть за стол и подкрепиться, то отказываться не стоит. За столом надо поддерживать разговор на духовные или общие темы, предпочтительно связанные с состоянием больного, перспективами его лечения, и призывать по необходимости родных уделять ему больше любви и внимания, напоминая о том, что каждый из нас завтра может оказаться на его месте.

Об исповеди душевнобольных

     В пастырской практике мало разработан вопрос о том, как вести себя духовнику людей нервнобольных, истеричных, с ненормальной психикой. Тут, по-видимому, нужны свои приемы, иногда прямо противоположные тем, которые применимы к людям нормальным. Часто молитвенное напряжение и подвиги поста еще больше усиливают их внутренний надлом и не только не выправляют его, но причиняют явный вред. Всякий священник должен быть по возможности осведомлен в области нервных и психических болезней - это совершенно необходимо в практике духовничества.

     Часто случается, что исповедующийся, а с ним и духовник принимают явление чисто нервного порядка за переживания религиозные, мистические. Иногда священник, не распознав вовремя психопатологическую или истерическую подоплеку некоторых явлений, таких как одержимость, выдавание себя за "духовидца", "пророка", "прозорливца", "целителя", может непродуманными действиями ухудшить положение человека и внести соблазн в души окружающих. Поэтому прежде чем обличать, отчитывать таких людей, необходимо посоветоваться с епархиальным архиереем, более опытным пастырем, с родными этого человека. Быть может, наряду с молитвенной помощью, в которой безусловно нуждается такой человек, ему также требуется медицинская, психиатрическая помощь.

     Бывает и обратное - за нервную болезнь принимается тяжелое состояние души, отягощенной грехом, запутанной и омраченной неразрешенными личными и бытовыми конфликтами. В пастырской практике бывали случаи, когда исповедь излечивала застарелые и тяжелые заболевания, против которых были бессильны обычные медицинские средства.

     Человек, часто исповедующийся, не имеющий залежей греха в душе, всегда бывает душевно здоров. В исповеди как нельзя лучше проявляется благодатная помощь Церкви Христовой своим членам.

Элементы аскетики и нравственного богословия

     Святоотеческая аскетика в течение многих веков вырабатывала учение о страстях как источнике греха в душе человека. Святых отцов-аскетов всегда интересовал первоисточник того или иного греха, а не самое уже совершившееся грехопадение. Ибо оно является продуктом глубоко укорененной в нас греховной страсти, которую эти писатели называют иногда "лукавым помыслом" или "лукавым духом". Преподобный Исихий Иерусалимский (+ ок. 790) утверждает: "Много страстей сокрыто в душах наших, но обличают они себя только тогда, когда являются на глаза причины их". Опыт наблюдений и борьбы со страстями позволил свести их в известные схемы. Наиболее распространенная схема принадлежит преподобному Иоанну Кассиану Римлянину, которому следуют: Евагрий, Нил Синайский, Ефрем Сирин, Иоанн Лествичник, Максим Исповедник и Григорий Палама.

     Согласно этим учителям все греховные состояния человеческой души могут быть сведены к восьми главным страстям:

     1) чревоугодие, 2) блуд, 3) сребролюбие, 4) гнев, 5) печаль, 6) уныние, 7) тщеславие, 8) гордость.

     "Злые страсти и нечестие не только вводятся одна через другую, но и подобны суть одни другим" - говорит Григорий Палама (Беседа 8-я). Эта диалектическая связь проверена и подтверждается всеми писателями-аскетами, в творениях которых прекрасно показывается, как одна греховная привычка коренится в другой, сама порождая последующую.

     Кроме того, отцы-аскеты различают страсти, происходящие непосредственно от пороков, от зла: гнев, чревоугодие, блуд, сребролюбие; и другие, - ведущие свое начало от добродетели (что особенно опасно). Освободившись от старой греховной привычки, совершив хотя бы незначительное дело любви, человек может возгордиться, предаться тщеславию. И наоборот-в стремлении к духовному совершенству, к очищению, подавлению греховных помыслов и привычек человек употребляет большие усилия, борется с собою, но грех побеждает его, ему не удается победить свою страсть; и человек впадает в печаль, которая переходит в еще более греховное состояние - уныние, отчаяние, безнадежность, после чего наступает неверие.

     Как различны причины и возбудители страстей телесных или духовных, так различно должно быть и врачевание этих пороков. Святой Евагрий пишет:"Движение плотских страстей пресекает воздержание, а душевных - духовная любовь" (Добротолюбие, т. 1, с. 600). Иоанн Кассиан Римлянин учит о постепенном систематическом лечении страстей, поскольку все они находятся между собой в непрерывной диалектической связи. "Страсти: чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль и уныние соединены между собою особым некиим сродством, по коему излишество предыдущей дает начало последующей... Потому против них надо сражаться тем же порядком, переходя в борьбе с ним от предыдущих к последующим: чтобы победить уныние, сначала надо подавить печаль; чтобы прогнать печаль, прежде нужно подавить гнев; чтобы погасить гнев, нужно попрать сребролюбие; чтобы исторгнуть сребролюбие, надо укротить блудную страсть; чтобы подавить эту похоть, надо обуздать чревоугодие" (Добротолюбие, т. 2, с. 22).

     Приступая к исповеди и слушая признания кающихся в своих грехах, духовник должен обращать внимание свое и своих духовных детей именно на внутренний строй душевной жизни. Он должен учить бороться не со злыми поступками, а с порождающими их лукавыми помыслами и страстями. Ибо бесполезно бороться с симптомами вместо лечения самой болезни. Сделать совершенный греховный поступок небывшим уже невозможно. Но предотвратить в будущем подобные греховные явления человек может, коль скоро он будет, внимательно наблюдая за своими помыслами, находить с помощью духовника тайно укоренившуюся в нем страсть и вести с ней борьбу. Кающийся на исповеди должен почувствовать общее болезненное состояние своей души, которое и называется "греховностью". Духовник же должен призывать своих духовных чад не к совершению или несовершению тех или иных добрых или греховных поступков, но к стремлению излечиться, очиститься.

Грехи

     Грех - понятие религиозное, и применимо оно только к лицам, принимающим христианский закон, исповедающим веру в Бога и в силу этого находящимся в "ограде церковной". Грех - это состояние, относящееся к религиозной нравственности, это непослушание верующего Слову Божию.

     Грех - это нарушение христианского нравственного закона. Поэтому святой апостол и евангелист Иоанн Богослов и дает такое определение греха:"Всякий, делающий грех, делает и беззаконие" (1 Ин. 3, 4). А святой апостол Павел дает такое пояснение: "Неужели от закона грех? Никак. Но я не иначе узнал грех, как посредством закона. Ибо я не понимал бы и пожелания, если бы закон не говорил: не пожелай. Но грех, взяв повод от заповеди, произвел во мне всякое пожелание: ибо без закона грех мертв. Я жил некогда без закона; но когда пришли заповеди, то грех ожил"(Рим. 7, 7-9).

     Есть грехи против Бога и Церкви Его. В эту группу входят многочисленные, соединенные в непрерывную сеть духовные состояния, к числу которых относится, наряду с простыми и очевидными, большое число скрытых, на первый взгляд невинных, а на самом деле наиболее опасных для души явлений. Обобщенно эти грехи можно свести к следующим: 1) маловерие, 2) суеверие, 3) кощунство и божба, 4) немолитвенность и пренебрежение к церковной службе, 5) прелесть.

     Маловерие. Это грех, пожалуй, самый распространенный, и бороться с ним приходится непрерывно буквально каждому христианину. Маловерие часто незаметно переходит в полное безверие, причем страдающий им человек зачастую продолжает посещать богослужение, прибегать к исповеди. Он не отрицает сознательно бытия Божия, однако сомневается в Его всемогуществе, милосердии или Промысле. Своими поступками, привязанностями, всем укладом своей жизни он противоречит исповедуемой им на словах вере. Такой человек никогда не углублялся даже в самые простые догматические вопросы, боясь потерять те наивные представления о христианстве, часто неверные и примитивные, которые он когда-то приобрел. Превращая православие в национальную, домашнюю традицию, набор внешних обрядов, жестов или сводя его к наслаждению красивым хоровым пением, мерцанием свечей, т. е. к внешнему благолепию, маловеры утрачивают самое главное в Церкви - Господа нашего Иисуса Христа. У маловера религиозность тесно связана с эмоциями эстетическими, страстными, сентиментальными; она легко уживается с эгоизмом, тщеславием, чувственностью. Люди этого типа ищут похвалы и хорошего мнения о них духовника. Исповедовать их очень трудно, так как они подходят к аналою, чтобы пожаловаться на других, они полны собой и стремятся всячески продемонстрировать свою "праведность". Поверхностность их религиозного воодушевления лучше всего доказывается их легким переходом от приторно-показного "благочестия" к раздражительности и гневу на ближнего.

     На исповеди такой человек не признает за собой никаких грехов, даже не утруждает себя попыткой разобраться в своей жизни и искренне заявляет, что не видит в ней ничего греховного. Задача духовника убедить его в том, что даже если он и не совершал тяжких грехов: убийства, прелюбодеяния, богохульства, то все же жизнь его и духовное состояние далеки от святости. Здесь полезно напомнить об опыте великих святых и подвижников, которые по мере достижения духовного совершенства и Богопознания все более ощущали свое греховное недостоинство и покаянно молили Господа о прощении. На самом деле такие "праведники" часто проявляют к окружающим бездушие, эгоистичны и лицемерны, живут только для себя, считая воздержание от грехов достаточным для спасения. Полезно напомнить им содержание главы XXV Евангелия от Матфея (притчи о десяти девах, о талантах и особенно описание Страшного суда). Вообще религиозное самодовольство и самоуспокоенность - главные признаки отдаления от Бога и Церкви, и это особенно ярко показано в другой евангельской притче - о мытаре и фарисее.

     Однако иногда упоминание о каких-то своих достоинствах или добрых делах еще не является самовосхвалением и нужно исповеднику лишь для того, чтобы полнее обрисовать перед духовником картину своей жизни, провести глубокий и честный самоанализ. Но и в этом случае стоит предостеречь от приписывания себе добрых дел, слов, праведности как некоторой заслуги, указывая ему на благодать Божию, которая есть единственный источник всякого совершаемого нами добра.

     Суеверие. Часто в среду верующих проникают и распространяются там всевозможные суеверия, вера в приметы, ворожба, гадание на картах, различные еретические представления о таинствах и обрядах. Подобные суеверия противны учению Православной Церкви и служат развращению душ и угасанию веры, поэтому борьба с ними вплоть до полного искоренения - священный долг пастыря. Борьба с народными суевериями требует от священника большой опытности, ума, нравственной силы и, разумеется, тактичности и осторожности. Необходимо различать суеверия и связанные с ними действия, которые грубо противоречат православному вероучению и благочестию, как-то: ворожба, использование богослужебных предметов для этой цели, сознательное заупокойное поминание живых лиц, заговоры, распространение слухов о конце мира, о ложных чудесах и знамениях; и предрассудки, заблуждения и местные поверия, которые не вредят православию и христианской нравственности, такие как, например, просьба открыть царские врата при тяжелых родах, крестить рот во время зевоты, обливание на рассвете в Великий четверг и т. п. Если первые должны решительно пресекаться, то с сувевериями второго рода лучше всего бороться путем объяснения их бесполезности и неправославия в проповедях. Священник должен знать о бытующих в его приходе суевериях и на исповеди обращать на них внимание.

     Особо следует остановиться на таком достаточно распространенном и губительном для души учении как теософия (ее наиболее известное в настоящее время направление - антропософия). На лицах людей, продолжительное время занимавшихся так называемыми оккультными науками, посвященных в "тайное духовное учение", остается тяжелый отпечаток - знак неисповеданного греха, а в душах - болезненно искаженное сатанинской рационалистической гордыней мнение о христианстве как об одной из низших ступеней познания истины. Заглушая детски искреннюю веру в отеческую любовь Божию, надежду на Воскресение и Жизнь Вечную, теософия проповедует учение о "карме", переселении душ, внецерковный и следовательно безблагодатный аскетизм. Таким несчастным, если они нашли в себе силы покаяться, следует объяснить, что, кроме прямого вреда для душевного здоровья, занятия теософией, оккультизмом, спиритизмом вызываются любопытствующим желанием заглянуть за закрытую дверь. Мы должны смиренно признать существование Тайны, не пытаясь проникнуть в нее нецерковным путем. Нам дан верховный закон жизни, нам указан путь, прямо ведущий нас к Богу - любовь. И мы должны идти по этому пути, неся свой крест, не сворачивая на окольные дороги. Теософия и оккультизм никогда не способны открыть тайны бытия, на что претендуют их приверженцы.

     Теософы и оккультисты, как правило, весьма начитанны в Священном Писании и умеют, ловко подтасовывая цитаты, оправдывать свои еретические теории. Поэтому в беседе с ними на исповеди нужно так же умело пользоваться ссылками на Библию, Творения святых отцов и труды христианских апологетов.

     Кощунство и божба. Эти грехи нередко уживаются с церковностью и искренней верой. Сюда в первую очередь относится кощунственный ропот на Бога за Его немилосердное якобы отношение к человеку, за страдания, которые ему кажутся чрезмерными и незаслуженными. Иногда дело доходит даже до хулы на Бога, на церковные святыни, таинства; часто это проявляется в рассказывании непочтительных или прямо оскорбительных историй из жизни священнослужителей и монахов, в насмешливом, ироническом цитировании отдельных выражений из Священного Писания или из молитвословий.

     Особенно распространен обычай божбы и поминовения всуе Имени Божия или Пресвятой Богородицы. Очень трудно отделаться от привычки употреблять эти священные имена в бытовых разговорах в роли междометий, которые используются для придания фразе большей эмоциональной выразительности: "Бог с ним!", "Ах, ты. Господи!" и т. д. Еще хуже-произносить Имя Божие в шутках, и уж совсем страшный грех совершает тот, кто употребляет священные слова в гневе, во время ссоры, т. е. наряду с ругательствами и оскорблениями. Кощунствует и тот, кто грозит гневом Господним своим недругам или даже в "молитве" просит Бога наказать другого человека. Большой грех совершают родители, в сердцах проклинающие своих детей и угрожающие им карой небесной. Призывание нечистой силы (чертыхания) в гневе или в простом разговоре также греховно. Употребление любых бранных слов также является кощунством и тяжким грехом.

     К проявлению этого греха священник должен быть непримирим и призван бороться с ним постоянно. Необходимо назначать строгие эпитимии вплоть до отказа в Причастии в тех случаях., когда кающийся решительно не преодолевает этого греха, считая его второстепенным. Именно с этого и должна начинаться борьба за духовное здоровье пасомых - с этой прилипчивой, как насморк, и столь же чреватой печальными последствиями греховной болезнью.

     Пренебрежение к церковной службе. Этот грех чаще всего проявляется в отсутствии стремления участвовать в таинстве Евхаристии, т. е. долговременное лишение себя Причастия Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа при отсутствии каких-либо обстоятельств, мешающих этому; кроме того, это вообще отсутствие церковной дисциплины, нелюбовь к богослужению. В качестве оправдания обычно выдвигается занятость служебными и бытовыми делами, отдаленность храма от дома, длительность богослужения, непонятность литургического церковнославянского языка. Некоторые достаточно аккуратно посещают богослужения, но при этом лишь присутствуют на литургии, не причащаются и даже не молятся во время богослужения. Иногда приходится сталкиваться с такими печальными фактами, как незнание основных молитв и Символа веры, непонимание смысла совершаемых таинств, а главное, с отсутствием интереса к этому.

     Часто это объясняется недостаточностью церковного воспитания и прерванностью религиозных традиций в семье, но есть здесь и вина пастырей: плохое, невнятное чтение и пение в храме,. общее неблагообразие богослужения. Это происходит из-за неумения или нежелания священника правильно организовать богослужение, прочесть проповедь, в которой бы объяснялись отдельные моменты богослужений и смысл церковных таинств, содержание праздников. Пастырь должен быть не требоисполнителем, а ревностным совершителем великих тайн Божиих. Ему доступен двухтысячелетний опыт организации жизни Христианской Церкви, и он должен использовать его в своем священнослужении.

     Немолитвенность как частный случай нецерковности- грех общераспространенный. Священник обязательно должен спрашивать у исповедника, молится ли тот вообще и каковы плоды его молитвы: доставляет ли ему молитва духовное утешение или же воспринимается им как неприятная повинность, от которой он старается под любым предлогом уклониться; пользуется ли он Православным молитвословом или знает молитвы на память; может быть, он молится "своими словами" (последнее чаще всего означает, что он никак не молится, поэтому следует посоветовать ему читать хотя бы краткое правило по Молитвослову или по памяти). Следует спросить, читает ли исповедник Евангелие, хотя бы по одной главе в день, а также порекомендовать ему со вниманием слушать чтение Священного Писания в храме за богослужением, чтобы Слово Жизни Вечной не скользило по поверхности сознания, а проникало в самую глубину души.

     Важно также спросить, поминает ли кающийся ежедневно своих близких, живых и умерших, за здравие и за упокой души; молится ли он "за ненавидящих и обидящих", за тех, против кого у него есть чувство неприязни, кто, быть может, несправедливо обидел его. Как часто посещает исповедник богослужения: каждое воскресенье или лишь по большим праздникам и в день Ангела, что мешает ему регулярно посещать церковь? Важно справиться, соблюдает ли он установленные Церковью посты, и не только в смысле воздержания от скоромной пищи, но и в нравственном смысле, примиряется ли с теми, с кем был в ссоре, подает ли милостыню, прощает ли долги, пытается ли отстранить от себя все суетное и сосредоточиться на Вечном.

     Горячая молитва отличает искренне верующего от верующих "теплохладных". Надо стремиться не отчитывать молитвенное правило, не отстаивать богослужения, надо стяжать дар молитвы у Господа, полюбить молитву, ждать с нетерпением молитвенного часа. Постепенно входя под руководством духовника в молитвенную стихию, человек научается любить и понимать музыку церковнославянских песнопений, их несравненную красоту и глубину, красочность и мистическую образность литургических символов- все то, что называют церковным благолепием.

     Надо учить кающихся достойно готовиться к принятию Святых Тайн. Постараться посетить все богослужения двух-трех предшествующих дней, соблюдать пост, прочесть или прослушать покаянный канон, обязательно примириться перед Причастием со всеми, с кем он находится в ссоре, искренне простить их и попросить у них прощения. Дар молитвы - это и умение владеть собой, своим вниманием, повторять слова молитвы не только губами и языком, но и всем сердцем и всеми мыслями участвовать в молитвенном делании. Прекрасным средством для этого является "Иисусова молитва", которая заключается в равномерном, многократном, неторопливом повторении слов: "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго". Об этом молитвенном упражнении существует обширная аскетическая литература, собранная в основном в "Добротолюбии" и в других отеческих творениях. Можно рекомендовать также прекрасную книгу неизвестного автора XIX века "Откровенные рассказы странника своему духовному отцу".

     "Иисусова молитва" особенна хороша тем, что не требует создания специальной внешней обстановки, ее можно читать, идя по улице, во время работы, на кухне, в поезде и т. д. В этих случаях она особенно помогает отвлечь внимание наше от всего соблазнительного, суетного, пошлого, пустого и сосредоточить ум и сердце на сладчайшем Имени Божием. Правда, не следует начинать занятия "духовным деланием" без благословения и руководства опытного духовника, поскольку подобное самочиние может привести к ложному мистическому состоянию прелести.

     Духовная прелесть существенно отличается от всех перечисленных грехов против Бога и Церкви. В отличие от них этот грех коренится не в недостатке веры, религиозности, церковности, а, напротив, в ложном ощущении избытка личных духовных дарований. Этот грех особенно известен в монашеской среде, среди людей духовно развитых, с повышенной духовной чувствительностью, живущих аскетической жизнью. Человек, находящийся в состоянии прельщения, мнит себя достигшим особых плодов духовного совершенства, подтверждением чему служат для него всевозможные "знамения": сновидения, голоса, видения наяву. Такой человек может быть весьма одарен мистически, но при отсутствии церковной культуры и богословского образования, а главное, из-за отсутствия хорошего, строгого духовника и наличия среды, склонной легковерно воспринимать его россказни как откровения, такой человек приобретает часто многих сторонников, вследствие чего и возникло большинство сектантских антицерковных течений.

     Обычно начинается это с рассказа о загадочном сне, необыкновенно сумбурном и с претензией на мистическое откровение или пророчество. В следующей стадии находящемуся в подобном состоянии, по его словам, уже наяву слышатся голоса или являются сияющие видения, в которых он распознает ангела или какого-либо угодника, или даже Богородицу и Самого Спасителя. Они сообщают ему самые невероятные откровения, часто совершенно бессмысленные. Это случается с людьми и малообразованными, и с весьма начитанными в Священном Писании, святоотеческих творениях, а также с теми, кто отдался "умному деланию" без пастырского руководства.

     Священнику чаще всего приходится иметь дело с такими болезненными явлениями при исповеди женщин, склонных к истерии, и это должно, кроме всего прочего, послужить духовнику испытанием его пастырского терпения. Следует внушать подобным исповедницам, что не надо обращать внимания на сновидения и пересказывать их окружающим. Опытные духовники советуют спрашивать, был ли явившийся святой с крестом и благословил ли он им рассказчика; кроме того, чтобы распознать истинную мистическую одаренность, светлую и святую, от ложной, надо обратить внимание на то, не раздражается ли рассказывающий о своих видениях в процессе повествования. По учению святых отцов, гнев или раздражение при рассказе о видениях есть признак духовной прелести видевшего и ложности самих видений. Разоблачая и осуждая прелесть, священник должен проявлять осторожность, дабы не обидеть, не смутить резким словом, оглаской душу исповедника и не погасить в нем искры подлинной мистической одаренности, составляющей большую редкость.

     Чревоугодие - один из целого ряда грехов против ближних, семьи и общества. Оно проявляется в виде привычки неумеренного, чрезмерного употребления пищи, т. е. объедания или в пристрастии к утонченным вкусовым ощущениям, услаждении себя пищей. Конечно, разным людям требуется разное количество пищи для поддержания своих физических сил - это зависит от возраста, телосложения, состояния здоровья, а также от тяжести работы, которую выполняет человек. В самой пище нет никакого греха, ибо это дар Божий. Грех заключается в отношении к ней как к вожделенной цели, в поклонении ей, в сладострастном переживании вкусовых ощущений, разговорах на эту тему, в стремлении тратить как можно более денег на новые, еще более изысканные продукты. Каждый кусок пищи, съеденный сверх утоления голода, всякий глоток влаги после угашения жажды, просто для удовольствия, - это уже чревоугодие. Сидя за столом, христианин должен не дать увлечь себя этой страсти. "Чем больше дров, тем сильнее пламя; чем больше яств - тем яростнее похоть" (Авва Леонтий)."Чревоугодие - мать любодеяния", - сказано в одном древнем патерике. А св. Иоанн Лествичник прямо предостерегает: "Возобладай над чревом, пока оно над тобою не возобладало".

     Блаженный Августин сравнивает тело с яростным конем, увлекающим душу, необузданность которого следует укрощать уменьшением пищи; для этой цели главным образом и установлены Церковью посты. Но "берегитесь измерять пост простым воздержанием от пищи, - говорит св. Василий Великий. - Те, которые воздерживаются от пищи, а ведут себя дурно, уподобляются диаволу, который, хотя ничего не ест, однако же не перестает грешить". Во время поста необходимо - и это главное - обуздать свои мысли, чувства, порывы. Лучше всего о смысле поста духовного говорится в одной великопостной стихире: "Постимся постом приятным, благоугодным Господеви: истинный пост есть злых отчуждение, воздержание языка, ярости отложение, похотей отлучение, оглаголания, лжи и клятвопреступления: сих оскудение, пост истинный есть и благоприятный". Как бы ни был труден пост в условиях нашей жизни, к нему надо стремиться, его необходимо сохранять в быту, особенно пост внутренний, духовный, который у отцов называется - целомудрием. Сестра и подруга поста - молитва, без которой он превращается в самоцель, в средство особой, утонченной заботы о своем теле.

     Препятствия к молитве происходят от слабой, неправильной, недостаточной веры, от многозаботливости, суеты, занятости мирскими делами, от грешных, нечистых, злых чувств и мыслей. Эти препятствия помогает преодолеть пост.

     Сребролюбие проявляется в форме расточительности или противоположной ей скупости. Второстепенный на первый взгляд, это грех чрезвычайной важности - в нем одновременное отвержение веры в Бога, любви к людям и пристрастие к низшим чувствам. Оно порождает злобу, окаменение, многозаботливость, зависть. Преодоление сребролюбия есть частичное преодоление и этих грехов. Со слов Самого Спасителя мы знаем, что богатому трудно войти в Царство Божие. Христос учит: "Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают н не крадут. Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше" (Мф. 6, 19-21). Св. апостол Павел говорит: "Мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем. А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу. Ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям. Ты же, человек Божий, убегай сего... Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали о себе и уповали не на богатство неверное, но на Бога живаго, дающего нам все обильно для наслаждения; чтобы они благодетельствовали, богатели добрыми делами, были щедры и общительны, собирая себе сокровище, доброе основание для будущего, чтобы достигнуть вечной жизни" (1 Тим. 6, 7 - 11; 17 - 19).

     "Гнев человека не творит правды Божией" (Иак. 1, 19-20). Гневливость, раздражительность должны быть в центре внимания духовника при собеседовании с исповедником. Проявление этой страсти многие кающиеся склонны оправдывать причинами физиологическими, так называемой "нервностью" вследствие страданий и невзгод, выпавших на их долю, напряженностью современной жизни, трудным характером родных и близких. Хотя отчасти эти причины и имеют место, однако они не могут служить оправданием этой, как правило, глубоко укоренившейся привычки вымещать свое раздражение, злость, дурное настроение на близких. Раздражительность, вспыльчивость, грубость в первую очередь разрушают семейную жизнь, приводя к ссорам из-за пустяков, вызывая ответную ненависть, желание отомстить, злопамятство, ожесточает сердца в целом добрых и любящих друг друга людей. А как тлетворно действует проявление гнева на юные души, разрушая в них Богом данную нежность и любовь к родителям! "Отцы, не раздражайте детей ваших, чтобы они не унывали"(Кол. 3, 21). Великий русский писатель Ф. М. Достоевский устами своего героя старца Зосимы так передает святоотеческое отношение к гневу и заповеди кротости и смирения: "Пред иною мыслью станешь в недоумении, особенно видя грех людей, и спросишь себя: "Взять ли силой, или смиренной любовью?" Всегда решай: "Возьму смиренной любовью". Решишься так раз навсегда, и весь мир покорить возможешь. Смирение любовное - великая сила, изо всех сильнейшая, подобной которой и нет ничего. На всяк день и час, на всякую минуту ходи около себя и смотри за собой, чтобы образ твой был благолепен. Вот ты прошел мимо малого ребенка, прошел злобный, со скверным словом, с гневливой душой; ты и не приметил, может, ребенка-то, а он видел тебя, и образ твой неприглядный и нечестивый, может, в его беззащитном сердечке остался. Ты и не знал сего, а может быть, ты уже тем в него семя бросил дурное, и возрастет оно, пожалуй, а все потому, что ты не уберегся пред дитятей, потому что любви осмотрительной, деятельной не воспитал в себе".

     В аскетических творениях отцов Церкви содержится немало советов для борьбы со страстью гнева. Один из самых действенных - "праведный гнев", иными словами, - обращение способности нашей к раздражению и злости на саму страсть гнева. "Не только допустимо, но впрямь спасительно гневаться на свои собственные грехи и недостатки" (св. Димитрий Ростовский). Св. Нил Синайский советует быть "кротким с людьми, но браннолюбивым с врагом нашим, так как в том и состоит естественное употребление гнева, чтобы враждебно противоборствовать древнему змию" (Добротолюбие т. II). Тот же писатель-подвижник говорит: "Кто памятозлобствует на демонов, тот не злопамятен на людей".

     По отношению же к ближним следует проявлять кротость и терпение."Будь мудр, и уста тех, которые говорят о тебе злое, заграждай молчанием, а не гневом и руганием" (св. Антоний Великий). "Когда злословят тебя, смотри, не сделал ли ты что-либо достойное злословия. Если не сделал, то злословие почитай улетающим дымом" (св. Нил Синайский). "Когда почувствуешь в себе сильный приток гнева, старайся молчать. А чтобы самое молчание принесло тебе более пользы, обращайся мысленно к Богу и читай мысленно про себя в это время какие-либо краткие молитвы, например, Иисусову молитву", - советует митрополит Филарет Московский. Даже спорить надо без ожесточения и без гнева, так как раздражение тут же передается другому, заражая его, но ни в коем случае не убеждая в правоте.

     Очень часто причиной гнева бывает высокомерие, гордыня, желание показать свою власть над другими, обличить его пороки, забывая о своих грехах. "Истреби в себе две мысли: не признавай себя достойным чего-либо великого и не думай, что другой человек много ниже тебя по достоинству. В таком случае наносимые нам обиды никогда не приведут нас в раздражение" (св. Василий Великий).

     Священник должен непременно спрашивать каждого исповедающегося о том, не питает ли он злобы на ближнего и примирился ли с тем, с кем ссорился, а если кого не может увидеть лично, то примирился ли с ним в сердце своем? При этом можно рассказать о том, что на Афоне духовники не только не разрешают инокам, имеющим злобу на ближнего, служить в церкви и приобщаться Святых Тайн, но, читая молитвенное правило, они должны в молитве Господней опускать слова: "и остави нам долги! наша, якоже и мы оставляем должником нашим", дабы не быты лжецами перед Богом. Этим запрещением инок как бы на время, до примирения с братом, отлучается от молитвенного и евхаристического общения с Церковью.

     Существенную помощь получает молящийся о тех, кто часто вводит его в искушение гнева. Благодаря такой молитве в сердце вселяется чувство кротости и любви к людям, которых еще недавно ненавидели. Но на первом месте должна быть молитва о даровании кротости и отгнании духа гнева, мести, обиды, злопамятства.

     На исповеди приходится выслушивать рассказы о трагических семейных конфликтах, чаще всего возникающих на почве неумеренного употребления вина или неверности одного из супругов. Часто в таких случаях у духовника спрашивают совета о том, стоит ли сохранять такой брак и не лучше ли его расторгнуть. Нужно быть крайне осторожным, преподавая тот или иной совет в этом вопросе. Во-первых, краткое собеседование с одной из сторон не может дать, разумеется, полной и объективной картины такого тонкого духовного организма, как семья. Во-вторых, если хотя бы один из супругов - православный христианин, то священник, давая совет, должен руководствоваться общими принципами христианства: прощение обид, недопустимость мести, смирение, жертвенность, любовь к обидчику и молитва об его исправлении. Помня слова Спасителя о допустимости развода лишь в случае нарушения супружеской верности (Мф. 5, 32), не следует считать, что развод в таком случае обязателен и рекомендовать его. Нередко сохранившаяся взаимная любовь и полное прощение позволяют благополучно и счастливо продолжать супружескую жизнь, несмотря на временное отчуждение вследствие измены. При жалобах на пьянство, часто слышимых на исповеди, можно рекомендовать: а) не упрекать пьяного, пока он не придет в трезвое состояние; б) стараться воздействовать не угрозами, а лаской и настойчивыми убеждениями, указывая на вред алкоголя для здоровья, гибельный пример для детей, материальное разорение семьи.

     Одним из самых распространенных грехов является, бесспорно, осуждение ближнего. Многие даже не отдают себе отчета в том, что бесчисленное число раз согрешали им, а если и сознают, то полагают, что это явление столь распространенно и обыденно, что даже не заслуживает упоминания на исповеди. На самом деле этот грех является началом и корнем многих других греховных привычек. Духовник должен внушать верующим, беседуя с ними перед исповедью, святоотеческое мнение об осуждении ближнего.

     Прежде всего, грех этот находится в тесной связи со страстью гордости. Осуждая чужие недостатки (действительные или кажущиеся), человек мнит себя лучше, чище, благочестивее, честнее или умнее другого. К подобным людям обращены слова аввы Исвии: "У кого сердце чисто, тот всех людей почитает чистыми, но у кого сердце осквернено страстями, тот никого не почитает чистым, но думает, что все ему подобны" (Цветник духовный).

     Осуждающие забывают, что Сам Спаситель заповедал: "Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить. И что ты смотришь на сучок в глазе брата своего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь?" (Мф. 7, 1-3)."Не станем же более судить друг друга, а лучше судите о том, как бы не подавать брату случая к преткновению или соблазну" (Рим. 14, 13), - учит св. апостол Павел. Нет греха, соделанного одним человеком, которого не мог совершить и всякий другой. И если ты видишь чужую нечистоту, то, значит, она уже проникла в тебя, ибо невинные младенцы не замечают разврата взрослых и тем сохраняют свое целомудрие. Потому осуждающий, даже если он прав, должен честно признаться себе: а не совершил ли он сам того же греха?

     Наш суд никогда не бывает беспристрастным, ибо чаще всего основан на случайном впечатлении или совершается под влиянием личной обиды, раздражения, гнева, случайного "настроения".

     Если христианин услышал о неблаговидном поступке своего близкого, то, прежде чем возмутиться и осудить его, он должен поступить по слову Иисуса сына Сирахова: "Обуздывающий язык будет жить мирно, и ненавидящий болтливость уменьшит зло. Никогда не повторяй слова, и ничего у тебя не убудет... Расспроси друга твоего, может быть, не сделал он того; и если сделал, то пусть вперед не делает. Расспроси друга, может быть, не говорил он того; и если сказал, пусть не повторит того. Расспроси друга, ибо часто бывает клевета. Не всякому слову верь. Иной погрешает словом, но не от души; и кто не погрешал языком своим? Расспроси ближнего твоего прежде, нежели грозить ему, и дай место закону Всевышнего" (Сир. 19, 6-8; 13 - 19).

     Однако, врачуя этот распространенный грех, духовник должен не упускать из виду бесспорное свойство и право человеческого сознания думать, рассуждать и, следовательно, выносить суждения о жизни, об окружающих его людях, их поступках, но тем самым вовсе не осуждая их. Православный христианин безусловно может и должен протестовать против неправды, несправедливости, защищать обиженных. Но восстанавливать истину может лишь тот, кто достоин, кто заслужил право защищать ее, кто сам может выслушать со смирением правду о себе и с кротостью покаяться в собственных грехах.

     Грех уныния чаще всего происходит от чрезмерной занятости собой, своими переживаниями, неудачами и, как результат, - угасание любви к окружающим, равнодушие к чужим страданиям, неумение радоваться чужим радостям, зависть. Основа и корень нашей духовной жизни и силы - любовь ко Христу, и ее нужно в себе растить и воспитывать. Всматриваться в Его образ, прояснять и углублять его в себе, жить мыслью о Нем, а не о своих мелких суетных удачах и неудачах, отдавать Ему свое сердце, - это и есть жизнь христианина. И тогда в сердце нашем воцарятся тишина и мир, о котором говорит св. Исаак Сирин: "Умирись с собой, и мирятся с тобою небо и земля".

     Нередко человек приходит на исповедь угнетенный и подавленный каким-либо случившимся несчастьем или доведенный до отчаяния обидами и жестоким отношением близких. В первую очередь священник должен найти искренние отеческие слова утешения и сочувствия. Это окажет в данном случае не менее благотворное действие, чем собеседование о грехах, на которых подавленный печалью человек не может даже сосредоточиться. Лишь ободрив и утешив человека, можно осторожными наводящими вопросами выяснить его духовное состояние. В дальнейшем можно тактично указать на связь, которую часто можно усмотреть между нашими поступками, помыслами, страстями и внешними, казалось бы независимыми, событиями нашей жизни. Можно сказать, что ничего не происходит без благой воли Божией, и потому любое неожиданное событие можно понимать как указание, испытание, побуждение к доброделанию или наказание.

     Иногда исповедник пользуется исповедью для того, чтобы "излить душу", пожаловаться на поступки окружающих, несправедливость и жестокость близких. Не всегда следует сразу прерывать его и обвинять в грехе осуждения. Исповедь должна быть искренней и полноценной, а часто нельзя быть до конца честным, не описывая поступки окружающих, изолируя себя от них. Однако всегда полезно напомнить исповеднику, что он должен в первую очередь сосредоточиться и вспоминать собственные грехи, за которые он только и несет ответственность перед Богом.

     Искреннее раскаяние может сопровождаться сомнением в возможности прощения и признаками уныния и даже отчаяния. В таких случаях со всей убежденностью надо сказать о бесконечной любви и милосердии Христовом к грешнику кающемуся, привести соответствующие места из Священного Писания: "Не здоровые имеют нужду во враче, но больные, пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы? Ибо я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию" (Мф. 9, 12 - 13); притчу о милосердном и добром царе и злом рабе (Мф. 18, 21-35); притчу о смоковнице (Лк. 13, 6-9); притчи о заблудшей овце, о потерянной драхме, о возвращении блудного сына (Лк. 15).

     Безвыходное положение некоторых исповедников, кажущаяся безнадежность их положения ("все равно вернусь к тому же, нет сил бороться с грехом") заключается в том, что люди эти стоят вне Церкви. Спасение их в том, чтобы войти в Церковь, в общение любви с братьями по вере. Преодолению такого тяжкого греха, как отчаяние, могут помочь вместе со священником и рядовые верующие, прихожане того же храма, если священник подскажет им, что их ближнему сейчас требуется особое внимание и любовь. Священник должен призывать прихожан своего храма к общению друг с другом, "чтобы тяготы друг друга носити". Ведь большинство теперешних прихожан люди пожилые, болезненные и часто одинокие. Надо призывать более здоровых помогать таким это лучший способ возгревания любви Христовой.

     Нет, пожалуй, ни одного более распространенного греха, чем ложь. К этой категории пороков следует также причислить неисполнение данных обещаний, сплетни и празднословие. Этот грех так глубоко вошел в сознание современного человека, так глубоко укоренился в душах, что люди даже не задумываются о том, что любые формы неправды, неискренности, лицемерия, преувеличения, хвастовства являются проявлением тяжелого греха, служением сатане-отцу лжи. По словам апостола Иоанна, в Небесный Иерусалим "не войдет никто преданный мерзости и лжи" (Откр. 21, 27). Господь наш сказал о Себе: "Я есмь путь и истина и жизнь" (Ин. 14, 6), и потому прийти к Нему можно, лишь идя по дороге правды. Только истина делает людей свободными.

     Ложь может проявляться совершенно беззастенчиво, открыто, во всей своей сатанинской мерзости, становясь в таких случаях второй природой человека, постоянной маской, приросшей к его лицу. Он так привыкает лгать, что не может выражать свои мысли иначе, нежели облекая их в заведомо не соответствующие им слова, тем самым не проясняя, а затемняя истину. Ложь незаметно закрадывается в душу человека с детских лет: часто, не желая кого-либо видеть, мы просим близких сказать пришедшему, что нас нет дома; вместо прямого отказа от участия в каком-либо неприятном для нас деле, мы притворяемся больными, занятыми другим делом. Такая "бытовая" ложь, кажущиеся невинными преувеличения, шутки, основанные на обмане, постепенно развращают человека, позволяя ему впоследствии ради собственной выгоды идти на сделки со своей совестью. Долг пастыря на каждой исповеди искоренять самым решительным образом ростки лжи, выявлять виновных в этом грехе прямыми вопросами.

     Необходимо постоянно напоминать о том, что как от диавола не может быть ничего, кроме зла и погибели для души, так и от лжи-его детища-не может последовать ничего, кроме растлевающего, сатанинского, антихристианского духа зла. Не существует "спасительной лжи" или "оправданной", сами эти словосочетания кощунственны, ибо спасает, оправдывает нас только Истина, Господь наш Иисус Христос.

     Не менее, чем ложь, распространен грех празднословия, т. е. пустого, бездуховного пользования Божественным даром слова. Сюда же относятся сплетни, пересказ слухов.

     Часто люди проводят время в пустых, бесполезных разговорах, содержание которых тут же забывается, вместо того, чтобы поговорить о вере с тем, кто страдает без нее, ищет Бога, посетить больного, помочь одинокому, помолиться, утешить обиженного, поговорить с детьми или внуками, наставить их словом, личным примером на духовный путь.

     В молитве св. Ефрема Сирина говорится: "... Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми". Во время Великого поста и говений духовник должен призывать своих пасомых быть особенно сосредоточенными на духовном, отказаться от зрелищ (кино, театра, телевидения), быть осторожными в словах, правдивыми. Уместно еще раз напомнить слова Господа: "За всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься" (Мф. 12, 36-37).

     Надо учить бережному, целомудренному обращению с бесценными дарами слова и разума, ибо они роднят нас с Самим Божественным Логосом, Воплощенным Словом, - с Господом нашим Иисусом Христом.

     Страшнейшим грехом во все времена считалось нарушение VI заповеди - убийство - лишение другого величайшего дара Господня - жизни. Такими же страшными грехами являются самоубийство и убийство во чреве - аборт.

     Покаяние в грехе вольного и невольного убийства можно принимать исключительно на частной исповеди, а преподание разрешения дается лишь после консультации с архиереем данной области. Конечно, совершение этого тягчайшего греха - явление исключительное в среде православных христиан, но духовник должен помнить, что преступление может совершаться и в неявной форме. На них следует останавливать внимание во время частной и общей исповеди.

     Очень близки к совершению убийства те, кто во гневе на ближнего допускает рукоприкладство, нанося ему побои, раны, увечья. Виновны в этом грехе родители, жестоко обращающиеся со своими детьми, избивающие их за мельчайшую провинность, а то и без всякого повода. К сожалению, чаще всего священнику приходится на исповеди выслушивать жалобы жертв подобной жестокости: жен, матерей, детей. Как правило впадают в этот отвратительный грех те, кто злоупотребляет вином, поэтому священник, исповедуя взрослого мужчину, должен задать ему вопрос, не повинен ли он в грехе рукоприкладства, особенно если он признает свое пристрастие к вину. Повинны в этом грехе и те, кто сплетнями, наговорами, клеветой вызывал озлобление в человеке против кого-либо третьего и тем более - наущал его физически расправиться с ним. Часто этим грешат свекрови по отношению к своим невесткам, соседи, возводящие напраслину на женщину, временно разлученную с мужем, намеренно вызывая сцены ревности, которые кончаются избиениями.

     Своевременное неоказание помощи больному, умирающему - вообще равнодушие к чужим страданиям тоже следует рассматривать как пассивное убийство. Особенно ужасно подобное отношение к престарелым больным родителям со стороны детей.

     Сюда же относится неоказание помощи человеку, попавшему в беду: бездомному, голодному, утопающему на ваших глазах, избиваемому или ограбляемому, потерпевшему от пожара или наводнения.

     Но мы убиваем ближнего не только руками или оружием, но и жестокими словами, бранью, издевательством, насмешкой над чужим горем. Св. апостол Иоанн говорит: "Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца" (1 Ин. 3, 15). Каждый на себе испытал, как ранит и убивает душу злое, жестокое, язвительное слово.

     Не меньший грех совершают и те, кто лишают чести, невинности молодые души, растлевая их физически или нравственно, толкая их на путь разврата и греха. Блаженный Августин говорит:

     "Не думай, что ты не убийца, если ты наставил ближнего твоего на грех. Ты растлеваешь душу соблазненного и похищаешь у него то, что принадлежит вечности". Приглашать на пьяное сборище юношу или девушку, подстрекать к отмщению обид, соблазнять развратными зрелищами или рассказами, отговаривать соблюдать пост, заниматься сводничеством, предоставлять свое жилище для пьянства и развратных сборищ-все это соучастие в нравственном убийстве ближнего.

     Убийство животных без нужды в пропитании, истязание их, - это тоже нарушение VI заповеди. "Праведный печется и о жизни скота своего, сердце же нечестивого жестоко" (Притч. 12, 10).

     Предаваясь чрезмерной печали, доводя себя до отчаяния, мы грешим против той же заповеди. Самоубийство-величайший грех, ибо жизнь есть дар Божий и только Ему принадлежит власть лишить ее нас. Отказ от лечения, намеренное неисполнение предписаний врача, сознательное нанесение вреда своему здоровью чрезмерным употреблением вина, курением табака-тоже медленное самоубийство. Некоторые убивают себя чрезмерным трудом ради обогащения - это тоже грех.

     По правилам Анкирского собора (313), высказавшегося по вопросу об отношении Православной Церкви к искусственному прерыванию беременности, за преднамеренное умерщвление плода (аборт) полагается отлучение от Причащения на 10 лет. Святой Василий Великий, говоря в одном из своих правил (2-е правило) об "умышленно погубивших зачатый во утробе плод", не допускает различия между плодом, вполне образовавшимся, и еще не получившим человеческого вида. Он находит в этом преступлении двойной грех: и детоубийство, и покушение на самоубийство, так как с насильственным погублением плода подвергается опасности и жизнь самой матери. Святой Василий Великий в указанном правиле осуждает таких матерей в детоубийстве, но определяет им половину срока эпитимии, положенной за убийство. Это снисхождение, по объяснению толкователей, объясняется, во-первых, тем, что еще не рожденный плод не считается полноценным человеком, обладающим жизнью вполне; во-вторых, у этого преступления могут быть смягчающие обстоятельства, облегчающие наказание, как, например, невыносимый стыд бесчестия, сильный страх гнева мужа или родителей, и, наконец, наиболее уважительное - такое болезненное состояние организма, когда дальнейшее вынашивание плода и роды явным образом угрожают жизни самой женщины. Впрочем, по тому же правилу св. Василия Великого, десятилетнее отлучение может быть сокращено при наличии искреннего и глубокого покаяния как в самом грехе, так и в предшествующих ему падениях, приведших к нему (блуд, прелюбодеяние).

     Святая Церковь, ее святые отцы и учители, осуждая проведение абортов и считая это грехом, исходят из того, чтобы люди не пренебрегали бездумно священным даром жизни. В этом заключается смысл всех церковных прещений по вопросу об абортах. При этом Церковь напоминает слова апостола Павла, что "жена... спасется через чадородие, если пребудет в вере и любви и в святости с целомудрием" (1 Тим.2,14, 15).

     Женщину, находящуюся вне Церкви, предостерегают от этого поступка медицинские работники, разъясняя опасность и моральную нечистоту этой операции. Однако неверующая женщина вольна поступать с собой по собственному усмотрению. Для женщины, признающей свою причастность к Православной Церкви (а таковой, по-видимому, следует считать всякую крещеную женщину, приходящую в храм для исповеди), искусственное прерывание беременности категорически недопустимо и простительно лишь в исключительных случаях, когда по состоянию здоровья дальнейшее вынашивание плода угрожает ее жизни.

     Иногда, к глубокому сожалению, приходится наблюдать, как отдельные священники упоминают этот страшный грех на общей исповеди наряду с другими и отпускают его, даже не побеседовав с согрешившей на личной исповеди, не выяснив причины, толкнувшей ее на этот поступок, и не услышав от нее ни слова раскаяния. Тем самым они покрывают нераскаянный грех, что является губительным для души исповедницы, совершают преступление против пастырской совести и вносят соблазн в среду остальных прихожан.

     В таких случаях священник должен наедине разъяснить отношение Церкви к этому греху, указав на равнозначность аборта убийству, на вред, наносимый ее здоровью, напомнить, что после рождения ребенка женщина никогда не жалеет об этом, но очень часто раскаивается в совершенных абортах и страдает от их последствий. Весьма важно указать исповеднице на то, что в этом тяжелом грехе замешано еще и отсутствие доверия к Богу, уотрояющему жизнь всякого человека, приходящего в мир, вопреки нашим опасениям нужды и страху перед тяготами быта в связи с рождением ребенка. Необходимо также заручиться твердым обещанием исповедницы впредь никогда не повторять этого преступления и лишь после этого либо дать посильную эпитимию, либо сразу отпустить грех. В проповедях следует чаще разъяснять тяжесть этого греха, призывая всеми силами избегать его и отвращать от него близких.

     Случается, что исповедник слишком конкретно понимает заданный ему вопрос общего характера, не осознает всего многообразия проявления того или иного греха и спешит дать отрицательный ответ. Некоторые, например, считают нарушением заповеди "не укради" только явное воровство и грабеж с применением насилия, когда отбираются крупные денежные суммы или другие материальные ценности, и поэтому, не задумываясь, отрицают свою виновность в грехе хищения. Однако хищением является всякое незаконное присвоение чужого имущества, как собственного, так и общественного. Хищением (воровством) следует считать невозвращение денежных долгов или вещей, данных на время. Не менее предосудительно тунеядство, попрошайничество без крайней необходимости, при возможности самому зарабатывать на пропитание. Если человек, пользуясь несчастьем другого, берет с него больше, чем следует, то он совершает грех лихоимства. Под понятие лихоимства подпадает также перепродажа пищевых и промышленных продуктов по завышенным ценам (спекуляция). Безбилетный проезд в общественном транспорте - это тоже поступок, который следует считать нарушением VIII заповеди. Все это следует разъяснять во время беседы перед исповедью всем собравшимся.

     Когда исповедник признается в грехах, связанных с нанесением непосредственного материального ущерба отдельным лицам или учреждению, следует настаивать на том, чтобы кающийся постарался возместить нанесенный ущерб: возвратил украденную вещь или ее денежную стоимость независимо от давности совершения проступка. Если такое исправление последствий совершенного греха еще возможно, то оно явится лучшей формой эпити-мии. При невозможности этого следует призвать к совершению какого-либо конкретного доброго дела по отношению к потерпевшему или его близким, или даже совсем посторонним людям. Важно только, чтобы это дело требовало некоторого ущемления собственных интересов, гордости, иными словами, - проявления христианского смирения и хотя бы минимальной жертвенности.

     Грехи против VII заповеди по самой природе своей являются особенно распространенными, живучими, а потому и наиболее опасными. Они связаны с одним из сильнейших человеческих инстинктов - половым. Чувственность глубоко проникла в падшую природу человека и может проявляться в самых разнообразных и изощренных формах. Святоотеческая аскетика учит бороться со всяким грехом с самого его малого проявления. Поэтому пастырю надлежит бороться не только с уже явными проявлениями плотского греха, но с похотливыми помыслами, мечтаниями, фантазией, ибо "всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем" (Мф. 5, 28). Вот примерная схема развития в нас этого греха.

     Блудные помыслы, развивающиеся от воспоминаний прежде виденного, слышанного или даже испытанного во сне. В уединении, часто ночью, они особенно сильно одолевают человека. Здесь лучшим лекарством являются аскетические упражнения: пост в пище, недопустимость лежания в постели после просыпания, регулярное чтение утреннего и вечернего молитвенного правил.

     Соблазнительные разговоры в обществе, непристойные истории, анекдоты, рассказываемые с желанием понравиться окружающим и быть в центре их внимания. Многие молодые люди, чтобы не показать свою "отсталость" и не быть осмеянными товарищами, впадают в этот грех. Сюда же надо отнести пение безнравственных песен, писание похабных слов, а также употребление их в разговоре. Все это приводит к порочному самоуслаждению, которое тем более опасно, что, во-первых, связано с усиленной работой воображения, а во-вторых, так неотступно преследует несчастного, что он постепенно становится рабом этого греха, который разрушает его физическое здоровье и парализует волю к преодолению порока. Такой человек при условии, что он сознает всю греховность своего положения, требует особого, терпеливого, исполненного отеческой любовью отношения пастыря.

     Блуд-неосвященное благодатной силой таинства Брака совокупление холостого мужчины и незамужней женщины (или нарушение целомудрия юношей и девушкой до брака).

     Прелюбодеяние-нарушение супружеской верности одним из супругов.

     Кровосмешение - плотская связь между близкими родственниками.

     Противоестественные половые связи: мужеложество, лесбизм, скотоложество.

     Об отвратительности перечисленных грехов вряд ли следует подробно распространяться. Всякому христианину очевидна их недопустимость: они ведут к духовной смерти еще до физической кончины человека.

     Всем мужчинам и женщинам, приносящим покаяние, если они состоят в связи, неосвященной Церковью, следует настойчиво рекомендовать освятить свой союз таинством Брака, в каком бы возрасте они ни были. Кроме того, и в браке следует соблюдать целомудрие, не предаваться неумеренности в плотских удовольствиях, воздерживаться от сожительства в посты, накануне воскресных и праздничных дней.

Беседа перед исповедью

     "Се, время благоприятно и день очищения". Время, когда мы можем отложить тяжкое бремя греховное, разорвать вериги греха: "скинию падшую и сокрушенную" нашей души увидеть обновленной и светлой. Но к этому блаженному очищению ведет нелегкий путь.

     Мы еще не приступили к исповеди, а душа наша слышит искушающие голоса: "Не отложить ли? Достаточно ли я приготовлен? Не слишком ли часто говею?" Нужно дать твердый отпор этим сомнениям. В Священном Писании мы читаем: "Сын мой! Если ты приступаешь служить Господу Богу, то приготовь душу твою к искушению: управь сердце твое и будь тверд, и не смущайся во время посещения; прилепись к Нему и не отступай, дабы возвеличиться тебе напоследок" (Сир. 2, 1-3). Если ты решил говеть, явится множество препятствий, внутренних и внешних, но они исчезают, как только проявишь твердость в своих намерениях.

     Как часто надо исповедоваться? - Надо исповедоваться возможно чаще, по крайней мере в каждый из четырех постов. Нам, неискусным в покаянии, необходимо вновь и вновь учиться каяться. Необходимо стремиться к тому, чтобы промежутки между исповедями были наполнены духовной борьбой, усилиями, питаемыми плодами последнего говения и возбуждаемыми ожиданием приближающейся новой исповеди.

     Хотя и желательно иметь своего духовника, но это вовсе не обязательное условие для истинного покаяния. Для человека, действительно страдающего от своего греха, безразлично, у кого он исповедует его; лишь бы как можно скорее покаяться в нем и получить отпущение. Покаяние должно быть совершенно свободным, никак не вынужденным лицом исповедующим.

     Исповедь это не беседа о своих недостатках, сомнениях, это не простое осведомление духовника о себе. Исповедь - это таинство, а не просто благочестивый обычай. Исповедь - это горячее покаяние сердца, жажда очищения, которая происходит от ощущения святыни, это второе Крещение, и, следовательно, в покаянии мы умираем для греха и воскресаем для святости. Раскаяние- первая степень святости, а бесчувственность - это пребывание вне святости, вне Бога.

     Первым действием готовящегося к исповеди должно быть испытание сердца. Для этого и положены дни подготовки к таинству - говение. Обычно люди, неопытные в духовной жизни, не видят ни множественности своих грехов, ни их гнусности. Они говорят: "ничего особенного я не совершал", "у меня только мелкие грехи, как у всех", "не украл, не убивал", - так часто многие начинают Исповедь. А самолюбие, неперенесение укоров, черствость, человекоугодие, слабость веры, отсутствие любви к ближнему, малодушие, духовная леность-разве это не важные грехи? Разве можно утверждать, что мы достаточно любим Бога, что вера наша действенна и горяча? Разве каждого человека мы любим как брата во Христе? Разве достигли мы кротости, безгневия, смирения? Чем объяснить нашу безучастность на Исповеди, наше самомнение, как не окамененным нечувствием, как не "мертвостью сердечной, душевной смертью, телесную предваряющей"? Почему святые отцы и учители наши, оставившие нам покаянные молитвы, считали себя первыми из грешников, с искренней убежденностью взывали к Иисусу Сладчайшему: "Никто же согреших на земли от века, якоже согреших аз, окаянный и блудный!" А мы убеждены, что у нас все благополучно! Чем ярче свет Христов озаряет сердца, тем яснее сознаются все недостатки, язвы и раны. И наоборот: люди, погруженные в мрак греховный, ничего не видят в своем сердце, а если и видят, то не ужасаются, так как им не с чем сравнивать, ибо Христос для них закрыт пеленой их грехов.

     Поэтому прямой путь к познанию своих грехов - это приближение к свету и молитве об этом свете, который есть суд миру и всему мирскому в нас самих,"ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы, а поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны" (Ин. 3, 19-21). И пока нет такой близости ко Христу, при которой покаянное чувство является нашим обычным состоянием, надо, готовясь к исповеди, проверять свою совесть.

     Разбираясь в нравственном состоянии своей души, надо постараться различать основные грехи от производных, симптомы от более глубоких причин. Например, мы замечаем, - и это очень важно, - рассеянность на молитве, невнимание во время богослужения, отсутствие интереса к слушанию и чтению Священного Писания; но не происходят ли эти грехи от маловерия и слабой любви к Богу?! Нужно отметить в себе своеволие, непослушание, самооправдание, нетерпение упреков, неуступчивость, упрямство; но гораздо важнее открыть и понять их связь с самолюбием и гордостью. Если мы замечаем в себе стремление быть всегда в обществе, на людях, проявляем словоохотливость, насмешливость, злословие, если мы излишне заботимся о своей наружности и одежде, то надо внимательно исследовать эти страсти, ибо чаще всего так проявляется наше тщеславие и гордыня.

     Если мы слишком близко принимаем к сердцу житейские неудачи, тяжело переносим разлуку, безутешно скорбим об отошедших, то не кроется ли в силе и глубине этих наших искренних чувств неверие в благой Промысл Божий?

     Есть еще одно вспомогательное средство, ведущее нас к познанию своих грехов, - чаще, и особенно перед исповедью, вспоминать то, в чем обычно обвиняют нас другие люди, бок о бок с нами живущие, наши близкие: очень часто их обвинения, укоры, нападки справедливы. Но даже если они и кажутся несправедливыми, надо принимать их с кротостью, без озлобления. Перед исповедью необходимо просить прощение у всех, перед кем считаешь себя виновным, чтобы приступить к таинству с неотягощенной совестью.

     При таком испытании сердца нужно следить, чтобы не впасть в чрезмерную мнительность и мелочную подозрительность ко всякому движению сердца; ставши на этот путь, можно потерять чувство важного и неважного, запутаться в мелочах. В таких случаях надо временно оставить испытание своей души и молитвой и добрыми делами прояснить свою душу.

     Приготовление к исповеди не в том, чтобы возможно полно вспомнить и даже записать свой грех, а в том, чтобы достигнуть того состояния сосредоточенности, серьезности и молитвы, при которых, как при свете, станут видны ясно наши грехи. Духовнику исповедник должен принести не список грехов, а покаянное чувство, не детальный рассказ о своей жизни, а сокрушенное сердце.

     Знать свои грехи, это еще не значит-каяться в них. Правда, Господь принимает исповедание-искреннее и добросовестное- даже если оно и не сопровождается сильным чувством раскаяния, если и этот грех - окамененное нечувствие - мы исповедаем мужественно и откровенно, без лицемерия. И все же сокрушение сердца, скорбь о грехах своих, есть важнейшее из того, что мы можем принести на исповедь. Но что же делать, если иссохшее греховным пламенем сердце наше не орошается живительными водами слез? Что если"немощь духовная и плоти неможение" так велики, что не способны на искреннее покаяние? И все-таки это не причина для того, чтобы откладывать исповедь в ожидании покаянного чувства.

     Бог может коснуться нашего сердца, и в течение самой исповеди: самоисповедование, наименование вслух наших грехов, может смягчить наше сердце, утончить духовное зрение, обострить покаянное чувство. Больше же всего преодолению нашей духовной вялости служат приготовление к исповеди, пост. Истощая наше тело, пост нарушает гибельное для духовной жизни наше телесное благополучие и благодушие. Однако пост сам по себе только подготовляет, разрыхляет почву нашего сердца, которое после этого сможет впитать молитву, Слово Божие, жития святых, творения святых отцов, а это в свою очередь повлечет усиление борьбы со своей греховной природой, подвигнет на активное делание добра близким.

     Наше бесчувствие на исповеди большею частью коренится в отсутствии у нас страха Божия. Вот сюда и должны быть направлены наши усилия. Вот почему так важны, благотворны слезы на исповеди, - они размягчают наше окаменение, потрясают нас, делают проще, вызывают благодетельное самозабвение, устраняют главное препятствие к покаянию-нашу гордыню, нашу самость. После таких слез-кротость, безгневие, умягченность, умилен-ность, мир в душе у тех, кому Господь послал плач, творящий радость. Не нужно стыдиться слез на исповеди, нужно дать им свободно литься, омывая наши скверны. "Тучи ми подаждь слез в поста красный день, яко да восплачу и омыю скверну, яже от сластей, и явлюся тебе очищен", - поем мы на первой седмице Великого поста.

     Третий момент исповеди - словесное исповедание грехов. Не нужно ждать вопросов, надо самому сделать усилия; ведь исповедь - это подвиг и самопринуждение. Говорить надо точно, не затемняя неприглядности греха общими выражениями (например, "грешен против 7-й заповеди"). Очень трудно, исповедуясь, избегнуть соблазна самооправдания, трудно отказаться от попыток объяснить духовнику "смягчающие обстоятельства", от ссылок на третьих лиц, якобы введших нас в грех. Все это признаки самолюбия, отсутствия глубокого покаяния, продолжающегося коснения в грехе. Иногда на исповеди ссылаются на слабую память, не дающую, будто бы, вспомнить все грехи. Действительно часто бывает, что мы легко и быстро забываем наши грехопадения. Но происходит ли это только от слабой памяти? Ведь, например, случаи, когда особенно больно было задето наше самолюбие, когда нас незаслужено обидели; или, наоборот, все то, что льстит нашему тщеславию: наши удачи, наши добрые дела, похвалы и благодарности нам - мы помним долгие годы. Все то в нашей мирской жизни, что производит на нас сильное впечатление, мы долго и отчетливо помним. Не значит ли это, что мы забываем наши грехи, потому, что не придаем им серьезного значения?

     Знак совершенного покаяния - чувство легкости, чистоты, неизъяснимой радости, когда грех кажется так же труден и невозможен, как только что далека была эта радость.

     Раскаяние наше не будет полным, если мы, каясь, не утвердимся внутренне в решимости не возвращаться к исповеданному греху. Но спрашивают, как это возможно, как я могу обещать себе и своему духовнику, что я не повторю своего греха? Не будет ли ближе к истине как раз обратное-уверенность в том, что грех повторяется? Ведь на опыте своем каждый знает, что через некоторое время неизбежно возвращаешься к тем же грехам; наблюдая за собой из года в год, не замечаешь никакого улучшения. Было бы ужасно, если бы это было так. Но, к счастью, - это не так. Не бывает случая, чтобы, при наличии искреннего покаяния и доброго желания исправиться, с верою принятое Святое Причастие не произвело в душе благих перемен. Дело в том, что, прежде всего, мы не судьи самим себе; человек не может правильно судить о себе, стал ли он хуже или лучше, поскольку и он сам, и то, что он судит, - величины меняющиеся. Возросшая строгость к себе, усилившееся духовное зрение могут дать иллюзию, что грехи умножились и усилились. На самом деле они остались те же, может быть, даже ослабели, но раньше мы их не так замечали. Кроме того, Бог, по особому Промышлению Своему, часто закрывает нам глаза на наши успехи, чтобы защитить нас от злейшего греха - тщеславия и гордости. Часто бывает, что грех еще остался, но частые исповеди и причащение Святых Тайн расшатали и ослабили его корни. Да сама борьба с грехом, страдание о своих грехах-разве это не приобретение?! "Не устрашайся, хотя бы ты падал каждый день, и отходил от путей Божиих, стой мужественно, и ангел, тебя охраняющий, почтит твое терпение", - говорил св. Иоанн Лествичник.

     И даже если нет этого чувства облегчения, возрождения, надо иметь силы вернуться опять к исповеди, до конца освободить свою душу от нечистоты, слезами омыть ее от черноты и скверны. Стремящийся к этому всегда достигнет того, чего ищет.

     Только не будем приписывать себе свои успехи, рассчитывать на свои силы, надеяться на свои усилия. Этим можно погубить все приобретенное."Рассеянный ум мой собери, Господи, и оледеневшее сердце очисти, яко Петру, дай ми покаяние, яко мытарю-воздыхание и якоже блуднице-слезы". Аминь.

Покаяние есть Таинство, в котором верующий исповедует свои грехи Богу в присутствии священника и получает через священника прощение грехов своих от Самого Господа Иисуса Христа. Спаситель дал св. апостолам, а через них и священникам, власть разрешать грехи: ≪Приимите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся≫ (Ин. 20, 22—23).

Для получения прощения грехов от исповедующегося требуется: примирение со всеми ближними, искреннее сокрушение о грехах и истинное исповедание их, твердое намерение исправить свою жизнь, вера в Господа Иисуса Христа и надежда на его милосердие. Как важно последнее, видно из примера Иуды. Он раскаялся в страшном грехе — предательстве Господа, но в отчаянии удавился, так как не имел веры и надежды. А ведь Христос взял на Себя все наши грехи и уничтожил их Своей крестной Смертью!

4.5.Последование таинства священства

ТАИНСТВО СВЯЩЕНСТВА (РУКОПОЛОЖЕНИЕ).

     Священство есть таинство, в котором через святительское рукоположение на правильно избранного нисходит Святой Дух и поставляет его совершать таинства и пасти стадо Христово. (Православный катихизис)

     Хотя таинство Священства совершается при общественном богослужении, само по себе, как совершаемое только над некоторыми лицами, оно относится к частному богослужению.

Степени церковной иерархии

     Таинство Священства совершается только над лицом мужского пола, принадлежащим к клиру, православно верующим, состоящим в первом браке, освященном Церковью, или принявшим монашеские обеты и избранным для возведения в одну из трех степеней церковной иерархии: диакона, пресвитера и епископа. Это таинство называется также Рукоположением, или Хиротонией (греч. "хир" - рука, "тефими" - полагаю).

     Диакон (греч. "диаконос" - служитель) - священнослужитель первой (младшей) степени, который, участвуя в общественном и частном богослужении, служит при таинствах, но не совершает ни одного из них. Диакон, состоящий в монашеском чине, называется иеродиаконом, а принявший схиму-схииероди-аконом. Старший диакон в белом (женатом) духовенстве называется протодиаконом (первым диаконом), а в монашестве-архидиаконом (старшим диаконом).

     Пресвитер (греч. "пресвйтерос" - старец), который иначе называется священником, или иереем (греч. "иерейс" - священник) - священнослужитель, который может совершать шесть из семи таинств, за исключением таинства Хиротонии, и находится в подчинении епископа. В сан пресвитера может быть рукоположен только диакон (женатый или монашествующий). Пресвитер, состоящий в монашеском чине, называется иеромонахом (греч. "иеромонахос"- священник-монах), а принявший схиму - схи-иеромонахом. Старшие из пресвитеров белого духовенства называются протоиереями, протопресвитерами, т. е. первыми иереями, первыми пресвитерами, а монашествующие - игуменами, т. е. вождями монашествующей братии, архимандритами, т. е. настоятелями монашеских обителей, принявшие схиму-схиигуменами и схиархимандритами.

     Епископ (греч. "епйскопос" - надзиратель) - священнослужитель высшей степени, совершает все семь таинств и имеет власть через таинство Рукоположения преподавать другим этот благодатный дар. По древней традиции в сан епископа посвящают только священников, принявших монашеский чин - архимандритов.

     Епископ называется также архиереем, или иерархом, т. е. священноначальником, иногда - святителем. Сан епископа в административном отношении имеет пять степеней. Викарный епископ (или хорепископ) имеет власть над приходами небольшого города или группы сел, которые называются викариатством. Епископ управляет приходами целой области, называемой епархией. Архиепископ (т. е. старший епископ) часто управляет епархией большего размера. Митрополит - это епископ большого города и прилегающей области, который может иметь наместников в лице викарных епископов. Экзарх, т. е. первоначальству-ющий епископ (обычно митрополит) большого столичного города, ему подвластны несколько епархий, входящих в состав экзархата с их епископами и архиепископами, которые являются его наместниками. Патриарх - отценачальник - предстоятель Поместной Церкви, избираемый и поставляемый на Соборе-высший чин церковной иерархии. К монашескому имени епископа всегда прибавляется наименование управляемой им епархии, а к имени патриарха-полное наименование возглавляемой им Поместной Церкви.

Христианское (новозаветное) понятие о священстве

     При вступлении в Церковь верующий через таинство Крещения и ниспослание ему дара Духа Святого поставляется на служение в Церкви. Всякий член Церкви - харизматик, обладающий благодатью Божией. Дар Духа Святого, получаемый каждым верным в таинстве Миропомазания, сообщает ему харизму царственного священства. В Церкви нет даров Духа без служения, как и нет служения без даров. Через харизму царственного священства верный призывается к священническому служению в Церкви.

     Прямые свидетельства Священного Писания о священническом служении членов Церкви немногочисленны, но настолько определенны, что не требуют особых толкований. В своем послании апостол Петр обращается ко всем христианам: "... И сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом.... Но вы род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда непомилованные, а ныне помилованы" (1 Пет. 2, 5, 9 - 10). В Апокалипсисе мы читаем:

     "Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею и соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему, слава и держава во веки веков, аминь" (Откр. 1, 5, 6). "Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени, и соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле" (Откр. 5, 9 - 10). И по воскресении первом верные "будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет" (Откр. 20, 6).

     Церковь-народ Божий, который Бог образовал для Себя во Христе. Это стадо Божие, которое нуждается в пастырях, охраняющих, учащих, управляющих. Однако не человеческая воля выступает организующим началом Церкви, но Дух Святой, ибо и сами земные пастыри суть овцы того же стада, пасомые Пастырем Небесным. В Духе Святом лежит начало Церкви, через Него и в Нем она живет. Дары Духа даются не сами по себе, но для служения в Церкви, для созидания ее тела. Дары различны и служения различны, но Дух один и тот же; ибо Он создал служения апостольства, пророчества и учительства, и Он же поставляет на служение управления Церковью. Различно содержание служений, а потому различно и их значение, но не может существовать Церковь без служений управления, учительства и тайносовершения. Без них не может быть евхаристического собрания, а без Евхаристии, в которой участвуют и пастыри и пасомые, каждый на месте своего служения, не может быть Церкви.

     Ветхий Израиль был избранным народом Божиим: "Ты народ святой у Господа, Бога твоего, и тебя избрал Господь, чтобы ты был собственным Его народом из всех народов, которые на земле" (Втор. 14, 2). Бог дал обещание народу Своему: "Итак, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете уделом Моим из всех народов: ибо Моя вся земля. А вы будете у Меня царством священников и народом святым" (Исх. 19, 5-6).

     В Новом Завете таким родом и народом, избранным и образованным Господом для себя, стали христиане, которые раньше вообще не были народом, а соделавшись Церковью, стали народом Божиим, к которому принадлежит каждый верный. Этнический, национальный принцип, по которому был избран Ветхий Израиль, заменен принадлежностью к Церкви, в которой и этнические и социальные признаки оказались превзойденными: "Нет уже иудея, ни язычника, нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе. Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники" (Гал. 3, 28-29). "Дары и призвание Божие непреложны" (Рим. 11, 29), и потому нельзя быть в Церкви и не быть членом народа Божьего, а вся Церковь - народ Божий - Новый Израиль, и каждый призван, как священник Богу, приносить Ему Иисусом Христом духовные жертвы.

     В иудействе было особое священство, закрытое и недоступное для народа, была грань, которая раз и навсегда отделяла священство от народа, была завеса, которая закрывала от народа святыню. Царственное священство всего Ветхого Израиля оставалось обетованием. В Ветхом Завете служение в храме было доступно одному левитскому священству и чуждо всему остальному народу Израиля. Обетование о царственном священстве исполнилось в Новом Израиле-Церкви Христовой. Покрывало снято со святыни-"и вот завеса во храме раздралась надвое, сверху донизу" (Мф. 27, 51). Новый Израиль введен во святилище "посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым, который Он вновь открыл нам через завесу, то есть плоть Свою" (Евр. 10, 19-20). Через это вхождение в "храм тела Христа" (Ин. 2, 21) новозаветный народ стал царственным священством, которое и стало основой жизни Церкви. Служение распространилось на всех членов Церкви, живой нерукотворенной Скинии. Но-нозаветный народ весь составлен из царей и священников, он весь свят, и в его собрании Господь, а потому он не поглощается землею и не истребляется огнем. Служение Богу совершается не в ограде храма, а в святилище, в котором новозаветный народ находится. "Вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к Небесному Иерусалиму и тьмам ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю Нового Завета Иисусу" (Евр. 12, 22-24). Новому Израилю открыт доступ туда, куда ветхозаветный народ не мог приступать.

     Духовно рожденный в таинстве Крещения новокрещенный поставляется на служение в Церкви в своем звании члена народа Божиего, народа царей и священников, чтобы он сохранил "одежду Крещения и обручения Духа нескверно и непорочно в день страшный Христа Бога нашего". Дух есть залог будущего века, который наступит в день Господень. Сохранивший обручение Духа сохраняет себя в день Господень, который наступает в каждой Евхаристии, где он совместно со всем народом служит Богу. Одежда Крещения - это одеяние священника для священнического служения в Церкви.

     Церковная иерархия имеет божественное установление. Только благодаря иерархии можно исполнить завет святого апостола Павла: "Все должно быть благопристойно и чинно", ибо "Бог не есть Бог неустройства, но мира" (1 Кор. 14, 40, 33). Сам Иисус Христос избрал 12 апостолов, чтобы они были строителями тайн Божиих. В свою очередь апостолы, деятельность которых была направлена Духом Святым и живым примером Спасителя, также избрали на служение Церкви известных лиц и таким образом установили тот порядок непрерывного священства, который соблюдается в Церкви до настоящего времени. Принимая в соображение всю совокупность мест Священного Писания, относящихся к установлению в первоначальной Церкви особых должностей, нужно признать, что одни из них были чрезвычайные, другие-обыкновенные. К первой категории принадлежали пророки, апостолы, евангелисты и, наконец, лица, обладающие необыкновенными дарами Святого Духа. Ко второй - предстоятели, блюстители, пастыри, учители, пресвитеры и диаконы. Евангельская и апостольская история сохранила нам несколько указаний на способ призвания этих лиц к их должности, и эти указания разъясняют нам начало истории посвящений в звание клира. Евангелисты Лука и Иоанн, говоря о явлении Спасителя ученикам по Воскресении, замечают: первый, что Спаситель, подняв руки, благословил апостолов (Лк. 25, 50); второй, что Он дунул и сказал:

     "Примите Духа Святаго" (Ин. 20, 22). Как благословение, так и дуновение были актом посвящения апостолов на дело служения, но это были акты посвящения апостолов на служения чрезвычайные. По внутреннему характеру здесь можно видеть первый образец посвящения, но его форма не удержалась в Церкви.

     Посвящение в форме рукоположения в первый раз применено было при избрании Павла и Варнавы в Антиохии. Дух Святый, по сказанию 13 гл. Деяний апостольских, соизволил, чтобы Варнава и Павел отделены были на дело, к которому Он призвал их.

     Тогда апостолы, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их (ст. 2-3). Итак, посвящение Варнавы и Павла совершено было чрез рукоположение при посте и молитве.

     Пример хиротонии в смысле церковного действия представляет посвящение семи диаконов в Иерусалиме: "Тогда двенадцать апостолов, созвав множество учеников, сказали: не хорошо нам, оставив слово Божие, пещись о столах. Итак, братия, выберите из среды себя семь человек, изведанных, исполненных Святого Духа и мудрости; их поставим на эту службу" (Деян. 6, 2, 3). И одобрено было это предложение всем собранием. И избрали Стефана, мужа, исполненного веры и Духа Святого, и Филиппа, и Прохора, и Никанора, и Тимона, и Пармена, и Николая Анти-охийца, обращенного из язычников. Их поставили перед апостолами, и они, помолившись, возложили на них руки. В этом рассказе, как видно, речь идет о посвящении диаконов. Посвящение в эту должность соединено было с рукоположением. Следующие примеры посвящений указаны в 14-й главе Деяний святых апостолов, где говорится, что апостолы Павел и Варнава, проходя Ли-стру, Иконию и Антиохию, рукоположили пресвитеров для каждой Церкви, помолились, постились и предали их Господу.

     О рукоположении также говорит апостол Павел в Первом послании к Тимофею: "Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству, с возложением рук священства" (1 Тим. 4, 14). А во Втором послании к нему пишет: "Напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение" (2 Тим. 1, 6).

     Если допустить, что в обоих случаях апостол ведет речь о двух особых посвящениях, то нужно будет в первом видеть указание на посвящение Тимофея в сан священника, во втором - в сан епископа. Действительно, в древних надписаниях Послания к Тимофею он называется епископом Ефесским. Итак, основания для посвящения в духовные должности находятся в книгах Нового Завета. Положение это признается как восточными, так и западными христианами, включая протестантов; однако последние считают это посвящение простым обрядом, не имеющим сакраментального значения. Посвящение это во времена апостолов состояло из двух элементов: молитвы и руковозложения.

Служение церковного управления - епископство

     Первая и высшая степень в церковной иерархии-епископская. Происхождение ее от времен апостольских признается как Православной Церковью, так и Католической. Древнехристианская письменность дает нам троякого рода основания считать сан епископа особым и древнейшим. Святой Игнатий Богоносец (I в.), один из первых церковных писателей, в послании магнезий-цам, между прочим, увещевает своих пасомых поступать во всем единодушно под начальством своих властей. Власти эти суть епископы - наместники Божии, пресвитеры - сословие апостолов и диаконы, которым вверено служение Иисуса Христа. С древнейших времен епископскому сану вменялось право служения, управления, учительства и поставления священнослужителей.

     Церковное управление и учительство - это особое служение в Церкви, для которого необходимы особые дары. В среде народа Божиего, благодатно одаренного, с самого начала исторического существования Церкви имелись лица, которых Сам Бог поставил на дело управления через сообщение благодатных даров Святого Духа: "И иных Бог поставил в Церкви, во-первых-апостолами, во-вторых - пророками, в-третьих - учителями, далее иным дал силы чудодейственные, также дары исцеления, вспоможения, управления, разные языки" (1 Кор. 12, 28). "И Он поставил одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова" (Еф. 4, 11). Только тот, кто получил дар управления, может управлять народом Божиим.

     В самой древней молитве поставления в епископы, сохраненной в "Апостольском предании" святого Ипполита Римского (III в.), говорится: "Боже и Отче Господа нашего Иисуса Христа... призри на Твоего служителя и удели ему от Духа благодати, чтобы он мог иметь часть в пресвитериуме и управлять Твоим народом в чистоте сердца" (гл. 8, 2). Весь народ Божий призван к служению священства, так как каждый, вступая в Церковь, поставляется на это служение через сообщение благодатных даров царственного священства, без которых миряне не могли бы сослужить предстоятелю за литургией. Управление же принадлежит только особо призванным, а не всему народу, который даров управления не получил, а без благодатных даров нет и не может быть служения в Церкви.

     "Епископу вверены люди Господни, и он воздаст ответ о душах их" (39-е Апостольское правило). Епископ призван и поставлен Богом на служение управления, а потому он как пастырь пасет стадо Христово. Миряне, не имея харизмы управления, не могут быть соуправляющими епископу, как не могут они сами собою управляться. Они не сослужители епископу в области управления. "Епископу вверены люди Божии" - живые и деятельные члены Церкви, а потому управление епископом церковной жизнью не исключает активности мирян, однако эта активность совсем другой природы, чем активность епископа. Активность в Церкви означает служение, а служение предполагает и соответствующую харизму, ибо не может быть служения в Церкви без даров Духа Святого.

     Не имея дара управления, "люди Господни" имеют дар рассуждения и испытания, который предполагает особый вид служения, вверенного не отдельным членам Церкви, а всему народу Божиему, т. е. всем членам Церкви в их совместном делании. "И пророки пусть говорят два или три, а прочие пусть рассуждают" (1 Кор. 14, 29). "Все испытывайте, хорошего держитесь" (1 Фес. 5, 21). Народу, следовательно, принадлежит рассуждение и испытание того, что делается в Церкви. Епископ управляет народом Божиим совместно с пресвитерами не от своего имени и не на основе права, как получивший власть от людей, или через людей, - он управляет от имени Бога, как поставленный Богом на служение управления. Имея харизму рассуждения и испытания, народ свидетельствует, что все совершающееся в Церкви под водительством пастырей совершается согласно воле Божией, по откровению Духа Святого. В древней Церкви все церковные акты, будь то совершение таинств, прием в Церковь оглашенных, кающихся, отлучение еретиков и т. д., совершались с участием народа. Свидетельство народа об открытии воли Божией в древней Церкви носило характер согласия (консенсус) на то, что должно совершиться в Церкви, и принятия (рецепции) того, что в ней совершилось, как соответствующее воле Божией. Согласие и рецепция народа, однако, не означали того, что каждый представитель клира или мирянин выражал свое личное мнение или желание на совершение того или иного церковного акта. Церковная власть в лице епископов не была связана волей мирян, как и народ не был связан волей своих предстоятелей. Здесь можно привести замечательные слова епископа Киприана Карфагенского (1 258): "С самого начала епископства моего я положил за правило ничего не делать по одному своему усмотрению без совета вашего (пресвитеров) и без согласия народа". Ни воля епископов, ни воля мирян не достаточны сами по себе для действования в Церкви. Церковь живет и действует не волей человеческой, а волен Божией. Согласие и принятие означали свидетельство всей Церкви, что предстоятели действуют и управляют согласно воле Божией.

     В Древней Церкви это было делом как клира, так и народа. Если справедливо то, что епископ есть высший представитель Поместной Церкви, а Церковь в ее составе представляет совокупность клира и мирян, то участие последних в выборе епископа с принципиальной точки зрения вполне нормально.

     История представляет не мало фактов, подтверждающих существование именно такого порядка избрания епископов: Златоуст, например, был избран клиром и народом. Историк Сократ сообщает, что по смерти Константинопольского епископа Нектария, когда возникла необходимость рукоположить нового епископа, то одни требовали одного, другие-другого, и после многократных по сему случаю совещаний, наконец, согласились вызвать из Антиохии антиохийского пресвитера Иоанна, ибо о нем распространилась молва, как о человеке учительном и красноречивом. Итак, чрез некоторое время царь Аркадий по общему определению всех, т. е. клира и народа, призвал его (Сократ, Церковная история, VI, 2, с. 449, 450). При участии народа избраны также Евстафий Антиохийский и Корнилий (Киприан). Но помимо этих отдельных фактов, история сообщает и общие правила, которыми руководствовались при избрании епископов.

     Ни один епископ не мог быть избран без участия клира и народа. Исключение представляли лишь Церкви новообразованные, еще не имевшие достаточной авторитетности в деле избрания. Иногда при этом народ предлагал на усмотрение епископов своего кандидата. Иногда, наоборот, воля народа, за отсутствием законных возражений, имела решающее значение. Участие народа в избрании епископа не было только формальным. В случае единогласного решения народ выражал свой приговор восклицанием "достоин!" или "недостоин!".

     Право это подтверждено было Никейским Собором в послании к Александрийской Церкви (по поводу мелетиан) и первым правилом IV Карфагенского Собора (епископ рукополагается з согласии клира и мирян). В Постановлениях апостольских подтверждается то же право: "В епископа рукополагать того, кто беспорочен... избран всем народом. Когда его наименуют и одобрят, то народ... пусть даст согласие" (VIII, 4). Но эта практика существовала в Церкви не особенно долго: власть византийских императоров нанесла ей скоро сильный удар. Уже в законах императора Юстиниана право избрания епископов предоставляется не народу, но клиру и вельможам; затем - именитым лицам, считавшим себя патронами известной Церкви, предоставлено было почти безусловное право единоличного выбора епископа для этой цели, и клир должен был соглашаться с волею патронов, за редкими исключениями, где выбор известного лица прямо противоречил церковным канонам. Император Феодосии в этом ограничении прав народа и клира дошел даже до того, что сам единолично, вопреки всеобщему желанию, позволил себе назначить Нектария епископом Константинопольским. Так как клир и народ довольно долго не приходили к определенному решению, император затребовал список кандидатов и из них сам выбрал Нектария, несмотря на то, что он не был еще крещен, а был только оглашенным. Епископы пробовали было рассуждать о законности такого выбора, но воля императорская осталась непреклонной. Так мало-помалу народ лишен был права избрания епископов. Право избрания осталось за клиром и светской властью, но "последняя удержала это право только до VII Вселенского Собора, который определил: "Епископов, избранных мирскими начальниками, не признавать... имеющий быть произведенным в епископа должен быть избран епископами".

     Процесс епископского избрания был весьма несложен. Когда наступало время избрания, митрополит извещал о том всех областных епископов, и они должны были явиться в назначенный срок з то место, где нуждались в епископе. В случае невозможности личной явки епископ имел право ограничиться письменным отзывом. Обыкновенно в один из воскресных или праздничных дней епископы приходили в церковь и после того, как между ними и народом устанавливалось соглашение о кандидате, приступали -к его посвящению. Лучшим источником сведений о древнейшем епископском посвящении служат Постановления апостольские; но эти сведения не сгруппированы здесь в одном месте: часть их находится в 10-й главе 3-й книги, часть - в 4-й главе 8-й книги.

     Существенные черты епископской хиротонии, по Постановлениям апостольским, состоят в следующем: 1) Рукоположение епископа совершается двумя или тремя епископами; в этом случае этот источник выражает то же самое требование, что и Правила апостолов (Пр. 1), I Никейского Собора (Пр. 4), Карфагенского Собора (Пр. 13), Антиохийского Собора (Пр. 19) и другие. 2) При посвящении диаконами возлагалось на голову поставляемого раскрытое Евангелие. Обычай этот засвидетельствован также автором сочинения о церковной иерархии с присовокуплением, что при этом поставляемый преклоняет у престола одно колено, а поставляющий архиерей возлагает на главу его руку. Смысл возложений Евангелия святой Иоанн Златоуст раскрывает таким образом: при рукоположении епископа возлагается на главу его Евангелие, чтобы посвящаемый научился, что он принимает истинную тиару Евангелия, и затем знал бы, что, хотя он и есть глава всех, однако подчинен законам; во всем имеет власть, но служит законам; всем управляет по закону, но и подчинен закону. Поэтому знаменитый служитель алтаря и мученик Игнатий писал одному епископу: "Ничто не должно быть без воли твоей, но и ты ничего не должен делать без воли Божией. Итак, то, что епископ принимает на главу свою Евангелие, есть свидетельство того, что он облечен властью, но и сам находится под властью". 3) При посвящении читалась молитва, но текст молитвы не повторяется в других памятниках. 4) После молитвы вручается поставляемому Жертва: в позднейших чпнопоследооаниях новопоставленный приобщается прежде других Тела и Крови Христовой и подает другим Святую Чашу. 5) Поставляемый преподает мир народу, "ибо пастырь, по словам святого Симеона, архиепископа Солунского, находясь на престоле, изображает Самого Господа и от лица Его преподает мир всей Церкви". 6) Новопоставленный говорил народу поучение, которым свидетельствовал свою правоспособность к исполнению епископских обязанностей. 7) На другой день новопоставленный сажаем был на трон. Других подробностей епископской хиротонии составитель Постановлений апостольских не сообщает. Обряд был известен и во времена святого Симеона, архиепископа Солунского, но совершался только в одной Великой церкви. А в прежнее время, по словам того же Симеона Солунского, он отправлялся торжественно во всех епископиях. 8) Интронизация сопровождалась приветствиями епископов, так как новопоставленный становился сопрестольным другим епископам. 9) Время посвящения - день Господень. Но это соблюдалось не всегда, потому что заботой пастырей было немедленно по смерти епископа замещать его кафедру. 10) Посвящение происходило во время Божественной литургии.

     С течением времени, вместо краткого и несложного чина, явилась довольно сложная церемония посвящения в сан епископа. Взятая в ее полном виде, окончательно определившемся в позднее время, она состоит из трех главных частей: а) церемоний подготовительных, б) обряда посвящения в собственном смысле и в) обрядов, сопровождающих посвящение. Право избрания епископа на первых порах предоставлено было клиру и народу; но этот, вызванный самой жизнью обычай с течением времени должен был уступить свое место другому.

     Избрание было предоставлено самим епископам, и они решали этот вопрос отчасти посредством личного соглашения, а отчасти - жребием. Такой порядок избрания существовал в Греции очень долго и занесен был к нам, в Россию.

     Вот как описывается он в письменных памятниках русской древности (см. чин избрания к поставлению в епископы 1428 г. Русская историческая библиотека, т. VI, с. 438): Когда наступит нужда посвящения нового епископа какой-либо епископии, "то митрополит созывает к себе всех епископов своей области к известному сроку. А если кто не может явиться лично, то пусть пришлет собственноручную грамоту, в которой заявит о своем согласии с выбором остальных епископов. Если же кто не явится со злобным намерением, например, по ослушанию, по гордости или по предварительной сделке с князем или иными властями, тот лишается епископского сана, как добровольно отделившийся от общения с другими епископами. Когда епископы соберутся, то митрополит, в присутствии только доверенных клирошан, сообщает им о вдовствующей епископии, разъясняет необходимость избрания нового епископа и, благословив их, отпускает. А они в сопутствии книгохранителя или одного из больших клириков и митрополичьего письмоводителя отправляются в один из церковных приделов.

     Здесь старший из епископов, возложив на себя епитрахиль и став пред иконою Спасителя с ручною кадильницей, сперва кадит образа и епископов, затем делает обычное начало: "Царю Небесный", "Пресвятая Троице", "Отче наш", тропарь Троице - "Благословен еси, Христе Боже наш", кондак -"Егда снизшед языки слия", ектению - "Помилуй нас, Боже", "Честнейшую херувим" и отпуст.

     После этого садятся и начинают каждый в свою очередь предлагать своих кандидатов, достойных на епископию. Оценив всех по достоинству, из них выбирают троих. Письмоводитель записывает имена их на особый лист, который свертывается и запечатывается старшим епископом. Пакет передается книгохранителю, а. епископы расходятся. Книгохранитель передает пакет митрополиту, а митрополит, получив его, уходит в уединенное место, где имеет обычай молиться, полагает пакет пред Спасовым образом или пред Богородицыным, возносит усердную молитву, а затем распечатывает пакет и из трех кандидатов избирает одного. Иногда этот порядок несколько изменялся: имена трех кандидатов писались на особых листах, которые и полагались в церкви на жертвенник, затем посылали в алтарь мальчика, который брал с жертвенника два листа, а оставшийся там третий листок означал кандидата, избранного самим Богом".

     Со времени учреждения русского Святейшего Синода порядок избрания епископов изменился: избирателями стали члены Синода, и избрание и наречение производились также в Синоде, Выбранный кандидат утверждался императорской властью, затем в особом собрании Синода делалось объявление о том, или, что то же, наречение.

     После "Благословен еси, Христе Боже" обер-секретарь прочитывал указ о наречении новопоставляемого епископа, и последний отвечал: "Приемлю и нимало не прекословлю", а затем говорил обычную речь.

     Другой обряд, предшествующий посвящению епископа, - это архиерейская присяга. На образование этого обряда влияло, с одной стороны, отстранение народа от избрания епископов, а с другой - появление в Церкви многочисленных ересей и расколов. Существование многочисленных еретических заблуждений в среде христиан ставило вопрос-действительно ли новопоставленный епископ исповедует православную веру и не держится никакой ереси и никакого раскола. На первых порах, когда кандидат на епископство избирался самим народом и клиром, сомнения в его православии быть не могло: народ и духовенство отлично знали религиозные убеждения своего кандидата, и публичное исповедание веры являлось излишним. Если присмотреться ближе к содержанию древнейшей присяги, то увидим, что она касается именно тех догматов христианства, которые искажались еретиками, и даже прямо указывает на заблуждение еретиков. Такими пунктами служат здесь, во-первых, учение о Троице, а во-вторых - о воплощении Бога Слова. Дело происходило таким образом: старший епископ обращался к новопоставляемому с требованием изложить сперва учение его о Трех Лицах Божества, и, когда он подробно излагал его, тогда старший ставил еще требование - изложить его исповедание о воплощении Бога Слова и о том, сколько природ признается во Христе. Новопоставляемый отвечал на это, новым подробным исповеданием. Принимая во внимание такой характер этого исповедания, можно признать, что оно в целом виде явилось не ранее монофизитских и монофелитских споров и даже не ранее появления ереси иконоборцев, так как в списке (присяге) Алляция упоминается уже об истинном почитании икон.

     Что же касается первоначальных зародышей исповедания, то его можно относить к более древнему времени, по крайней мере, к IV столетию, так как IV Карфагенский Собор, бывший в 398 г., уже предписывает, чтобы новопоставляемые епископы испытывались в православной вере и читали Символ веры (Пр. 12). Не раз менялось оно применительно к требованиям данного времени и места. Несколько характерных в этом роде образцов дошло до нас в наших древних рукописях.

     В них мы видим отражение современных недугов и опасений Церкви, ясные указания на отношения епископа к митрополиту и низшему духовенству, также к князю и вельможам, иноверцам и т. п. Например, в тексте присяги иеромонаха Емельяна, нареченного в Новгородского епископа при Киевском Митрополите Фотии (начало XV в.), помимо исповедания веры и вообще изложения прямых обязанностей епископа, обращают на себя особое внимание те черты, которые характеризуют отношения новопоставляемого епископа к митрополиту. Особый интерес вызывает тот факт, что текст присяги, особенно во второй ее части, начертан по непосредственному указанию греков. Они ревниво охраняли свое иерархическое главенство в России и заставляли новопоставляемого приносить клятву, что он не признает никакого иного митрополита, кроме того, которого пришлют из Царьграда; ставили его в безусловное подчинение этому митрополиту; заставляли клясться, что епископ будет являться к митрополиту по первому его требованию, несмотря даже на задержку со стороны княжеской власти. Наконец, греки не забывали присоединить к присяге и вопрос о пошлинах в пользу митрополита, хотя этот вопрос, по-видимому, мог быть решен и помимо церковной присяги. И все это епископ должен был выполнять, несмотря ни на какие угрозы со стороны царя или великого князя. Таковы были еще в XV-XVI вв. отношения высшего духовенства к светской власти. Эта общая формула присяги с небольшими изменениями просуществовала до XVII в. Но изменялись времена, изменялись и присяги.

     Если мы возьмем одну из последних редакций ее в Русской Церкви, то заметим, что в ней уже немало новшеств. Особенно изменена ее вторая половина. Сущность этой обновленной присяги составляет клятва - соблюдать неизменно все догматы веры. Символ веры, равно как церковные каноны святых апостолов и святых отцов, уставы семи Вселенских и девяти Поместных Соборов, сохранять мир, поучать паству, повиноваться Патриарху, вне своей паствы не рукополагать, не рукополагать на одной и той же литургии по два, по три иерея и диакона, но только по одному; не принимать учения римлян, что хлеб и вино претворяются в Тело и Кровь по произнесении слов "Приимите, ядите..." и "Пиите от нея вси..,"; от таинства не отлучать, кроме нераскаянных грешников; монахов держать по уставам; не входить в мирские дела, не отговариваться неведением касательно учения Церкви. Ясно из самого характера этой присяги, что она составляет уже новейшее сочинение, приспособленное к духу времени начала XVIII века, хотя в основе его лежит древнее предание о сущности епископской присяги.

     Сам чин посвящения во епископа по дошедшему до нас первому Барберинову списку представляется в таком виде: после Трисвятой песни старейший епископ становится перед св. трапезою. К нему приводят с правой стороны новопоставляемого, а с левой хартофилакс вручает ему хартию, которую сейчас же и прочитывает митрополит или старейший епископ. В ней написано:

     "Избранием и соизволением (старейших) священнейших митрополитов, Божественная благодать, всегда немощная врачующая и оскудевающая восполняющая, проручествует сего возлюбленнейшего пресвитера во епископа; помолимся о нем, да приидет на него благодать Всесвятаго Духа". Старейший епископ зачитывает написанное в этой хартии, а стоящие внутри и вне алтаря поют:

     "Господи, помилуй". Затем старший епископ, совершив троекратно крестное знамение на голове новопоставляемого, возлагает на него руку и читает молитву: "Владыко, Господи Боже наш...". По прочтении молитвы один из епископов произносит ектению:

     "Миром Господу помолимся...", а прочие епископы отвечают. Следует вторая молитва: "Господи Боже наш...". После молитвы старший епископ снимает с головы новопоставляемого Евангелие и полагает его на престол, а взамен Евангелия возлагает на него омофор, произнося "аксиос", а клир за ним повторяет. Целованием новопоставленного оканчивается посвящение, и все становятся на свои места. Новопоставленный по прочтении Апостола первый произносит "Мир ти", прежде других приобщается Тела и Крови Христовой и раздает их посвятившим его епископам. Таково древнейшее из дошедших до нас чинопоследований епископского посвящения. В позднейших списках Алляция присоединяются сюда: изображение орла, присяга, вручение епископского жезла и коленопреклоненное положение в алтаре во время посвящения. Здесь уже налицо почти все то, что есть главнейшего в нашем современном чинопоследований, где присоединено только облачение новопоставленного в саккос и сверх того-дополнительный обряд, сопровождающий посвящение: это облачение новопоставленного епископа после литургии в мантию с источниками и вручение жезла. Что первого нет и не могло быть в древности - это понятно само собой: саккос в Церкви греческой составлял принадлежность патриархов и митрополитов, а архиепископы и епископы не имели права носить его. Поэтому, очевидно, и не могло быть речи об облачении в саккос новопоставленного епископа. Его церковной одеждой был фелонь, но эта одежда уже была усвоена ему при пресвитерском посвящении. В старинном русском чинопоследовании епископского посвящения нет упоминаний о саккосе по той же самой причине. Во всей России до XV века не было, кажется, ни одного саккоса. В первый раз привез его из Греции Киевский митрополит Фотий, и с тех пор он стал одеждою русских митрополитов, а со времени учреждения патриаршества усвоен был и патриархам. Что же касается архиепископов и епископов, то они облачались в фелонь, и лишь некоторым из них, за особые заслуги, в XVII в. разрешалось носить саккос. Такое разрешение дано было Московским Собором 1664 г. Черниговскому архиепископу Лазарю Барановичу. В 1669 г. греческий патриарх Паисий рекомендовал патриарху Иоакиму, с разрешения государя, предоставить право ношения саккоса всем архиепископам, но это предложение не было принято, и только со времен Петра Великого саккос стал у нас общею епископскою одеждою. С тех пор облачение в саккос вошло в состав чинопоследования епископского посвящения. Что касается вручения епископского жезла, то его нет в древних русских чинопоследованиях, и явилось оно в новых, вероятно, в XVIII веке из чинопоследований греческих с тем различием, что в греческих оно помещено непосредственно после присяги, а у нас-в конце. То же с вероятностью нужно предположить и о мантии. Хотя о ней не говорят известные нам памятники - ни греческие, ни русские.

Служение предстоятельства - священство

     Священство существовало в апостольское время, как и во все последующие эпохи, и занимало центральное место среди прочих служений, а коль скоро оно существовало, то, согласно учению святого апостола Павла, существовала и соответствующая ему харизма. "И сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом" (1 Пет. 2, 5). Ни епископ, ни собор епископов, ни церковный народ, а Бог поставляет апостолов, пророков, учителей и пастырей для особого служения в Церкви, а потому поставление совершается в самой Церкви и с ее участием. В своей речи к ефесским пресвитерам святой апостол Павел сказал: "Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святой поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею" (Деян. 20, 28). Апостолы поставили в пресвитеры тех, кто был избран Богом.

     Начиная с апостольского времени, каждая местная Церковь сама себе поставляла епископов, пресвитеров, диаконов и других членов клира, которые появились позже. Эти поставления, совершаемые местной Церковью, заключали в себе три момента: 1) избрание лиц, предназначенных для. этих служений; 2) их рукоположение с молитвенным призыванием о ниспослании даров Духа Святого; 3) признание со стороны местной Церкви совершенного рукоположения как благодатно действительного.

     Возникновение служения пресвитеров совпадает с образованием местных Церквей. Это означает, что их служение было необходимо для существования самой местной Церкви. Апостол Павел заботился, о поставлении пресвитеров, а не о поставлении в образуемых им Церквах пророков и учителей. Без них могла существовать местная Церковь, но не могло ее быть без пресвитеров: "Для того я поставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал: если кто непорочен, муж одной жены, детей имеет верных, не укоряемых в распутстве или непокорности", - пишет апостол Павел в Послании к Титу (1, 5, 6). Без пресвитеров строительство Церкви оказалось бы недоконченным, и только поставление пресвитеров заканчивает дело благовестия Слова Божия, имеющее целью образование Церкви. В собрании народа Божиего должны быть те, кто предстоятельствует ему в общественном богослужении, совершает Евхаристию и другие таинства Церкви.

     Права и преимущества этого служения, которому усвоена вторая в нисходящем порядке степень, достаточно четко определяются древней письменностью. В отношении епископской эта степень подчиненная, ибо без воли епископа пресвитер не мог предпринимать ничего существенно важного в церковной деятельности. В отношении к богослужению пресвитер имел права наравне с епископом, за исключением права Хиротонии, предоставленного одному епископу. "Между епископами и пресвитерами, - говорит святой Иоанн Златоуст, - нет большого различия, так как и пресвитерам предоставлено право учительства и церковного управления, и что сказано относительно епископов, то же самое применимо и к пресвитерам. Одно только право посвящения возвышает епископов над пресвитерами". Здесь речь идет, конечно, о внутреннем сравнительном достоинстве епископского и пресвитерского санов, а не о внешних преимуществах.

     Последними епископ возвышался над пресвитером как в древние, так и в новые времена. Достаточно обратить внимание на то, что в совместном священнослужении епископу, безусловно, всегда принадлежало первенство: древние греческие и русские храмы, в которых доселе сохранились в алтарях места епископов, возвышающиеся над местами пресвитеров, представляют одно из примерных доказательств внешних преимуществ епископа над пресвитерами в отправлении богослужения. Преимущество это резко бросалось в глаза древним христианам, и отсюда произошли наименования пресвитеров лицами второго престола, а епископов-первого или высшего престола.

     Общие черты последования пресвитерского посвящения даны уже в книгах Нового Завета, но специальное описание его в первый раз встречается в 8-й книге Постановлений апостольских (гл. 16). Оно весьма кратко и состоит, подобно епископской хиротонии, из руковозложения и молитвы. Молитва эта в своем содержании отличается как от молитвы епископского посвящения, так и от позднейших молитв, явившихся в хиротонии пресвитерской. Современный обряд пресвитерского посвящения, окончательно определившийся в XVII веке, состоит в следующем: по перенесении Даров с жертвенника на престол два диакона приводят новопоставляемого к царским вратам и возглашают поочередно: первый-"Повели!", второй-"Повелите!", первый-"Повели, Пре-освященнейший Владыко!". Первое из этих возглашений относится к народу, который в древности имел право избирать себе пресвитеров; второе-к клиру, который также принимал участие в избрании, и третье-к архиерею. Это-остаток первоначальной формы пресвитерского посвящения, и, хотя в настоящее время он утратил уже свой первоначальный смысл, должен быть драгоценным для нас, потому что служит доказательством непосредственной связи нашего пресвитерского посвящения с древнейшим. Вслед за этим новопоставляемый идет в алтарь, где его принимают священники, в среду которых он вступает, и старший из них обводит ставленника трижды вокруг престола. Хождение производится против солнца по направлению к Востоку, который символически изображает Христа. При этом новопоставляемый целует углы престола, а также руку епископа, восседающего на горнем месте. Клирики в это время поют три гимна: "Святии мученицы, иже добре страдавше и венчавшеся..."; "Слава Тебе, Христе Боже, апостолов похвало..." и "Исаие, ликуй..." Этот обряд хождения новопоставляемого вокруг престола, несомненно, имеет глубокий символический смысл. Смысл этот будет понятен для нас из некоторых сопоставлений. Точно такое же хождение (вокруг аналоя) и с пением тех же самых св. песней входит в состав чинопоследова-ния Брака. Входит оно также и в состав Крещения, и во всех этих случаях имеет одно и то же значение-символа теснейшего единения с Господом Иисусом Христом, символа заключения нерушимого союза. В таком смысле изъясняется этот символ церковными писателями. Подобное же значение имел он и в быту дохристианском: круг-символ единства, союза. Многократное и разнообразное применение его в этом быту и могло послужить мотивом к введению его в число христианских символических обрядов. Глубокая христианская древность не знала этого обряда: его нет ни в чине пресвитерского посвящения, помещенном в Постановлениях апостольских, ни в древних списках, приведенных Гоаром. И лишь в XIV веке он является уже как общепринятый обряд. О нем упоминают святой Симеон, архиепископ Солунский, и греческий список чина посвящения XVII века (Гоар, 1 список). Архиепископ Симеон Солунский говорит, что обряд хождения вокруг престола означает вступление новопоставляемого в круг ангелов. По окончании обряда хождения архиерей становится у правого угла престола, а новопоставляемый преклоняет пред ним колена. Архиерей, сделав над главою новопоставляемого знамение креста, возлагает на него свою руку и край омофора и произносит при этом тайно-действенную молитву: "Божественная благодать, всегда немощная врачующи..." Певчие поют: "Господи, помилуй". В сущности все эти действия не представляют ничего нового по сравнению с хиротонией епископа; они те же самые и имеют одинаковую с ними древность: источник их-Новый Завет, специальное описание в Постановлениях апостольских и у священномученика Дионисия Ареопагита, епископа Афинского (f 96), и полное описание в том виде, как они совершаются у нас, в древнейших греческих списках.

     Далее следуют три молитвы рукоположения: в первой епископ призывает на новопоставляемого благодать Святого Духа, испрашивая у Бога дары, необходимые для священства; вторая есть не что иное, как ектения "Миром Господу помолимся", произносимая одним из служащих, на которую клир отвечает пением "Господи, помилуй"; в третьей молитве, произносимой епископом, указываются обязанности пресвитера, во-первых, проповедовать Евангелие, во-вторых, приносить дары и жертвы и, в-третьих, просвещать людей Крещением. Все это совершенно сходно с древнегреческими списками.

     По прочтении молитвы архиерей подает новопоставляемому священнические одежды: епитрахиль, пояс и фелонь и еще Служебник, возглашая при передаче каждой из этих принадлежностей "аксиос". По древнегреческим спискам, вместо передачи епитрахили епископ переносит задний конец диаконского ораря на правое плечо поставляемого. Но это, в сущности, одно и то же: наша епитрахиль есть не что иное, как сложенный вдвое орарь. В старину у нас концы ораря и епитрахили не сшивались, а соединялись посредством застежек, так что было видно, что епитрахиль образовалась именно из ораря. Следовательно, в этом случае нет никакой разницы между обрядами древнегреческим и русским. А что касается передачи пояса и Служебника, то это обычай не древний, по крайней мере, в древних греческих чинопоследованиях его вовсе нет. Происходящее затем целование новопоставленного в знак мира и любви составляет обряд тождественный с целованием при посвящении в епископа и восходит по своей древности к первым векам христианства. Его совершение отмечено в сочинениях, приписываемых священномученику Дионисию Ареопагиту. Есть он и во всех греческих чинопоследованиях. Далее следует обычным порядком Божественная литургия. По освящении Святых Даров епископ дает частицу Тела Христова (с печатью-ХС) новопоставленному со словами "Приими залог сей и сохрани его даже до пришествия Господа нашего Иисуса Христа, ибо в нем потребуется у тебя отчет". Новопоставленный берет частицу в руки, становится позади престола и читает 50-й псалом. Пред возгласом "Святая Святым" он возвращает этот залог архиерею и прежде других (вторым за предстоятелем) причащается Святых Тайн.

Служение вспомоществования - диаконство

     Все служения в Древней Церкви были связаны друг с другом,. ибо в основе всех лежали благодатные дары. "Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же;

     и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех" (1 Кор. 12, 5-7).

     Одно служение восполняло другое, и все они были связаны со служением предстоятельства. Наиболее тесно было с ним связано служение вспомоществования. Оно было необходимо для существования местной Церкви. Без предстоятельства не могло быть местной Церкви, ибо без него не могло быть евхаристического собрания, но там, где совершалась Евхаристия, там должно быть и служение вспоможения. Основа церковной жизни-любовь, которая находит свое наиболее полное выражение в евхаристическом собрании, как выявлении Церкви во всей ее полноте. Любовь- общая харизма всего народа Божиего, без которой не может быть никакого служения в Церкви. Без любви каждое служение есть "кимвал звучащий" и "медь звенящая", ибо без любви ничто не может принести пользы. Поэтому она - "путь превосходнейший". "Теперь пребывают сии три: вера, надежда., любовь, но любовь из них больше" (1 Кор. 13, 13). С одной стороны, если без любви всякое благодеяние есть ничто, с другой-любовь стремится к активному выражению себя в делах милосердия. "Любовь долго-терпит, милосердствует... сорадуется истине, все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит" (1 Кор. 13, 4-7). Каждый верный должен активно выражать харизму любви во всех своих действиях, ибо нет жизни в Церкви без любви. Вспомоществование-одно из проявлений служения любви. Не исключая активной взаимной любви всех членов Церкви, вспомоществование является не общим для всех служением, а только избранных, через которых выражается любовь всех.

     В первоначальной Церкви, видимо, не существовало частной благотворительности или она существовала в очень ограниченных размерах. Вместо этого каждый член Церкви приносил свой дар любви на евхаристическое собрание. Из этих приношений образовывалась "сокровищница любви", из которой и совершалось вспо-можение вдовам, сиротам, бедным, как сказано у апостола: "Страдает ли один член, страдают с ним все" (1 Кор. 12, 26). Это страдание всех восполнялось трудами одного или нескольких избранных, которым преподан благодатный дар диаконского служения.

     Будучи служащими при епископе на евхаристическом собрании, которое было высшим выражением любви Христовой, диаконы исполняли на нем служение вспоможения не только в материальных, но и в духовных нуждах. Они принимали деятельное участие в образовании сокровищницы любви, но в распределении среди нуждающихся этих приношений они полностью находились под властью епископа.

     Появление диаконов как особой категории священнослужителей отмечено в 6-й главе Деяний апостольских, где описывается избрание и поставление семи мужей на службу попечения о столах. Они были исполнены "Святого Духа и мудрости".

     "Их поставили перед апостолами, и сии, помолившись, возложили на них руки" (Деян. 6, 5-6). Все это показывает, что с самого начала диаконского служения круг их обязанностей был шире, чем простое служение при столе. Так, из той же книги Деяний апостольских нам известно, что архидиакон Стефан проповедовал Слово Божие: "исполненный веры и силы, совершал великие чудеса и знамения в народе" (Деян. 6, 7). Другой диакон из семи, Филипп, не только проповедовал, но и крестил.

     Служение при столах и вспомоществование, во время так называемых агап, тесно примыкали в апостольские времена к Евхаристии, ибо за ними употреблялись остатки евхаристических приношений. Поэтому весьма вероятно, что в обязанности диаконов входило отбирать из числа приношений хлеб и вино для Евхаристии, что делало их "распорядителями Тайн". Это наименование усвояют диаконам святой Игнатий Богоносец и святой Иустин Мученик.

     В III-IV вв. круг диаконских обязанностей расширяется и строго определяется. Диакон, по словам составителя Постановлений апостольских (II, 44), должен быть ухом, оком и устами, а также сердцем и душою епископа: он должен доводить до сведения епископа обо всем, что происходит в жизни Церкви; он даже мог сам разрешать некоторые вопросы второстепенной важности. Но главное-активное участие диакона в совершении богослужения. В период оглашения диакон должен был читать над готовящимися к вступлению в Церковь молитвы и приводить их к епископу. Затем он приводил их к месту крещения, помогал разоблачиться от одежд, помазывал их крещальным елеем, причем над женщинами это совершали женщины-диаконисы.

     При миропомазании он держал сосуд с миром, обвязывал миропомазанные места повязками и потом вытирал их хлопчатой бумагой.

     Но главнейшим образом деятельность диаконов приурочивалась к литургии и Евхаристии. В первые века христианства диаконы по распоряжению епископов извещали общину христианскую о времени и месте богослужения, а во время самой литургии наблюдали за порядком: они указывали верующим их места и наблюдали за тишиной, указывали, когда верующие должны были стоять, сидеть или преклонять колена; наблюдали за церковными дверями и высылали оглашенных и кающихся из церкви по окончании литургии оглашенных. Другие диаконы прислуживали епископу и пресвитерам в алтаре: они приготовляли здесь церковные сосуды и облачения; двое из них с опахалами стояли по сторонам престола и отгоняли насекомых; другие принимали от верующих приношения и, когда наступало время, приносили эти приношения к престолу и читали пред жертвенником имена приносящих. На литургии диаконы читали Священное Писание и иногда произносили поучения; вместе с епископом они предлагали Святые Дары верующим (Постановления апостольские, VIII), а по окончании литургии остатками их причащали больных на дому. Они наблюдали за точным выполнением епитимий, наложенных на тяжко согрешивших, и, в крайних случаях, например в смертной опасности, имели право разрешать кающихся (священномученик Киприан, епископ Карфагенский). Нередко они являлись уполномоченными епископов на Вселенских и Поместных Соборах. Все это значительно расширяло круг деятельности диаконов, и некоторые из числа их прямых обязанностей требовали для них особого иерархического посвящения.

     Факт диаконского посвящения засвидетельствован памятниками христианской древности. Как видно из Деяний апостольских, посвящение первых диаконов совершено было чрез рукоположение и молитву. Истина эта подтверждена также не раз в сочинениях священномученика Дионисия Ареопагита, епископа Афинского, и в Постановлениях апостольских, где приводится и текст молитвы посвящения. В греческих евхологиях, начиная с VIII-IX вв., и в русских чинопоследованиях диаконское посвящение весьма сходно с посвящением пресвитерским. Разница между тем и другим заключается, во-первых, в том, что диакон посвящается перед ектениею "Вся святыя помянувше..."; во-вторых, принимается в алтарь не пресвитерами, но протодиаконом и им же обводится вокруг престола; в-третьих, пред престолом преклоняет только одно колено; в-четвертых, читается здесь особая молитва посвящения; в-пятых, наконец, на диакона не возлагается священнических одежд, а дается ему только орарь.

     Рассмотренными тремя степенями исчерпывается состав церковной иерархии в первые времена христианства. Что касается низших степеней клира - иподиаконов, чтецов и певцов, то они явились в Церкви в более позднее время. На первых порах обязанности низших клириков выполнялись отчасти диаконами (чтение Священного Писания), отчасти народом (пение), и только с III века появляются низшие клирики, и притом не везде в одно и то же время. В больших Церквах, каковы, например, были Африканская и Римская, в III веке чтецы и певцы были уже в значительном количестве, а в малых даже в IV и V вв. обязанности низших клириков лежали еще на диаконах. Целый ряд сведений о них находится в сочинениях Тертуллиана, Киприана Карфагенского, в письмах папы Корнилия, в Постановлениях и Правилах апостольских. Но в перечислении этих клириков памятники древности не согласны между собой. Так, например, Постановления апостольские упоминают о четырех категориях клириков - чтецах, певцах, привратниках и служителях, а папа Корнилий подробно перечисляет все названия клириков, известные в настоящее время в Западной Церкви, как-то иподиаконов, чтецов, певцов, аколуфов, экзорцистов, или заклинателей, остиариев, или привратников. Такое трудно примиримое разногласие приводит к мысли о различии церковной практики в отношении этого предмета. Большой известностью пользовались в древней Церкви три низших степени клира: иподиаконы, чтецы и певцы.

     Все они посвящались на свое служение посредством особых молитв и рукоположения (Пост. ап. VIII, 19-22). Но это руко-возложение не составляет таинства Священства, а лишь простой обряд. Со времени установления определенного чина - посвящения низших клириков он стал совершаться перед литургией и притом вне алтаря, пред алтарными дверями. Впрочем, относительно иподиаконов на первых порах было несколько иначе. Древнейшие греческие списки иподиаконского посвящения, и прежде всего Барберинов список, указывают, что посвящение их происходило в диаконнике перед великим входом. Но печальные недоразумения, вызванные самими иподиаконами, заставили изменить этот порядок, а именно: некоторые из иподиаконов стали препираться с диаконами и уравнивать себя с ними, а круг своих обязанностей ограничили лишь пределами диаконника. В предупреждение подобных беспорядков Константинопольский патриарх Ма-нуил Харитопула (XIII в.) установил посвящать иподиаконов не в диаконнике, но среди храма, где посвящаются и чтецы, и притом не во время литургии, а перед началом ее. С тех пор отличие иподиаконского посвящения от посвящения чтецов и певцов сведено было к минимуму. Оно состоит из молитвы и руковозложе-ния, как и посвящение остальных клириков, и разница заключается, помимо текста молитвы, в атрибутах: иподиакон опоясывается орарем и дается ему лохань для омовения рук епископа, а чтецам и певцам дается в руки Апостол для чтения. Смысл этих отличий ясен сам по себе и не нуждается в комментариях. В позднейших греческих списках вводится еще одна особенность при посвящении чтеца: это пострижение волос и ектения, в которой, между прочим, заключается прошение "за пострижение волос, помышление правды и рачение о добродетели" (Гоар).

Чин посвящения в чтеца и певца

     Чтец и певец - низшие степени церковного клира, которые как приготовительные должен пройти всякий готовящийся к принятию священного сана. Посвящение (хиротесия) в чтеца, певца и иподиакона не является таинством, а лишь торжественным обрядом выделения наиболее достойного по благочестию из среды мирян для прислуживания при храмовом богослужении.

     Посвящение совершается посреди церкви перед началом литургии. По облачении архиерея перед чтением часов иподиаконы приводят избранного в должность чтеца и певца на середину церкви. Он трижды поклоняется алтарю, а затем, обратясь, трижды архиерею. Подойдя к архиерею, преклоняет главу, которую тот осеняет крестным знамением и, возложив руки на посвящаемого, читает две молитвы. Поскольку чтец и певец одновременно исполняет должность свещеносца, то в первой молитве архиерей просит Бога: "Раба Твоего, предходити свещеносца Святым Твоим Таинством изволившаго, украси нескверными Твоими и непорочными одеждами". Затем поют тропари апостолам: "Апостоли святии, молите милостиваго Бога, да прегрешений оставление подаст душам нашим", потом святителям, составителям литургий - святому Иоанну Златоусту: "Уст твоих, яко же светлость огня, возсиявши благодать...", святому Василию Великому: "Во всю землю изыде вещание твое...", св. Григорию Двоеслову: "Пастырская свирель богословия твоего риторов победи трубы...", на "Слава, и ныне" поется тропарь: "Молитвами, Господи, всех святых и Богородицы Твой мир даждь нам и помилуй нас, яко Един щедр".

     Если посвящение в чтеца и певца совершается не на литургии, то прежде этих тропарей архиерей произносит возглас: "Благословен Бог наш", затем поется: "Царю Небесный", Трисвятое, "Пресвятая Троице", "Отче наш", а затем указанные тропари.

     После окончания тропарей архиерей постригает крестовидно волосы свещеносца, произнося при первом пострижении: "Во имя Отца", "Аминь", - отвечает протодиакон, чтец или певец. При втором пострижении: "И Сына", "Аминь", - говорят те же. При третьем пострижении: "И Святаго Духа", "Аминь", - отвечают ему. И завершает пострижение при словах: "Всегда, ныне и присно, и во веки веков. Аминь".

     В знак посвящения Богу чтец или певец облачается в короткую фелонь. Потом архиерей опять трижды благословляет его главу, возложив на нее руку, читает вторую молитву о нем, как чтеце и певце: "И даждь ему, со всякою мудростию и разумом божественных Твоих словес поучение и прочитание творити, сохраняя его в непорочном жительстве".

     По окончании этой молитвы чтецу повелевают прочитать отрывок из Апостола в знак первой его обязанности-чтения. При чтении он обращается лицом к востоку. Перед чтением и после него он трижды поклоняется архиерею. Затем с него снимается короткая фелонь, и архиерей трижды благословляет его. Потом архиерей осеняет крестным знамением подаваемый ему стихарь, а поставляемый, поцеловав вышитый на нем крест и руку архиерея, облачается в него с помощью иподиаконов. Архиерей читает ему поучение об обязанности чтеца (из Архиерейского чиновника): "Чадо, первый степень священства чтеца есть. Подобает убо тебе на всяк день Божественныя Писания прочитовати, да слушающий, зряще тя, пользу и назидание приимут, и тебе самому вящ-ший степень притвориши, никакоже постыждая о тебе избрание. Целомудренно бо, и свято, и праведно жительствуя, и Человеколюбца Бога милостива возъимаши, и вящшаго сподобишися служения во Христе Иисусе, Господе нашем. Ему же слава во веки веков. Аминь".

     После поучения архиерей говорит: "Благословен Господь. Се, бысть раб Божий (имярек), во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа", и дает ему лампаду (подсвечник). С этой свечою чтец стоит во время литургии перед архиереем на соответственном месте. Обычно в день посвящения в стихарь чтец причащается, но не в алтаре, а, как мирянин, на солее.

     Чтецы носят свечи при служении архиерея, а также и во время пресвитерского служения. Чтецы также называются клириками, причетниками, или дьячками. Чтец может исполнять должность пономаря: приносить или разводить огонь для кадильницы, приготовлять просфоры, вино, воду, подавать их священнику при совершении проскомидии, следить за чистотою и порядком в алтаре; он может также звонить в колокол.

Посвящение в иподиакона

     Посвящение в иподиакона также совершается посреди церкви перед литургией по облачении архиерея. Иногда это посвящение бывает в тот же день, что и посвящение в чтеца и певца.

     По облачении певца в стихарь, иподиаконы подносят архиерею стихарный пояс, т. е. орарь. После того, как архиерей осенит орарь крестным знамением, посвящаемый целует его и руку архиерея, затем иподиаконы опоясывают посвящаемого крестообразно. Иподиакон изображает служение ангела, и потому крестообразное опоясывание орарем изображает крылья, которыми закрываются херувимы, предстоя Божественному Престолу. Потом архиерей трижды благословляет рукою главу посвящаемого и, возложив на него руку, читает молитву, в которой он просит Господа: "... И даждь ему любити благолепие дому Твоего, предстояти дверем храма святаго Твоего, возжигати светильник селения славы Твоея".

     По молитве архиерея и по возглашении протодиакона: "Господу помолимся" иподиаконы дают посвящаемому лохань и возлагают на него убрус (полотенце). Новопоставленный иподиакон возливает воду из ковша (или кувшина) на руки архиерею. Новопоставленный, как и другие иподиаконы, целует руку архиерея и отходит от него на указанное ему место, где стоит, держа лохань и рукоумывало с убрусом, до Херувимской песни и читает: Трисвятое, "Пресвятая Троице", "Отче наш", "Господи, помилуй" (трижды.), "Верую", "Ослаби, остави" и другие молитвы по желанию.

     При пении Херувимской песни он приводится к царским вратам. Здесь архиерей произносит молитву, в которой просит Господа Бога ниспослать благодать Святого Духа и освятить воду сию к освящению всех людей, затем осеняет воду крестовидно трижды, помазывает освященною водою свои очи, уши, ноздри и губы. На великом входе новопосвященный идет позади всех служащих, и когда архиерей примет дискос и потир и все служащие войдут в алтарь, он, поклонившись архиерею, относит освященную воду на правый и левый клиросы народу для помазывания. Затем его отводят к царским вратам и ставят на соответствующее место. После слов архиерея: "И да будут милости..." и последующего возгласа он отводится иподиаконами в алтарь и берет благословение архиерея.

Чинопоследование Рукоположения во диакона

     Во диаконы рукополагают только иподиакона, поэтому диаконской Хиротонии может в тот же день предшествовать посвящение в иподиаконы.

     Рукоположение во диакона совершается на литургиях святого Иоанна Златоуста, святого Василия Великого, а также на литургии Преждеосвященных Даров.

     Поскольку диакон не совершает таинства Евхаристии, а лишь служит при нем. Хиротония над ним бывает после освящения Даров, а именно после слов архиерея: "И да будут милости Вели-каго Бога и Спаса нашего Иисуса Христа со всеми вами". На литургии Преждеосвященных Даров Хиротония во диакона совершается после великого входа перед ектенией: "Исполним молитву нашу Господеви". Иподиаконы приносят кафедру и ставят ее перед престолом слева, на нее садится архиерей. Затем два иподиакона ведут рукополагаемого из середины церкви. Они ведут его между собою, каждый держа одной рукой его руку, а другую, возложив ему на шею, приклоняя его.

     Диакон возглашает в алтаре: "Повели", испрашивая согласия народа Божия на Хиротонию. На подступе к алтарю другой диакон возглашает: "Повелите", испрашивая согласия клира на принятие нового священнослужителя.

     Новопоставляемого подводят к царским вратам и преклоняют его перед архиереем. Протодиакон произносит: "Повели, Преосвященнейший Владыко", испрашивая согласия архиерея на рукоположение.

     В царских вратах рукополагаемого принимают протодиакон и диакон: один-за правую, другой-за левую руку. Он поклоняется архиерею, который, сидя на поставленной у левой стороны престола кафедре, осеняет его крестным знамением. Затем рукополагаемого трижды обводят вокруг престола с запада на восток и при каждом обведении указывают ему целовать четыре угла престола. После первого обхождения престола рукополагаемый целует руки и колено архиерея, после второго-палицу и руку архиерея, после третьего-три поклона перед престолом (два поясных и один земной). Руки, колено и палицу архиерея рукополагаемый целует в знак почтения к тому, через кого низводится на него благодать Божия.

     При первом обходе хор поет тропарь: "Святии мученицы, иже добре страдавше и венчавшеся...", призывая страстотерпцев молиться перед Богом о спасении душ наших. Они указываются рукополагаемому как пример сохранения веры и чистоты.

     Вторая песнь: "Слава Тебе, Христе Боже, апостолов похвале, мучеников веселие..." возвещает, что по их примеру проповедию рукополагаемого должна быть Святая Троица Единосущная.

     Третья песнь: "Исаие, ликуй, Дева име во чреве и роди Сына Еммануила..." показывает, что основанием священства и Церкви послужило пришествие Спасителя.

     После этого архиерей встает с кафедры, которую убирают, и хиротонисуемый становится к правой стороне престола и трижды поклоняется ему, как Престолу Божию, произнося: "Боже, умило-стивися мне, грешному", и преклоняет одно колено в знак того, что на диакона возлагается не полное священнослужение, а только часть его: служение при Святых Тайнах, но не совершение их. Затем посвящаемый полагает руки на престол крестовидно, а между ними-голову. По объяснению святого Максима Исповедника, это означает "всецелое посвящение Началосовершителю Богу своей жизни, которая должна быть, сколько возможно, подобооб-разна всесвятейшему жертвеннику, освящающему Богообразные умы, - Самому Спасителю и Господу".

     В это время архиерей полагает край омофора на главу хиротонисуемого, знаменуя этим, что он готовится быть участником бремени пастырского служения. Благословив его трижды и возложив руку на его голову, по возглашении протодиаконом (или диаконом): "Вонмем", произносит вслух громко тайносовершительную формулу: "Божественная благодать, всегда немощная врачующи и оскудевающая восполняющи, проручествует (имярек) благо-говейнейшаго иподиакона во диакона; помолимся убо о нем, да приидет на него благодать Всесвятаго Духа". Протодиакон произносит мирную ектению об архиерее и "ныне проручествуе-мом диаконе", в это время иереи в алтаре поют: "Господи, помилуй" (трижды), а хор медленно то же по гречески-"Кирие элеисон" (трижды) пока архиерей читает молитвы.

     По прочтении молитв рукополагаемый встает на ноги и "разрешают препоясание его", т. е. снимают орарь, которым он прежде был препоясан, и архиерей возлагает ему орарь на левое плечо, громко произнося: "аксиос", и хор вторит ему. Затем новопоставленному надевают поручи (нарукавники), при этом архиерей вновь возглашает:."аксиос", и оба клироса по очереди повторяют этот возглас. Этим возглашением объявляется, что рукоположение совершилось и новопоставленный диакон, получив благодать Духа Святого, сделался достойным совершать священнослужение. Далее при пении "аксиос" ему вручается рипида, и рукоположенный, поцеловав плечо архиерея, становится у престола, обычно слева, "стрещи святая", т. е. охранять Святые Дары, слегка помахивая над ними рипидою; это продолжается до возглашения: "Святая святым", после которого наступает время Причащения. Рукоположенный диакон приобщается первым из диаконов, ибо в нем совершилось обновление и исполнение Божественной благодати.

     По окончании Причащения народа и перенесения Чаши со Святыми Дарами на жертвенник новопоставленный диакон произносит ектению: "Прости, приимше", показывая народу, что он поставлен служителем Бога и получил от Него благодать творить прошения и призывать собравшихся к молитве.

Чинопоследование Рукоположения во священника

     Хиротония во священника совершается только на литургии святого Иоанна Златоуста или святого Василия Великого, но не бывает на литургии Преждеосвященных Даров.

     Чинопоследование начинается после перенесения Святых Даров с жертвенника на престол по окончании Херувимской песни с тем, чтобы рукоположенный мог участвовать в освящении Даров.

     Архиерей, подойдя к жертвеннику, полагает воздух (покров) на плечо (или на голову) посвящаемого. На великом входе, заканчивая диаконское служение, он несет его (или дискос с Божественным Агнцем). Затем рукополагаемый поставляется посреди церкви, откуда его при начале чина Хиротонии ведут к царским вратам протодиакон и диакон. Далее все совершается точно так же, как в чине диаконской Хиротонии, с той лишь разницей, что вокруг престола его обводит один из пресвитеров; рукополагаемый преклоняет перед престолом оба колена в знак того, что он приемлет служение большее и дар высший, нежели диакон. Во время кругового хождения поются те же три песнопения.

     Это троекратное обведение хиротонисуемого вокруг святого престола с целованием углов его выражает посвящение его Пресвятой Единосущной и Нераздельной Троице, вечный союз иерея с Воплощенным Словом. Кроме этого, этим знаменуется предстоящее пресвитерское служение великой Тайне Христовой, совершающейся на святой трапезе. Весь круг деятельности священника должен иметь своим центром святое таинство Вечного Первосвященника, вошедшаго "не в рукотворенное святилище, по образу истинного устроенное, но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие.., однажды принеся Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих..." (Евр. 9, 24, 28).

     Перед произнесением архиереем тайносовершительной молитвы "Божественная благодать..." возглашает "Вонмем" обводящий иерей, а не диакон. В самой молитве слова "благоговейнейшаго иподиакона во диакона" заменяются на "благоговейнейшаго диакона во пресвитера". При чтении архиереем молитвы над рукополагаемым протодиакон возглашает: "Господу помолимся", но ектению: "Миром Господу помолимся" произносит не протодиакон, а иерей. В ней он просит: "О архиереи нашем (имярек), священстве, защищении, пребывании, мире, здравии, спасении его и деле рук его, Господу помолимся. О рабе Божием (имярек), ныне проручествуемом пресвитере и спасении его, Господу помолимся. Яко да Человеколюбец Бог, не скверно и непорочно ему священство дарует. Господу помолимся".

     По прочтении молитв архиерей подает рукополагаемому священническую одежду: епитрахиль, которую надевают по снятии ораря, затем - пояс, фелонь и книгу Служебник как руководство для священнодействия. Принимая даваемое архиереем, рукополагаемый целует поочередно то, что получает, а затем и руку дающего. После всего целует архиерейский омофор и его руку. При подавании одежд и облачении в них возглашается и поется: "аксиос".

     После этого новопоставленный иерей "отходит и целует архимандриты и сослужители вся в рамена", выражая приветствие и почтение при вступлении в чин иерейский и союз любви апостольской. Затем он становится в ряд с пресвитерами.

     При целовании дискоса и потира на словах: "Возлюблю Тя, Господи, Крепосте моя" после архимандритов прежде других подходит хиротонисанный, ибо в этот день он имеет первенство среди иереев. За ним прочие иереи целуют святые сосуды, а потом плечо и правую руку архиерея.

     После преложения Даров архиерей, взяв святое Тело и отломив верхнюю часть, дает ее новопоставленному со словами: "Приими залог сей и сохрани его цел и невредим до последняго твоего издыхания, о нем же имаши истязай быти во второе и страшное пришествие великаго Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа". При этом соблюдается следующий порядок: архиерей полагает на особый дискос антиминсную губу и на нее часть святого Агнца и дает дискос новопосвященному. Священник, взяв, целует руку архиерея и, отойдя, стоит позади престола и читает 50-й псалом. Перед возгласом: "Святая святым" он возвращает святой хлеб архиерею. Рукоположенный первым из священников приступает к Приобщению, ибо в нем совершилось обновление благодати Божественного Духа. После он читает заамвонную молитву, являя людям свое вступление в чин священства.

Чинопоследование Рукоположения во епископа

     С чрезвычайным великолепием совершается чин архиерейской Хиротонии. Присутствуя на нем, верные чада Церкви видят, на какую степень церковного управления поставляется их пастырь.

     Сам посвящаемый, произнося торжественные обеты и участвуя в таинственных обрядах, познает всю духовную важность и долг своего звания.

     Введением на этот высокий путь служат предварительные молитвы, произносимые в чине наречения во епископа сонмом архиереев. При объявлении о его избрании собравшиеся епископы поют тропарь и кондак Святому Духу:

     "Благословен еси, Христе Боже наш, Иже премудры ловцы явлей, ниспослав им Духа Святаго, и теми уловлей вселенную, Человеколюбче, слава Тебе".

     "Егда снизшед языки слия, разделяше языки Вышний; егда же огненныя языки раздаяше, в соединение вся призва, и согласно славим Всесвятаго Духа".

     Епископы имеют равную благодать священства и равные права духовной власти, поэтому один епископ не может рукоположить другого, как равный равного; совершается Хиротония во епископа высшей степенью церковной власти - собором не менее двух епископов.

     В день поставления архиерея "к всенощному бдению бывает благовест по уставу, а на 9-й песне благовестят в большой колокол", обыкновенно медленно 12 раз. В 8-м часу утра бывает благовест во все колокола.

     В день посвящения епископа перед литургией архиереи в облачении выходят на середину храма на помост и, поприветствовав целованием руки первенствующего архиерея (или Патриарха), садятся. Их сопровождают архимандриты, игумены, протоиереи. Пресвитеры становятся по чину.

     Затем пресвитер и диакон, поклонившись и облобызав руки архиереев, идут в алтарь и выводят оттуда новопосвящаемого, облаченного во все священнические одежды. Он делает у престола два поясных поклона и один земной, потом кланяется иерархам в царских дверях и сходит с солеи. Далее его приводят и поставляют на разостланный перед помостом орлец (ковер с изображением города и парящего над ним орла) у нижнего его края. Орел изображает высоту богословского учения, которое новопоставляемый епископ обязывается благовестить, и, подобно орлу, летящему всегда вверх, мудрствовать о горнем и стяжать горнее, по апостольскому слову, бдительным оком надзирать над паствою, которая изображена в виде города. Здесь он поклоняется трижды и после возглашения протодиакона: "Приводится боголюбезнейший, избранный и утвержденный архимандрит (имярек) хиротонисатися во епископа богоспасаемаго града (такого-то), или градов (таких-то)". Первенствующий архиерей вопрошает: "Чесо ради пришел еси и от нашея мерности чесого просиши?"

     Новопоставляемый отвечает: "Хиротонию архиерейския благодати, Преосвященнейшие". На вопрос первенствующего архиерея: "Како веруеши?" - читает громким голосом Символ веры. По прочтении первенствующий архиерей, благословляя его крестовидно, говорит: "Благодать Бога Отца и Господа нашего Иисуса Христа и Святаго Духа да будет с тобою".

     Протодиакон вновь возглашает: "Приводится боголюбезнейше...", и избранный приводится на середину ковра и ставится на изображение орла. На вопрошение: "Яви нам еще пространнее, како исповедуеши о свойствах Трех Ипостасей непостижимаго Божества? И яже о вочеловечении Ипостаснаго Сына и Слова Божия?"-избранник читает изложение догмата веры о Ипостасях Триединого Бога. Этот догмат-основание нашего спасения. Затем новопоставляемый дает обет соблюдать каноны святых апостолов, семи Вселенских и девяти Поместных Соборов и правила святых отцов, хранить неизменно святые уставы и чины Кафолической Восточной Православной Церкви, а также соблюдать церковный мир, повиноваться Святейшему Патриарху, быть в согласии со всеми архиереями, в страхе Божием и с отеческой любовью управлять вверенной ему Господом паствой. Далее он обещает, что не будет делать ничего вопреки священным правилам по принуждению сильных мира сего даже под страхом смерти; обещает не вмешиваться в дела других епархий ни по какому побуждению: ни совершать богослужений, ни рукополагать во диакона или во пресвитера, не принимать клириков из других епархий, без согласия на то местного епископа или Первоиерарха. Он обязуется являться по призыву Патриарха и Синода, преодолевая ради этого любые препятствия. Обещается не принимать странных обычаев в церковных преданиях и чинах, но хранить все предания и чины Православной Церкви неизменно и в согласии со Святейшим Патриархом.

     В заключение он обещает быть верным сыном своего Отечест ва и исполнять гражданские законы. Затем он передает текст этого обещания, подписанный его рукой, первенствующему архиерею, и тот, благословляя его, произносит: "Благодать Святаго Духа чрез мою мерность производит тя, боголюбезнейшаго архимандрита (имярек), избраннаго епископа богоспасаемых градов (таких-то)". Рукополагаемый поклоняется архиереям трижды. Протодиакон подводит его к епископам, и те благословляют его, а он целует им руки.

     Затем его отводят на ковер и ставят на изображение орла лицом к востоку, справа от него становится протоиерей, слева - протодиакон. Протодиакон произносит многолетия Патриарху, иерархам и, наконец, новопоставляемому, во время пения которых он кланяется на все стороны, после чего новоизбранный, сопровождаемый протоиереем и протодиаконом, возвращается в алтарь. Архиереи, архимандриты и иереи, служащие литургию, следуют в алтарь. В это время убирают большой орлец (ковер), и начинается литургия.

     Хиротония епископа совершается в праздничный день при большом собрании верующего народа. Поскольку епископ может не только освящать Дары, но и совершать Хиротонию во диакона и священника, то Рукоположение во епископа совершается перед чтением Апостола. После входа с Евангелием и Трисвятой песни протопресвитер и протодиакон приводят хиротонисуемого к царским вратам, и он "приемлется от архиерея во снятый алтарь, пред святую трапезу". Здесь сняв митру, сделав три поклонения перед престолом и поцеловав его, он встает на колени прямо против середины престола, слагает руки крестообразно и возлагает их на край святой трапезы, а главу-между ними, припадая непосредственно ко Христу, невидимо здесь присутствующему. На главу его возлагается раскрытое Евангелие письменами вниз, как образ руки Господа, зовущего на проповедь слова Божия, возвышающего и подчиняющего его евангельскому закону. Поверх Евангелия архиереи возлагают руки, и первенствующий произносит тайносовершительную молитву: "... избранием и искусом бого-любезнейших архиереев и всего освященнаго Собора, Божественная благодать..." и прочее, как при хиротонии во пресвитера и диакона. Священники поют: "Господи, помилуй" (трижды.). Потом первенствующий архиерей при держании остальными Евангелия на главе посвящаемого благословляет его главу трижды. Затем архиереи полагают правые руки на главу хиротонисуемого, и первенствующий читает над ним две молитвы. В них поминается преемственная благодать священства, нисшедшая к служителям Церкви от самих апостолов. Остальные тихо повторяют: "Господи, помилуй" на мирную ектению, тихим голосом читаемую одним из архиереев.

     Наконец, первенствующий заключает таинство другой трогательной молитвой, в которой просит Господа: "сотворить сего новаго строителя тайн достойным Своим подражателем, путевождем слепых, светом сущих во тьме, светильником в мире, да совершив души, вверенные ему в сей жизни, предстанет престолу Его непостыдно и великую мзду приимет, юже уготовил пострадавшим за проповедь Евангелия".

     Сняв с головы посвящаемого святое Евангелие, снимают с него крест и фелонь, и иподиакон подносит ему: саккос, омофор, крест, панагию и митру. Принимая каждое из этих священных одеяний, он целует его и просит благословения каждого из архиереев, лобызая его руку, и затем облачается, при этом каждый раз возглашается и поется "аксиос", запечатлевая достоинство новопоставленного архиерея. По облачении и увенчании митрой новопосвященного все участвующие в рукоположении дают ему целование мира, как равному себе.

     Во время чтения Апостола рукоположенный архиерей восседает среди архиереев. На великом входе первенствующий архиерей приемлет дискос от протодиакона, а новопосвященный-потир (от архимандрита или протоиерея). Благословение Святых Даров совершает первенствующий, но во время приобщения перво-иерарх подает пресвитерам Тело Христово, а новопоставленный- Святую Кровь в чаше.

     По окончании Божественной литургии все архиереи в мантиях собираются опять у престола, и старейший возлагает на новопосвященного мантию с "источниками", изображающими источники благодати,; которые должны истекать из уст его. Потом все переходят на кафедру посреди храма, и там среди народа первенствующий вручает ему с поучением пастырский жезл-символ правления. После чего он благословляет народ обеими руками на все стороны.

Возведение в чины церковные

     Следует упомянуть о возведении: в чины: 1) архидиакона, протодиакона; 2) протопресвитера, протоиерея; 3) игумена и архимандрита.

     Возведение в эти чины бывает на литургии посреди храма во время входа с Евангелием. Производимый приводится протодиаконом и диаконом из середины храма к престолу, делает там три земных поклона и приводится к архиерею, которому он тоже трижды земно кланяется. Архиерей, сидя, благословляет трижды его склоненную голову и затем, встав, возлагает руку на его голову.

     Диакон произносит ектению: "Господу помолимся", и архиерей читает молитву, в которой он при посвящении в архидиакона или протодиакона просит Бога: "Сам одей благодатию сею архидиаконства пресущего раба Твоего (имярек) и украси его честностию Твоею, в начале стояти диаконов люда Твоего, и образ добр его быти сущим по сем"; при возведении в чин протопресвитера и протоиерея он просит Бога: "Сам одей Твоею благодатию и брата нашего (имярек), и честностию украси его в начале стояти пресвитеров люда Твоего, и добр образ сущим с ним быти удостой". При посвящении во игумена архиерей молится: "Соблюди (и паству словесную) сию... во еже не погибнути от нея ни единому овчати... и раба Твоего сего, его же благоволил еси поставите над нею игумена, достойна покажи Твоея благости, и всякими добродетельми украси, чрез свойственная дела, благий образ сущим под ним бывающ".

     Затем в тайной молитве просит Бога: "И покажи раба Твоего сего, игумена сея честныя обители, верна и мудра иконома вверившияся ему от Твоея благодати словесныя паствы".

     По прочтении этой молитвы архиерей по посвящении в архидиакона, протодиакона, протопресвитера, протоиерея знаменует посвящаемого крестовидно, говоря: "Благословен Господь: се, бысть раб Божий (имярек) протодиакон (или архидиакон), во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа"; или: "... протопресвитер (или протоиерей) Святейшия Божия Церкви (имярек) во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа" и, возложив руку на голову посвящаемого, архиерей возглашает: "аксиос". Если возводимый в чин протоиерея не имел набедренника, то он надевается ему. Затем хор поет "аксиос" (трижды). Потом идут в алтарь царскими вратами по чину.

     При посвящении во игумена и архимандрита после чтения молитв архиереем протодиакон возглашает: "Повели, владыко". Архиерей во всеуслышание говорит: "Благодать Всесвятаго Духа чрез нашу мерность производит тя, игумена (или архимандрита) честныя обители Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа (название храма), или: Пресвятыя Владычицы нашея Богородицы (название храма), или: Святаго (имярек)". Затем, возложив руку на его голову, возглашает: "аксиос", и певцы вторят ему. Если архимандриту (или протоиерею) дается митра, то она без чтения молитв и без пения возлагается на него. Так же обычно возлагается и крест.

     По окончании литургии архиерей подает игумену (или архимандриту) жезл и произносит по книге "Чиновник" поучение об обязанностях игумена по отношению к пастве, к братии и братии - к нему. Непосредственно при вручении жезла архиерей сперва вкратце повторяет поучение: "Приими сей жезл, имже утверждей паству твою, да правиши яко и слово имаши отдати за ю, нашему Богу, во дни суда".

     По тому же чину совершается возведение в чин игуменьи.

Чин награждения набедренником, палицею, митрою

     Награждение совершается на литургии во время малого входа. Когда протодиакон обнесет святое Евангелие вокруг архиерейского места, он отдает его другому диакону, сам же с третьим диаконом и вместе с награждаемым делает поклон архиерею и идет в алтарь. Там награждаемый делает земной поклон перед престолом, целует его и, обратясь к архиерею, делает поклон ему; затем, подойдя к краю солеи, вторично кланяется ему. Архиерей благословляет его, благословляет то, чем священнослужитель награждается, и надевает ему награду, возглашая: "аксиос". Певчие трижды поют: "аксиос". Протодиакон берет от диакона Евангелие, архиерей принимает дикирий и трикирий и совершает вход с Евангелием.

В Таинстве священства правильно избранный человек через архиерейское рукоположение (по-гречески — хиротонию) получает благодать Святаго Духа для освященного служения Церкви Христовой. Степеней священства три: диакон, пресвитер (священник) и епископ (архиерей). Есть и названия, обозначающие не новую степень, а только высшую честь: например, епископ может возводиться в архиепископа, митрополита и патриарха, иерей (священник) — в протоиерея, диакон — в протодиакона. Посвящаемый во диакона получает благодать служить при совершении Таинств, посвящаемый во священника — совершать Таинства, посвящаемый во епископа — не только совершать Таинства, но и посвящать других

для совершения Таинств. Таинство священства — установление бо-

жественное. Св. апостол Павел свидетельствует, что Сам Господь Иисус Христос ≪поставил... иных пастырями и учителями, к совершению святых на дело служения, для созидания Тела Христова≫ (Ефес. 4, 1—12).

Апостолы, совершая это Таинство, через возложение рук возводили в диаконы, пресвитеры и епископы. В свою очередь, поставленные ими епископы хиротонисали предназначенных к священному служению людей. Так, словно огонь от свечи к свече, дошла до нас от апостольских времен чреда правильно рукопо-

ложенных священнослужителей. Для недавно вошедших в Церковь людей целая проблема — как называть их? Священнослужителей в степени диакона и пресвитера обычно величают ≪отцами≫ — по имени: отец Александр, отец Владимир — или по должности: отец протодиакон, отец эконом (в монастыре). Существует в русском языке и особое, ласковое обращения: батюшка. Соответственно и супругу называют ≪матушкой≫. К архиерею принято обращаться следующим образом: ≪Владыко!≫ или ≪Ваше Высокопреосвящен-

ство!≫. Патриарха же называют ≪Ваше Святейшество!≫. Ну, а церковнослужители, работницы храма или простые прихожане? К ним принято

обращаться так: ≪брат≫, ≪сестра≫. Впрочем, если перед вами человек много старше вас, не будет грехом сказать ему: ≪отец≫ или ≪матушка≫. Так же адресуются и к монашеству.

4.6.Последование таинства брака или венчания

     Брак есть таинство, в котором при свободном, пред священником и Церковью обещании женихом и невестою взаимной супружеской верности, благословляется их супружеский союз, во образ духовного союза Христа с Церковью и испрашивается им благодать чистого единодушия к благословенному рождению и христианскому воспитанию детей. (Православный катихизис)

     "Брак есть союз мужчины и женщины, соглашение на всю жизнь, общение в Божеском и человеческом праве" (Кормчая, гл. 48).

     Всеблагой Бог создал из праха земного человека и, одарив его вечным дыханием жизни, поставил владыкою над земным творением. По всеблагому замыслу Своему Господь создал из ребра Адама жену его-Еву, сопроводив это тайнодейственными словами: "Не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему" (Быт. 2, 18). И они пребывали в Едеме до грехопадения, когда, преступив заповедь, соблазненные лукавым искусителем, были изгнаны из рая. По благому приговору Создателя Ева соделалась спутницей на многотрудном земном пути Адама, а через многоболезненное чадородие свое, - праматерью человеческого рода. Первая человеческая чета, получив от Бога обетование об Искупителе человечества и Попрателе главы пражией (Быт. 3, 15), была и первою хранительницею спасительного предания, которое затем, в потомстве Сифа, переходило жи-иительным таинственным потоком из рода в род, указуя на ожидающееся пришествие Спасителя. Оно было целью первого завета Бога с людьми и, будучи прообразовано в событиях и пророчествах, осуществилось в Воплощении Предвечнорожденного Отцом Слова От Духа Святого и Преблагословенной Приснодевы Марии, Новой Евы, Которая поистине есть"рода нашего воззвание" (Акафист Пресвятой Богородице).

Взаимоотношения супругов в христианском Браке

     Брак - просвещение и, одновременно, - тайна. В нем происходит преображение человека, расширение его личности. Человек обретает новое зрение, новое ощущение жизни, рождается в мир В новой полноте. Только в Браке возможно полное познание человека, видение другой личности. В Браке человек погружается в жизнь, входя в нее через другую личность. Это познание и жизнь дает то чувство завершенной полноты и удовлетворения, которое делает нас богаче и мудрее.

     Эта полнота еще углубляется с возникновением из двоих, слитых вместе, - третьего, их ребенка. Совершенная супружеская пара породит и совершенного ребенка, она и дальше будет развиваться по законам совершенства; но если между родителями существует непобежденный разлад, противоречие, то и ребенок будет порождением этого противоречия и продолжит его.

     Через таинство Брака даруется благодать и на воспитание детей, которой христианские супруги лишь содействуют, как сказано у апостола Павла: "Не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною" (1 Кор. 15, 10).

     Ангелы Хранители, приданные младенцам от святого Крещения, тайно, но ощутимо содействуют родителям в воспитании детей, отвращая от них различные опасности.

     Если в Браке совершилось только внешнее соединение, а не победа каждого из двоих над своей самостью и гордыней, то это |, отразится и на ребенке, повлечет неминуемое отчуждение его от родителей-раскол домашней Церкви.

     Но нельзя и насильно удержать, внушить, заставить быть таким, как этого хотят отец и мать, того, кто, получив от них тело, воспринял от Бога главное-единственную и неповторимую личность со своим собственным путем в жизни. Потому для воспитания детей самое важное, чтобы они видели своих родителей, живущими истинной духовной жизнью и светящимися любовью.

     Человеческий индивидуализм, себялюбие создают в Браке особые трудности. Преодолеть их можно только усилиями обоих супругов. Оба должны ежедневно созидать Брак, борясь с суетными ежедневными страстями, подтачивающими его духовное основание - любовь. Праздничная радость первого дня должна продлиться на всю жизнь; каждый день должен быть праздником, каждый день муж и жена должны быть новы друг для друга. Единственный путь для этого-углубление духовной жизни каждого, работа над собой, хождение пред Богом. Самое страшное в Браке - потеря любви, а исчезает она порою из-за пустяков, поэтому все мысли и усилия надо направить на сохранение любви и духовности в семье-все остальное придет само. Начинать эту работу надо с первых же дней совместной жизни. Казалось бы, самое простое, но и самое трудное - решимость занять в Браке каждому свое место: жене смиренно стать на второе место, мужу - взять тяжесть и ответственность быть главой. Если есть эта решимость и желание - Бог всегда поможет на этом трудном, мученическом, но и блаженном пути. Недаром во время хождения вокруг аналоя поют "Святии мученицы..."

     О женщине сказано - "немощный сосуд". Эта "немощь" состоит главным образом в подвластности женщины природным стихиям в ней самой и вне ее. Вследствие этого - слабый самоконтроль, безответственность, страстность, недальновидность в суждениях, словах, поступках. Почти ни одна женщина от этого не свободна, она часто бывает рабою своих страстей, своих симпатий и антипатий, своих желаний.

     Только во Христе женщина становится равной мужчине, подчиняет высшим началам свой темперамент, приобретает благоразумие, терпение, способность рассуждать, мудрость. Только тогда возможна ее дружба с мужем.

     Однако ни мужчина, ни тем более женщина, не имеют в Браке друг над другом абсолютной власти. Насилие над волей другого, хотя бы во имя любви, убивает саму любовь. Отсюда следует, что не всегда надо смиренно подчиняться такому насилию, раз в нем кроется опасность для самого дорогого. Большинство несчастных браков именно от того, что каждая сторона считает себя собственником того, кого любит. Почти все семейные трудности и разлады-отсюда. Величайшая мудрость христианского Брака-дать полную свободу тому, кого любишь, ибо земной наш Брак-подобие брака небесного-Христа и Церкви, - а там полная свобода. Тайна счастья христианских супругов заключается в совместном исполнении воли Божией, соединяющей их души между собой и со Христом. В основе этого счастья - стремление к высшему, общему для них предмету любви, все к себе влекущему (Ин. 12, 32). Тогда и вся семейная жизнь будет направлена к Нему, и упрочится соединение сочетавшихся. А без любви к Спасителю никакое соединение не прочно, ибо ни во взаимном влечении, ни в общих вкусах, ни в общих земных интересах не только не заключается истинная и прочная связь, но, напротив, нередко все эти ценности вдруг начинают служить разъединению. Христианский брачный союз имеет глубочайшее духовное основание, которым не обладают ни телесное общение, ибо тело подвержено болезням и старению, ни жизнь чувств, переменчивая по природе своей, ни общность в области общих мирских интересов и деятельности, "ибо проходит образ мира сего" (1 Кор. 7, 31). Жизненный путь христианской супружеской четы можно уподобить вращению Земли с ее постоянным спутником Луною вокруг Солнца. Христос - Солнце правды, греющее детей Своих и светящее им во тьме.

     "Преславно иго двух верующих, - говорит Тертуллиан, - имеющих одну и ту же надежду, живущих по одним правилам, служащих Единому Господу. Вместе они молятся, вместе постятся, взаимно поучают и увещевают друг друга. Вместе они в Церкви, вместе за Вечерей Господней, вместе в скорбях и гонениях, в покаянии и радовании. Христу они приятны, и Он ниспосылает им мир Свой. А где двое во имя Его, там нет места никакому злу".

Установление таинства Брака и история обряда

     Брачный союз мужчины и женщины установлен Самим Творцом в раю после создания первых людей, которых Господь сотворил мужчиной и женщиной и благословил словами: "Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и владейте ею..." (Быт. 1, 28). В Ветхом Завете многократно выражается воззрение на Брак, как на дело, благословляемое Самим Богом.

     По пришествии Своем на землю Господь Иисус Христос не только подтвердил неприкосновенность Брака, отмеченную в Законе (Лев. 20, 10), но и возвел его в степень таинства: "И приступили к Нему фарисеи, и, искушая Его, говорили Ему: по всякой ли причине позволительно человеку разводиться с женою своею? Он сказал им в ответ: не читали ли вы, что Сотворивший вначале мужчину и женщину сотворил их? И сказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью, так они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, человек да не разлучает" (Мф. 19, 3-6).

     Выйдя в мир на Свое открытое служение роду человеческому, Он явился с Матерью Своею и учениками на брачный пир в Кане Галилейской и сотворил там первое чудо, претворив воду в вино, и присутствием Своим освятил этот и все брачные союзы, заключаемые верными и любящими Бога и друг друга супругами.

     "Сам Бог соединяет освящаемых таинством и посреде их присутствует", - говорит о святости Брака Климент Александрийский. "От Тебе бо сочетавается мужу жена", - сказано в молитве чина обручения;"Сам, Господи, ниспосли руку Свою и сочетай". Господь освящает сочетание супругов в таинстве Брака и сохраняет нетленным союз их душ и телес во взаимной любви по образу Христа и Церкви.

     Святое христианское девство и святое таинство Брака - вот два пути, указанные верным в Слове Божием (Мф. 19, 11 - 12; 1 Кор. 7, 7, 10). Церковь благословляла всегда оба эти пути и осуждала, как известно, порицателей того и другого. Об этих двух путях благочестивой жизни свидетельствовал уже в I веке святой Игнатий Богоносец в своем письме к святому Поликарпу Смирнскому:

     "Внушай сестрам моим, чтобы они любили Господа и были довольны своими супругами по плоти и по духу; равным образом советуй и братьям моим, чтобы они во имя Иисуса Христа любили своих супруг, как Господь любит Церковь. А кто может в честь плоти Господней пребывать в чистоте, пусть пребывает, но без тщеславия". Апостол Павел призывает не слушать лжеучителей, "запрещающих вступать в Брак", которые явятся в последние времена. До конца времен будут совершаться браки православных христиан во славу Божию и на пользу человечеству, и благословенная семейная жизнь будет еще процветать, ибо благословение, которое испрашивается на всю Церковь, дается и малой Церкви - христианской семье."Боже сил! обратись же, призри с неба, и воззри, и посети виноград сей; охрани то, что насадила десница Твоя, и отрасли, которые Ты укрепил Себе" (Пс. 79, 15 - 16).

     Брачный обряд имеет свою древнюю историю. Еще в патриархальный период Брак считался особым установлением, но о брачных обрядах того времени мало что известно. Из истории женитьбы Исаака на Ревекке мы знаем, что он предлагал своей невесте подарки, что Елеазар совещался с отцом Ревекки относительно ее замужества, а затем был устроен брачный пир. В позднейшие времена истории Израиля брачные церемонии получили значительное развитие. Придерживаясь патриархального обычая, жених в присутствии посторонних лиц должен был прежде всего предложить невесте подарок, обыкновенно состоявший из серебряных монет. Затем приступали к заключению брачного договора, которым определялись взаимные обязательства будущих мужа и жены. По окончании этих предварительных актов следовало торжественное благословение брачащихся. Для этого устраивалась особая палатка под открытым небом: сюда являлся жених в сопровождении нескольких мужчин, которых евангелист Лука называет"сынами брачными", а евангелист Иоанн - "друзьями жениха". Невеста же являлась в сопровождении женщин. Здесь их встречали приветствием: "Да будет благословен каждый, приходящий сюда!" Потом невесту обводили три раза вокруг жениха и ставили по правую сторону от него. Женщины покрывали невесту толстым покрывалом. Затем все присутствующие обращались к востоку; жених брал невесту за руки и они принимали ритуальные благопожелания от гостей. Подходил раввин, покрывал невесту священным покрывалом, брал в руку чашу с вином и произносил при этом формулу брачного благословения. Жених и невеста пили из этой чаши. После этого жених брал золотое кольцо и сам надевал его на указательный палец невесты, произнося при этом: "Помни, что ты сочеталась со мною по закону Моисея и израильтян". Далее прочитывался брачный контракт в присутствии свидетелей и раввина, который, держа в руках другую чашу с вином, произносил семь благословений. Новобрачные снова пили вино из этой чаши. В то же время жених разбивал первую чашу, которую он до этого держал в руке, о стену, если невеста была девицей, или о землю, если она была вдовой. Этот обряд должен был напоминать о разрушении Иерусалима. После этого палатка, в которой происходила брачная церемония, убиралась и начинался брачный пир-свадьба. Пир продолжался семь дней в память того, что Лаван некогда заставил Иакова работать в его доме семь лет за Лию и семь лет за Рахиль. В течение этого семидневного периода жених должен был передать невесте приданое и таким образом выполнить брачный договор.

     При сравнении еврейского брачного обряда с христианским бросается в глаза ряд сходных моментов, но главное то, что в христианском чинопоследовании Брака постоянно встречаются упоминания ветхозаветных праведников и пророков: Авраама и Сарры, Исаака и Ревекки, Иакова и Рахили, Моисея и Сепфоры. По всей видимости перед составителем христианского чинопосле-дования стоял образ ветхозаветного Брака. Другое влияние, которому подвергся в процессе формирования христианский брачный обряд, имеет своим истоком греко-римскую традицию.

     В христианстве Брак благословляется с апостольских времен. Церковный писатель III в. Тертуллиан говорит: "Как изобразить счастье Брака, одобряемого Церковью, освящаемого ее молитвами, благословляемого Богом!"

     Брачному обряду в древности предшествовало обручение, которое было актом гражданским и совершалось согласно местным обычаям и установлениям, насколько, разумеется, это было возможно для христиан. Обручение совершалось торжественно в присутствии многих свидетелей, которые скрепляли брачный контракт. Последний представлял собою официальный документ, определявший имущественные и правовые взаимоотношения супругов. Обручение сопровождалось обрядом соединения рук жениха и невесты, кроме того жених дарил невесте кольцо, которое было изготовлено из железа, серебра или золота-в зависимости от состоятельности жениха. Климент, епископ Александрийский, во II главе своего "Педагога"говорит: "Мужчина должен дать женщине золотое кольцо не для внешнего украшения ее, но для того, чтобы положить печать на хозяйство, которое с тех пор переходит в ее распоряжение и поручается ее заботам".

     Выражение "положить печать" объясняется тем, что в те времена кольцо (перстень), а точнее вправленный в него камень с вырезанной эмблемой, служило одновременно и печатью, которой запечатлевалась собственность данного лица и скреплялись деловые бумаги. Христиане вырезали на своих перстнях печати с изображением рыбы, якоря, птицы и других христианских символов. Обручальное кольцо надевалось обычно на четвертый (безымянный) палец левой руки. Это имеет основание в анатомии человеческого тела: один из тончайших нервов этого пальца непосредственно соприкасается с сердцем, - по крайней мере, на уровне представлений того времени.

     К Х-XI вв. обручение утрачивает свое гражданское значение, и обряд этот совершают уже в храме, сопровождая его соответствующими молитвословиями. Но еще долгое время обручение совершалось отдельно от венчания и соединялось с исследованием утрени. Окончательное единообразие чин обручения получает лишь к XVII столетию.

     Чин самого бракосочетания - венчания в древности совершался через молитву, благословение и руковозложение епископа в храме во время литургии. Свидетельством того, что браковен-чание вводилось в древности в чин литургии, служит наличие ряда совпадающих составных элементов в обоих современных чинах: начальный возглас "Благословено Царство...", мирная екте-ния, чтение Апостола и Евангелия, сугубая ектения, возглас "И сподоби нас Владыко...", пение "Отче наш" и, наконец, общение чаши. Все эти элементы очевидным образом взяты из чино-последования литургии и ближе всего по своей структуре к чину литургии Преждеосвященных Даров.

     В IV веке вошли в употребление брачные венцы, возлагаемые на головы брачащихся. На Западе им соответствовали брачные покровы. Сначала это были венки из цветов, позже их стали изготовлять из металла, придавая им форму царской короны. Они знаменуют победу над страстями и напоминают о царском достоинстве первой человеческой четы - Адама и Евы, - которым Господь отдал во владение все земное творение: "... и наполняйте землю, и владейте ею..." (Быт. 1, 28).

     Несмотря на то, что уже к XIII веку браковенчание совершалось отдельно от литургии, эти два таинства были тесно связаны. Поэтому с древности и до нашего времени жених и невеста, желающие сочетаться таинством Брака, приготовляют себя к принятию благодати постом и покаянием, а в день венчания вместе причащаются Святых Божественных Тайн.

     В некоторых приходах юго-западных епархий обручение сопровождается присягой верности, которую дают друг другу бра-чащиеся. Этот обряд позаимствован из западной традиции и не указан в современном православном Требнике. Однако, учитывая глубокую укорененность этого обычая в сознании местных прихожан, почитающих его чуть ли не самою существенною частью браковенчания, следует проявлять осторожность, исключая эту присягу из чинопоследования. Тем более, что она не содержит догматических противоречий с православным пониманием таинства Брака.

Место и время совершения таинства Брака

     В наше время церковный брак лишен гражданской юридической силы, поэтому венчание совершается, как правило, над супругами, зарегистрировавшими предварительно свой гражданский брак в ЗАГС'е. Венчание совершается в церкви в присутствии родных и друзей брачащихся. Отсутствие родительского благословения на венчание при условии, что брачащиеся достигли брачного возраста и уже состоят в гражданском браке, не является препятствием для совершения таинства. Обряд может совершать только законно поставленный священник, не находящийся под каноническим запрещением. Не принято, чтобы таинство Брака совершал священнослужитель, принявший монашеские обеты. В случае отсутствия иной возможности, священник может сам повенчать своего сына или дочь.

     Каждое браковенчание должно совершаться отдельно; одновременное венчание нескольких пар никогда не позволялось. Брак совершает один священник при сослужении одного диакона (если таковой имеется в составе причта). Не допускается соборное совершение венчания.

     Согласно каноническим правилам, не разрешается совершать венчание в течение всех четырех постов, в сырную седмицу, Пасхальную седмицу, в период от Рождества Христова до Богоявления (святки). По благочестивому обычаю не принято совершать браки в субботу, а также накануне двунадесятых, великих и храмовых праздников, дабы предпраздничный вечер не проходил в шумном веселии и развлечениях. Кроме того, в Русской Православной Церкви бракосочетание не совершается по вторникам и четвергам (накануне постных дней - среды и пятницы), накануне и в дни Усекновения главы Иоанна Предтечи (29 августа) и Воздвижения Креста Господня (14 сентября). Исключения из этих правил могут быть сделаны по нужде только правящим архиереем. Венчание рекомендуется совершать после литургии, за которой жених и невеста причащаются Святых Тайн.

Церковно-канонические препятствия к Браку

     Священнику, прежде чем совершить венчание, следует выяснить, нет ли церковно-канонических препятствий к заключению церковного Брака между данными лицами. В первую очередь следует отметить, что Православная Церковь, хотя и считает гражданский брак лишенным благодати, фактически признает его и отнюдь не считает его незаконным блудным сожительством. Однако условия заключения брака, установленные гражданским законодательством и церковными канонами, имеют значительные различия, поэтому не всякий гражданский брак, зарегистрированный в ЗАГСе, может быть освящен в таинстве Брака.

     Так, допускаемые гражданским законодательством четвертый и пятый браки Церковью не благословляются. Церковью не допускается вступление в брак более, чем три раза, запрещается вступать в брак лицам, находящимся в близких степенях родства. Церковь не благословляет брак, если один из брачащихся (или оба) объявляют себя убежденными атеистами, пришедшими в церковь лишь по настоянию одного из супругов или родителей, если хотя бы один из супругов некрещен и не готов принять крещения перед венчанием. Все эти обстоятельства выясняются при оформлении документов на венчание за церковным ящиком, и, в перечисленных выше случаях, в церковном бракосочетании отказывается.

     Прежде всего нельзя венчать брак, если один из брачащихся фактически состоит в браке с другим лицом. Гражданский брак должен быть расторгнут в установленном порядке, а если предыдущий брак был церковный, то необходимо разрешение архиерея на расторжение его и благословение на вступление в новый брак.

     Препятствием к совершению браковенчания является также кровное родство жениха и невесты, а также родство духовное, обретенное через восприемничество при крещении.

     Различают два вида родства: кровное родство и "свойство", т. е. родство между родственниками двух супругов. Кровное родство существует между лицами, имеющими общего предка: между родителями и детьми, дедом и внучкой, между двоюродными и троюродными братьями и сестрами, дядями и племянницами (двоюродными и троюродными) и т. д.

     Свойство существует между лицами, не имеющими общего достаточно близкого предка, а породнившимися через брак. Следует различать свойство двухродное, или двухкровное, устанавливаемое через один брачный союз, и свойство трехродное, или трехкровное, которое устанавливается при наличии двух брачных союзов. В свойстве двухродном находятся родственники мужа с родственниками жены. В трехродном свойстве находятся родственники жены одного брата и родственники жены другого брата или родственники первой и второй жены одного мужчины.

     В двухродном свойстве при отыскании его степении нужно учитывать два случая: а) свойство между одним из супругов и кровными родственниками другого, б) свойство между кровными родственниками обоих супругов. В первом случае родственники одного супруга находятся в отношении к другому в той же самой степени, в какой они были бы, если бы являлись собственными кровными его родственниками, так как муж и жена составляют в браке одну плоть, а именно: тесть и теща находятся к зятю в первой степени, как его собственные родители, только, конечно, в двухродном свойстве; братья и сестры жены (шурья и свояченицы) - во второй степени, как родные братья и сестры, и тоже, конечно, в двухродном свойстве и т. д. Приемы счисления степеней свойства в этом случае те же самые, что и в родстве однородном. Во втором случае, когда отыскивается степень свойства между кровными родственниками обоих супругов, нужно определить: а) в какой степени родственник мужа приходится по отношению к нему и б) в какой степени родственник жены, в отношении которого определяется степень, отстоит от нее; потом количество степеней обеих сторон складывается, и полученная сумма покажет, в какой степени отстоят друг от друга родственник мужа и родственник жены. Например, между данным лицом и его тестем - одна степень; между данным лицом и его свояченицей - две степени, между братом мужа и сестрой жены - четыре степени и т. д.

     В трехродном свойстве, происходящем от соединения через брачные союзы трех родов или фамилий, степени свойственных отношений считаются тем же способом, как и в свойстве двухродном, т. е. опять так же складываются в общую сумму количества степеней, в которых данные лица отстоят от главных лиц, через которые соединяются между собой в родство, и эта общая сумма определяет степень их взаимного родственного отношения.

     При кровном родстве церковный Брак безусловно запрещается до четвертой степени родства включительно, при свойстве двухродном - до третьей степени, при трехродном свойстве брак не разрешается в том случае, если брачащиеся находятся в первой степени такого родства.

     Духовное родство существует между крестным отцом и его крестником и между крестной матерью и ее крестницей, а также между родителями воспринятого от купели и восприемником того же пола, что и воспринятый (кумовство). Поскольку согласно канонам при крещении требуется один восприемник того же пола, что и крещаемый, второй восприемник является данью традиции и, следовательно, нет канонических препятствий для заключения церковного Брака между восприемниками одного младенца. Строго говоря, по той же причине между крестным отцом и его крестницей и между крестной матерью и ее крестником также не существует духовного родства. Однако благочестивый обычай запрещает такие браки, поэтому во избежание соблазна в таком случае следует испросить специальных указаний от правящего архиерея.

     Разрешение архиерея требуется и для венчания православного с лицом другого христианского вероисповедания (католиком, баптистом). Безусловно не венчается брак, если хотя бы один из брачащихся исповедует нехристианскую религию (мусульманство, иудаизм, буддизм). Однако брак, заключенный по инославному обряду и даже нехристианский, заключенный до присоединения супругов к Православной Церкви, может считаться по желанию супругов в силе, даже если только один из супругов принял Крещение. При переходе в христианство обоих супругов, брак которых заключен был по нехристианскому обряду, совершение таинства Брака не обязательно, так как благодать Крещения освящает и их супружество.

     Нельзя венчать того, кто однажды связал себя монашеским обетом девства, а также священников и диаконов после их рукоположения.

     Что же касается совершеннолетия жениха и невесты, их психического и физического здоровья, добровольного и свободного согласия, то поскольку без выполнения этих условий не может быть предварительно зарегистрирован гражданский брак, Церковь при наличии Свидетельства о браке освобождается от выяснения этих обстоятельств.

О расторжении церковного Брака

     Право признания церковного Брака несуществующим и разрешения вступить в новый церковный Брак принадлежит только архиерею. На основании представляемого Свидетельства ЗАГСа о разводе, епархиальный архиерей снимает прежнее благословение и дает разрешение на вступление в новый церковный Брак, если, конечно, к этому нет канонических препятствий. Епархиальное управление не производит никакого дознания о мотивах развода.

Последование обручения

     Жених и невеста по окончании литургии стоят в притворе храма лицом к алтарю; жених справа, невеста слева. Священник в полном облачении выходит из алтаря через царские врата, держа в руках крест и Евангелие. Перед священником выносится свеча. Крест и Евангелие он полагает на аналой, стоящий посреди храма.

     Кольца, которыми будут обручаться брачащиеся, во время литургии находятся на правой стороне святого престола вблизи друг друга: слева - золотое, справа - серебряное. Диакон, следуя за священником, выносит их на специальном подносе. Священник, приблизившись к новоневестным с двумя зажженными свечами, трижды благословляет их иерейским благословением и вручает им свечи.

     Свет - это знак радости, огонь дает тепло, потому возжжен-ные свечи являют радость встречи двух любящих людей. Одновременно - это символ их чистоты и целомудрия. Они напоминают нам также о том, что жизнь человека не замкнута, не отделена, она совершается в обществе людей, и все, что случается с человеком, светом или тьмою, теплом или холодом отзывается в душах окружающих его людей. Если рознь и разделение побеждены, если эти двое источают свет любви, то, выйдя из храма, они уже будут не двое, но одно существо.

     "Ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы. А. поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге со деланы"(Ин. 3, 20-21).

     Свечи не даются, если оба брачащихся вступают в Брак во второй (третий) раз, напоминая о евангельской притче, где говорится о том, что девы (т. е. девственники) выходили навстречу /Кениху с возжженными светильниками (Мф. 25, 1). Свечи должны гореть на протяжении всего последования таинства Брака, поэтому должны быть достаточно большого размера.

     Священник вводит жениха и невесту внутрь храма, где будет совершаться обручение. Обряд начинается каждением перед венчающимися фимиамом и молитвою в подражание благочестивому Товии), который возжег печень и сердце рыбы, чтобы дымом и молитвою отогнать демона, враждебного честным бракам (Тов. 8, 2). После этого начинаются молитвословия Церкви о брачащихся.

     Вслед за обычным началом: "Благословен Бог наш..." произносится Великая ектения, которая содержит прошения о спасении брачащихся; о даровании им детей для продолжения рода; о ниспослании им любви совершенной, мирной и помощи; о сохранении их в единомыслии и твердой вере; о благословении их в непорочную жизнь: "Яко да Господь Бог наш дарует им Брак честен и ложе нескверное, Господу помолимся..."

     Затем читаются две краткие молитвы, в которых воздается хвала Богу, соединяющему разделенных и положившему союзы любви, и испрашивается благословение на новоневестных. Вспоминается благословенный Брак Исаака и Ревекки как образец девственности и непорочности и исполнение обетования Божия в их потомстве. Невеста уподобляется от века предобрученной Деве чистой-Церкви Христовой.

     Священник, взяв сперва золотое кольцо, произносит трижды: "Обручается раб Божий (имярек) рабе Божией (имярек)". При каждом произнесении этих слов он творит крестное знамение над головою жениха и надевает кольцо на четвертый (безымянный) палец правой руки его. Затем берет серебряное кольцо и произносит, знаменуя крестом голову невесты, трижды:

     "Обручается раба Божия (имярек) рабу Божиему (имярек)", и надевает ей кольцо также на четвертый палец правой руки.

     Золотое кольцо символизирует своим блеском солнце, свету которого уподобляется муж в брачном союзе; серебряное-подобие луны, меньшего светила, блистающего отраженным солнечным светом. Кольцо-знак вечности и непрерывности брачного союза, ибо непрерывна и вечна благодать Святого Духа.

     Затем в знак отдания себя на всю жизнь друг другу, а Господу обоих нераздельным образом, в знак единодушия, согласия и взаимопомощи в предстоящем браке, жених и невеста трижды обмениваются кольцами при участии друга жениха или священника. После тройной перемены колец серебряное остается у жениха, а золотое-у невесты в знак того, что женской слабости передается мужественный дух.

     Священник произносит молитву, в которой испрашивается благословение и утверждение обрученным. Вспоминается о чудесном знамении "водоношения", поданном слуге патриарха Авраама, когда тот был послан подыскать невесту для Исаака, эта честь предуготована была только той, единственной деве-Ревекке, напоившей гонца водой. Священник просит благословить положение колец благословением небесным, сообразно с силою, которую получил через перстень Иосиф в Египте, прославился Даниил в стране Вавилонской и явилась истина Фамари. Вспоминается притча Господня о блудном сыне, раскаявшемся и вернувшемся в отчий дом, "А отец сказал рабам своим: принесите лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его..." (Лк.15,22).

     "И десница раб Твоих благословится словом Твоим Державным и мышцею Твоею высокою", - говорится далее в молитве. Не случайно обручальное кольцо возлагается на палец правой руки; ибо этой рукой мы приносим обет верности, творим крестное знамение, благословляем, приветствуем, держим орудие труда и меч в праведной битве.

     Людям свойственно ошибаться, сбиваться с истинного пути и без помощи Божией и Его водительства не дойти этим двум слабым людям до цели - Царства Небесного. Потому просит священник:

     "И ангел Твой да предыдет пред ними вся дни живота их".

     Завершается последование обручения краткой ектенией с добавлением прошения об обрученных.

     Примечание: 1) Кольца могут быть изготовлены и из одного металла-золота, серебра; и иметь украшения из драгоценных камней. 2) Отпуст, указанный в Требнике, по окончании чина обручения не произносится, так как вслед за обручением следует венчание. 3) Священнику следует быть особо осторожным при перемене колец, чтобы не уронить их на пол, так как мужской палец значительно толще женского и поэтому кольцо невесты с трудом удерживается на пальце. В народе бытует, к сожалению, суеверие, что упавшее при обручении кольцо означает распад брака или смерть одного из супругов. Если же такой случай произошел, и священник заметил беспокойство среди присутствую-щих, следует в напутственном слове указать на нелепость этой приметы, как и всех суеверий вообще.

Последование венчания

     Жених и невеста, держа в руках зажженные свечи, изображающие духовный свет таинства, торжественно входят на середину храма. Им предшествует священник с кадильницей, указывая этим, что на жизненном пути они должны следовать по заповедям Господним, а добрые дела их будут, как фимиам, возноситься к Богу. Хор встречает их пением псалма 127, в котором Пророк-псалмопевец Давид прославляет благословенное Богом супружество; перед каждым стихом хор поет: "Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе".

     Жених и невеста становятся на разостланный на полу плат (белый или розовый) перед аналоем, на котором лежат Крест, Евангелие и венцы. После этого по Требнику полагается произнести поучение. Однако, дабы не разрывать чинопоследования, (. то можно произнести до обручения или по окончании венчания, кроме того можно кратко разъяснить смысл основных моментов совершаемого таинства.

     Далее жениху и невесте предлагается перед лицом всей Церкви еще раз подтвердить свободное и непринужденное желание вступить в брак и отсутствие в прошлом со стороны каждого из них обещания третьему лицу вступить с ним в брак. Эти вопросы лучше всего произносить на русском или родном языке брачащихся, например, в такой форме:

     "Имеешь ли ты искреннее и непринужденное желание и твердое намерение быть мужем этой (имя невесты), которую видишь здесь перед собою?"

     Ответ: "Имею, честный отче".

     "Не связан ли ты обещанием другой невесте?"

     Ответ: "Нет, не связан".

     Затем, обратившись к невесте, священник спрашивает:

     "Имеешь ли ты искреннее и непринужденное желание и твердое намерение быть женою этого (имя жениха), которого видишь перед собою?"

     Ответ: "Имею, честный отче".

     "Не связана ли обещанием другому жениху?"

     Ответ: "Нет, не связана".

     Эти вопросы относятся не только к формальному обещанию вступить в брак с каким-то третьим лицом, но в основном подразумевают: не вступал ли каждый из брачащихся в незаконную снязь, или в зависимость, так или иначе обязующую его по отношению к этому лицу.

     Итак, жених и невеста подтвердили перед Богом и Церковью, добровольность и нерушимость своего намерения вступить в супружество. Такое волеизъявление в нехристианском браке является решающим принципом. В христианском браке оно-главное условие для естественного (по плоти) Брака, условие, после которого он должен считаться заключенным. По этой причине при переходе иноверцев в православие их браки признаются действительными (при условии, что такой брак не противоречит христианскому закону, иными словами, многоженство, многомужество и браки между близкими родственниками отвергаются).

     Теперь только, после заключения этого естественного брака, начинается таинственное освящение супружества Божественною благодатью - чин венчания. Начинается венчание литургическим возгласом: "Благословено Царство...", которым провозглашается сопричастность брачащихся Царству Божиему.

     После краткой ектений о благосостоянии душевном и телесном жениха и невесты, священник произносит три пространные молитвы: "Боже Пречистый, и всея твари Содетелю...", "Благословен еси, Господи Боже наш..." и "Боже Святый, создавый от персти человека..."

     Вспоминается таинственное создание женщины из ребра Адамова и первое брачное благословение в раю, распространившееся впоследствии на Авраама и других патриархов и праотцев Христовых по плоти. Священник молит Самого воплотившегося от Девы Спасителя, благословившего Брак в Кане Галилейской, благословить сочетающихся рабов Своих, как Авраама и Сарру, Исаака и Ревекку, Иакова и Рахиль и всех патриархов, и Моисея, как родителей Пресвятой Девы, Иоакима и Анну, и родителей Предтечи, Захария и Елисавету. Он молит Господа сохранить их подобно Ною в ковчеге, и Ионе во чреве кита, трем отрокам в печи вавилонской, и даровать им радость, какую имела царица Елена, когда обрела Честный Крест. Он молит о поминовении родителей, их воспитавших, "зане молитвы родителей утверждают основание домов", и вместе с чадородием даровать брачащимся единомыслие душ и телес, долгоденствие, целомудрие, взаимную любовь и союз мира, благодать в чадах, обилие благ земных и венец неувядаемый на небесах.

     Теперь наступает главный момент таинства. Священник, взяв венец, знаменует им крестообразно жениха и дает ему целовать образ Спасителя, прикрепленный к передней части венца. В Требнике не указано один или три раза следует совершать это действие, поэтому в одних местах совершают его трижды, в других- по одному разу над женихом и невестой.

     Венчая жениха, священник произносит:

     "Венчается раб Божий (имярек) рабе Божией (имярек) во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа".

     Благословив таким же образом невесту и дав ей приложиться к образу Пресвятой Богородицы, украшающему ее венец, священник венчает ее, произнося: "Венчается раба Божия (имярек) рабу Божию (имярек) во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа".

     Затем священник произносит трижды тайносовершительные слова, и при каждом произнесении благословляет обоих иерейским благословением:"Господи, Боже наш, славою и честию венчай я (их)".

     Прежде всего этими словами и увенчанием глав их провозглашается честь и слава человеку как царю творения. Каждая христианская семья - это, безусловно, малая церковь. Сейчас ей открывается путь в Царствие Божие. Эта возможность может быть упущена, но сейчас, здесь она есть. На всю последующую жизнь, долгую и многотрудную, полную искушений, они становятся друг для друга в самом реальном смысле-царем и царицей- в этом высший смысл венцов на главах их.

     Этим увенчанием выражается также честь и слава мученических венцов. Ибо путь к Царству Божиему - это свидетельство Христа, а значит, распятие и страдание. Супружество, которое не распинает постоянно свой собственный эгоизм и самодостаточность, которое не "умирает для себя" с тем, чтобы указывать на Того, Кто превыше всего земного, нельзя назвать христианским. В супружестве Божие присутствие подает радостную надежду, что брачный обет сохранится не до тех пор, "пока смерть разлучит", но покуда смерть не соединит нас окончательно, после всеобщего Воскресения - в Царствии Небесном.

     Отсюда исходит третье и последнее значение венцов: они являются венцами Царства Божия. "Восприими венцы их в Царствии Твоем", - произносит священник, снимая их с головы жениха и невесты, и это значит: приумножь этот брак в той совершенной любви, единственным завершением и полнотой которой является Бог.

     После произнесения тайносовершительной формулы произносится прокимен: "Положил еси на главах их венцы, от каменей честных, живота просиша у Тебе, и дал еси им". И стих: "Яко даси им благословение в век века, возвеселиши я радостию с лицем Твоим".

     Затем читается 230-е зачало из послания святого апостола Павла к Ефесянам (5, 20-33), где брачный союз уподобляется союзу Христа и Церкви, за которую предал Себя возлюбивший ее Спаситель. Любовь мужа к жене - это подобие любви Христа к Церкви, а любовно-смиренное повиновение жены мужу-подобие отношения Церкви ко Христу. Это - взаимная любовь до самоотвержения, готовность пожертвовать собою по образу Христа, отдавшего Себя на распятие за грешных людей, и по образу истинных последователей Его, страданиями и мученической смертью подтвердивших свою верность и любовь к Господу.

     Последнее изречение Апостола: "А жена да боится своего мужа" - призывает не к страху слабого перед сильным, не к боязни рабыни по отношению к господину, но к страху опечалить любящего человека, нарушить единение душ и телес. Тот же страх лишиться любви, а значит, присутствия Божия, в семейной жизни должен испытывать и муж, глава которому Христос. В другом послании апостол Павел говорит: "Жена не властна над своим телом, но муж; равно и муж не властен над своим телом, но жена.

     Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим" (1 Кор. 7, 4-5). Муж и жена-члены Церкви и, будучи частицами полноты церковной, равны между собой, повинуясь Господу Иисусу Христу.

     После Апостола читается Евангелие от Иоанна (2, 1 - 11). В нем благовествуется о Божием благословении супружеского союза и освящении его. Чудо претворения воды в вино Спасителем прообразовало действие благодати таинства, которым земная супружеская любовь возвышается до любви небесной, соединяющей души о Господе. О нравственной перемене, необходимой для этого, говорит св. Андрей Критский: "Брак честен и ложе непорочно, ибо Христос благословил их в Кане на Браке, вкушая пищу плотию и претворив воду в вино, - явив это первое чудо, чтобы ты, душа, изменилась" (Канон великий в русском переводе, тропарь 4 по песни 9).

     Спаситель, присутствуя на Браке в Кане, возвысил супружеский союз сообразно Смотрению Своему о роде человеческом. Когда первое вино оскудело, было дано вино иное, чудом сотворенное из воды. Так и в естественном брачном союзе отношения супругов, не будучи греховными по природе, но тем не менее лишенные благодати, претворяются в благодатные, освящаясь таинством, приближаются к великому Первообразу-союзу Христа и Церкви.

     "Вина нет у них", - произнесла, обращаясь к Сыну Своему, Пречистая Матерь. В последовавшем ответе Христос выразил, что еще не наступил желанный Ему и Ей час: время победы духа над плотию. Но этот вожделенный таинственный момент в жизни христианских супругов наступает по милосердию призванного на Брак и освятившего его Богочеловека, по исполнении Его велений. "Что скажет Он вам, то сделайте" (Ин. 2, 5), - призвала присутствующих Матерь Божия. Лишь тогда восполнится недостаточность, ущербность естественного брака, и земные чувства чудесным образом претворятся в духовные, благодатные, соединяющие мужа и жену и всю Церковь в Едином Господе. По словам епископа Феофана Затворника, в истинно христианском Браке "любовь очищается, возвышается, укрепляется, одухотворяется. В помощь человеческой немощи благодать Божия подает силы к постепенному достижению такого идеального союза".

     После прочтения Евангелия от лица Церкви произносится краткое прошение о новобрачных и молитва священника, "Господи Боже наш, во спасительном...", в которой он просит у Господа мира и единодушия, чистоты и непорочности в течение всей долгой жизни и достижения маститой старости "с чистым сердцем делающя заповеди Твоя". Затем следует Просительная ектения.

     Священник возглашает: "И сподоби нас, Владыко, со дерзновением неосужденно смети призывати Тебе, Небеснаго Бога Отца, и глаголати...", и новобрачные вместе со всеми присутствующими поют молитву "Отче наш", основание и венец всех молитв, заповеданную нам Самим Спасителем. В устах бракосочетавшихся она выражает решимость служить Господу своею малой церковью так, чтобы и через них на земле воля Его исполнялась и царила в их семейной жизни. В знак покорности и преданности Господу они преклоняют головы под венцами.

     Приносится общая чаша с вином, над которой священник читает молитву:"Боже, вся сотворивый крепостью Твоею, и утвердивый Вселенную, и украсивый венец всех сотворенных от Тебе, и чашу общую сию подаваяй сочетающымся ко общения Брака, благослови благословением духовным". Осенив чашу крестным знамением, дает ее жениху и невесте. Новобрачные попеременно (сначала жених, а потом невеста) в три приема испивают вино, уже соединенные во единого человека пред Господом. Общая чаша - это общая судьба с общими радостями, скорбями и утешениями и единая радость о Господе.

     В прошлом это была общая евхаристическая чаша, соучастие в Евхаристии, которая запечатлевала исполнение Брака во Христе. Христос должен быть самой сущностью совместной жизни. Он - вино новой жизни детей Божиих, и вкушение от общей чаши предвозвещает, что, старея в этом мире, мы все молодеем для жизни, которой неведом вечер.

     Преподав общую чашу, священник соединяет правую руку мужа с правой рукой жены и, покрыв соединенные руки епитрахилью, а поверх ее - своей рукой, трижды обводит новобрачных вокруг аналоя. При первом обхождении поется тропарь "Исаие, ликуй...", в котором прославляется таинство воплощения Сына Божия Еммануила от Неискусобрачной Марии.

     При втором обхождении поется тропарь "Святии мученицы". Увенчанные венцами, как победители земных страстей, они являют образ духовного Брака верующей души с Господом.

     Наконец, в третьем тропаре, который поется при последнем обхождении аналоя, прославляется Христос как радость и слава новобрачных, надежда их во всех обстоятельствах жизни: "Слава Тебе, Христе Боже, апостолов похвале, мучеников радование, ихже проповедь. Троица Единосущная".

     Как и в чине Крещения, это круговое хождение означает вечное шествие, которое началось в этот день для этой четы. Супружество их будет вечным шествием рука об руку, продолжением И явлением совершенного сегодня таинства. Помня об общем кресте, возложенном сегодня на них, "тяготы друг друга нося", они всегда будут исполнены благодатной радости этого дня.

     По окончании торжественного шествия священник снимает венцы с супругов, приветствуя их словами, наполненными патриархальной простоты и потому особенно торжественными: "Возвеличися, женише, якоже Авраам, и благословися якоже Исаак, и умножися якоже Иаков, ходяй в мире и делаяй в правде заповеди Божия".

     "И ты, невесто, возвеличися якоже Сарра, и возвеселися яко-же Ревекка, и умножися якоже Рахиль, веселящися о своем муже, хранящи пределы закона, зане тако благоволи Бог".

     Затем в двух последующих молитвах "Боже, Боже наш" и "Отец, и Сын, и Святый Дух" священник просит Господа, благословившего Брак в Кане Галилейской, воспринять и венцы новобрачных неоскверненными и непорочными в Царствии Своем. Во второй молитве, читаемой священником, стоя лицом к ним, с при-клонением голов новобрачных, эти прошения запечатлеваются именем Пресвятой Троицы и иерейским благословением. По окончании ее новобрачные целомудренным поцелуем свидетельствуют святую и чистую любовь друг к другу.

     Отпуст дается по Требнику. На нем поминаются равноапостольные Константин и Елена - первые земные цари, распространители правоверия, и святой мученик Прокопий, научивший двенадцать жен идти на мученическую смерть, как на брачный пир.

     Далее, согласно обычаю, новобрачных подводят к царским вратам: где жених целует икону Спасителя, а невеста - образ Божией Матери, затем они меняются местами и прикладываются соответственно - жених к иконе Божией Матери, а невеста - Спасителя. Здесь же священник дает им Крест для целования и вручает им две иконы: жениху-образ Спасителя, невесте - Пресвятой Богородицы. Эти иконы близкие молодых обычно приносят из дома или приобретают в храме как родительское благословение. Затем обычно провозглашается многолетие новобрачным, они сходят с солеи, и все присутствующие поздравляют их.

     В Требнике после отпуста следует "Молитва на разрешение венцов, в осмый день". В древности, как новокрещенные семь дней носили белые одежды и на восьмой день слагали их с соответствующей молитвой, так и новобрачные семь дней после венчания носили венцы и на восьмой слагали их с молитвой священника. В древности венцы были не металлические и не такого вида, как сейчас. Это были простые венки из миртовых или масличных листьев, которые до сих пор употребляются в Греческой Церкви. В России они еще в древности были заменены сначала деревянными, а позже - металлическими. В связи с этим молитва на разрешение венцов теперь читается вслед за молитвой "Отец, Сын и Святой Дух...". Не следует опускать это краткое последование.

     Особого внимания заслуживает в нем отпуст, где говорится: "Согласная достигше раби Твои, Господи, и последование со-вершивше в Кане Галилейстей Брака, и спрятавше яже в нем знамения, славу Тебе возсылают, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков, аминь". Новобрачным здесь от лица Церкви напоминают, что знамение чуда Христа в Кане Галилейской - это самое живительное и драгоценное в брачном союзе, и потому его следует хранить потаенным в глубине души, дабы сокровище это не было похищено или осквернено суетою и страстями мира сего.

Последование о второбрачных

     На второй Брак Церковь смотрит неодобрительно и допускает его лишь по снисхождению к немощам человеческим. Долгое время он вообще не получал церковного благословения. Св. Никифор Исповедник (828), патриарх Константинопольский, полагал двухлетнюю епитимию тем, кто вступал во второй Брак. Но такая строгая дисциплина в этом вопросе потеряла силу уже в XI веке. Впоследствии Церковь стала допускать благословение 2-го и даже 3-го Брака. Появилось "Последование о второбрачных", сперва краткое и без возложения венцов, потом более похожее на обычное венчание.

     Теперь "Последование о второбрачных" (Требник, глава 12-я)отличается от обычного венчания двумя покаянными молитвами. Обручение совершается, нет вопрошений о добровольном и непринужденном вступлении в Брак, венцы возлагаются.

     По чину второбрачных венчание совершается только в том случае, если и жених, и невеста вступают во второй (или третий) Брак. Если же один из них вступает в Брак впервые, совершается венчание по обычному чину.

     В затруднительное положение попадают священники, когда к ним обращаются с просьбой совершить венчание супруги, которые прожили в браке уже много лет без церковного благословения. Некоторые из подобных просителей имеют не только взрослых детей, но даже и внуков. Естественно возникает вопрос:

     каким же чином венчать их? Ни чин обычный, ни чин о второбрачных не подходит. Здесь уместно воспользоваться чином "благословения супругов проживших с собою 25 или 50 лет" из Требника изд. во Львове в 1873 г.Вот этот чин, приспособленный к благословению супругов, проживших много лет без церковного благословения.

     Чин благословения супругов,  проживших много лет без церковного благословения

     Чин совершается посреди церкви. На аналое лежат Евангелие и Крест: муж стоит с правой стороны, жена - с левой. Священник в облачении, как и при полном чине венчания, вручает им зажженные свечи и начинает:

     "Благословен Бог наш..."-"Аминь". "Царю Небесный...", Трисвятое... по "Отче наш", дневной тропарь.

     Ектения:

     "Миром Господу помолимся". "О свышнем мире...", "О мире всего мира...", "О святем храме сем...", "О рабех Божиих (имена) и еже о Бозе покрове, и сожитии их, Господу помолимся".

     "О еже спожити им добре во единомыслии, Господу помолимся". "О еже подати им прощение прегрешений, грехов очищение, прощение беззаконий вольных же и невольных, Господу помолимся". "Заступи, спаси, помилуй...", "Пресвятую, Пречистую, Преблаго-словенную...", "Яко подобает Тебе..."

     Молитва 1-я: "Владыко Господи Боже., наш, тайная ведый человеческая, иже Рааву блудницу простивый, и мытарево покаяние приемый, не помяни грехов наших неведения от юности. Аще бо беззакония назриши Господи, Господи, кто постоит Тебе, или какая плоть оправдается пред Тобою? Ты бо Един еси Праведен, Безгрешен, Свят, Многомилостив, Многоблагоутробен, и Сожалеющий о человеческих злодеяниях. Ты, Владыко, присвоивый рабы Твоя (имена), соедини их любовью друг к другу: даруй им мытарево обращение и блудницы слезы, да покаянием от всего сердца своего во единомыслии и мире заповеди Твоя делающе, сподобятся и Не-беснаго Твоего Царствия. Яко Ты еси строитель всех, и Тебе славу возсылаем, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков, аминь".

     Молитва 2-я: "Боже, Боже наш, пришедый в Кану Галилейскую и тамошний Брак благословивый. Благослови и рабы Твоя сия Твоим промыслом ко общению Брака сочетавшыяся: благослови их входы и исходы, умножи во благих житие их, восприими венцы их в Царствии Твоем, нескверны, и непорочны, и ненаветны соблюдаяй во веки веков, аминь".

     Затем священник трижды благословляет венчаемых супругов, простирая над их головами руки и каждый раз возглашая: "Господи Боже наш, славою и честию венчай их!" "Вонмем. Мир всем. Премудрость, вонмем". Прокимен, Апостол и Евангелие из чина венчания.

     Ектния: "Рцем вси от всея души и от всего помышления нашего рцем".

     "Господи Вседержителю, Боже отец наших, молим Ти ся, услыши и помилуй"

     "Помилуй нас, Боже, по велицей милости Твоей, молим Ти ся, услыши и помилуй".

     "Еще молимся о рабех Божиих (имена), ныне просящих у Бога прощения и благословения в Брака общение, о здравии и спасении их, - рцем вси: Господи, услыши, и милостивно помилуй".

     "Еще молимся о предстоящих людех во святем храме сем, и чающих от Тебе великия и богатыя милости, за всю братию нашу и за вся православныя Христианы, о здравии и спасении их, - рцем вси: Господи, услыши и милостивно помилуй".

     "Яко Милостив и Человеколюбец Бог еси, и Тебе славу возсылаем, Отцу и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков. Аминь".

     "Господу помолимся". - Лик: "Господи, помилуй".

     "Господи Боже наш, иже от язык предобручивый Церковь деву чистую, благослови и сохрани рабы Твоя сия в смирении и соединении, якоже благоволил еси сохранити я до сего дне; исполни вся благая хотения их; излей на них яко щедр и благоутробен богатыя милости и щедроты Твоя; даруй им с здравием долгоденствие и во всех добродетелех преспеяние. Яко Благ и Человеколюбец Бог еси, и Тебе подобает всякая слава, честь и поклонение, Отцу и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков. Аминь".

     "Мир всем" - Лик: "И духови твоему". - "Глава ваша Господеви поклонете". - "Тебе, Господи". Священник, благословляя, глаголет молитву:

     "Отец и Сын, и Дух Святый, Всесвятая, Единосущная и Жи-воначальная Троица, Едино Божество и Царство, да благословит (делает крестное знамение) вас, и да подаст вам долгожитие, совершенство жизни и веры, и да исполнит вас всеми земными благами, и да сподобит вас получить обещанные небесные блага, молитвами Пресвятыя Богородицы и всех святых. Аминь".

     "Премудрость".-"Пресвятая Богородице, спаси нас".-Лик:

     "Честнейшую Херувим..." - "Слава Тебе, Христе Боже..." - Лик:

     "Слава, и ныне", "Господи, помилуй" (трижды), "Благослови".

     Священник произносит отпуст, затем многолетие.

     Отпуст: "Иже в Кане Галилейстей пришествием Своим честен Брак показавый, Христос истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матери, святых славных и всехвальных апостол, святых равноапостольных Константина и Елены, и святаго великомученика Прокопия, и всех святых, и помилует и спасет нас, яко Благ и Человеколюбец. Аминь".

Венчание - богослужение, во время которого совершается Таинство Брака: благословляется и освящается христианский брак.

Венчание совершается священником (очень редко архиереем), причем принято, чтобы священник был из белого (немонашествующего) духовенства. В практике Православной Церкви венчание принято совершать после обручения.

Венчание происходит так: по обручении жених и невеста, держа зажженные свечи, входят из притвора в храм (или же от западной стены храма подходят ближе к алтарю) и становятся на белый плат, лежащий пред аналоем с крестом и Евангелием.  Священник, спросив о твердости их намерения, возглашает благословение и великую ектению, читает иерейские молитвы и затем с благословением возлагает венцы на головы жениха и невесты и трижды возглашает тайносовершительную молитву «Господи, Боже наш, славою и честию венчай я (их)».  Возглашается прокимен и читаются Апостол (Еф. 5, 20-33) и Евангелие (Ин. 2, 1-11), произносится ектения и поется молитва «Отче наш». Венчающиеся пьют из общей чаши вино, и затем священник трижды обводит их вокруг аналоя, в это время хор поет тропари «Исаие ликуй…», «Святии мученицы…», «Слава Тебе Христе Боже…», после чего священник снимает венцы, читает завершающие иерейские молитвы и произносит отпуст.

В Православной Церкви венчание разрешается совершать и над вступающими во второй или третий брак, однако чин второбрачного венчания менее торжественен, с чтением покаянных молитв.

В Русской Православной Церкви венчание не совершается во все посты, на Пасхальной неделе, на святках, в дни накануне двунадесятых праздников и воскресенья (т.е. в субботу), а также накануне среды и пятницы (т.е. во вторник и четверг).

Брак есть Таинство, в котором при свободном (пред священником и церковью) обещании женихом и невестой взаимной верности друг другу благословляется их супружеский союз и испрашивается благодать Божия для взаимной помощи и благословенного рождения и христианского воспитания детей.

Брак установлен Самим Богом еще в раю. По сотворении Адама и Евы он благословил их и сказал: ≪Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею≫ (Быт. 1, 28).

Иисус Христос освятил Таинство своим присутствием на браке в Кане Галилейской

и подтвердил его божественное установление: ≪Сотворивший в начале мужчину и женщину... сказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью, так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает≫ (Мф. 19, 4—6). ≪Мужья, — говорит an. Павел, — любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее... Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж

есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела≫ (Ефес. 5, 22—23, 25). Таинство брака необязательно для всех, но остающиеся безбрачными обязаны проводить девственную жизнь, которая, по учению Христову, выше брачной — один из величайших подвигов. Что еще нужно знать желающим венчаться в Церкви? Что Таинство брака не совершается во время постов: Великого (48 дней перед Пасхой), Успенского (14—28 августа), Рождественского (28 ноября — 7 января), Петровского (от воскресенья после Троицы, до 12 июля), на Свят-

ках (между Рождеством Христовым и Крещением — от 7 до 19 января) и на Светлой (Пасхальной) седмице, а также во вторник, четверг и субботу и еще в некоторые дни года. Что браковенчание — великое Таинство, а не только красивый обряд, потому и относиться к нему следует со страхом Божиим, дабы разводом не поругать святыню. Что в нашем государстве главным признается гражданский брак, почему для совершения церковного Таинства желательно брачное свидетельство, выданное ЗАГСом. Что одна из частей Таинства — обручение жениха и невесты, для чего у них обязательно должны быть обручальные кольца.

4.7.Последование таинства елеосвящения или соборования

     Елеосвящение есть таинство, в котором при помазании тела елеем призывается на больного благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные. (Православный катихизис)

Установление таинства Елеосвящения

     Немощи телесные и душевные имеют своим происхождением человеческую греховную природу. Источник телесных болезней, согласно христианскому воззрению, заключается в грехе, и первое предсказание о болезнях было дано Еве после грехопадения:

     "Умножая, умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей" (Быт. 3, 16).

     На эту связь телесной болезни с греховностью явным образом указывает нам Сам Спаситель в Евангелии от Марка: "И пришли к Нему с расслабленным, которого несли четверо... Иисус, видя веру их, говорит расслабленному: чадо! Прощаются тебе грехи твои" (Мк. 2, 3, 5). После чего расслабленный получил исцеление.

     Божественные апостолы, посланные Спасителем, "пошли и проповедовали покаяние; изгоняли многих бесов и многих больных мазали маслом и исцеляли" (Мк. 6, 12 - 13). Точнее это таинство раскрывается в послании апостола Иакова, где указаны совершители его: "Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему" (Иак. 5, 14 - 15).

     Однако следует отметить, что не все без исключения болезни - непосредственное следствие греха. Бывают болезни и скорби, посылаемые с целью испытания и усовершенствования верующей души. Такова была болезнь Иова, а также слепца, о котором Спаситель прежде, чем исцелить его, сказал: "Не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии" (Ин. 9, 3). И все же большая часть болезней признаются в христианстве последствием греха, и мыслью этой проникнуты молитвословия таинства Елеосвящения.

     Мы знаем, что смерти предшествует умирание: наше тело под воздействием болезней и старения начинает распадаться еще при жизни. Современное нецерковное сознание признает физическое здоровье единственно нормальным состоянием человека; с болезнями же не без успеха борется современная медицина. Лучшие достижения современной науки-лекарства, больницы с новейшим оборудованием служат для того, чтобы как можно дальше отодвинуть границу здоровья и жизни - смерть. Однако неминуем момент, когда звучит фраза: "медицина бессильна".

     В христианстве болезнь рассматривается как более "нормальное", более "естественное" состояние человека, чем здоровье, ибо в этом мире смертной и изменчивой материи страдания, скорбь и болезнь - обычные условия жизни. Больницы, лекарства и медицинское обслуживание, безусловно, нужны, но только как исполнение христианского долга милосердия. Здоровье и исцеление с религиозной точки зрения рассматриваются как милость Божия, а настоящее исцеление - следствие чуда, хотя бы и совершившееся посредством человеческого участия. Чудо это совершается Богом, причем не потому, что физическое здоровье-высшее благо, но потому, что это явление Божественной силы и всемогущества, которое возвращает человека обратно к Богу.

     Таинство Елеосвящения, вопреки распространенным ошибочным мнениям, это не "один из последних обрядов", открывающих человеку безопасный переход в вечность; это и не полезное "дополнение" к медицине. Оба эти взгляда ошибочны, и, следовательно, абсолютно неправильно считать, что Елеосвящение совершается только над умирающим как "последнее напутствие" и не может быть повторяемо.

     Елеосвящение - таинство исцеления, потому что его цель и исполнение в истинном здоровье, оно вводит человека в жизнь Царства Божия, в "радость и мир" Святого Духа. Во Христе и через Него все в этом мире: здоровье и болезнь, радость и страдание стали путем, вхождением в эту Новую Жизнь, ибо проникнуты в сознании верующего ее ожиданием и предчувствием.

     В Елеосвящении Церковь приходит к одру болящего и даже умирающего человека не восстанавливать его здоровье, не замещать медицину, когда та исчерпала свои возможности. Церковь в лице собора священников или одного священника приходит для того, чтобы ввести этого человека в Любовь, Свет и Жизнь Христа.

     Она приходит не только для того, чтобы утешить его в страданиях, не только для того, чтобы помочь ему, нет-главным образом Церковь приходит для того, чтобы соделать человека учеником, исповедником, свидетелем Христа в своих страданиях, чтобы и он увидел небеса отверстые и Сына Человеческого одесную Бога Отца.

     В этом мире всегда будет страдание, хотя бы и сведенное до минимума усилиями человеческого разума, однако Христос говорит: "Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас" (Мф. 11, 28); и призывает: "мужайтесь, Я победил мир" (Ин. 16, 33). В страданиях Богочеловека в сем мире не только обрело смысл все человеческое страдание, но больше - оно стало знамением, таинством, провозвещением, пришествием победы. Поражение человечества, само его умирание на Голгофе превратилось в победу Жизни над смертью, в победоносный путь к Жизни Вечной, ибо "Христос воскрес, и жизнь воцарилась".

     В таинстве Елеосвящения Церковь вводит человека, очищенного от грехов ведомых и неведомых, в воскрешенную жизнь Христа, в радость и мир в Духе Святом, в Невечерний день Царствия Божия. Во Христе само страдание, умирание, сама смерть стали созиданием жизни, ибо Он наполнил ее Собой, Своей Любовью и Светом. В Нем "все ваше... или мир, или жизнь, или смерть, или настоящее, или будущее, - все ваше; Вы же - Христовы, а Христос - Божий" (1 Кор. 3, 21-23).

О веществе таинства Елеосвящения

     Елей (масло) занимает в природе особое место, обладая особым, целым набором свойств, отличающих его от других веществ естественного происхождения. Он текуч, влажен, всепроникающ, и горюч. При этом он не похож на воду: легче ее и потому никогда с ней не смешивается, а поднимается над ней и усмиряет волнение морское. Огонь, питаемый елеем, дает тихий свет, а в живых телах поддерживает жизненное начало, действует смягчающе, утоляющим страдания образом.

     В духовной сфере его можно уподобить кротости, умиротворению, любви, которая, распространяясь, проникает и очищает, дает свет умный. Как елей не подавляется, не смешивается с инородной влагой, но освобождаясь восходит над нею, так и любовь истинная не подавляется земным, но возвышается к духовному, вечному и пламенеет перед Богом.

     Древние греки и римляне считали масло целебным веществом и, как видно из сочинений Галена, Цельса и других, придавали особую важность натираниям маслами различных растений для исцеления от многих болезней. В древнем Израиле целебные свойства масла также были хорошо известны. В книге Левит елей представляется как одно из средств очищения прокаженных (Лев. 14, 15 - 18). Пророк Исаия, сравнивая нравственное состояние Израиля, уклонившегося от Бога, с состоянием физически больного человека, говорит: "Вся голова в язвах, и все сердце исчахло. От подошвы ноги до темени головы нет у него здорового места: язвы, пятна, гноящиеся раны, неочищенные и необвязанные, и не смягченные елеем" (Ис. 1, 5-6).

     В апокрифическом Евангелии Никодима Сиф, исполняя поручение Адама, обращается к патриархам и пророкам и говорит:

     "Когда я, Сиф, молился у дверей рая, явился мне Архангел Михаил и сказал: я послан к тебе от Господа; я поставлен над телом людей; говорю тебе, Сиф: не трудись слезно молиться об елее древа милосердия, чтобы помазать отца твоего Адама в болезни тела его... ты получишь его.., когда придет на землю Сын Божий и... когда Он выйдет из воды Иордана, тогда помажет елеем милосердия всех верующих в Него и будет елей этот... в Жизнь Вечную".

     В Новом Завете ту же самую мысль засвидетельствовал Спаситель в притче о милосердном самарянине, который возлил елей и вино на раны встреченного им по дороге избитого человека.

     Это помазание еще не имело сакраментального значения, хотя, по-видимому, и сопровождалось молитвою. Лишь после Пятидесятницы, когда апостолы приняли Духа Святого, помазание елеем, совершаемое ими, обрело значение таинства, вводящего в Жизнь Вечную во Иисусе Христе. "Елей - образ Божия милосердия и сострадания", - говорит св. Симеон, архиепископ Со-лунский.

     Благодать Елеосвящения приносит человеку освящение тела и души для вечного служения Богу, по Его всеблагому Смотрению: еще на земле или по разлучении души с телом. Помазанный святым елеем христианин достигает всецелого посвящения себя Богу и приуготовляется, подобно мудрым девам из притчи Христовой, к сретению Жениха Небесного, с возжженными светильниками.

     Пшеница, употребляемая в таинстве, знаменует обновление жизни физической и духовной и надежду на будущее воскресение.

     Значение вина можно вывести из уже упомянутой притчи о милосердном самарянине, о котором читается при совершении таинства. Целитель Небесный, соединивший в Себе правосудие и милосердие, в вочеловечении Которого "правда и мир облобы-застася" (Пс. 84, 11), соединяет вино и елей для врачевания нас от греха и последствий его.

Над кем совершается таинство Елеосвящения

     Елеосвящение совершается над лицами православного исповедания старше семи лет, страдающими телесными или душевными болезнями. Под последними можно понимать и тяжелое духовное состояние: уныние, скорбь, отчаяние, ибо причиной их могут быть нераскаянные грехи, быть может, даже не осознаваемые самим человеком. Следовательно, таинство может быть преподано и физически здоровым людям. По традиции такое общее Соборование обычно совершают на Крестопоклонной или на Страстной седмице в навечерии Великого четверга или Великой субботы.

     Св. Димитрий Ростовский (1651 - 1709) свидетельствует, что и в его время общее Соборование совершалось "по обычаю... а не по писанному преданию".

     Однако для совершения Елеосвящения в остальные дни над физически здоровыми людьми следует получить благословение епархиального архиерея. Таинство обычно совершается в храме, но при невозможности доставить тяжело болящего, может быть преподано и на дому. Допускается совершение Елеосвящения одновременно над несколькими больными за одним чинопоследо-ванием одним елеем.

     Таинство может быть повторяемо над одним и тем же лицом, но не во время одной и той же непрерывно продолжающейся болезни. В чинопоследовании таинства молитвенно испрашивается отпущение грехов и как следствие этого исцеление от болезней. Священнику следует искоренять в своей пастве воззрения на таинство Елеосвящения, противоречащие учению Православной Церкви. Сюда относятся, например, мнения, что выздоровевшему после Елеосвящения никогда нельзя употреблять мясную пищу, поститься кроме среды и пятницы еще и в понедельник; что он не может иметь супружеских сношений, не должен ходить в баню и т. п. Эти суеверные вымыслы подрывают веру в благодатную силу таинства и приносят большой вред духовной жизни. Кроме этого следует объяснять прихожанам, что Елеосвящение, как духовное врачевство, не устраняет сил и законов физической природы. Оно поддерживает человека духовно, оказывая ему благодатную помощь, в той мере, в какой это по смотрению Божию необходимо для спасения болящего. Поэтому соборование не отменяет употребления лекарственных средств, Господом данных, для врачевания наших болезней.

     Когда соборование соединяется с исповедью и Причащением больного, то сначала совершается "Исследование о исповедании", затем Елеосвящение и, наконец, Причащение Святых Тайн.

     В случае смертной опасности, дабы не лишить больного последнего Причастия, сразу после исповеди совершают сокращенный чин Причащения (Требник, гл. 14), и затем, если больной еще не потерял сознания, совершается таинство Елеосвящения, которое можно начать с ектений "Миром Господу помолимся...". Таинство считается совершенным, если священник по освящении елея успеет хотя бы один раз прочитать над больным тайносовер-шительную молитву и помазать указанные в Требнике части тела. Таинство не совершается над больными, находящимися в бессознательном состоянии, а также над буйными психическими больными. Кроме того, священнику запрещается совершать Елеосвящение над самим собой.

     Обычай возливать освященный елей на тело скончавшегося после Соборования человека не находит подтверждения в практике Древней Церкви, ибо он служит для помазания живых, а не мертвых. Поэтому не следует придерживаться этого обычая, я

     При отсутствии смертельной опасности для больного нет осований для соединения Елеосвящения с Причащением, однако предварительная исповедь и Покаяние желательны.

К истории чина Елеосвящения

     Древнейшие русские списки чина Елеосвящения не восходя? ранее, чем к XIV веку. Вот в каком виде представляется нам Елеосвящение в XIV веке, "по уставу Иерусалимскому" (надписание это в самом Требнике 1053-54). Еще накануне того дня, в котором оно должно быть совершено, начинались приготовления к нему. Пелась вечерня, но не обыкновенная, а приспособленная к Елеосвящению: ее стихиры на "Господи, воззвах" и "На стиховне" имели своим содержанием моление о болящем; после "Ныне отпущаеши" и "Отче наш" пели тропарь бессребреникам на том основании, что они считались целителями телесных недугов. На сугубой ектений возглашались моления за болящего и по окончании ее: "Господи, помилуй" 50 раз. Поутру в тот день, когда надлежало совершить самое Елеосвящение, опять совершался целый ряд служб: так называемая агриппия, утреня и литургия. Первая из них составляла богослужение специально о больном. Его главнейшею составной частью были каноны: "Во мраце греховном смердящими страстями уязвлен" с ирмосами "Яко по суху..."; второй канон бессребреникам; во время канонов, после 3-й, 6-й и 9-й песней возглашались малые ектений и читались особые молитвы. Эта агриппия составляла первую приготовительную часть Елеосвящения, теперь елей был уже готов и освящен; оставалось совершить помазание, но оно не совершалось непосредственно за агриппией, а отлагалось до литургии. На утрени, совершенной обычным порядком, присоединялось также несколько молений за болящего. Затем начиналась литургия, на проскомидии одна из (трех) просфор предназначалась для больного. После великой ектений посредине церкви ставили стол и на нем сосуд; из алтаря выходили священнослужители; предстоятель после каждения, обычного начала, Великой ектений с прошениями о болящем и молитвы над елеем вливал часть елея в приготовленный сосуд; за ним, при чтении той же молитвы, делали то же самое и другие 6 священников. Священники возжигали свечи, прочитывались 7 Апостолов, 7 Евангелий и 7 отдельных молитв, после 7-й молитвы возлагалось на голову больного Евангелие, и священники возлагали свои правые руки. Затем следовало продолжение литургии. Самое помазание происходило в конце литургии, после "Отче наш". Больной помазывался 7 раз от каждого священника особо, причем 7 раз прочитывалась молитва: "Отче Святый, врачу душ и телес", а на клиросе пели стихиры. Этим и оканчивалось Елеосвящение. По всей вероятности, больной на той же литургии приобщался Святых Тайн, хотя на это и нет прямых указаний в чине.

     Таков был чин Елеосвящения в связи с общественным богослужением. Без всякого сомнения идея такого соединения ведет свое начало из глубокой древности. В то же время некоторые практические неудобства такого соединения должны были вызвать вопрос об их разделении. Не все больные могли являться в церковь отчасти по причине немощи, отчасти по причине значительного расстояния до церкви. Для таких нужно было облегчить возможность удостоиться Елеосвящения, - другими словами-приспособить чин Елеосвящения к совершению его в частном доме. С другой стороны, если бы даже больной и мог явиться в церковь, то и в этом случае соединение Елеосвящения с ежедневным богослужением представляло некоторые неудобства: во-первых, больной мог явиться в то время, когда уже богослужение окончилось, например, вечером, и, следовательно, должен был ожидать целый день, но такое ожидание могло быть и опасным, больной в ожидании Елеосвящения мог умереть; во-вторых, присутствие больного при трех службах-сперва накануне, потом на утрени и на литургии тоже нередко могло быть весьма затруднительным для него; наконец, в-третьих, не всегда и не везде могли собираться 7 священников или даже 3 священника на целые сутки для елеопомазания одного больного; между тем, собраться на один-два часа было гораздо легче. Ввиду всего этого Елеосвящение иногда отделялось от общественного богослужения и совершалось особо или в церкви, или в частном доме. Практика должна была явиться в Церкви очень рано, и хотя такого отдельного чина в греческих списках до настоящего времени не найдено, намеки на него существуют. На каких местах тела совершалось помазание, в русском источнике не обозначено, но в сербском показано, что священник помазывает болящего "по главе и по сердцу, и по всем суставам; иже болети" (Прав. Соб. 1883, окт. с. 229). По окончании помазания возлагалось, вероятно, Евангелие на голову больного при чтении особой молитвы (то же и у нас). Таким образом, чин Елеосвящения в этом виде является уже значительно упрощенным, но он еще не вполне тот, который мы имеем в настоящее время: и порядок Евангелий и Апостолов здесь иной, и есть иные молитвы.

     В XV столетии этот последний чин становится преобладающим, а первый чин, "по уставу Иерусалимскому", начинает выходить из употребления, сообщив некоторые свои элементы второму чину. Но и этот второй чин еще не установился окончательно даже в XVI в.; в списках XVI века замечается и различие редакций и некоторые неизвестные теперь подробности; из числа их отметим некоторые: 1) кроме общих редакций, существовала еще особенная краткая редакция на случай Елеопомазания в смертной опасности, в которой не сохранена даже обычная в чинах седмеричность (ни в молитвах, ни в Апостолах, ни в Евангелиях, ни в помазании); 2) в одном списке полагаются особые Апостолы и Евангелия при Елеопомазании женщин; в Евангелиях этих говорится, между прочим, об исцелении тещи Петровой (Мф. 8, 12-23), об исцелении кровоточивой (Лк. 5, 25-34), о воскрешении дочери Иаира (Лк. 8, 40-56); 3) в некоторых списках после описания Елеосвящения делается приписка: "по от-пусте вземше Попове кистую, помазуют друг друга (и) всех требующих благословения сего, - помазуя глаголют: "Благословение Господа Бога Спаса нашего на исцеление души и телу рабу Твоему (имярек) всегда ныне..." Таже: "Помощь наша от Господа" (трижды). А в одном списке XVI века отмечается еще следующая замечательная подробность: "аще будет освящение маслу в Великий Четверг или в Великую субботу, то посреди молитвы "Вла-дыко Многомилостиве..." целуют Святое Евангелие, и по целовании помазует святитель или игумен святым маслом братию и, прошение сотворив, благодаряще Бога, отходим в домы свои всем помазавшимся. Взыдут Попове вси, вземше палицы своя, еже есть списки и обыдут все келию и помазуют над дверьми и внутрь на всех стенах, написующе крест, глаголя: благословение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа на дому сем всегда, ныне..." Приписка эта дает основание думать, что в древнее время, по крайней мере в монастырях, существовал обычай общего Елеопомазания лиц монашествующих на Страстной седмице; масло, освященное в Великие четверг или субботу, вероятно, сохранялось в течение целого года. Поэтому в случае нового Елеосвящения, по всей вероятности, не было нового освящения масла.

     Что касается обычая помазывать елеем двери и стены домов, то он несомненно имел свое значение: изображенный елеем крест был щитом против болезней и всех искушений, которые приписывались действию злого духа. Нечто подобное можно видеть еще и теперь в народном обычае изображать кресты на дверях во время эпидемических болезней. Можно предположить, что в этом обычае уцелел намек на те ветхозаветные кресты, которые изображали евреи над своими дверями в ночь перед исходом из Египта для предохранения своих первенцев от ангела смерти.

     Окончательное образование чинопоследования Елеосвящения последовало в XVII веке. В длинный период своего существования оно, таким образом, разделяло общую со всеми другими чинопоследованиями судьбу: то осложнялось и расширялось в своем составе, то суживалось и сокращалось. Но, несмотря на все эти перемены, иногда весьма крупные, всегда оставалось в нем неизменным первоначальное зерно: это идея Елеосвящения, которая явственно выступает во всех литургических формах его, и все эти формы направлены к одной общей цели: Елеопомазание по своей идее есть акт, служащий целям уврачевания больного и прощения грехов; для достижения этих целей в составе его от глубокой христианской древности различаются: во-первых, елей как материя Елеосвящения, хотя избранная первоначально по причинам его естественных свойств, но получившая здесь сакраментальное значение; во-вторых, молитва как необходимое средство при совершении Елеосвящения. Только с этой точки зрения и возможно говорить об устойчивости его формы.

О принадлежностях для совершения таинства Елеосвящения

     Когда таинство совершается в домашних условиях, то необходимо сделать следующие приготовления: в комнате больного, перед иконами, поставить стол, покрытый чистой скатертью. На стол ставится блюдо. с зернами пшеницы (при отсутствии ее можно заменить другими злаками: рожью, просом, рисом и т. д.). Посреди блюда на пшеницу устанавливают сосуд в форме лампады (или просто чистый стаканчик) для освящения елея. В пшеницу водружают семь палочек, обернутых ватой, и семь свечей.

     В отдельных сосудах ставят на стол чистый елей (оливковое, вазелиновое и пр. масла) и немного красного вина. На тот же стол полагаются святое Евангелие и Распятие. Священник должен быть облачен в епитрахиль, поручи и фелонь светлого цвета. Необходимо также иметь с собой кадильницу, ладан, угли и, конечно, Требник.

Чинопоследование таинства Елеосвящения

     В Требнике последование этого таинства надписывается так: "Доследование святаго елея, певаемое от седми священников, собравшихся в церкви или в дому". При совершении этого таинства в церкви или на дому желательно присутствие собора пресвитеров числом до семи. Отсюда и второе название этого таинства - Соборование.

     Семь пресвитеров призываются к участию в этом таинстве потому, что при Елеосвящении бывает семь чтений из Апостола, семь чтений из Евангелий, семь молитв и столько же помазаний. Это число знаменует семь даров Духа Святого и одновременно напоминает о семи молитвах и поклонениях пророка Елисея, которыми он воскресил отрока (4 Цар. 4, 35), а также в подражание числу погружений Неемана в воду Иордана, после чего он очистился. Однако Церковь допускает совершение таинства трем, двум и даже одному священнику с тем, чтобы он совершал его от лица собора иереев и произносил все положенные молитвы, чтения и семикратно помазывал болящего. "В крайней нужде один священник совершает таинство силою всей Церкви, которой он есть служитель и которой лице в себе представляет: ибо вся власть Церкви содержится во едином священнике" (Новая скрижаль).

     Совершающие таинство священники (или священник) становятся перед столом лицом к иконам, держа в руках, как и все присутствующие, незажженные свечи. Совершается каждение образов, стола, на котором лежит святое Евангелие и все принадлежности, а также больного.

     Начинается служба возгласом священника: "Благословен Бог наш...", затем читается Трисвятое по "Отче наш", "Господи, помилуй" - 12 раз; "Слава, и ныне", "Приидите, поклонимся...", псалом 142: "Господи, услыши молитву мою..." и далее все по Требнику. После покаянных тропарей и 50-го псалма поется "канон о елее", который, объясняя силу таинства, взывает к Божественному Врачу: "Да тихостию печати Своея милости назна-менает чувствия рабов Своих". После кратких стихир: "Дал еси благодать...", "Призри, Непостижиме, с небесе...", "Помазанием елеа Твоего..." и Богородична, вновь читается Трисвятое по "Отче наш", бывает ектения об освящении елея и здравии болящего" (В современных Требниках припев на каноне не указывается, поэтому в нынешней церковной практике употребляются обычно следующие припевы: "Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе", или "Многомилостиве Господи, услыши нас, грешных, молящихся Тебе", или же: "Многомилостиве Господи, помилуй и исцели страждущего раба Твоего", "Помилуй мя, Господи, яко немощен есмь" и другие).

     Теперь следует приготовить елей для освящения, для чего священник должен влить в пустой сосуд (кандило), стоящий на пшенице, елей и вино и смешать их. затем лжицей. Вино знаменует здесь и Кровь Христову, пролитую на Кресте для спасения людей. Затем возжигаются семь свечей, водруженные над елеем, а также те, которые держат все присутствующие и больной. Первенствующий иерей начинает читать "молитву елеа" над кандилом, а остальные священники вторят ему вполголоса, читая туже молитву по своим Требникам. В ней испрашивается, чтобы Господь, исцеляющий души и телеса, Сам освятил этот елей во исцеление помазующегося и в очищение всякой страсти и скверны плоти и духа, и всякого зла. Между тем поются трогательные | тропари, на разные гласы: скорому в заступлении Христу. Богу, и святому Его брату по плоти и апостолу Иакову, первому строителю таинства, Святителю Мир Ликийских Николаю Чудотворцу, точителю мира, великомученику Димитрию, святым бессребреникам мученикам и целителям, святому Иоанну Богослову, "чрез которого мы усыновлены Матери. Божией, и Самой Пречистой Деве Марии.

     Затем диакон, чтец или сам священник после возглашения прокимна начинает первое чтение из Послания святого апостола Иакова об установлении таинства Елеосвящения (Иак. 5, 10 - 16). Первое Евангелие (Лк. 10, 25-37) о самарянине, который милосердствовал к ближнему, израненному разбойниками, читает первенствующий пресвитер, стоя обычно лицом к больному. Вслед-за тем, вспоминая благодеяния Божии человеческому роду, просвещенному и искупленному Им, и благодать служения, данную пророкам и апостолам, тот же пресвитер в молитве просит Господа: сделать и его достойным служителем Нового Завета и сотворить елей, приготовленный для больного, елеем радования, одеждою царскою, бронею силы, в отгнание всякого диавольского действия, ненаветною печатью, вечным веселием. Ектения, возглас.

     Теперь совершается первое помазание больного освященным елеем: первый иерей, взяв в руку стручец, обмакивает его в елей и крестообразно помазывает лоб, ноздри, щеки, губы, грудь и руки. При этом читается тайносовершительная формула: "Отче Святый, Врачу душ и телес, пославый Единороднаго Твоего Сына, Господа нашего Иисуса Христа, всякий недуг исцеляющаго, и от смерти избавляющаго: исцели и раба Твоего (рабу Твою имярек}от обдержащия его (ея) телесныя и душевныя немощи, и оживотвори его (ю) благодатию Христа Твоего, молитвами Пресвятыя Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии; предста-тельствы Честных Небесных Сил Бесплотных; силою Честнаго и Животворящаго Креста; честнаго славнаго пророка, Предтечи и Крестителя Иоанна; святых славных и всехвальных апостолов;

     святых славных и добропобедных мучеников; преподобных и бо-гоносных отец наших; святых и исцелителей бессребреников Космы и Дамиана, Кира и Иоанна, Пантелеймона и Ермолая, Сампсона и Диомида, Фотия и Аникиты; святых и праведных Богоотец Иоакима и Анны и всех святых.

     Яко Ты еси Источник исцелений. Боже наш, и Тебе славу возсылаем со Единородным Твоим Сыном, и Единосущным Твоим Духом, ныне, и присно, и во веки веков. Аминь".

     Каждый из семи священников после чтения Апостола и Евангелия, при помазании болящего произносит эту тайносовершитель-ную молитву. Если таинство совершает один пресвитер, то он читает ее семь раз, при каждом помазании. Ее следует знать наизусть, так как весьма неудобно вычитывать ее по Требнику, одновременно помазывая больного. По окончании каждого из помазаний гасится одна из свечей, водруженных в пшеницу. В отдельных епархиях существует местный обычай помазывать и ноги, однако он необязателен для всех пастырей нашей Церкви.

     Затем читается следующее зачало из Апостола, и священник читает очередное зачало Евангелия. Второе чтение - Рим. 15, 1-7, где апостол Павел повелевает сильным носить немощи слабых и, по примеру Христа, угождать не себе, но ближнему, во благое, взывая к Богу терпения и утешения. Он внушает, что все члены Тела Христова должны единодушно славить Бога.

     Во втором же Евангелии (Лк. 19, 1 - 10) речь идет о мытаре Закхее, обратившемся к вере при посещении его Иисусом Христом.

     Перед каждым помазанием священник изливает душу свою в молитве пред Господом, чувствуя свое недостоинство и величие таинства, и нужды болящего, как зеркало собственных немощей, и вспоминает многочисленные примеры помилования грешников и исцелений в Ветхом и Новом Заветах.

     Сказанное в последовании: "елеем святым дал еси образ Креста Твоего" показывает, что самые болезни верующего таинственно объединяются со Христовыми страданиями, служа болезненным, но благотворным напоминанием о них, истинным состраданием, а при духовном подвиге и молитве и причастием страданий Его.

     3-е чтение - 1 Кор. 12, 27 - 13, 8, где сначала исчисляются различные служения членов Церкви Христовой, а затем превозносится превыше всего любовь, как главная цель и средство христианской жизни. В 3-м Евангелии (Мф. 10, 1, 5-8) повествуется о послании учеников на проповедь в Иудею, когда Господь дал им власть изгонять нечистых духов, исцелять всякий недуг и воскрешать мертвых.

     В 4-м чтении Апостола (2 Кор. 6, 16-7, 1) апостол Павел называет верующих храмами Бога живаго и призывает их очиститься от всякой скверны плоти и духа, "совершая святыню в страхе Божием".

     В последующем Евангельском чтении (Мф. 8, 14-23) повествуется об исцелении Самим Спасителем тещи Петровой, лежащей в горячке, а также многих бесноватых, во исполнение пророчества Исаии, который говорит: "Он взял на себя наши немощи и понес болезни" (Ис. 53, 4).

     В 5-м апостольском послании (2 Кор. 1, 8 - 11) святой апостол Павел ставит в пример свое избавление Господом посреди гонений, когда он уже не надеялся остаться в живых, и заповедует уповать на Бога.

     В соответствующем Евангелии (Мф. 25, 1 - 13) приводится притча Господня о пяти мудрых и пяти неразумных девах, не приготовивших елея к встрече Жениха и оставшихся потому вне брачного пира - Царствия Небесного. "Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который придет Сын Человеческий", - призывает Господь в заключение этой притчи.

     В 6-м чтении Апостола (Гал. 5, 22-6, 2) святой апостол Павел исчисляет духовные плоды, внушая пастырям, чтобы они исправляли падающих в духе кротости. "Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов", - призывает он.

     В Евангелии от Матфея (15, 21-28), читаемом затем, повествуется о великой вере жены хананейской, дерзновенным усилием испросившей здоровья своей дочери.

     Ряд чтений из посланий святого апостола Павла завершается Отрывком из 1 Фес. 5, 6 - 19, содержащим призыв апостола к верным утешать малодушных, поддерживать слабых, прощать зло. "Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе. Духа не угашайте", - взывает он к нашим сердцам.

     Наконец, святой евангелист Матфей (9, 9 - 13) повествует о том, как он был из мытарей призван Господом и сделался апостолом, и приводит слова Иисуса Христа роптавшим на Него фарисеям: "Не здоровые имеют нужду во враче, но больные;

     пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы? Ибо Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию".

     По совершении последнего помазания пресвитеры окружают постель больного или он сам становится посреди них и первенствующий, открыв святое Евангелие, возлагает его письменами на голову принявшего таинство и произносит молитву к Господу Иисусу, Царю Святому, не хотящему смерти грешника, но да обратится и жив будет: "... Не полагаю руку мою на главу пришедшаго к Тебе во гресех и просящаго у Тебе нами оставление грехов: но Твою руку крепкую и сильную, яже во святом Евангелии сем, еже сослужители мои, держат (или... еже аз держу) на главе раба Твоего (рабы Твоей имярек) и молюся (с ними) и прошу милостивое и непамятозлобное человеколюбие Твое, Боже, Спасителю н-аш, пророком Твоим Нафаном, покаявшемуся Давиду о своих согрешениих оставление даровавый, и Манасиину еже о покаянии молитву приемый; Сам и раба Твоего (рабу Твою имярек), кающагося (кающуюся) о своих си согрешениих, приими обычным Твоим человеколюбием, презираяй вся его прегрешения..." При чтении этой молитвы елеопомазанный непрерывно повторяет: "Господи, помилуй". Затем священнику следует, сняв с головы его Евангелие, дать его поцеловать больному. Краткая ектения о милости, жизни, здравии и спасении его и оставлении грехов вместе с двумя стихирами святым бессребреникам-целителям и Божией Матери заканчивают таинство, и бывает отпуст. Принявший его благоговейно трижды покланяется совершителям, говоря из глубины сокрушенного сердца: "Благословите, отцы святии (или отец святой) и простите мя, грешнаго (грешную)" (трижды). Получив иерейское благословение, отходит, благодаря Бога.

     Практикуемое в некоторых местах омовение святого елея с помазанных членов больного не имеет никакого канонического основания.

     Оставшиеся после совершения таинства стручцы, пшеницу и елей сжигают в церкви в жаровне, где приготовляется фимиам к каждению. Остатки святого елея можно возжигать также в лампаде перед иконой.

     Во дни Пасхальной седмицы следует начинать таинство Елеосвящения с пения "Христос воскресе" (трижды) - поют священнослужители, затем певчие и народ. Настоятель произносит припевы: "Да воскреснет Бог..." и др., лик же: "Христос воскресе" (единожды). По "Слава, и ныне", "Христос воскресе" настоятель:

     "Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ", лик: "и сущим во гробех живот даровав".

     После этого общего начала всех пасхальных служб следует малая ектения: "Паки и паки миром Господу помолимся". Вместо "Аллилуйа" со стихами поется "Предварившия утро, яже о Марии...", затем тропари: "Помилуй нас, Господи, помилуй нас" и канон чина Елеосвящения. Вместо обычных ирмосов поются ирмосы пасхального канона, тропари же читаются обычные, положенные по чину Елеосвящения. Далее чин исполняется без изменений.

Это Таинство, в котором при помазании больного освященным елеем (маслом), призывается на него благодать Божия для исцеления от телесных и душевных болезней и отпущения ему забытых без злого умысла грехов. Таинство елеосвящения еще называется соборованием, потому что для совершения его собираются семь священников, хотя при необходимости может совершить его и один иерей.

Соборование ведет свое начало от Св. апостолов. Получив от Господа Иисуса Христа власть исцелять всякую болезнь, они ≪многих больных мазали маслом и исцеляли≫ (Мк. 6, 13). Подробно говорит об этом Таинстве ап. Иаков: ≪Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним,

помазавши его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и возставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему≫ (Иак. 5,14—15). Младенцев не соборуют, т. к. у них не может быть сознательно совершенных грехов. Раньше елеосвящение совершалось у постели болящего, теперь — чаще — в церкви, сразу для многих людей. В блюдо с пшеницей (или другим зерном) помещают небольшой сосуд с маслом, как знаком милости Божией, к которому, в подражание евангельскому милосердному самарянину и в напоминание о пролитой Христом Крови, добавляют красное вино. Вокруг сосуда ставятся в пшеницу семь свечей и семь палочек с ватой на конце. Все присутствующие держат в руках зажженные свечи. После особых молитв читается семь избранных мест из посланий апостольских и семь евангельских повествований. После каждого из них, с произнесением молитвы ко Господу — Врачу душ и телес наших, священник крестообразно помазует у больных чело, щеки, грудь, руки. После седьмого чтения он возлагает раскрытое Евангелие, словно исцеляющую руку Самого Спасителя, на голову болящих и молит Бога о прощении всех их грехов. Благодать в любом случае действует через освященный елей, но действие это обнаруживается, по смотрению Божию, неодинаково: одни совершенно исцеляются, другие получают облегчение, в третьих пробуждаются силы для благодушного перенесения болезни. Прощение же грехов, забытых или неосознанных, всегда даруется соборующемуся.

4.8.Последование освящения храма

Богослужение освящения храма

1. История формирования чина

     Святая Церковь с глубокой древности установила особые священнодейственные обряды на освящение новосозданного храма, в котором воздвигаются жертвенник и престол Бога Живого. Посвящение храма Богу и освящение его совершалось еще в ветхозаветный период. Патриарх Иаков после явления ему Господа дважды воздвигал во Имя Его каменные алтари и освящал их возлиянием на них елея (Быт. 28, 18; 35, 14). Моисей, соорудив по воле Божией скинию при горе Синайской, торжественно посвятил ее Богу посредством таинственного освящения. И Бог явил в ней видимое знамение Своего присутствия и благоволения: «Покрыло облако скинию собрания, и слава Господня наполнила скинию. И не мог Моисей войти в скинию собрания, потому что осеняло ее облако» (Исх. 40, 9, 16, 34, 35). Соломон с большим великолепием освятил храм Господа, построенный вместо скинии в Иерусалиме, и праздник освящения длился семь дней в присутствии всего народа (2 Пар. 7, 8—9). После плена Вавилонского «сыны Израилевы, священники, левиты и прочие» совершили освящение «дома Божия с радостью» (Ездр. 6, 16). После  очищения  и  освящения  храма,   оскверненного  во  время  гонений Антиоха, было установлено ежегодное семидневное празднование обновления храма. В Ветхозаветной Церкви освящение скинии и храма совершалось через внесение в них Кивота Завета, пение священных песен, жертвоприношение, возлияние жертвенной крови на алтарь, помазание елеем, молитву и народное празднество (Исх. 40; 3 Цар. 8).

     Древний обычай освящать храмы Божии унаследован Новозаветной Церковью. Начало освящения собственно христианских храмов для Богослужения указано Самим Спасителем, по велению Которого ученики Его приготовили в Иерусалиме для совершения тайной вечери «горницу большую, устланную, готовую» (Мк. 14, 15), и в особой горнице «в молитве и молении» единодушно пребывали и получили обещанного им Святого Духа» (Деян. 1, 13—14, 2, 1).

     Во времена гонений христиане строили церкви в удаленных местах, обычно над гробами мучеников, чем уже освящались храмы. Упоминания об обрядах освящения храмов встречаются у церковных писателей I—III веков. Из-за преследований гонителей и опасности разрушения храмов обряды освящения совершались не столь торжественно и открыто, как в последующие века.

     Пройдя сквозь тяжелое трехвековое испытание, Церковь наконец восторжествовала и с IV века во внешнем убранстве своем достигла благолепия как невеста Христова. Церковный историк Евсевий пишет: «По прекращении гонения на христиан открылось умилительное зрелище. По городам начались праздники обновления и освящения вновь устроенных храмов». На горе Голгофе император Константин основал великолепный храм Воскресения Христова, для освящения которого он пригласил в 335 году присутствовавших на Тирском соборе епископов, пресвитеров и диаконов. Торжество освящения продолжалось семь дней, по этому случаю в Иерусалим собралось множество христиан из разных мест. В день, назначенный для освящения новосозданного дома Господня, Богослужение началось с захода солнца и длилось всю ночь. Храм в Антиохии, основанный Константином и оконченный его сыном Констанцием, был освящен отцами Антиохийского собора в 341 году. Начиная с IV века, обычай торжественного освящения храмов распространился повсеместно в христианском мире.

     Важнейшими элементами чинопоследования освящения храма в Новозаветной Церкви с древнейших времен и до наших дней являются:

     1)  устройство святой трапезы;

     2)  омовение и помазание ее;

     3)  облачение трапезы;

     4)  помазание стен священным миром и кропление их святою водою;

     5)  вложение мощей святых мучеников на престол;

     6)  чтение молитв и пение псалмов.

     Полный чин великого освящения новопостроенного храма сложился не позднее IX века. О времени возникновения отдельных священнодействий и молитвословий,  входящих в состав чина,  не всегда имеются исторические сведения, поскольку начало формирования его относится к глубокой древности.

     Обряд омовения престола принадлежит к числу древнейших. Очищение храма Божия и алтаря было предписано в Ветхом Завете (Лев. 16, 16—20), оно совершалось у древних иудеев через омовение (Исх. 19, 10, Лев. 13, 6, 15, Числ. 19, 7). В ранней христианской Церкви, когда сами храмы по своему внешнему виду не отличались от обыкновенных домов, величайшее Таинство Евхаристии совершалось на простом столе. Важность совершаемого тайнодействия требовала предварительного очистительного священнодействия — омовения престола — для освящения на нем истинного брашна. Святой Златоуст говорит: «Губою омываем церковь, да в чистой церкви вся приложится» (4 нравоуч. на посл, к Ефес).

     Столь же древним является и обряд миропомазания святого престола и стен храма. Сам Бог учредил эти священнодействия, повелев Моисею освятить «елеем помазания» алтарь в устроенной им скинии, все принадлежности скинии и самую скинию (Исх. 40, 9—10). Христианская Церковь, усвоив некоторые ветхозаветные обряды, сообразные с духом Нового Завета, сохранила неизменным и этот обряд при освящении храма. О помазании миром святого престола упоминает Дионисий Ареопагит. Блаженный Августин в одной из бесед на освящение храма говорит: «Освящение престола ныне мы празднуем, достойно и праведно радуясь, празднество в сей день совершаем, в который благословен и помазан камень, на котором для нас божественные тайны совершаются» (Бес. 4). Выражение «благословен и помазан камень» ясно указывает на миропомазание святого престола, который в то время, как и теперь на Западе, обыкновенно созидался из камня.

     Известно также, что при освящении храмов не только престол, но и стены храма помазывались святым миром еще в глубокой древности. «Церковь тогда делается достопочитаемою, — пишет блаженный Августин, — когда имеет стены освященные и святым миром помазанные». Феофан свидетельствует о том, что Афанасий Великий во время пребывания своего в Иерусалиме совершал там освящение молитвенных домов посредством молитв и помазания их святым миром.

     В раннем периоде существования Церкви возник и обряд облачения святого престола. Чувство благоговения к святости Евхаристии побудило христиан покрывать престол нижней напрестольной одеждой — «срачицей». Оптат Милевитский, епископ Нумидии (384), говорит как о повсеместно принятом обычае покрывать престол чистым полотном: «Кто из верных не знает, что дерево покрывается полотном и что при совершении самих Таинств можно касаться только покрова, а не дерева?» Об украшении престола верхней драгоценной одеждой встречаются высказывания у Оригена, жившего в III веке. По свидетельству блаженного Феодорита, Константин Великий, помимо прочих даров, прислал в Иерусалимский храм и царские покрывала для святого престола. Ясные указания на украшение святых престолов дорогими одеждами имеются у Иоанна Златоуста. В одной из бесед, не одобряя тех, кто заботится только об украшении храмов и оставляет без внимания дела милосердия, Златоуст говорит: «Какая польза стяжать трапезу Его (Иисуса Христа) злато-тканными уборами, а отказывать Ему (в лице нищих) и в нужнейшем одеянии? Облекая Его в шелковые одежды в храме, не презри вне храма от глада и наготы страждущего» (Бес. 51 на Матф.).

     Антиминс (αντίμίσίον — «вместо престола») — это четырехугольный плат из льняной или шелковой материи, на котором изображается положение Христа во гроб; по углам помещается изображение четырех евангелистов, а на верхней вшивается частица мощей.

     Употребление антиминсов относится к первым векам христианства, вероятнее всего, ко временам гонений. Из-за постоянных преследований христиане не могли иметь во всех молитвенных собраниях твердые престолы, освященные епископами, а освящать их пресвитерам запрещало Апостольское предание. Антиминс заменял архиерейское освящение престола и в ранней Церкви имел преимущество перед твердым престолом в том, что его легче было предохранить от поругания и осквернения неверных. В древности, по словам патриарха Константинопольского Мануила (1216), антиминсы не обязательно должны были полагаться на освященные престолы. «Нет нужды, — писал патриарх, — полагать антиминсы на всех престолах, но надобно полагать их только на тех, о которых не известно, освящены ли они или нет; ибо антиминсы занимают место освященных престолов, посему полагать их на таких престолах, о которых известно, что они освящены, никакой нужды нет».[306] На престолах, получивших благодать архиерейского освящения, антиминсы не были полагаемы и во времена Симеона Солунского (Гл. 126). В греческих и в наших древних требниках также предписывается, чтобы святые антиминсы по освящении храмов лежали на престоле только семь дней, в продолжении которых на них должна совершаться Литургия. По истечении же семи дней антиминсы снимались и Литургия совершалась на одном илитоне.

     Необходимой принадлежностью всякого престола в Русской Церкви антиминс сделался с 1675 года, когда на Московском соборе при патриархе Иоакиме постановлено было полагать антиминс и на освящаемых самим архиереем престолах — только без святых мощей. Как видно из древних требников, антиминс полагался под верхнею одеждою престола и пришивался к срачице, а Дары освящались на илитоне. Илитон, таким образом, известен с самых ранних времен христианства. О нем упоминает святой Златоуст в своей Литургии, указывая время, когда следует раскрывать его.[307] В наши дни, по Уставу Церкви, Дары освящаются на антиминсе, который обычно завертывается в илитон.

     Обычай полагать под престолом останки святых мучеников существует в христианской Церкви с глубокой древности. Он был восстановлен и навсегда утвержден Седьмым Вселенским собором после времен иконоборчества, когда святые мощи выбрасывались из храмов и сжигались. Амвросий Медиоланский в своем письме к Марцеллине, описывая обретение мощей святых мучеников Гервасия и Протасия, говорит следующее об этом обычае: «Сей (Иисус Христос) на алтаре, — Который за всех пострадал, а те (мученики) — под алтарем, которые искуплены Его Кровию».

     В эпоху гонений алтари, на которых совершалось священнодействие бескровной жертвы, ставились преимущественно на гробах мучеников. Когда гонения прекратились, христиане, не желая забывать о прежних бедствиях, стали строить храмы над гробами святых мучеников. Но поскольку не везде были гробницы мучеников, а по мере увеличения числа христиан росло и количество храмов, христиане стали из отдаленных мест приносить в свои храмы священные останки и полагать их под святым престолом.

     Перенесение останков святых мучеников и других угодников Божиих Святая Церковь с самых древних времен чтила крестными ходами. Первоначально святые мощи торжественно переносились в новые храмы из обычных мест их погребения. Со временем единственным хранилищем святых останков остались святые храмы, поэтому уже с VI века святые мощи переносились в новопостроенный храм из ближайших храмов. В 558 году при освящении храма святых Апостолов из другого храма был Крестный ход. Патриарх Мина ехал на императорской колеснице, держа три ковчега с мощами святых апостолов Андрея, Луки и Тимофея.

     Историческое свидетельство о кроплении святою водою стен и принадлежностей храма впервые встречается у святого Григория Двоеслова, хотя несомненно, что этот обряд установлен значительно раньше, потому что употребление святой воды было известно у христиан еще до времен святого Григория — с апостольского периода.

     Если освящение храмов ведет свое начало с момента возникновения самой Церкви, то так же давно употреблялись при освящении храмов и молитвы, поскольку они составляют непременный атрибут всякого христианского Богослужения. С IV века до нашего времени сохранилась молитва Амвросия Медиоланского на освящение храма, сходная с нынешней молитвой, произносимой при освящении храма после устроения престола. Относительно других молитв, произносимых в чине освящения храма, не сохранилось никаких исторических следов.

2. Схема чинопоследования освящения храма архиереем

     I. Утверждение святой трапезы

     Кропление святою водою столпов престола и воскомастиха

     Возлияние воскомастиха на престольные столпы

     Кропление святою водою столпов престола

     Молитва: «Господи Боже Спасителю...»

     Кропление святою водою доски престола

     Полагание доски на престольные столпы с пением псалма 144

     «Благословен Бог наш...»

     Псалом 22

     «Благословен Бог наш...»

     Кропление святою водою гвоздей и камней

     Утверждение святой трапезы

     «Паки и паки, преклоньше колена...»

     Коленопреклонная молитва «Боже безначальный...»

     II. Омовение и помазание святым Миром трапезы

     Великая ектения

     Тайная молитва над водами и вином Кропление святою водою родостамна Омовение престола с пением 83 псалма Славословие

     Возлияние воды и вина на престол, кропление антиминса с чтением стихов из 50 псалма

     50 псалом (окончание)

     Отирание губою святого престола

     «Благословен Бог наш...»

     Помазание престола и антиминса святым миром

     Псалом 132

     III. Облачение престола и жертвенника

      Облачение престола с пением 131 псалма

     Украшение престола с пением 92 псалма «Благословен Бог наш...»

      Облачение и украшение жертвенника

     Кропление жертвенника святою водою

     Каждение престола, жертвенника, алтаря и всего храма с пением псалма 25

     IV. Окропление святою водою и помазание Миром всего храма

     Кропление святою водою и помазание миром внутренних стен храма «Слава»Малая ектения

     Молитва «Господи небеси и земли...»

     Тайная молитва «Благодарим Тя, Господи Боже сил...»

     V. Крестный ход со святыми мощами

     Крестный ход в другой храм за святыми мощами с пением тропарей «Иже во всем мире мученик Твоих...» и «Яко начатки естества...»

     Малая ектения

     «Господи, помилуй»

     «Яко свят еси, Боже наш...», Трисвятое

     Молитва: «Господи Боже наш, верный в словесех Твоих...»

     Тайная молитва «Господи Боже наш...»

     Каждение святых мощей

     Крестный ход со святыми мощами с пением тропарей «Иже на камени веры создавый Церковь Твою, Блаже...» и т.д. к освящаемому храму       

     Крестный ход вокруг храма

     Кропление святою водою и помазание миром наружных стен храма

     Пение тропарей «Святии мученицы...» (дважды) и «Слава Тебе, Христе Боже наш, апостолов похвало...» (один раз) перед церковными великими вратами

     «Благословен еси, Христе Боже наш, всегда, ныне и присно, и во веки веков»

     «Возьмите врата князи ваша...»

     «Кто есть сей Царь славы?»

     Каждение мощей, икон, Евангелия, Креста, священнослужителей

     «Возьмите врата князи ваша...»

     «Кто есть сей Царь славы?»

     «Господу помолимся», «Господи, помилуй»

     Молитва «Боже и Отче Господа нашего Иисуса Христа...»

     Тайная молитва входа «Владыко Господи Боже наш...»

     «Господь сил, той есть Царь славы»

     Вход с мощами в храм при пении тропаря «Якоже вышния тверди благолепие, и нижнюю споказал еси красоту Святаго селения славы Твоея, Господи», и возложение дискоса с мощами на престол

     VI. Положение святых мощей под престол и в антиминс

      Каждение мощей

     Помазание мощей святым миром

     Полагание под престолом ковчега с мощами

      Вложение мощей в антиминс

     Молитва: «Господи Боже, иже и сию славу...»

      Малая ектения

     Молитва: «Господи Боже наш, иже тварь единым словом создавый...»«Яко свят еси...»

     Ектения: «Помилуй нас, Боже...»

     Архиерейское благословение крестом на четыре стороны

     Отпуст

     Многолетие патриарху и кропление святою водою

3. Литургический смысл священнодействий и молитствований чина освящения храма

     Внешний вид православного храма, увенчанного куполом, или главою, служит образом человеческого тела, которое есть «храм Бога Живого» (2 Кор. 6, 16). Кроме того, по своему наружному облику храм представляет собой образ или икону таинственного духовного тела живой Церкви, члены которого — собрание верующих, а глава — Сам Христос.

     По церковному уставу, в неосвященном храме не может совершаться Литургия. Освящение храма не рассматривается Церковью лишь как способ выражения благодарных чувств к Богу за построение храма. Это священнодейственный обряд, таинственный смысл которого состоит в сообщении храму особенной благодати, преобразующей его из простого здания в дом Господень, вместилище Невместимого. Освящение храма именуется «обновлением», потому что он становится святым, местом явления славы Божией. Над ним совершаются тайнодействия как над человеком, облекающимся во Христа через Крещение и Миропомазание. Поэтому в чинопоследовании освящения храма есть священнодействия и молитвословия, сближающие его с Таинствами Крещения и Миропомазания, а также Священства, ибо он посвящается Церковью на вечное служение Господу. Как и в этих Таинствах, в обряде освящения храма употребляется вода, святое миро, светильники; священнослужители облачаются в белые одежды, совершается круговое каждение. Через священнодействия и молитвы храм, построенный человеческими руками из камня и дерева, обретает дух жизни в Вечности.

     Накануне для освящения в новосозданном храме совершаются малая вечерня и всенощное бдение по особому уставу службы на обновление храмов. Поскольку при освящении храма всегда бывает кропление святой водой, то перед освящением вначале совершается молебен с водосвятием, чему предшествует перезвон, благовествующий · христианам о грядущем радостном событии.

     В чинопоследовании освящения храма все священные действия совершаются большей частью над святым престолом, а сам чин по своей структуре состоит из трех частей:

     а)  устроения престола;

     б)  освящения его и

     в)  вложения под него святых мощей. К началу освящения храма должны быть сделаны необходимые приготовления. Перед царскими вратами ставится стол, покрытый скатертью, поверх скатерти постилается пелена и полагаются святое Евангелие, Крест, святые сосуды, одеяния на престол и жертвенник, гвозди для укрепления престола и другие принадлежности, которые будут использоваться при совершении чинопоследования. Другой стол ставят в алтаре у горнего места, на него поставляется святое миро, церковное вино, розовая вода в стеклянных сосудах, кропило, четыре камня для забивания гвоздей.

     После окончания водоосвящения архиерей и другие священнослужители, участвующие в освящении храма, облачаются в священные одежды, поверх которых надевают белый хитон (особую срачицу — «запон»). Архиерей через царские двери направляется в алтарь и вслед за ним священнослужители вносят стол, на котором лежат Крест, Евангелие, сосуды и все нужное для освящения.

     Устроение престола происходит при закрытых царских вратах. В самом святилище христианского храма — алтаре — престол является местом самым святым, он есть истинный гроб нашего Спасителя и вместе с тем истинный престол Его — Царя  Небесного. По древнему обычаю он устраивается посреди алтаря на четырех утвержденных столпах, которые, по толкованию Симеона Солунского, знаменуют пророков и апостолов, «имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем» (Еф. 2, 20). Святая трапеза бывает четырехсторонней, потому что от нее питаются все концы земли.

     Архиерей окропляет святою водою четыре столпа, поставленные в основании престола сообразно четырем сторонам света. Затем, обходя вокруг столпов, возливает крестообразно на каждый из них воскомастих — благовонную мастику для крепления верхней доски к углам престола, которая является символом той драгоценной мази, которой Никодим и Иосиф Аримафейский помазали снятое с креста тело Спасителя (Ин. 19, 39—40). После краткой молитвы, в которой архиерей молит, чтобы Господь, Творец и Строитель нашего спасения, сподобил неосужденно освятить новый храм, священнослужители полагают доску на престольные столпы. Предварительно архиерей кропит ее с обеих сторон святой водой. Все присутствующие в алтаре священнослужители поют псалом 144 «Вознесу Тя, Боже мой, Царю мой, и благословлю Имя Твое во век и в век века», восхваляя величие Царя Небесного, Которому устраивается престол.

     После возгласа архиерея «Благословен Бог наш» поется псалом 22, в котором упоминается о созерцании пророком, сквозь сень и ветхозаветные обряды, новозаветной чаши спасения, уготовляемой на устрояемом жертвеннике во славу Господа. После этого архиерей еще раз произносит: «Благословен Бог наш», священнослужители произносят: «Аминь». Архиерей окропляет четыре гвоздя и влагает их в заготовленные отверстия в доске престола. Четырьмя камнями с помощью священнослужителей архиерей прибивает доску к столпам престола, утверждая святую трапезу. Это действие знаменует пригвождение Господа нашего Иисуса Христа четырьмя гвоздями ко кресту. Утверждение престола духовно означает вселение Господа и Пастыря среди верующих, для их освящения.

     Царские врата, закрытые прежде от взоров непосвященных, открываются, чтобы верные могли видеть начало созидания храма. Святитель, обратясь к ним лицом, ибо они сами образуют уже освященную Церковь, и преклонив вместе с ними колена, читает пространную молитву храмоздания, составленную частично из слов Соломона по основании им храма Иерусалимского. Он смиренно молится Царю Небесному, живущему в свете неприступном, имеющему небо Своим престолом и землю подножием, давшему повеление и начертания для создания скинии, бывшей образом истины, воздвигшему при Соломоне древний храм, обновившему при святых апостолах службу в духе и истине и тем насадившему Святые Свои Церкви по всей земле, прося Бога об основании новосозданного храма, об исполнении его светом присносущным, об избрании его в место селения славы Своей, в пристанище обуреваемых, во врачевство страстей; он молится, чтобы новозаветный жертвенник прославился более ветхозаветного; чтобы Бескровные Жертвы, возносясь от него к мысленному Пренебесному Жертвеннику, приносили бы нам благодать свыше, ибо дерзаем не на служение рук наших, но на неизреченную благость Божию.

     Вместе с архиереем молится и весь народ. По окончании молитвы архиерей поднимается с колен и идет в алтарь к святой трапезе, царские врата закрываются. После великой ектении с дополнительными прошениями о храме святитель приступает к освящению устроенного престола. Благословив в тайной молитве подносимую ему теплую воду, испрашивая на нее благословение Иорданово и возливая ее трижды на трапезу, архиерей, как и при Таинстве Крещения, произносит: «Во Имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь». Затем вместе со священнослужителями архиерей отирает трапезу полотенцами при пении псалма 83 «Коль возлюбленна селения Твоя, Господи сил». Омовение престола силою и действием Святого Духа приобретает значение благодатного освящения. Как говорит Симеон Солунский, оно «бывает по двум образам»: чувственному и разумному, «да чиста будет трапеза измывшися, и освятится водою, очищение Святым Духом приемля» (гл. 107).

     Следующее затем второе омовение престола имеет только таинственное значение. На освящаемом престоле должна возобновляться Голгофская жертва. Вино, смешанное с розовой водою и крестообразно возливаемое архиереем на трапезу, образует всеосвящающую кровь Богочеловека, которая истекла из пречистого ребра Его вместе с водою (Ин. 19, 34) и оросила собою Голгофу — первообразный жертвенник.

     Над антиминсом совершаются те же самые священнодействия, что и над престолом, поэтому освящение архиереем антиминса и заменяет освящение престола. Антиминсы, сделанные из материи, омывают не полностью, а только окропляют их из опасения повредить запечатленное на них священное изображение. При всяком кроплении архиерей произносит следующие стихи из 50 псалма: «Окропиши мя иссопом, и очищуся, омыеши мя, и паче снега убелюся», а закончив окропление антиминсов, дочитывает 50 псалом: «Слуху моему даси радость и веселие, возрадуются кости смиренныя» — и далее до конца. Затем приносят губы, и архиерей вместе со священнослужащими отирает ими престол.

     После омовения престол помазывается миром. Миропомазание, по словам Дионисия Ареопагита, составляет начало, сущность и совершительную силу в обряде освящения престола. Благовонный состав мира заключает в себе животворное благоухание духовных дарований — через таинственное помазание престола святым миром вседействующая сила Святого Духа осеняет и освящает его.

     К помазанию трапезы святым миром архиерей приступает после возгласа: «Благословен Бог наш, всегда, ныне, и присно, и во веки веков», священники в ответ произносят: «Аминь». Таинственная печать миропомазания полагается в трех местах на поверхности трапезы (а также и на антиминсе, если он освящается вместе с престолом), там именно, где во время Литургии должны стоять Евангелие, дискос и чаша; полагается также на столпах престола, на средине и на ребрах, чтобы он был освящен отовсюду. При каждом крестообразном помазании, которое совершает архиерей, диакон, знаменуя важность производимого действия, возглашает: «Вонмем», а святитель восклицает: «Аллилуиа» (трижды), выражая хвалу и благодарение Богу за духовное помазание. Хор поет 132 псалом: «Се, что добро, или что красно, но еже жити братии вкупе; яко миро на главе, сходящее на браду, браду Аароню». Потом архиерей произносит: «Слава Тебе, Святая Троице, Боже наш, во веки веков», священники говорят: «Аминь». Антиминс временно полагается на блюдо.

     Как после крещения и миропомазания человек облекается в белые одежды, так облачают и престол после омовения его и помазания святым миром. В соответствии с двояким значением святой трапезы (гроба и престола) возлагается на нее двойная одежда: нижняя, белая, в ознаменование плащаницы, которой было обвито тело погребенного Спасителя (Мк. 15, 46), и верхняя, драгоценная, изображающая ризы присносущ-ной Его славы.

     Нижняя одежда — срачица, окропленная святой водой и возложенная на престол, троекратно опоясывается вервью, знаменующей узы, в которых Господь отведен был к первоосвященникам Анне и Каиафе (Ин. 18, 24). Престол опоясивается таким образом, чтобы на каждой стороне его образовался крест из вервии, ибо крест есть и орудие, которым низведен был Страдалец во гроб, и вместе с тем Лествица, которая возвела Его, как Богочеловека, на высоту небесной славы. В то время, когда архиерей и священники совершают эти священнодействия, хор поет 131 псалом «Помяни, Господи, Давида, и всю кротость его», в котором восхваляется благочестивая ревность Давида к созиданию храма Божия. Поверх нижней одежды возлагают верхнее одеяние престола — индитию, знаменующую пресвитерскую ризу, изображающую своим блеском сияние славы Божией. При торжественном пении 92-го псалма: «Господь воцарися, в лепоту облечеся», восхваляющего Господа, облеченного величием и могуществом, на престол возлагается антиминс в илитоне как в гробных пеленах, или сударе (повязке), которой обвита была во гробе голова Иисуса Христа. Антиминс есть образ гроба Христова или плащаницы, в которой положено было тело Христово. Затем на новоосвященном престоле полагаются еще Крест, как орудие нашего спасения, и Евангелие, как слово и образ Самого Иисуса Христа. Затем престол покрывается пеленою в знак того, что совершенные над ним тайнодействия, как и те, которые отныне будут совершаться на нем, сокрыты от глаз человека и непостижимы для его ума.

     После устроения и освящения престола облачается и жертвенник. Он предназначается для приготовления Даров к таинственному освящению и образует, по изъяснению Германа и Симеона Солунского, вертеп, в котором родился Спаситель, и Голгофу, место страданий Господа, потому что во время .проскомидии на жертвеннике воспроизводятся (вспоминаются) обстоятельства, связанные с рождением и страданиями Спасителя. Но жертвенник не освящается подобно престолу, ибо он есть место приготовления Жертвы, а не страшного совершения ее. Одежды, в которые облачается жертвенник, окропляются святой водой, на него ставят священные сосуды, после чего он покрывается пеленой.

     После устроения жертвенника архиерей снимает с себя белый хитон, вслед за ним снимают запоны и священнослужащие. Царские врата открываются, и архиерей кадит вокруг престола, потом жертвенник и весь алтарь. Алтарь наполняется курением фимиама, облака которого знаменуют благодать Святого Духа, носившуюся некогда в виде облака над ветхозаветным святилищем (Исх. 40, 34; 3 Цар. 8, 10), а ныне невидимо осеняющую и покрывающую святой престол. Затем архиерей кадит и весь храм в знак того, что та же вседействующая благодать, которая сообщена храму, подается и всей вселенной. Во время каждения хор поет 25 псалом, в котором говорится о том, что лишь святость дел и чистое служение Господу могут сделать слышимым глас хвалы и возвещать все чудеса Его. Из двух старших пресвитеров, сопровождающих архиерея во время каждения из храма, один окропляет стены храма святой водой, а другой помазует святым миром крестообразно четыре стены храма, начиная с горнего места в алтаре и далее над вратами западными, южными и северными. По словам Симеона Солунского, миропомазание храма совершается в знак того, что Господь через восприятие плоти освятил все наше естество Божественною благодатию, которую после Него апостолы передали всему миру.

     После произнесения диаконом малой ектении архиерей, сняв митру и обратясь лицом не к народу, как прежде, а к престолу, читает молитву: «Господи небеси и земли», завершающую освящение храма. В ней святи-тель испрашивает у Господа, основавшего Святую Церковь и установившего на земле чин священства во образ ангельского служения на небеси, исполнение славы Господней новому храму и жертвеннику, а служащим в нем — неосужденное приношение бескровной Жертвы за грехи людей. Когда же все верные, по возгласу диакона, преклонят главы, святитель читает тайную молитву: «Благодарим Тя, Господи Боже сил», в которой он благодарит Господа за непрерывное излияние благодати, нисшедшее до него от апостолов, и молит Его, чтобы на освященном жертвеннике совершилось великое Таинство ко спасению всех людей.

     После этой молитвы, провозгласив славу Имени Святой Троицы, святитель в знак просвещения духовного, как при Крещении, возжигает из кадильницы в Первый раз в новом храме светильник и ставит его на горнем месте, возле престола в честь трапезы, потому что она сделалась жертвенником Христовым и образует теперь Церковь Христову, сияющую светом благодати и подающую свет миру.

     После освящения храма начинается крестный ход в другой храм за святыми мощами. Богу построен жертвенник (престол), но он не утвержден, пока не положены в его основание нетленные частицы святых мощей, ибо на костях мучеников утвердилась Вселенская Церковь и над их гробами были созданы первые христианские святилища. Перенесение святых мощей из другого храма означает, что благодать освящения переходит и преподается через древние храмы. Этот обряд совершается, кроме того, для того, чтобы новый храм был огражден щитом молитв ранее построенного храма.

     Архиерей раздает Евангелие, Крест и иконы пресвитерам в алтаре, мирянам же — свечи и хоругви на амвоне и, взяв посох, возглашает: «С миром изыдем», открывая торжественный крестный ход из храма. Хор поет тропари в честь мучеников: «Иже во всем мире мученик Твоих» и «Яко начатки естества».

     В ближайшем храме приготовлены святые мощи и дискос, на котором они лежат, поставлен на престоле. Архиерей входит в алтарь без посоха, покланяется святым мощам и осеняет предстоящих. Протодиакон перед царскими дверями произносит малую ектению, священники, стоящие вне алтаря, поют: «Господи, помилуй». Стоя перед святым престолом, архиерей восклицает: «Яко свят еси, Боже наш». Затем поют Трисвятое. Архиерей произносит молитву: «Господи, Боже наш, верный в словесех Твоих», в которой просит Господа, даровавшего святым мученикам подвизаться добрым подвигом, сохранив веру истинного исповедания, чтобы Он дал и недостойным рабам Своим участие в наследии с мучениками и сделал достойными подражателями их подвигов. Потом святитель читает тайную молитву об утверждении новоосвященного храма.

     Затем он кадит святые мощи, поднимает дискос с мощами и несет его на голове, поддерживая двумя руками, в сопровождении всего собора идет с крестным ходом к новоосвященному храму. Хор поет тропари о создании и утверждении Спасителем Церкви: «Иже на камени веры создавый Церковь Твою, Блаже», «Святии мученицы» и проч. Достигнув новоосвященного храма, торжественно обходят его вокруг, как шествует крещенный и миропомазанный вокруг купели. Это круговое шествие знаменует посвящение храма Богу и поручение его заступничеству и молитвам того святого, чьи мощи несет архиерей. При крестном шествии вокруг храма один из пресвитеров окропляет наружные стены храма святой водой, подобно ветхозаветному кроплению (Евр. 9, 19—22), а другой священник помазывает их святым миром.

     Если около освящаемого храма нет поблизости другой церкви, тогда святые мощи, поставленные с вечера в освящаемом храме на аналое перед образом Спасителя у царских врат, остаются там до начала крестного хода. Когда наступает время идти за мощами, архиерей выходит царскими дверями, становится против мощей на орлеце и, помолившись, осеняет сослужащих. Потом берет кадило и кадит святые мощи «трижды по трижды» (т.е. три раза и каждый раз по три раза). Певчие поют тропарь: «Иже во всем мире мученик» и кондак: «Яко начатки естества». Далее следует ектения и указанные выше молитвы, после чего архиерей берет святые мощи на главу, и начинается крестный ход.

     После совершения крестного хода шествие останавливается перед западными вратами храма. Архиерей снимает со своей головы дискос и ставит его на столе перед церковными вратами, певчие же входят внутрь храма и закрывают за собой двери. Следующие затем священнодействия и молитвословия воспроизводят (знаменуют) событие, которое совершилось, когда Сын Божий и Предвечный Бог, воплотившийся в человеческую плоть, возносился от нас на небо. Как тогда небесным силам повелено было отверзнуть своды небесного храма перед Царем славы, Сыном Божиим, Господом Неба и земли, и небесные Силы, видя своего Владыку в человеческом образе, в ужасе и недоумении спрашивали: «Кто есть сей Царь славы?» [308] — то же самое совершается теперь здесь. Архиерей, стоя перед святыми мощами, на которых, как на херувимской колеснице, почивает слава Распятого Христа, от лица Его Самого — Царя славы взывает к закрытым вратам: «Возьмите врата, князи, ваша, и возьмитеся врата вечная, и внидет Царь славы». Из закрытого храма, как из глубины неба, тихо вопрошает голос: «Кто есть сей Царь славы?» Словами 23 псалма Церковь внушает, что храм Божиий есть небо на земле и шествие в храм есть образ восшествия Царя и с Ним верных в самое небо.

     Протодиакон говорит: «Господу помолимся», хор отвечает: «Господи, помилуй». Архиерей читает молитву «Боже и Отче Господа нашего Иисуса Христа», в которой просит, чтобы Господь утвердил освященный храм непоколебимым до скончания века, а затем читает тайную молитву входа: «Владыко, Господи Боже наш», которая читается при входе с Евангелием на Литургии.

     Взяв дискос со святыми мощами, архиерей творит им крест пред вратами храма, и в ответ вопрошающим: «Кто есть сей Царь славы?» — громко восклицает: «Господь сил, той есть Царь славы». Эти же слова поет хор. Врата храма отворяются и архиерей, подняв дискос с мощами на главу свою, направляется вместе со священнослужителями в алтарь, где и поставляет мощи на святой престол. После поклонения им и каждения пред ними архиерей помазует их святым миром в знак тесного соединения мучеников со Христом — истинным Миром, потом влагает их в антиминс, в особый малый ковчежец, как во гроб. Ковчежец заливается благовонной мастикой и ставится под срединой престола на столбец, как основание, потому что мощи и в самом деле есть основание, и без них не могут совершаться священнодействия Литургии. Вложение мощей в антиминс и поставление под престол совершается в соответствии со словами Иоанна Богослова, который в откровении на небесах видел перед лицом Божиим алтарь и под ним «души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели» (Апок. 6, 9). Таким образом, святые, будучи участниками Смерти Спасителя, делаются и участниками славы Господа (Рим. 6, 5). Святая Церковь на земле повторяет это небесное ведение.

     Таинственный обряд храмоосвящения оканчивается двумя коленопреклоненными молитвами, в первой из которых святитель просит о создателях храма, обращаясь с молитвенным призывом к Богу, чтобы по молитвам мучеников Он даровал нам спасение. Во второй молитве, в которой, как и в первой, народ вместе с архиереем преклоняет колена пред Господом, содержатся прошения о даровании побед, мира, единомыслия священникам, спасения и оставления грехов благочестивым строителям храма.

     Так некогда Соломон, соорудив великолепный храм Богу Израилеву на высотах Иерусалима, с левитами и жрецами взошел на гору Сион, в город отца своего. Там из древней пустынной скинии подняли они ковчег Завета, устроенный Моисеем, и при пении псалмов Давидовых, прообразовавших это духовное торжество, с принесением бесчисленных жертв, внесли неприступную святыню, залог завета Божия с Израилем. И внезапно весь храм наполнился облаком славы Господней, нестерпимым для самих левитов, так что оставили они свои жертвы, а Соломон воззвал перед всем народом к Богу отцов своих (3 Цар. 8, 1—64). После отпуста становится святитель на амвоне и при возглашении многолетия патриарху осеняет Животворящим Крестом на все четыре стороны света. По древнему обычаю в новоосвященном храме принято семь дней непрерывно совершать божественную службу. «Думаю, — говорит святой Григорий Богослов, — что по уважению седмиричного числа семь дней по освящении священник упражняется в непрерывном Богослужении (Исх. 29, 35), прокаженный очищается (Лев. 13, 50) и храм освящается (2 Пар. 7, 9)» (слово на Пятидесятницу).

4. Особенности чина освящения храма священником

     До XVII века «Чин освящения священником храма» мало чем отличался от «великого», совершаемого епископом, Патриарх Никон обратил внимание на ненормальное положение относительно освящения храмов, которое создалось в русской Церкви. В новоисправленном им Требнике 1658 года патриарх Никон поместил только чин великого освящения храмов. Отцы Московского собора 1666—1667 годов одобрили это постановление, запрещавшее священникам действовать при освящении храмов по-архиерейски, и утвердили порядок освящения храма иереем, наименовав его «Последование како священный антиминс положити в новосозданнем храме, данным от архиерея архимандриту, или протопресвитеру,... избранну по сие и искусну».[309]

     По Требнику Петра Могилы освящение храма иереем не исключало нужды снова освящать храм епископом. Этот чин трактовался как временное средство к этому, чтобы не дожидаясь епископского освящения известной церкви, дать возможность «до времени» совершать в ней Литургию. Но как только епископу представлялась возможность быть в такой церкви, она освящалась уже снова полным чином архиерейского освящения храмов.[310]

     Чин, составленный митрополитом Петром Могилой, является продуктом его собственного литургического творчества. Составление чинопоследования разрешало важный богослужебно-практический вопрос. По его чину иерей уже не действовал при освящении храма по-архиерейски, то есть в создании чина освящения храма иереем он пошел тем путем, на который встала и северо-русская церковь после патриарха Никона.[311]

     При освящении храма самую важную и существенную часть составляет освящение антиминса, которое может совершаться только архиереем. Это освящение и имеется в виду в Требнике, когда там говорится: «Три убо действа суть, от них же ни единого священник, кроме самого точию архиерея, совершати может. Первое — мира освящение; второе — жертвенника и храма освящение; третие — рукоположение священства» (Больш. Требн., гл. 107). Священники освящают храм, по благословению архиерея, антиминсом со святыми мощами, освященным и присланным архиереем. Поэтому из архиерейского чина освящения храма исключено все то, что связано с освящением антиминса. И сам чин отличается меньшей торжественностью и значительно короче в сравнении с архиерейским чином по числу входящих в него молитвословий и священнодействий. Особенности чина освящения храма священником состоят в следующем:

     1.  Накануне дня освящения перед иконой Спасителя у царских врат поставляется   на  аналое   дискос   с   освященным   антиминсом,   покрытый звездицею и воздухом. Перед ним возжигается свеча. В алтаре на особом столе у горнего места полагаются кропило и камни для прибивания гвоздей.

     2.   Молитвы на утверждение престола, прочитанные архиереем при освящении антиминса, не читаются.

     3.   По чину, изложенному в Большом Требнике, престол и стены храма не помазываются святым миром, т.к. миропомазание уже совершено архиереем над антиминсом.

     4.  Нижняя престольная одежда (срачица) обвязывается вокруг престола как пояс, а не крестообразно.

     5.   При крестном ходе вокруг храма носят не дискос с мощами, а антиминс с вложенными в него святыми мощами.

     6.   Слова «Возьмите врата, князи,  ваши»  и  «Кто есть сей  Царь славы» перед закрытыми дверями храма произносятся только один раз.

     7.   Святые  мощи  не полагаются  под престол,  на него  полагается только   антиминс.   После   этого   читается   коленопреклоненная   молитва «Господи Боже наш».

     8.   По прочтении этой молитвы бывает малая ектения (сугубой не бывает), и священник осеняет Крестом по три раза на четыре стороны. Хор в это время поет: «Господи, помилуй».

     9.   При  целовании  Креста  священник  окропляет  присутствующих святой водой. Многолетие не поется.

     Затем, как и после архиерейского освящения храма, читаются часы и совершается Божественная Литургия.

5. Малое освящение храма

     Архиерейский и иерейский чины освящения называются «великим освящением» храма. Это освящение совершается не только над новопостроенным храмом, но и в тех случаях, когда по какой-либо причине оказывается поврежденным или передвинутым престол.

     Если же престол не был сдвинут со своего места или поврежден, однако каким-то образом были нарушены неприкосновенность и святость престола, тогда, по благословению епископа, бывает особенное обновление храма молитвою и кроплением святой водой для того, чтобы, по словам Московского митрополита Киприана, совершалось «бессоблазненное священнослужение во храме». Это обновление храма называется «малым освящением» храма.

     Малое освящение храма совершается, во-первых, в том случае, когда неосвященный человек коснется престола, его священной утвари и одежд (например, при угрозе пожара или другого бедствия). В Ветхом Завете Надав и Авиуд были наказаны смертью за то, что вложили в свои кадильницы чудный огонь (Лев. 10, 1). Оза поражен был смертью за прикосновение к Кивоту Завета (2 Цар. 6, 6—7). Как и в Ветхозаветной Церкви, в православном храме к престолу могут прикасаться только избранные (Лев. 10, 3).

     При малом освящении обычно совершают молебное пение тому святому, во имя которого построен храм, т.е. поется канон храмового праздника. Молебен совершается посреди храма. После малого освящения воды читаются две «молитвы на обновление храма» (Требн. Больш., гл. 93), принятыми в чин малого освящения храма от Константинопольского Патриарха Каллиста, жившего в последней половине XIV столетия. Первая из этих молитв «Господи, Боже наш» — та же самая, которая читается и при первоначальном освящении храма.

     Во-вторых, малое освящение храма совершают после осквернения храма от еретиков и язычников. Если вообще лицу непосвященному не разрешается по уставу Церкви входить в алтарь и особенно касаться святыни алтаря, то святыня тем более оскверняется от прикосновения еретиков и язычников (Числ. 3, 10, Пс. 78, 1), когда они насильственно овладевают храмом, попирают его ногами, прикасаются к его утвари, либо совершают в нем свое служение. В этом случае при освящении храма читаются особые молитвы «на отверзение храма»,[312] именно молитва «на отверзение церкве, от еретиков осквернившияся» (Больш. Требн., гл. 41) и молитва «на отвержение храма, осквернившагося от языков, еще же и от еретиков» (Больш. Требн., гл. 41). Чин освящения храмов от осквернения еретиками и язычниками составлен святыми отцами Никифором Исповедником и Тарасием, патриархами Константинопольскими в VIII веке, поборниками Православия против иконоборцев.

     В-третьих, малое освящение храма бывает после осквернения его насильственной смертью в нем человека или человеческой кровью, рождения или смерти в нем животного, по закону Моисееву нечистого и нежертвенного. Ибо смерть есть следствие греха, и рождение, как проводник греха, есть нечистое и оскверняющее (Числ. 19, Лев. 12). В Большом Требнике содержится особая молитва (гл. 42) «на отверзение храма, в нем же случится человеку умрети нуждно» (т.е. насильственною или внезапною смертью). Та же самая молитва читается, как сказано в Требнике, когда «церковь осквернится смертию или рождением в ней животного». Об этой молитве в Требнике сказано, что она «глаголется во входе прежде обычного», т.е. произносится при входе в храм прежде молитвословий, произносимых обычно священником при входе в храм перед совершением Литургии.

     Святая Церковь всякое осквернение храма считает наказанием за грехи наши, а поэтому при обновлении храма просит помиловать нас и обновить дух наш.

6. Освящение принадлежностей храма

     При великом и малом освящении храма освящаются и все принадлежности храма. Когда в храм поступают новые или поновленные церковные вещи и принадлежности, бывает особенное освящение их. В Дополнительном Требнике излагаются чины на освящение служебных сосудов — всех вместе или отдельно — дискоса, чаши, звездицы, лжицы, покровов, а также кивота для Святых Даров, илитона, индитии, священнических одежд, Креста, икон Святой Троицы, Христа Спасителя, Богородицы, праздников святых, церковных сосудов — кадильницы, анафорного блюда, кивота для мощей и проч.

     Освящение совершается в храме. Перед церковными вратами поставляется покрытый стол, на котором полагаются предметы, предназначенные к освящению. Священник в епитрахили и фелони выходит из алтаря царскими вратами с кадильницей. Окадив крестообразно освящаемые вещи, он начинает возгласом «Благословен Бог наш», затем читается «Царю Небесный», Трисвятое по «Отче наш», «Господи, помилуй» (12 раз), «Слава, и ныне», «Приидите, поклонимся» (трижды), а при освящении каждого рода вещей читаются особые тайные молитвы и соответствующие псалмы.                                                     

     Как сказано в Требнике Киевского митрополита Петра Могилы, освящение Креста и икон совершается «молитвою, кроплением святой водою, поклонением и целованием». При освящении Креста произносятся молитвы, в которых Церковь, называя животворящий Крест древом жизни, благодарит Бога, что Он, вместо древа преслушания, вкушением от которого вселукавый змей изгнал из рая праотцев наших и с ними весь род человеческий подверг смерти, даровал Церкви Своей знамение живоносного Креста, на нем же Единородный Сын Божий пригвожденный умер и смертию смерть попрал, — оружием непобедимым, освящением, покровом и утверждением в вере, и просит милостиво призреть на это крестное знамение, благословить и освятить его и исполнить силы и благословения древа, на котором пригвождено было пречистое тело Господне. При благословении и освящении икон Господних возносится молитва Господу, воспретившему некогда творить Себе образы и подобия для избавления избранного Израиля от прелести идолослужения и для неотступного пребывания в познании и служении истинному Богу и повелевшему устроить в скинии и храме Соломонове подобия и образы херувимов и чтить их поклонением, каждением и молением, а впоследствии пославшему Единородного Сына Своего, Который, приняв вид раба и будучи в подобии человеческом, подобие пречистого Своего образа нерукотворно изобразил и послал Авгарю, царю Едесскому, — благословить и освятить иконы Господа и подать им целебную силу и исполнить их благословения и крепости Нерукотворенного образа.

     При благословении и освящении икон Богородицы читается молитва ко Господу, воплотившемуся от Приснодевы Марии и Своим рождеством из Нее соделавшему ее предстательницею, помощницею и молитвенницею всем верным, о благословении и освящении иконы Ее в честь и память Ее и подаянии ей силы и крепости чудотворного действия.

     При благословении икон святых произносится молитва о благословении образов в честь и память святых друзей Божиих, обращенная ко Господу, повелевшему в древности сотворить подобие херувимов и ныне образы и подобия святых приемлющему, чтобы верные, взирая на них, прославляли Бога, их прославившего, и стремились подражать житию и делам их, — Господу, создавшему человека по образу и подобию Своему, преслушанием же первозданного растленному, и вочеловечением Христа, принявшего вид раба, обновившему его (человека) и в первое достояние во святых Своих приведшему, чьи изображения мы благочестно чтим, святых, которые являются образом и подобием Божиим, а почитая святых, чтим и Бога как Первообразного.

     По чину освящения Креста читаются 131, 59, 98 псалмы; при освящении иконы Святой Троицы читается 66 псалом, иконы Спасителя — 88, иконы Богородицы — 44, иконы святых — 138. При освящении сосудов предписано читать псалом 22, кивота — 131, илитона — 110, священнических одежд — 132, индитии — 92, церковных сосудов — 25. После чтения псалмов произносится «Слава», и ныне», «Аллилуиа» (трижды).

     Затем священник кропит святой водой каждый из освящаемых предметов, говоря при этом: «Освящается (название предмета) сей (сия) благодатию Пресвятаго Духа, окроплением воды сея освященныя во Имя Отца, и Сына, и Святаго Духа, аминь». После этого при освящении икон поются тропари и кондаки в честь изображенного на иконе (праздника или святого) и бывает отпуст.

     На освящении Евангелия молитв не положено, ибо оно свято как Слово Божие. Однако освящается вновь сделанный или поновленный оклад (переплет) к нему по чину освящения икон Спасителя и святых.

     Для освящения срачицы на престол и опоясывания ее новою вервию особого чина не положено. Новая срачица освящается по чину освящения индитии, с тем, однако, отличием, что читается не 92 псалом «Господь воцарися, в лепоту облечеся», положенный при освящении индитии, а 131 «Помяни, Господи, Давида, и всю кротость его», который поется при надевании срачицы на престол во время освящения всего храма. Облачение престола в новую срачицу сопровождается простым опоясыванием его вервию, как указано при освящении храма священником, а не крестообразным обвязыванием, даже в том случае, если бы раньше, при архиерейском освящении храма, престол был обвит вервию крестообразно. Облачение престола в новую срачицу может совершаться только по благословению архиерея.

7. История чинов малого освящения храма и его принадлежностей в Русской Церкви

     Наша древнерусская богослужебная практика знала несколько последований малого освящения храмов. Число таких последований по древнерусским Требникам превосходит перечисленное количество чинов «малого» освящения храмов современного Требника. Эти чинопоследования следующие: «Устав о поколебавшейся святой трапезе», «Чин на отверзение церкви от еретик осквернившейся», чины и молитвы на отверзение храма «в нем же аще человек умрет нуждною смертию» или «животну нечисту ключится умрети или родити» и, наконец, «чин на осг вящение храма егда пес вскочит». Отмеченные чины и молитвы имеются в составе Требников XVI и XVII веков.

     Устав, бываемый о поколебавшейся святой трапезе

     При исправлении и возобновлении храма, когда бывает поврежден престол или сдвинут с места, требуется полное освящение храма по чину «великого освящения». Но древнерусская богослужебная практика XVI века требовала лишь некоторой части из великого освящения, касающейся собственно утверждения святой трапезы. В XVIIвеке старопечатные Требники (Филарета, 1624—1633, Иоасафа 1639 и Иосифа 1651 гг.) проводят новое воззрение и говорят, что «чином о поколебавшейся святой трапезе» следует пользоваться только в случаях, когда можно было произвести нужные поправки престола, не снимая с него одежд». Самому чину должен был предшествовать молебен святому храма, соединенный с малым освящением воды. В новоисправленный Никоновский Требник 1658 года указанный чин не был внесен. Вместо него напечатаны две молитвы «На обновление Божьего храма» (Большой Требник, гл. 93).

     Чин во отверзение церкви от еретик осквернившейся

     Рукописные. Требники XVI века указывают на этот случай несколько молитв, взятых из греческих Евхологиев: первая — Никифора, патриарха Константинопольского, вторая — Тарасия, патриарха Константинопольского. Они присоединялись к малому освящению воды, после которого совершалось окропление алтаря и всего храма. В Требнике митрополита Петра Могилы этот чин довольно сложный. Он надписан именем Никифора Исповедника, но его также можно считать продуктом литургического творчества Петра Могилы. По условиям исторической жизни юго-западной Церкви XVII века этот чин имел широкое применение, но не вошел в дополнительный Киевский Требник.

     Чины и молитвы на освящение различных церковно-богослужебных принадлежностей

     В древних северо-русских Требниках наблюдается отсутствие чинов и молитв на освящение новых предметов церковно-богослужебного употребления. Не известно, как освящались богослужебные облачения, кресты и иконы. Священные же сосуды и принадлежности престола освящались при освящении храма чрез одно окропление их святой водой. Обычно при совершении освящения престола, по его омовении и облачении, полагали на него илитон, крест, Евангелие и кропили эти предметы святой водой. Евхаристические сосуды и принадлежности окроплялись по своем поставлении на жертвенник. И только освящение новых напрестольных одежд и облачение в них святого престола сопровождалось иногда особым чинопоследованием.

     С особыми чинами и молитвами на освящение различных церковно-богослужебных принадлежностей знакомит нас Требник Петра Могилы. Согласуя эти чины с практикой греко-восточной Церкви, митрополит Петр проявил значительную долю самостоятельности своего литургического творчества.

     В чинах на благословение евхаристических сосудов Петр Могила составил свои молитвы. Чин на благословение нового кивота, в нем же хранимы быти имут Божественные Христовы Тайны, составлен им заново. Чин благословения илитона также самостоятельное творчество митрополита Петра. В чине благословения новых священных одежд иерейских им написаны свои особые, подходящие к случаю молитвы. То же можно сказать и об освящении Покрывал Божественной Трапезы и Жертвенника, о чине освящения новосооруженного Креста — разработка их принадлежит митрополиту Петру.

     Плодом личного творчества высокопреосвященного автора являются и чины благословения и освящения икон, кивота для хранения святых мощей и другие.

8. Чинопоследование освящения нового дома

     1. Схема чинопоследования

     «Благословен Бог наш...»«Царю Небесный»

     Трисвятое по «Отче наш...»

     «Господи, помилуй» (12 раз)

     Слава и ныне

     «Приидите, поклонимся...» (трижды)

     Псалом 90: «Живый в помощи Вышняго...»

     Тропарь: «Якоже Закхееву дому...»

     Молитва: «Господе Иисусе Христе Боже наш...»

     Тайная молитва: «Владыко, Господи Боже наш...»

     Возглас: «Твое бо есть, еже миловати и спасати ны...»

     Молитва над пищею: «Боже Вечный, иже седмь седмерицею...»

     Благословение елея

     Молитва над елеем: «Господи, Боже наш, призри ныне милостиво...»

     Кропление водой стен дома внутренних и наружных

     Помазание елеем стен дома с произнесением слов: «Благословляется дом сей помазанием святого елея во Имя Отца, и Сына, и Святаго Духа»

     Возжение свечей перед каждым крестом, начертанным на каждой стене дома

     Стихира: «Благослови, Господи, дом сей...»

     Чтение Евангелия

     Псалом 100-й: «Милость и суд воспою Тебе...», каждение дома

     Ектения: «Помилуй нас, Боже...»

     Возглас: «Услыши ны, Боже, Спасителю наш...»

     Отпуст

     Многолетие

     2. Происхождение чина и содержание молитвословий

     Молебными пениями и священнодействиями Церковь освящает и благословляет новое жилище христианина. Все в мире делается по Промыслу Божию. «Если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строящие его», — говорит пророк (Пс. 126, 1). Сам Господь сказал, что без Его благословения, без соблюдения заповедей Его «дом построишь, и не будешь жить в нем» (Втор. 28, 30).

     В основе обряда освящения дома лежит древний ветхозаветный обычай обновления дома. По закону Моисееву: «Кто построил новый дом и не обновил его, тот пусть идет и возвратится в дом свой, дабы не умер на сражении, и другой не обновил его» (Втор. 20, 5).

     Православная Церковь освящает новые дома по примеру освящения храмов Божиих. В основание строящегося дома водружается крест, в самом доме устанавливаются святые иконы как знамения благодатного пребывания Господа и святых в христианском жилище. В доме христианина Церковь разрешает совершать все виды своего Богослужения за исключением Божественной Литургии и Таинства Священства. Она не возбраняет при этом вносить в каждый христианский дом, в известных случаях, святейшее и всеосвящающее Тело и Животворящую Кровь Христову. Церковь рассматривает дом христианина как храм Божий, именно так называя его в тропаре чинопоследования освящения нового дома. «Мир Твой подаждь храму сему и милостивно благослови его», — молит она Господа при освящении каждого нового дома (Тропарь 1).

     Для благословения и освящения христианского дома и очага с древних времен существуют особые молебные чины. При начале сооружения дома совершается малое освящение воды и читаются молитвы «на основание дому», содержащиеся в Большом и Малом Требниках. В Дополнительном Требнике изложен чин освящения нового дома, который называется: «Чин благословения новому дому, в нем же хощет кто первее вселитися». К этому чину могут быть добавлены при освящении дома молитвы «о храмине, стужаемой от злых духов» и молитва «над пещею». Первая молитва, как это следует из названия, носит заклинательный характер, она предназначена для того, чтобы очищать «те дома, которые терпят козни и напасти злых духов» (Новая Скрижаль). Вторая молитва читается для освящения очага — важнейшей части христианского жилища, связанной с приготовлением трапезы.

     Перед освящением нового дома совершается малое водосвятие, либо священник приходит в дом, принеся с собою святую воду. В доме заранее поставляется стол, покрытый чистой скатертью, на него ставится сосуд со святой водой, полагаются Евангелие, Крест и возжигаются свечи в подсвечниках.

     На каждой из четырех стен священник чертит елеем крест — в ознаменование покрова и твердого ограждения, избавления и сохранения крестною силою от всякого зла и беды, от врагов видимых и невидимых.

     После возгласа «Благословен Бог наш...» и обычных начальных молитв читается 90 псалом «Живый в помощи Вышняго...», в котором Церковь ободряет будущих жильцов, говоря, что они будут жить в новом доме своем, как в крове Бога Небесного, и что под сению Всемогущего им не страшны будут ни ужасы в  ночи, ни стрелы, летящие днем. «Не приключится тебе зло, и язва не приблизится к жилищу твоему», — восклицает пророк (Пс. 80, 10).

     Затем поется тропарь, в котором говорится о том, что некогда Спаситель, войдя в дом Закхея, даровал тем самым спасение ему и всем домашним его. Так и ныне вместе со служителями Христовыми в новый дом входят Ангелы Божии. Церковь просит Господа подать мир дому сему и милостиво благословить его, спасая и просвещая всех, намеревающихся жить в нем.

     Обратившись к востоку, священник произносит: «Господу помолимся», «Господи, помилуй», — отвечают ему, и он читает молитву, близкую по содержанию пропетому перед этим тропарю. Он молится Спасителю, изволившему войти в дом Закхея и совершившему спасение всему домуего, благословить новоустроенное жилище и сохранить будущих жильцов от всякого зла, изобильно подавая им на пользу все блага Господни.

     В следующей затем тайной молитве священник просит Господа, чтобы Он даровал дому спасение, как принес его в дом Закхея, чтобы благословил этот дом, как благословил некогда дом Лаванов приходом в него Иакова, дом Пантефриев — приходом в него Иосифа, Аведдара — внесением в его дом ковчега. Он молит Спасителя ниспослать будущим обитателям нового дома благословение с высоты жилища Своего и умножить «вся благая в доме сем».

     Иерей возглашает: «Твое бо есть, еже миловати и спасати ны, Боже наш, и Тебе славу воссылаем, Отцу и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков», ему отвечают присутствующие: «Аминь».

     В этом месте чинопоследования к нему может быть присоединена молитва «над пещею». В ней Церковь призывает на помощь для защиты домашнего очага от врагов видимых и невидимых ангелов — хранителей христиан и всех святых Божиих, в том числе священномученика Киприана, которому некогда бесы служили и повиновались в искусстве волшебных козней и который, уверовав во Христа, начал восставать против них и побеждать (Новая Скрижаль).

     Затем священник трижды знаменует елей во Имя Пресвятой Троицы и читает молитву над елеем, в которой просит Бога ниспослать Пресвятого Духа на елей и освятить его, чтобы он был во освящение месту сему и построенному на этом месте дому для прогнания «всяких сопротивных сил и сатанинских наветов».

     После прочтения молитвы священник окропляет святою водою четыре главные стены дома, а затем крестообразно знаменует стены (в тех местах, где был начертан ранее крест) святым елеем и произносит всеосвящающие слова: «Благословляется дом сей помазанием Святаго елея сего, во Имя Отца, и Сына, и Святаго Духа, аминь».

     Потом возжигают свечи перед каждым начертанным на стенах крестом, воздавая честь Честному Животворящему Кресту Господню, «который есть щит, оружие против диавола и знамение победы над ним,... печать, чтобы не коснулся нас «ангел погубляющий» (Исх. 12, 23) и... древо жизни вечной (Излож. Правосл. веры, 1844, с. 243).

     В стихире, которую поет хор, содержится призыв ко Господу сохранить сей дом, исполнить его земных благ и сохранить его будущих обитателей «от всякого злого обстояния».

     Священник, став лицом к востоку, читает Евангелие (Лк. 19, 1— 10), где повествуется о посещении Спасителем дома мытаря Закхея, человека грешного, который так сильно захотел увидеть Господа, что влез на смоковницу. В ответ на ропот тех, кто говорил, что Иисус зашел в дом грешного человека, Христос сказал о Закхее и о его доме: «Ныне пришло спасение дому сему, потому что и он сын Авраама; ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее». Этот отрывок из Евангелия Церковь предлагает жильцам нового христианского дома в назидание, поучая их, что Господь всегда приходит в дом к тому, кто жаждет Его видеть.                                         

     Затем читается псалом 100, в котором содержится наставление о том, как нужно вести себя в новом доме. Размышляя о пути непорочном, царь Давид говорит: «Буду ходить в непорочности моего сердца посреди дома моего» (Пс. 100, 2).

     После чтения псалма произносится ектения. В ней, помимо обычных прошений, есть и прошения о благословении дома. Церковь призывает всех присутствующих при совершении этого Богослужения молить Владыку жизни нашей, чтобы Он послал Ангела хранителя, стража новому дому, сохраняющего всех «в нем благочестно жити хотящих» от всякого зла и наставляющего их к деланию добродетелей, к исполнению ими заповедей Христовых, и о том, чтобы Господь сохранил всех их от голода, бедствий, землетрясения, наводнения, огня, меча, нашествия врагов, от всяких смертоносных ран и даровал им здоровье и долгоденствие. Затем произносится возглас «Услыши ны, Боже, Спасителю наш...» и бывает отпуст.

     [306] О значении и древности действий, совершаемых при основании храмов. Христианское чтение, 1844, ч. 2. с. 86.

     [307] Там же, с. 86 87.

     [308] Свящ. Прилуцкий В. Указ. соч. с.66.

     [309] См. Предисовие к Чину. Требник Петра Могилы, ч.II с. 74

     [310] Свящ. В.Прилуцкий. Там же, с.66.

     [311] Церкви, в которых запрещено служить, называются «заключенными», выражение «отверзать церковь» означает разрешить в ней священнодействовать (Новая Скрижаль,4.IV, гл.24, §5).

     [312] Пророческие слова Давида: «Возьмите врата, князи, ваша, Господь сил, той есть Царь славы» (Пс. 23, 7—10) святой Иустин Мученик относит к обстоятельствам Вознесения Спасителя, roвopя: «Когда Христос из мертвых воскрес и на небо восходил, тогда повелено учиненным на небесах от Бога князем (т.е. Архангелам или другим начальникам Ангелов) отверзти врата небесные, да внидет сей, иже есть Царь славы и, войдя, сядет одесную Бога Отца, дондеже положит врагов в подножие ног Его. Но понеже сущии на небесах князи увидели Его, аки имевшего вид безобразный, бесчестный и бесславный, то они, удивляясь такому Его странному виду, вопрошали: «Кто есть сей Царь Славы? И Дух Святый от Лица Отца и собственного Своего отвечает им: «Господь сил, Той есть Царь Славы (Разг. с Триф., с.43, М. 1836 г.)

4.9.Последование погребения или отпевания усопших

протоиерей Геннадий Нефедов

Глава VIII. Богослужение погребений и поминовения усопших

Молитвенное «последование по исходе души от тела»

     1. Понятие о смерти и молитвенном последовании об умершем

     Смерть — это «великое таинство» рождения человека из земной временной жизни в вечность.[283]   По воле Божией разлучение души от тела происходит так же таинственно и непостижимо для человеческого разума, как и соединение их в утробе матери.

     По исходе своем из тела душа человека попадает в новые условия жизни. Она по своей воле не может уже изменить своего состояния, как это было при жизни на земле. И здесь важнейшее значение приобретает глубокая духовная связь умершего человека с  Церковью,  которая  продолжает заботиться о нем, как при жизни. Живые члены Церкви готовят тело усопшего христианина к погребению и совершают молитвенные последования об упокоении его души. В основе этих последований лежит принцип «соборности».[284] Согласно ему, усопшие по молитвам живых очищаются от грехов и приближаются к божественному покою, чтобы Господь начал действовать в них как в исполнивших свое предопределение и по своей возможности ставших сообразными с Божественными совершенствами. На тех, кто возносит молитвы к Богу за усопших, изливается благодатный источник милосердия Божия. А если усопшие были праведными и удостоились прославления от Бога, тогда молитва за них вызывает ответную молитву их пред Богом за самих молящихся.

     После смерти тело христианина, как освященное Божественной благодатью в таинствах, с честью омывается, одевается в новые одежды, сообразные его жизни и званию, полагается во гроб. И у гроба христиане совершают молитвы, читают Священное Писание и молятся об упокоении души усопшего.

     Чинопоследование «по исходе души от тела» впервые изложено в Требнике Петра Могилы (ч.1, с.575—584). Оно состоит из обычного начала, тропарей «Со духи праведных», канона 8 гласа, молитвы: «Помяни, Господи» и отпуста. В наших требниках он носит заглавие «Канон по исходе, души от тела всякого правоверного». Этим последованием и начинается молитва об умершем у его гроба.

     Святая Церковь, считая необходимым вознести первое моление об усопшем почти тотчас по исходе души от тела, вместе с тем входит в положение окружающих смертный одр, которые и в последние часы, а иногда и дни, пережили много и душевных страданий, понесли немало физических трудов по уходу за больным. Да и сейчас трудились, «опрятывая» усопшего. Надо дать отдых и душе, и телу их. Поэтому, входя в их состояние, Церковь не хочет задерживать еще надолго в бодрственном, напряженном состоянии измученных и утомленных людей. И первое необходимое и неотложное моление у гроба сокращает насколько возможно, ибо данный чин значительно короче панихиды.

     Если «последование» почему-либо не может быть совершено иереем, оно должно быть непременно прочитано чтецом Псалтири перед началом чтения самой Псалтири.

     2. Схема чина по Требнику

     «Благословен Бог наш...»

     Трисвятое по «Отче наш...»

     Тропари «Со духи праведных скончавшеся...»

     Заупокойная ектения «Помилуй нас, Боже...», с возгласом

     Псалом 90

     Канон 8-го гласа

     «Господи, помилуй» (12 раз)

     Молитва: «Помяни, Господи Боже наш...»

     Отпуст

     «Вечная память...»

Чины отпеваний

      1. Понятие о них и назначение

     На сегодняшний день Церковь знает следующие чины отпеваний, сообразно возрасту и состоянию умерших: погребения мирских человек, иноков, священников, младенцев. Кроме того существует чин погребения архиереев, отпевания усопших в Светлую седмицу Пасхи и последования над усопшим неправославным.

     Отпевание — это заупокойное богослужение, которое совершается над умершим только однажды. В этом его существенное отличие от других заупокойных служб, которые могут отправляться многократно (например, панихиды, литии).

     Сущность отпевания, как и всякого заупокойного богослужения, состоит в молении за усопших. По словам о. Павла Флоренского, «самое учение Церкви о необходимости для усопших молитвы за них и добрых дел нужно понимать не только в смысле молитвы за них, но и буквально за  них, вместо  них, когда живые как бы отдают временно умершим свои уста, свои руки, свои жизненные возможности и даже свои сердца и ум, короче — энергию своей жизни, активно проявляемой и созидательной, и тем удовлетворяя их духовному намерению, дают им временно и частично воплотиться в себе, являются органами в последней инстанции, руководимыми и двигаемыми оттуда».[285]

     Чины отпевания, над кем бы они ни совершались: над архиереем, священником, монахом, мирянином или младенцем, преследуют основную цель — не только торжественно с песнопениями проводить усопшего в последний путь, но и молитвенно исходатайствовать почившему отпущение грехов и вселение в обителях святых, если отпевают архиерея, священника, монаха или мирянина, и вселение в лоно Авраамово, если отпевание совершается над младенцем. Другими словами, чины отпевания имеют своей целью даровать душе усопшего духовную пользу. С этой пользой сообразуется и чтение разрешительной молитвы.

     Смерть всякого человека является назиданием для людей и, в той или иной мере, побуждает их к размышлению. При отпевании разных членов Церкви получают духовную пользу не только усопший, но и живые ее члены, которые присутствуют на отпевании и участвуют в нем. Приоткрывая завесу таинственности иного мира, песнопения чинов отпевания содержат в себе наставления, которые от лица усопшего Церковь обращает к живым.

     Назначение отпевания и (других заупокойных служб) состоит по отношению к родственникам и близким усопшего в том, чтобы помочь им справиться с горем, исцелить душевные раны, «скорбь при гробе претворить в величайшую радость духовную».[286]

     Превращение естественных человеческих чувств — рыдания, плача или, напротив, радости и ликования в священную песнь, в священное слово, в священный жест составляет, как говорит П.Флоренский, одну из характернейших черт православного богослужения. «Надгробное рыдание творяще песнь: «Аллилуиа», — эти слова, постоянно повторяющиеся в чинах погребения, указывают на то, что заупокойное богослужение столь же необходимо живым, как и умершим. Отпевание придает «индивидуальному горю форму вселенскую, форму чистой человечности, возводит его в нас, а тем и нас самих в нем до идеальной человечности, до самой природы человеческой, сотворенной по Христову подобию, и тем переносит наше горе на Чистую Человечность, на Сына Человеческого, нас же индивидуально разгружает, освобождает, исцеляет, улегчает. Он Освободитель!».[287] Именно поэтому в чинах погребения столь часто звучит победная песнь «Аллилуиа», хотя заупокойное богослужение и связано с тягостным и скорбным событием для близких усопшего. Святой Симеон Солунский говорит: «И опять начинаются псалмы с припевом после каждого стиха песни «Аллилуиа», что значит: грядет Господь и являет второе пришествие Его, при котором Он восстановит всех нас, умерших».[288]

Чин отпевания мирских человек

     1. История формирования чина отпевания мирских человек

     Современный вид указанный чин приобрел при патриархе Никоне (1652—1666).

     По обычном начале и 90 псалме в чине погребения мирских человек до Никоновского времени следовала заупокойная великая ектения. После нее «Аллилуиа» со стихами и тропарь «Глубиною мудрости» с Богородичным. И после этого начинали петь 17 кафизму. Такое же начало встречается и в памятниках Греческой Церкви.

     Семнадцатая кафизма по старым Требникам разделялась на две статии (теперь на три). Первая пелась с припевом «Помяни, Господи, душу раба Твоего», вторая — «Упокой, Господи, душу раба Твоего». После первой статии следовала малая заупокойная ектения. После второй следовали тропари на «Благословен еси, Господи», но порядок их пения был другой. Древнерусский чин погребения мирских человек не имел канона. После тропарей по непорочных следовали: ектения, седален «Покой, Спасе наш» с Богородичным, псалом 50 и сразу же пелись стихиры самогласны: «Кая житейская сладость». Число этих стихир было больше, чем теперь, и не одинаково (по нескольку на каждый глас).

     За самогласными стихирами следовали «Блаженны», отделявшиеся иногда малой заупокойной ектенией, иногда еще и кондаком с икосом. Стихиры на блаженных были те же, что теперь в чине священнического отпевания.

     По окончании «Блаженнов» следовали прокимен, Апостол, Евангелие (то же, что и теперь). По старопечатным Требникам вслед за чтением Евангелия происходило целование умершего, во время которого пели стихиры «на целование»: три из них не входят в современный чин. После пения последней стихиры священник тайно читал разрешительную молитву: «Бог милосердый и многомилостивый» и полагал ее потом в руку умершего.                                    

     С пением «Святый Боже» и стихир «Зряще мя безгласна» тело усопшего несли «ко гробу», то есть к месту погребения.

     Здесь священник читал «молитву на гробом внегда возливати масло»: «Помяни, Господи, Боже наш, иже в вере и надежде живота вечнаго усопшаго раба Твоего», а потом троекратно возливал на останки елей с пением «Аллилуиа» (трижды). В заключение произносился стих «Господня земля и исполнение ея». Певчие пели тропарь «Земле, зинувше, приими от тебе созданного рукою Божиею». По Трисвятом и Отче наш пели тропари: «Со духи праведных», а затем следовал отпуст. И пелась «Вечная память». Священник в это время читал другую молитву разрешения над гробом умершего. И следовал обряд предания тела земле.

     Каждый из присутствовавших при погребении шел обратно в церковь и здесь полагал за душу умершего по 15 поклонов, читал про себя молитву: «Покой, Господи, душу раба Своего, имярек, и елика в житии сем, яко человек, согреши, Ты же, яко Человеколюбец Бог, прости его и помилуй, и вечныя муки избави, и Небесному Царствию причастника учини, и душам нашим полезныя сотвори».

     Обычай не только читать над умершим разрешительные молитвы, но и полагать список такой молитвы ему в руки ведет начало с глубокой древности. Так, Дионисий Ареопагит пишет: «Священноначальник творит священную молитву над усопшим и по молитве целует его сам и предстоящие». И затем свидетельствует, что эта молитва передана нам от апостолов (О церковной иерархии, гл. VII, отд.З о тайне священноусопших). Почти одинаковую по содержанию молитву мы находим в Постановлениях апостольских (кн. VIII, гл.41). В этой молитве, которую читал епископ после погребальных молитв, испрашивается у Господа прощение усопшему всех прегрешений... Эта молитва имеет сходство с нынешней разрешительной молитвой, только в последней прибавлено еще моление о разрешении усопшего от клятв и запрещений.

     Если умирающий находился под епитимией, то она слагалась с него, хотя бы даже время, определенное для прохождения ее, еще не исполнилось (Прав. апост. 32; Карф. соб. 52). Разрешение падших и кающихся предоставлялось епископам. В случае же смертной опасности разрешение мог и должен был дать пресвитер. Но это разрешение имело силу в том случае, когда умерший брал с собою разрешительную грамоту епископа, служившую последним напутствием и утверждением пресвитерского разрешения. По мере того как разрешение становилось делом пресвитеров, этот обычай вошел во всеобщее употребление и сохранился доныне (см. Труды КДА, 1876, т.1, с.448). Это разрешение давалось в знак того, что умерший имел право на молитвы Церкви. Кающиеся очень дорожили этой милостью Церкви, а служители алтаря никогда в ней им не отказывали. Христианская любовь не усомнилась преподать разрешение и тем лицам, которые вследствие внезапной смерти не освободились от запрещения, или умерли, находясь вдали от священнослужителей.

     Не подлежит сомнению, что в VI веке даваема была Церковью разрешительная молитва. Так, по свидетельству диакона Иоанна, Григорий Двоеслов для разрешения одного монаха, умершего в отлучении от Церкви, написал молитву о разрешении от церковного отлучения умершего и дал ее для прочтения над усопшим.

     В X веке пастыри восточных церквей по просьбе императора Константина Багрянородного не усомнились дать разрешение Льву Мудрому, который был отлучен от Церкви за вступление в 4 брак и, несмотря на свое раскаяние, не успел получить при жизни мира с Церковью. В это время чтение разрешительной молитвы над умершим вошло во всеобщий обычай и самая молитва уже вошла в состав церковных Требников (Евхологион Гоара, с.544). Об этом свидетельствуют древние молитвословы.

     Родоначальником этого обычая у нас на Руси и автором одной из разрешительных молитв считается преподобный Феодосий Печерский. Мнение это основано на рассказе Патерика Печерского. К преподобному Феодосию пришел однажды варяжский князь Симон, принявший православную веру и отличавшийся особым благочестием и любовью к монастырю, и просил преподобного, чтобы он молился за него как при жизни, так и по смерти. В ответ на горячую просьбу преподобный Феодосий написал ему разрешительную молитву. «С тех пор, — говорит автор Патерика, — утвердился на Руси обычай класть такое письмо с умершим». Современная разрешительная молитва имеет иное содержание и автора.

     Распространение и утверждение этого обычая по всей Русской земле   способствовало   огромное   влияние,   которое   имела   Киево-ПечерскаяЛавра на Русскую Церковь. Кроме этого, важность события подчеркивается событием, изложенным летописцем. При погребении тела благоверного князя Александра Невского в Рождественском монастыре во Владимире было явлено Богом «чудо дивно и памяти достойно». Эконом Севастьян и митрополит Кирилл хотели разжать руку князя, чтобы вложить напутственную грамоту. Святой князь, как живой, сам простер реку и взял грамоту из рук митрополита, хотя был мертв и тело его было привезено из Городца в зимнее время.[289]

     В конце XV века великий князь Московский Василий Васильевич еще при жизни испросил разрешительную грамоту от Иерусалимского патриарха Иоакима. В ней патриарх молил Бога о разрешении князя от всех клятв и запрещений церковных и о прощении ему всех грехов, в которых он покаялся.

     Чтение разрешительной молитвы связано и с тем, что тела христиан, умерших в церковном запрещении, пребывают в земле нетленными и в землю не обращаются. Такой случай описан в Требнике Петра Могилы, когда была прочитана молитва над телом самозванца, выдавшего себя за сына Бориса Годунова, и вручена ему духовником. Это было в 1635 году в Вильне. По прочтении тело, до того времени остававшееся черным и неистлевшим, превратилось в прах.

     В древних описаниях погребения знаменитых русских людей XVII века упоминается о разрешительной молитве. Иногда она давалась за подписью многих архиереев, но обыкновенно она читалась предстоятелем и влагалась в руки усопшего.

     Согласно с древним обычаем и ныне разрешительная молитва дается всем умирающим в покаянии. Она заимствована из умилостивительной молитвы, находящейся в конце Литургии апостола Иакова. В настоящий состав она приведена в XIII веке Германом, епископом Амафунтским, и заключает в себе свод всех разрешительных молитв, употреблявшихся прежде (Руков. для сельск. паст., 1860, N 19, с.19).

     В разрешительной молитве содержится моление о прощении усопшему всех согрешений, в которых он сердцем сокрушенным покаялся и елико за немощь естества забвенено предаде». В ней священнослужитель только молится Господу о прощении умершему всех согрешений, но не преподает самого разрешения, как в таинстве Покаяния. И кроме того, освобождает умершего от различных клятв и запрещений.[290]

     В начале XVII века в чинопоследовании появляется канон.

     2. Схема современного чинопоследования отпевания мирских человек

     I  часть

     «Благословен Бог наш...»

     Псалом 90

     Псалом 118 (три статии, первые две заканчиваются ектенией)

     По третьей статии: тропари по Непорочных

     Ектения: «Паки и паки...»

     Тропари: «Покой, Спасе наш...», «От Девы возсиявый...»

     Псалом 50

     II  часть Канон «Яко по суху...», глас 6-й

     Стихиры самогласны преподобного Иоанна Дамаскина:

     «Кая житейская сладость...»

     Блаженны с тропарями

     Прокимен, Апостол, Евангелие

     Разрешительная молитва

     Стихиры при последнем целовании

     III  часть Лития

     Вынос тела из храма

     Лития и опускание тела в могилу

     3. Содержание и смысл молитвословий и священнодействий

     Последование погребения мирских человек составлено по образцу утрени торжественной и лишь изредка, в исключительных случаях, совершаемой. Кроме обычных для утрени псалма 50 и канона с его седаль-ными, кондаком и икосом, что есть и на панихиде, в последовании погребения есть и стихиры. Сверх этого в него входят непорочны, как на воскресной утрени и на великосубботней; блаженны, как на утрени Великого Четверга и Великого Пятка, и Апостол с Евангелием, как на утрени Великой Субботы. Уже это свидетельствует о том, что последование погребения — служба важная и торжественная.

     При чтении 90 псалма в символических образах аспидов, львов, скимнов и драконов изображаются ужасы мытарств, с которыми встретится душа, проходя по таинственному пути к обителям Отца Небесного. Верную душу, говорит псалмопевец, сохранит Господь: «Он избавит тебя от сети ловца, от гибельной язвы,... щит и ограждение — истина Его».

     118 псалом представляет исповедь всякой души, отошедшей от нас и предстающей со страхом и трепетом на суд Божий.В тропарях по Непорочных говорится о том, что Лики святых обрели Христа Источником жизни и дверью в рай. Они проповедали Агнца Божия и преставились к жизни нестареющей, чтобы услышать глас Христа: «Приидите, насладитеся, ихже уготовах вам почестей и венцев Небесных». «И я, — поет Церковь от лица усопшего, — есть образ неизреченной Твоей славы, я — почтен Твоим Божественным образом. Ты, Владыко, очисти мя Твоим благоутробием и вожделенное отечество подаждь мне».

     «Упокой, Боже, раба Твоего и введи его в рай, где праведные сияют, как светильники, — просит Церковь. — Просвети и нас, верою Тебе служащих...»

     В тропарях канона молитва Церкви обращена вначале к святым мученикам, чтобы они походатайствовали пред Богом за усопшего (1 тропарь), затем ко Господу, избавившему род человеческий от смерти и тления и знающему немощь естества нашего, чтобы он спас душу усопшего раба (2 и 3 тропари). И, наконец, просит святая Церковь Пресвятую Богородицу заступиться пред Господом за усопшего (4 тропарь).

     В стихирах самогласных излагается торжественная и трогательная проповедь о скоротечности земной жизни и таинственности смерти, которая делает тщетными все человеческие усилия, если они направлены к достижению богатства и славы. Душа, разлучившись с телом, может уповать только на милость Христа Бессмертного, чтобы Он упокоил ее в нестареющем Своем блаженстве. «Плачу и рыдаю, когда размышляю о смерти и вижу во гробах лежащую по образу Божию созданную нашу красоту безобразною, бесславною, не имеющею вида. О чудо! Что это за таинство совершилось над нами? Как предадимся тлению? Как сочетались мы со смертью? Подлинно, по повелению Бога написано, — Подающего преставшемуся упокоение,» — такими возвышенными словами заканчивается последняя, восьмая, стихира из тех, которые поются после заупокойного канона.

     Затем поются «блаженны», в которых словами Самого Спасителя возвещаются заповеди блаженств — в противоположность временному и тленному, каким являются все земные блага. Душа усопшего устремляется к обители Отца Небесного, видит рай и в нем благоразумного разбойника и в умилении повторяет молитвенный вопль его: «Во Царствии Твоем помяни нас, Господи». Блаженны прерываются тропарями — краткими прошениями усопшего ко Спасителю: «Разбойника рая, Христе, жителя, на кресте Тебе возопивша, помяни мя, предсодеял еси покаянием его, и мене сподоби, недостойного».

     Далее следует пение прокимна и читается Апостол (1 Фес. 4, 13 — 18). Чтобы не оставить в страждущем сердце места печали и сомнению, святой апостол Павел возвышает свой утешительный голос, переносит взор наш за пределы смерти и раскрывает перед нами дивные тайны будущего   преобразования   тела  человеческого,   когда  оставшиеся   в   живыхпри гласе Архангела и трубе Божией вместе с воскресшими будут восхищены к Господу.

     После пения «Аллилуиа» начинается чтение Евангелия (Ин.5, 24— 31), Устами священника Сам Господь Иисус Христос возвещает нам о будущем воскресении мертвых.

     Затем священник, стоя у гроба и обратясь лицом к покойному, читает разрешительную молитву, текст которой печатается на особом листе. По прочтении этой молитвы священник сворачивает лист, на котором она напечатана в свиток, и влагает его в правую руку усопшего.[291] В этой молитве Церковь просит Господа простить умершему вольные и невольные согрешения, в которых он «сердцем сокрушенным покаялся и елико за немощь естества забвению предаде». Эта молитва не разрешает усопшего от тех грехов, которые он сознательно утаил от духовника в Таинстве Покаяния. Разрешительная молитва представляет собой усиленное моление священника о даровании усопшему прощения от Господа всех открытых духовнику прегрешений, а так же и тех, в которых почивший не раскаялся или вследствие свойственного человеку забвения грехов, или потому, что не успел раскаяться в них, застигнутый смертью. Молитва является разрешительной и в собственном смысле слова, так как ею скончавшийся разрешается от церковного запрещения («клятвы» и епитимии за прежние грехи как меры исправительной, а не карательной), если он не имел возможности почему-либо освободиться от него при жизни. Эта молитва читается и для того, чтобы подтвердить мир душе усопшего против его согрешений, может быть, случившихся после последнего покаяния и чтобы никто не сомневался, что он умер в общении с Церковью. Именно для этого, по мысли Филарета, митрополита Московского, и вкладывается листок с молитвой в руку покойного.

     После разрешительной молитвы бывает целование, или последнее прощание с умершим, как выражение непрестающей нашей любви и духовного общения с ним во Христе Иисусе. Последнее целование совершается при пении стихир: «Приидите, последнее целование дадим, братие, умершему...», в котором говорится о разлучении его с нами и вместе с тем от лица умершего выражается просьба: «Прошу всех и молю, непрестанно о мне молитися Христу Богу, да не низведен буду, по грехам моим, на место мучения: но да вчинит мя, идеже свет животный» (последняя стихира).

     Чин заканчивается заупокойной литией, отпустом и возглашением вечной памяти. После отпевания совершается погребение.

     С пением «Святый Боже...» гроб с телом усопшего выносится из храма. В знак примирения и единения с душою усопшего Святая Церковь  предает его тело  земле.  Для   этого  священник  перед закрытием гроба и опусканием его в могилу посыпает крестообразно землю на тело умершего, произнося: «Господня земля, и исполнение ея, вселенная, и вси живущие на ней». Затем на усопшего возливается елей, что совершается в том случае, если над усопшим при его жизни было совершено Таинство Елеосвящения. Оставшийся от помазания освященный елей с вином крестообразно возливается на тело усопшего в знамение воскресения тела и в знак того, что усопший жил и умер во Христе. Иногда на гроб усопшего посыпается пепел из кадильницы, который знаменует угасание земной жизни во имя вечной жизни, которая столь же благоугодна Богу, как фимиам кадильный.

     В могиле умерший полагается лицом к востоку. Это делается в знак того, что он идет от запада жизни к востоку вечности. Священник крестообразно посыпает опущенный в могилу гроб землей, взяв ее лопатой со всех четырех сторон могилы (в просторечии это называется «печатание гроба»), и произносит при этом: «Господня земля, и исполнение ея, вселенная, и вси живущие на ней». И все присутствующие бросают землю на гроб в знак покорности божественному повелению: «Земля еси и в землю отыдеши».

     По чину литии после того, как могила будет засыпана и образован могильный холм, произносится отпуст: «Слава Богу, сице устроившему». Усопший предан земле до той страшной минуты, когда труба Архангела возвестит общее воскресение и ожидающий всех последний суд.

Чин отпевания мирских человек в Светлую седмицу Пасхи

     1. Происхождение чина

     Чин пасхального погребения впервые появился в патриаршество Филарета в Требнике 1624 года. Пасхальный канон указано петь на 12, кондак «Аще и во гроб...» положено петь по шестой песни канона. О прокимне, Апостоле и Евангелии сказано: «Все празднику». Ексапости-лария Пасхи нет.

        Указ о погребении усопших на Пасху в Требнике Петра Могилы ничем не отличается от современного.[292]

     Погребение в Светлую седмицу Пасхи совершается с благодарением и радостию, как указано в Большом Требнике (лист 18).[293]

     2. Схема чинопоследования

     I  часть «Благословен Бог наш...»

     «Христос воскресе...» со стихами: «Да воскреснет Бог...» Ектения заупокойная: «Помилуй нас, Боже...»

     II  часть Канон Пасхи

     По 6-й песни канона и ектении «Паки и паки...»: «Со святыми упокой...», «Аще и во гроб...»

     «Елицы во Христа крестистеся...» прокимен, Апостол, Евангелие

     Разрешительная молитва

     «Воскресение Христово видевше...», «Воскрес Иисус от гроба...»

     7-я по 9-ю песни пасхального канона

     По окончании канона — тропари воскресные: «Благословен еси, Господи...», «Ангельский собор удивися...»

     Стихиры Пасхи: «Воскресения день...» и целование усопшего

     III  часть

     Ектения заупокойная сугубая Пасхальный отпуст, Вечная память Лития у могилы, предание тела земле Пение тропарей: «Земле, зинувши...»

Чин отпевания младенцев

     1. Происхождение чина

     С особым чином погребения младенцев знакомят нас рукописи XV века. Вопрос об отпевании младенцев ставился и раньше (в XII веке в «Ответах епископа Новгородского Нифонта Кирику» и в XIV веке в ответах митрополита Киприана игумену Афанасию) и разрешался положительно: «Над преставльшемся младенцем пети».

     В XV веке отпевание младенцев выглядело так: над младенцем до двух лет совершали весьма краткий чин, состоящий из заупокойной литии с чтением молитвы «Храняй младенцы, Господи». Если младенец был старше двух лет, то над ним совершался полный чин погребения мирских человек.

     С XVI века появляется особый чин погребения младенцев. Он еще не совпадает с современным. За обычным началом следовало чтение двух-трех псалмов, тропарей «Благословен еси, Господи», «Святых лик». Канона не было, а сразу же пелись седальны: «Покой спасе наш» и «Иже от Девы возсиявый». Читалось Трисвятое по Отче наш, и пелись тропарь «Помяни, Господи, яко благ», кондак «Со святыми упокой» и богородичен «Тя стену и пристанище имамы». Возглас «Яко свят», Трисвятое,  Прокимен Апостол,  Евангелие (те же, что и теперь). Сти-хиры на последнее целование (другие по содержанию), отпуст и молитва: «Храняй младенцы, Господи». Заупокойная ектения ничем не отличалась от современной ектении на погребение мирских человек.

     Учитывая данные рукописных Требников, авторство древнерусского чина младенческого погребения приписывается митрополиту Киприану, хотя самая инициатива к составлению подобного чина заимствована из практики Восточной Церкви.

     По разъяснению Требника Петра Могилы, «младенцы — дети ссущие млеко донелиже глаголати не могут» и «отроки — дети отнелиже глаголати начнут даже до седьмаго лета, не могущии посреде зла и добра, то есть посреди греха и добродетели рассуждати», отпеваются младенческим чином. Некрещеных младенцев погребать с церковным отпеванием запрещается. Петр Могила положил начало введения в русскую богослужебную практику греческого канона на погребение младенцев («из греческого заново на славянский язык переведенный»). В 1658 году этот канон был внесен и в московские богослужебные книги.[294]

     2. Схема современного чинопоследования

     I  часть

     «Благословен Бог наш...» Псалом 90, «Аллилуиа», глас 8-й Трисвятое по Отче наш Тропари: «Глубиною мудрости...» Псалом 50

     II  часть

     Канон, глас 8-й, «Воду прошед...»

     По 3-й песни: ектения с особыми прошениями и молитвой; по 6-й песни: ектения, молитва, 4 икоса и кондак: «Со святыми упокой»; по 9-й песни: ектения; Ексапостиларий, возлас «Яко свят...»

     «Святый Боже...», прокимен, Апостол, Евангелие

     Стихиры при последнем целовании: «О, кто не восплачет...»

     III  часть Лития

     Ектения: «Паки и паки...»

     Отпуст, «Вечная память...»

     Молитва: «Храняй младенцы, Господи...»

     Предание тела земле

     3. Содержание и смысл молитвословий чина

     При погребении и поминовении младенцев Церковь не молится об оставлении их грехов, а только, вручая их Богу, просит Его об упокоении их в Царствии Небесном, как обещал Христос, сказав, что «таковых есть Царствие Божие» (Мк. 10, 14).

     «Последование погребения младенцев» короче чина отпевания взрослых мирских людей и отличается от него по составу и содержанию входящих в него молитв и песнопений. «Господи, упокой младенца», — молится Церковь. Не успев насладиться жизнью, почивший младенец не имел возможности вкушать земных радостей, наслаждаться прекрасным миром Божиим. «Земных лишил еси, Владыко, младенца наслаждений, — просит Церковь, — небесных благих сего, яко Правосудец сподоби» (Песн. 4, тр. 2). Церковь уповает, что, по закону правды Божией, христианский младенец сподобится Царства Божия, ибо, не вкусивши земных наслаждений, младенец не вкусил и земных пороков: «Многое не совокупил греховное богатство» (Песн. 3, тр. 4).

     Младенец почил по воле Божией, ибо все совершается «Его праведным судом» (Песн. 5, тр. 1). Господь, «глубиною мудрости человеколюбно вся строяй, и полезное всем подаваяй» (троп, по псалме), вместо временных благ дарует ему блага вечные. «Пресовершенное слово по Божеству, Ты явился совершенный младенец и по человечеству, — говорит Церковь Своему Владыке, — испытал все немощи естества человеческого, кроме греха, понес все неудобства младенческого возраста. Ныне Ты к Себе приставил младенца несовершенна возрастом: упокой же со всеми праведными, Тебе благоугодившими».

     В ектении и молитве почивший младенец называется «блаженным».

     В ектении нет прошении о прощении согрешении умершего. Церковь молит Господа сподобить душу преставившегося младенца Царства Небесного по непреложному Его обещанию»

     После 6 песни канона «Со святыми упокой» поются еще четыре икоса и кондак, изображающие скорбь родителей об умершем младенце.

     Церковь глубоко болезнует вместе с родителями почившего младенца и от их лица оплакивает утрату. «О, кто не восплачет, чадо мое, — взывает Церковь, — еже от жития сего плачевное твое преставление! Младенец незрелый от матерних объятий ныне ты, как птенец, скоро отлетел еси, и к Создателю всех избегл еси. О чадо, кто не восплачет, зря твое ясное лицо увядаемо, еже прежде яко крин красный!.. Как корабль следа не имущий, так ты скоро зашел от очей наших. Приидите, друзи мои, сродницы и ближнии вкупе со мною сего целуем, ко гробу посылающе» (Икос и стихиры при последнем целовании).

     Церковь стремится утешить родителей, не оставить их в скорби. Небесный голос говорит им, что младенец обрел теперь лучшую Матерь, сильнейшую Ходатаицу пред престолом милосердия Божия; «Ныне избрах Богоматерь Отроковицу, яко родися из Нея Христос, всех Избавитель. Господи, слава Тебе!» (Ексапостиларий).Пред материнским взором Церкви младенец не умер, он жив, он радуется небесною радостию в недрах Авраамовых и утешает оставшихся на земле: «О мне не рыдайте, плача бо ничтоже начинах достойное, плаче же самих себе согрешающих плачите всегда, сродницы и друзи» (Песн. 5, 3), ибо блаженные младенцы после своего преставления становятся молитвенниками о любящих их, оставшихся жить на земле.

     Иные в сравнении с чином отпевания взрослых мирских читаются Апостол и Евангелие: Апостол — о состоянии тел по воскресении (1 Кор. 15, 39—46), а Евангелие — о воскресении мертвых силою Воскресшего Господа (Ин. 6, 35—39).

     Вместо разрешительной молитвы читается прощальная молитва «Храняй младенцы...», в которой священник просит, чтобы Господь, уготовивший святым Своим ангельские светозарные места, принял душу младенца.

Чин отпевания монахов

     1. История чина

     Современный чин иноческого погребения печатается с Требников 1658 года. Он всецело взят из печатных греческих венецианских Евхоло-гиев начала XVII века.

     В XVI веке чин иноческото погребения мало чем отличался от отпевания мирских человек. Главною чертою монашеского погребения, как и мирского, служило отсутствие канона и замена его утренними воскресными антифонами восьми гласов с присоединением к каждому антифону четырех стихир «творения Феофана».

     В самом начале отпевания вместо обычного 90 псалма иногда читался 50 псалом, после которого следовала великая заупокойная ектения, аллилуиа и тропари: «Глубиною мудрости» с Богородичным. Семнадцатая кафизма делилась на две статии, на каждой статии полагалось каждение алтаря и всей Церкви. Остальное последование совпадало с современным. По отпусте священник читал, кроме положенных, еще новую, сравнительно с чином погребения мирских человек, молитву — «отрешению»: «Отреши, Господи, душу раба Твоего, имя рек, от всех злых прегрешений его».

     2 Схема современного чинопоследования

     I часть

     «Благословен Бог наш...» Псалом 90

     Аллилуиа, тропари: «Глубиною мудрости...» Псалом 118 (2 статии), после первой ектения «Паки и паки...» После второй статьи тропари по Непорочных, ектения Тропари «Покой Спасе наш...», «От Девы возсиявый...»Псалом 50

     II  часть

     Антифоны степенны воскресные со стихирами восьми гласов Кондак: «Со святыми упокой...» и икос: «Сам Един...» Блаженны с тропарями Прокимен, Апостол, Евангелие Разрешительная молитва Стихиры на последнее целование

     III  часть

     Лития, отпуст, «Вечная память...»

     Вынос тела из храма; Стихиры самогласны: «Кая житейская сладость...»

     Предание тела земле, тропари «Земле зинувши...»

     3. Содержание молитвословий чина

     Чин отпевания над принявшими обеты иноческого послушания, непрестанной молитвы и поста, имеет в настоящее время определенные отличия от чина погребения мирских человек. Эти отличия касаются и структуры чинопоследования, и содержания молитвословий. В монашеском погребении отображается личность монаха, его уединенность от мира и сосредоточенность на внутреннем покаянном делании, непрестанная устремленность его к Богу. Внутренняя суть последования пронизана духом высоких обетований, к которым призвана стремиться душа иноков.

     Погребальный прокимен, читаемый после «Блаженных», звучит иначе: «Блажен путь, воньже идеши, брате днесь, яко уготовася тебе место упокоения».

     При последнем целовании 5—10 стихиры заменяются другими, напоминающими о жизни и обетах иноческих.

     При выносе тела усопшего монаха из храма для погребения поется не «Святый Боже...», а стихиры самогласны: «Кая житейская сладость».

     После предания тела земле братия совершает двенадцать поклонов за усопшего, «скончавшего временную жизнь, которая вся исчисляется двенадесятым числом часов, как во дни, так и в нощи» (Новая скрижаль, ч. IV, гл. 21, § 5).

Чин отпевания священников

     1. История чина

     Современный чин священнического погребения вошел в нашу богослужебную практику только со времени патриарха Никона. Впервые он был напечатан в Требнике 1658 года (л. 402—476).

     До этого времени умерших иереев отпевали особым, довольно необычным по своему составу чину.Со второй половины XV века сначала в греческих Евхологиях стали появляться особые чины иерейского отпевания. В памятниках более раннего времени имеются только отдельные молитвы «над скончавшимся иереем».

     Подобное же явление наблюдается и в памятниках Русской Церкви. С начала XV века появляется даже «чин егда поп преставится».

     Греческие богослужебные последования XV века уже содержат специальные чины для погребения священников. Вот составные части их, которые вошли и в наш древнерусский чин иерейского погребения.

     Одр с мощами иерея поставлялся посреди храма и начиналось последование, по всей структуре приближающееся к чину утрени. После обычного начала и чтения предначинательных молитв следовал возглас утрени «Слава Святей» и читалось шестопсалмие. Составные части погребения располагались применительно к порядку утреннего богослужения пятка. Между различными песнопениями и молитвами на протяжении всего чина полагалось 16 апостольских и евангельских чтений. После каждого Евангелия следовала заупокойная ектения и потом молитва. Первое чтение из Апостола и Евангелия начиналось после тропарей по великой ектении, второе после первой «Славы» 17 кафизмы, третье — по второй «Славе», четвертая — после следовавших за третьей «Славой» кафизмы, седальнов и тропарей: «Благословен еси Господи». Вместо канона пели антифоны всех восьми гласов со стихирами преподобных Иоанна Дамаскина и Феофана. За каждым антифоном опять следовало чтение Апостола и Евангелия. По прочтении двенадцатого Евангелия заканчивалось пение антифонов и продолжалось пение одних заупокойных стихир. После тринадцатого Евангелия исполнялись икосы Романа Сладкопевца с припевом «Аллилуиа». Икосы сменялись «Блаженными», после которых читались четырнадцатые Апостол и Евангелие. Потом совершалась Литургия. По заамвонной молитве происходило целование умершего, при пении стихир на последнее целование: «Приидите, последнее целование дадим, братие, умершему». После прощания с умершим читались в пятнадцатый раз Апостол и Евангелие, после чего умершего при пении «Святый Боже...» несли к месту погребения. При засыпании могилы землей пели ирмосы Великого канона и особые тропари. В шестнадцатый раз читали Апостол и Евангелие, когда могила засыпана, и следовала шестнадцатая молитва (заключительная). Чин заканчивался отпустом, провозглашением вечной памяти и поклонами за умершего.

     В XVI веке чин иерейского погребения состоит на Востоке уже из восьми частей. В него входят «утреня, вся псалтирь и непорочны». Далее следует отпевание, начинающееся пением антифонов всех восьми гласов со стихирами. И наш древнерусский чин погребения иереев распадался на восемь частей, в каждой части была особая молитва.

     В начале XVII века существовало мнение, что чин погребения иереев редактирован болгарским попом Еремеем. Требник 1639 года патриарха Московского Иоасафа повелевал чин этого погребения считатьеретическим и «погребати священники мирским погребением и никто же о сем да соблазнится».

     Петр Могила в своем требнике 1646года помещает уже другой чин священнического погребения, заимствованный из венецианских Евхологи-ев. Это тот чин, который содержит и наша современная практика. Чин отпевания священников Требника Петра Могилы предваряется извлечением из определений Киевского собора 1640 года о погребении священников непременно соборне и распределение сорокоуста по них между всеми церквами того благочиния, в котором служил умерший. Сам чин несколько короче современного. Предубеждения против чина священнического погребения существовали на Руси до 1651 года. В изданном в этом году при патриархе Иосифе Требнике этот чин снова помещен и держался в богослужебной практике до патриарха Никона. В Требнике 1658 года указанный чин заменен другим чином, заимствованным из венецианских печатных греческих книг и существует до сих пор.[295]

     2. Схема современного чинопоследования

     I  часть

     «Благословен Бог наш...»

     Псалом 118 (3 статии), после 1-й и 2-й: «Паки и паки»

     После 3-й: тропари по Непорочных, «Паки и паки»

     Тропари: «Покой, Спасе наш...», «От Девы возсиявый миру»

     Степенны,  1-й прокимен, Апостол,  Евангелие,  молитва,  седален и

     псалом 28 с тропарем

     2-й  прокимен,  Апостол,   Евангелие,  молитва,   антифон,   псалом 23,

     тропарь и седален

     3-й  прокимен,  Апостол,   Евангелие,   молитва,  антифон,   псалом 83,

     тропари «Помилуй нас, Господи...»

     4-й прокимен, Апостол, Евангелие, «Блаженны» 5-й прокимен, Апостол, Евангелие, псалом 50

     II  часть

     Канон с ирмосами Великой Субботы «Волною морскою...»

     По третьей песни седален

     После 6-й: «Паки и паки...», кондак «Со святыми упокой...»

     24 икоса с припевом «Аллилуиа»

     После 9-й: «Паки и паки...», Ексапостиларий

     Стихиры на «Хвалите»

     «Слава в вышних Богу...»

     Стихиры самогласны Иоанна Дамаскина

      «Благо   есть...»,   Трисвятое   по   «Отче   наш...»,    «Покой,    Спасе наш...», ектения «Помилуй нас, Боже...» Разрешительная молитва Стихиры на последнее целование

     IIIчасть

     Обнесение тела священника вокруг храма с пением ирмосов «Помощник и Покровитель...»

     Лития, Отпуст, Вечная память Предание тела земле

     3. Содержание молитвословий чина

     Последование отпевания священников по своему объему значительно превосходит прочие чины погребального отпевания. Оно более торжественно и напоминает чин утрени Великой Субботы, в котором поются погребальные песни Умершему за нас Христу Спасителю. Это сходство погребальных песнопений объясняется тем, что служение священника является образом вечного Священства Христова.

     Усопший был возведен благостию  Божией в сан служителя алтаря Господня, возвышен над многими душами, которые должен был наставить на путь истинный и привести к Богу. Но по своей человеческой немощи он не всегда мог оставаться на высоте пастырского служения. В молитвословиях и песнопениях Церковь ходатайствует перед Богом об отпущении всех его вольных и невольных грехов, содеянных им на его многотрудном пути.

     В начале последнего молитвенного служения о спасении души почившего иерея Церковь обращается к Господу с теми же молитвами и песнопениями, что и при исходном отпевании мирских людей, тем самым как бы уравнивая пастыря с пасомыми, ибо, по слову апостола, все предстанут перед Вечным Судиею «в равном достоинстве». Приводя ко Христу Его заблудших овец духовный пастырь по необходимости касался «места сего озлобления», в волнах житейского моря вольно или невольно был обуреваем человеческими страстями. Поэтому Церковь те слова утешения и отрады, которые она творила пред гробом странника сего мира, повторяет и для успокоения души того, кто в свое время утешал других Словом Божиим,

     Но далее в чинопоследовании говорится об усопшем как наставнике и учителе верующих: «... да о нихже (о верных) трудися в мире сем имене Твоего ради, приимет богатое воздаяние...» (молитва первая); «В священническом бо достоинстве благочестно пожил еси, приснопамятне» (тропарь 2 гл. после 23 псалма).

     Воздавая честь служителю Таин Божиих, Церковь, помимо Апостола и Евангелия, положенных при отпевании мирских людей, читает над почившим иереем еще четыре Апостола и четыре Евангелия. Апостольское и Евангельское слово прерывается пением возвышенных антифонов — таинственных указаний степени благодати, на которую возвысился усопший. В молитвах, произносимых Церковью, изливается любовь ее к почившему и звучит мольба к Владыке об упокоении избранника Божия.

     Почитая в усопшем пастыре образ Божественного своего Пастыреначальника, Церковь возглашает над ним ирмосы канона Великой Субботы. Эти песнопения чередуются с другими, в которых изображается слабость человеческой природы, одержимой грехом. «Бездна последняя грехов обыде мя, — говорит Церковь от лица усопшего, — и исчезает дух мой; но простри, Владыко, высокую Твою мышцу, яко Петра мя, Управителю, спаси». Тропари, прилагаемые к каждой песни канона, возвещают, что сила Божия совершалась в немощном сосуде, который всегда, а тем более сейчас, боится сокрушения.

     Пение краткой надгробной молитвы об упокоении со святыми души почившего раба Божия сменяется чтением 24 икосов канона, каждый из которых оканчивается радостным возгласом ко Творцу: «Аллилуиа». Содержание икосов отчетливо показывает, что в эти страшные минуты с душою, направляющейся к обителям небесным, происходит нечто таинственное.

     «Куда идут ныне души? Как они теперь живут там? Я хотел узнать это таинство, и никто не мог поведать мне его. Поминают ли они нас, ближних своих, как мы их, или они уже забыли плачущих о них и творящих песнь: Аллилуиа» (6-й икос канона). В этих словах выражается состояние тех, кто стоит над гробом своего собрата.

     «Если, переходя из одной страны в другую, мы нуждаемся в путеводителях, то что будем делать, когда пойдем в ту сторону, где мы ничего не знаем? Много тогда нужно будет тебе водителей, много молитв, способствующих спасению окаянной твоей души, пока успеем достигнуть Христа и воззвать к Нему: Аллилуиа» (4-й икос канона), — так назидает и предостерегает Церковь нас, изображая духовную нищету нашу за порогом жизни.

     Душа усопшего, вводимая в созерцание таинств загробного мира, полна ужаса и трепета. «Молчите, молчите, — дайте покой умершему — и вы узрите великое таинство: ибо это страшный час; молчите, — пусть идет душа с миром, — она теперь находится в великой борьбе и с великим страхом молит Бога: Аллилуиа» (20-й икос канона). Слова усопшего обращены к близким его: «Послушайте внимательно, молю вас, ибо я с трудом говорю к вам: для вас сотворил я рыдание, может быть, оно будет кому-нибудь на пользу. Но когда вы будете совершать его, помяните и меня, знаемого некогда вами: ибо часто мы сходились вместе и пели в доме Божием: Аллилуиа» (2-й икос канона).

     Церковь молит Господа спасти душу усопшего пастыря: «Жительством во благочестии, и украшен священник Твой, Христе, жрец и приноситель Божественных Таинств, Твоим Божественным повелением прейде от житейских молв к Тебе: егоже яко священника, Спасе, приими,спаси, и с праведными упокой, его же принял еси, великия ради Твоея милости» (Стихира 3-я на «Хвалите»).

     При выносе тела усопшего из храма поется не «Святый Боже...», а ирмосы великого канона Святой Четыредесятницы: «Помощник и Покровитель» — этот канон в последний раз звучит над гробом священнослужителя, который многократно Великим Постом вместе со своей паствой оплакивал вдохновенными словами преподобного Андрея Критского падение грешного человека.

     Вынос тела сопровождается крестным ходом — перед гробом несут хоругви, крест и Евангелие. Тело обносят вокруг храма, на каждой стороне храма совершают краткую литию. Погребальное шествие бывает с таким же перезвоном, как при выносе Креста (14 сентября), в Крестопоклонную неделю, и при выносе плащаницы в Великую Субботу. При опускании тела в могилу бывает трезвон, возвещающий, что персть возвратилась в землю.

Чины отпевания архиереев

      1. История чина

     В Русской Церкви до середины XVIII века погребение архиереев совершалось по чину погребения иноческого, с добавлением некоторых специальных обрядов, связанных с приготовлением тела к погребению, переноса его в церковь и служением Литургии пред отпеванием.

     Священный обычай возлагать святое Евангелие на перси епископа ведет свое начало от времен апостольских. По свидетельству священномученика Дорофея, епископа Тирского, апостол Варнава перед страданием завещал святому апостолу Марку положить ему по его кончине Евангелие святого евангелиста Матфея.[296]

     Особенности чина святительского погребения XVI—XVII веков состояли в следующем. После облачения над почившим пелась заупокойная лития. До погребения гроб с телом должен был стоять в церкви (приходской или крестовой). В день отпевания гроб при колокольном звоне переносили в собор. Священнослужители должны были идти «за гробом святейшего патриарха». В храме гроб ставили сначала посредине, «прямо царских врат». Совершалась в алтаре проскомидия. На малом входе священники брали гроб и вносили его через царские врата в алтарь и поставляли по правую сторону престола. Во время Апостола гроб переносился на горнее место и поставлялся «ногами к престолу». По прочтении Евангелия поставлялся вновь с правой стороны престола. Почивший иерарх как бы принимал участие в совершении Литургии. Во время  херувимской   песни   «служащий  святитель,   сотворив   прощение у святого престола, творит прощение у преставльшегося святителя, как у живого, и ему дает прощение». Так же делают и все сослужащие ему Литургию. При возгласе «Возлюбим друг друга» святитель и прочие служащие целовали святой престол и преставльшегося святителя в шапку (митру), говоря: «Христос посреде нас». Перед причащением все священнослужители испрашивали у почившего прощение.

     По заамвонной молитве гроб с телом почившего архиерея опять износился священниками на середину храма, где и совершалось отпевание по чину «иноческого погребения».

     По указу императрицы Екатерины II в 1767 году велено было «совершать над скончавшимся святителем чин погребения священников». Первым из иерархов, погребенным по этому чину, был Московский Митрополит Тимофей (Щербицкий).[297]

     Современный чин архиерейского отпевания составлен митрополитом Мануилом в 1956 году. Этот чин не входил еще в печатные Требники и существует только в машинописи. Он озаглавлен: «Последование мертвенное над скончавшимся архиереем».

     2. Схема чинопоследования

     I  часть «Благословен Бог наш...»

     Псалом 118 (3 статии) с новыми особыми тропарями

     Тропари по Непорочных

     Тропари «Покой, Спасе наш...»

     Степенны, 1-й прокимен, Апостол, Евангелие, молитва

     Седален, псалом 22

     Тропарь (новый), 2-й прокимен, Апостол, Евангелие, молитва, антифон

     Псалом 23, тропарь (новый), Седален (новый), 3-й прокимен, Апостолол, Евангелие, молитва, антифон

     Псалом 83, тропарь (новый), покаянные тропари: «Помилуй нас, Господи...», 4-й прокимен, Апостол, Евангелие

     «Блаженны» с новыми тропарями, 5-й прокимен, Апостол, Евангелие, псалом 50

     II  часть

     Канон «Волною морскою...» (тропари канона новые)

     По третьей песни Седален. По 6-й: кондак «Со святыми упокой...», икос «Сам Един...». Остальные икосы опущены. По 9-й: Ексапости-ларий.

     Молитва ко всем святым святителям

     Стихиры на «Хвалите» (новые)

      «Слава в вышних Богу...»

     Тропари: «Глубиною мудрости...», «Тебе и Стену...»

     Ектения: «Помилуй нас, Боже...». Молитва «Архиерею вечный...»

     Отпуст. «Вечная память...»

     Разрешительная молитва

     Стихиры на последнее целование (новые)

     III часть

     Обнесение тела архиерея вокруг храма с пением ирмосов «Помощник и Покровитель...»

     Лития. Отпуст. «Вечная память...» Предание тела земле

     3. Содержание молитвословий чина

     Чин архиерейского отпевания по своей структуре очень незначительно отличается от чина отпевания священников. Некоторые песни молитвы иерейского чина в нем заменены новыми. Другие — совершенно опущены. Канон включает новые тропари, из него исключены 24 икоса. Введена новая молитва ко всем святым святителям, которая читается после 9-й песни канона. Новые стихиры поются на «блаженны», на «Хвалите» и на последнее целование. Вместо молитвы: «Боже духов...» читается: «Архиерею вечный...»

     При почти полном сходстве внешней последовательности иерейского и архиерейского чинов между ними существует заметное различие в содержании песнопений и  молитвословий.

     Архиерей как непосредственный преемник и носитель апостольской благодати занимает высокое положение в Церкви и поэтому имеет среди пастырей наибольшую ответственность перед Богом и перед паствой. Но высота архиерейского служения не избавляет его от соблазнов и влияния на его душу греха, наоборот, многообразные стороны его деятельности иногда становятся камнем преткновения для него.

     Первая статья 17 кафизмы содержит покаяние усопшего архиерея пред Господом. От лица почившего Церковь молится: «О, что возглаголю, или что отвещаю Бессмертному Царю! Восплачьте о мне, вернии... Смотрях душу свою и видех ю нагу и окрадену... Благодать архиерейства приях аз, Спасе, у Тебе и зле ю погубих... Возмних аз, Христе, яко архиерейство слава ми есть и осудихся... Трепещи, трепещи, душе, пред Богом... Обещахся  Богу каноны Церкви нерушимо хранити, но малодушия ради колькраты их нарушах... Господство аз проявих над паствой Твоею, и како оправдаюся... Иереи и диаконы малодушия ради недос-тойныя поставлял есмь и приобщихся грехов чужих... Гордостью, Спасе, поражена была душа моя... Господи Царю, аще и вся сия в житии сотворих, но от Тебе, Бога Истиннаго не отступих. Помилуй мя по милости Твоей... Аще и согреших Тебе,  Спасе,  но покаянием слезным вся сия очищах. Милости Твоея исполнь земля, по милости Твоей помилуй мя... В надежде воскресения скончавшагося приими, Спасе, в обители Твоя».

     Во второй статии — покаяние архиерея пред святыми Ангелами, апостолами, святителями, Божией Матерью, верующими, а также призывание их в молитвенное ходатайство за свою душу и нравственное наставление от лица усопшего живым членам Церкви: архиереям, иереям: диаконам, иподиаконам, чтецам и всем людям.

     Как Ангел Церкви, имеющий ангельское служение и охраняемый ангелами, епископ должен примирять свою совесть с Ангелами и просить их пламенного ходатайства пред Богом за себя. Церковь взывает: «Приидите, вси вернии, слезы источим над гробом святителя... Камо идеши, отче, вси воэглаголем, и како сироты нас оставляеши?.. Гряду, возлюбленнии, в путь аможе вси пойдете: велиции и малые, старцы и младенцы... Аз к Богу гряду и Богови ответ принесу... Аще и оскорблях тя, Святый Ангеле, обаче Бога моли прощение грехов мне даровати... Неотступен буди ми, Ангеле, егда воздушныя мытарства имам прохо-дити... О Херувими, Серафими и вся силы небесныя, молите Бога о мне зело пред вами согрешившем... Чада мои возлюбленная, вкупе с Ангелами Святыми просите у Бога мне с праведными упокоение».

     Архиерей, как унаследовавший благодать епископства от апостолов и святителей, несет ответственность и перед ними, как имеющими власть от Бога судить тех, кто не сохранил достойным образом епископскую благодать. И здесь душа архиерея нуждается в помощи, которая подается ему в покаянных песнопениях и в усердной молитве Церкви воинствующей. «Святии Апостоли! Что возглаголю вам, егда имати судити мя... Благодать епископства зело окалях бесчисленными прегрешениями... Апостоли Христовы, недостойный аз вашея милости, обаче Бога молите грехом моим тяжким прощению дароватися... Святителие Христовы, не вам аз подражах, пленником греха быв... Святителие, не презрите мя, многосогрешившаго, но о прощении грехов моих Бога молите».

     Как служитель Христа, воплотившегося от Девы Марии, епископ устами верующих примиряет свою совесть и с Богоматерью, нашей непрестанной Ходатаицей, и умоляет Ее быть Предстательницей за него пред Сыном Ее и Богом: «Толико согреших пред Тобою, Пречистая, яко не возможно ми вся сия изрещи... Прощение подаждь мы, Богородице, яко милосердная Мати... Присно моли о мне, Дево, Сина Своет грехов прощение мне даровати».

     Словами молитвословий епископ испрашивает прощение у своей паствы и дает ей наставление, и, таким образом, совершается примирение архипастыря с пасомыми и примирение пасомых с архипастырем: «Прощение вины моея испрошу аз елика оскорбих кого и опечалих... Вси вкупе: святители и иереи, диаконы, иподиаконы, чтецы, хиротонисанныя и прочии и честный народ, молитву о мне Богу возносите, да помилован аз буду. О, вернии чада, веру храните, благочестно живите, пастырей чтите. Таковым бо велия награда у Господа... Воздайте мы равная, яже воздах вам: благая бо за благое... Земля есмь аз и в землю отхожду, земле, прими мое бренное тело... Жизнодавче, приими дух мой с миром».

     В третьей статии 17-й кафизмы излагается молитвенная похвала усопшему и ходатайство Церкви за него пред Богом. Верующие хвалят пред Господом добрые стороны жизни  своего архипастыря и возносят о нем усердные молитвы, испрашивая у Бога почившему прощение грехов и вселения его в обители святых. «Грядите семо, вси вернии, плач надгробный и молитву принесем Богу о усопшем отце и архипастыре, — молится Церковь, — Услыши нас, Христе, гроб обстоящих и верно Тебе молящихся, и преставльшагося от нас святителя Твоего упокой... Аще что, яко человек, злое содея на земле, прости ему, Спасе, на небеси... Иже непрестанно славословил Тебя в Церкви на земли, сподоби воспевать Тебя и на небеси... Волю творивший Твою, Христе, да приимет со святыми Царствие Твое... Всякою добродетелью, Боже, украшена бысть душа святителя усопшего... Чистое сердце име вкупе и помыслы... Тебе Спасителю любляше, делом и помышлением и душу свою за ню полагаше... Вдов и сирот и нищих питаше, яко отец чада своя... Невинных и обидимых защищаше яко справедливый Божий судия... Сего ради, Спасителю, молим Тя прилежно, упокой ею во светлостех Своих, яко Человеколюбец... Приидите целуйте, иже десницею всех благославлявше-го... Прости нас всех, вси слезно возглаголем ему, прости, отец наш и архипастырь, толико Тя огорчавших и Бога моли о спасении душ наших».

     Между содержанием стихов на «Непорочных» и содержанием тропарей канона и стихир на последнее целование существует тесная внутренняя связь. Первые тропари каждой песни канона посвящены молитве ко Господу о почившем, вторые и третьи тропари посвящены молитве к святым апостолам (3-й тропарь первой песни), вселенским святителям (тропари 1—3 песней) и Русским святителям (тропари 8—9 песней). Последние тропари посвящены молитве Божией Матери.

     Непосредственно к канону примыкает общая молитва ко всем святым святителям о почившем архипастыре, дабы их предстательством Господь причислил к их лику усопшего архиерея как носителя епископской благодати, полученной им через святых святителей.

     В молитве «Архиерею вечный...», читаемой архиереем вместо молитвы «Боже духов...», содержится ходатайство Церкви об усопшем. Епископ в этой молитве просит у Господа прощения тех грехов, которые касаются исключительно епископского сана. Ходатайствуя пред Господом за почившего собрата, архиерей взывает ко Христу: «Ты Единый имеешь власть отпущати грехи Сам и ныне архиерею Твоему и сослужителю нашему (имя рек), ему же Ты жезл архиепископства вручил еси во еже пасти паству Твою право и истинно, вся яже он яко человек содея... Ты, яко Бог, прости. Яко несть человек иже жив будет и не согрешит, Ты бо Един еси токмо без греха, правда Твоя правда во век и слово Твое истина».После чтений разрешительной молитвы звонарь семь раз ударяет в колокол и архиереи вместе со священниками и диаконами поют стихиру на последнее целование, затем архиерей (или архиереи) прощаются с усопшим, произнося во всеуслышание прощальные слова: «Вселюбезный собрат, прости ми вся, еликими тя оскорбих или словом, или делом, или помышлением. И аз ты вся, елика имел еси на мя, прощаю. Да управит Господь путь твой в мире и покроет тя Своею благодатию».

     С пением ирмосов великого канона священники обносят гроб с телом почившего архиерея вокруг храма и погребают мощи.

Чинопоследование над усопшим неправославным

     1. История возникновения чина

     Требник издания Московской Патриархии (1984 г.) имеет чин погребения неправославного усопшего православным священником по случаю «некоей благославной вины».

     Чинопоследование над усопшим неправославным составлено при личном участии Святейшего Патриарха Сергия (1944) и утверждено Священным Синодом (ЖМП, 1985, N 1, с.79).

     Православные люди дорожат своей принадлежностью к Православной Церкви. И молитвословия, которые Церковь возносит о своих усопших чадах, употреблять в приложении к неправославным она расценивает как неуважение к Себе и проявление равнодушного отношения к вере православной, показателем религиозного индиферентизма.

     Святейший Синод в 1797 году разрешил православным священникам при сопровождении в известных случаях тела усопшего неправославного ограничиваться только пением Трисвятого. Но одно пение этого краткого стиха не удовлетворит желания православных сродников усопшего помолиться о нем, ради чего и разрешается участие православного священника.

     Православные греки с большой снисходительностью практически решают вопрос о молитве за усопших неправославных. Константинопольский патриарх Григорий VI в 1869 году установил особый чин погребения усопших неправославных, принятый и Еллинским Синодом. Чин этот состоит из Трисвятого, 17 кафизмы с обычными припевами, Апостола, Евангелия и малого отпуста.

     Преосвященный Димитрий (Самбикин) в последние годы своего пребывания в Твери разослал по епархии циркуляр, которым разрешал духовенству в потребных случаях отправлять по усопшим неправославным моление по составленному им чину панихиды, состоящему, главным образом, из пения ирмосов.

     Перед самой революцией в Петроградской Синодальной Типографии было напечатано особой брошюрой славянским шрифтом Чинопоследование над усопшим неправославным.Этот чин указывается совершать и вместо панихиды, с опущением прокимна, Апостола и Евангелия.

     Но и такой чин церковного моления может быть совершаем не о всех безусловно умерших инославных христианах. Церковь не может молиться об отвергавших бытие Божие, открыто хуливших Церковь и Ее веру, хуливших святые Таинства и пребывающих нераскаянными в своих грехах.

     Самое главное в практическом разрешении вопроса о молитве за неправославных — это то, чтобы православные, желающие по тем или иным побуждениям помолиться за своих близких, хотя и не единоверных, совершали это доброе дело с чувством смирения, преданности воле Божией и послушания Святой Церкви. Для православных неестественно обращать молитву в демонстрацию безразличного отношения к вопросам веры. А христианская любовь, побуждающая к молитве о заблудших братьях, найдет способы удовлетворить свою потребность без нарушения правил церковных: как на молитве домашней, келейно, так и при общественном богослужении в храме, совершая поминовение их негласно, «в душе своей». Так советует преподобный Феодор Студит, так советует делать и митрополит Московский Филарет (Дроздов), поминая их на проскомидии.

     Если же имена усопших неправославных могут быть произносимы на проскомидии, то значит они могут быть записаны в помянники и возглашаемы наряду с другими именами, но при условии не выделять их из ряда других, не обращать на них особенного внимания богомольцев, не совершать ради них одних православных чинопоследований. Посему, если эти имена необычны для слуха православных, то их не следует вносить в помянники, предназначенные для гласного всенародного чтения, а поминать их мысленно в числе сродников.

     2. Схема чинопоследования

     «Благословен Бог наш...»

     «Царю Небесный...», Трисвятое по «Отче наш...»

     «Господи, помилуй» (12). «Приидите, поклонимся...»

     Псалом 87

     Псалом 118 (3 статии)

     Тропари по Непорочных

     Псалом 38

     Икос «Сам Един...»

     Прокимен, Апостол, Евангелие

     Стихиры на последнее целование

     Отпуст. «Вечная память...» (Разрешительной молитвы нет)

     Изнесение тела к могиле с пением: «Святый Боже...»

Чинопоследование панихиды

     1. Понятие о панихиде и времени ее совершения

     Панихида — это чин заупокойного богослужения, на котором возносится к Богу моление за усопших. Как и отпевание, панихида по своему составу напоминает утреню, что свидетельствует об общности и древности происхождения обеих служб, восходящих к ночным бдениям христиан первых веков. По продолжительности совершения службы панихиды значительно короче, чем отпевание.

     Панихиды поются над телом умершего в 3-й, 9-й и 40-й день после смерти, а также в годовщину смерти, день рождения и тезоименитства. Панихиды бывают индивидуальные, совершаемые над конкретным человеком (или несколькими усопшими), и общие, или вселенские.

     Устав совершения панихиды изложен в Типиконе, в 14 главе. Молитвословия, указанные в этой главе, напечатаны, кроме того,

     1)  в особой книге, озаглавленной «Последование за усопших»;

     2)  в Октоихе — перед последованием субботы пятого гласа;

     3)  в Псалтири — «Последование по исходе души от тела».

     В первых двух последованиях находится великая ектения об усопших, которой нет в Псалтири. В Псалтири, кроме того, нет 17 кафизмы и седальна по 3-й песни, а содержатся молитвословия литии. 17 кафизма не печатается также в Октоихе и в «Последовании за усопших», что объясняется тем, что на панихиде она не всегда поется.

     Полная, или великая, панихида называется парастас и отличается от обычно совершаемой панихиды тем, что на ней поются «Непорочны», разделяемые на две статии, и полный канон. Во всей полноте панихида излагается в особой книге: «Последование парастаса, сиречь, великия панихиды и всенощного бдения, певаемых по усопшим отцем и братиям нашим и по всем православным христианам преставльшимся». В этом последовании содержится великая ектения и 17 кафизма «Блажени непорочнии в путь...»

     О каноне на панихиде в 14 главе Типикона сказано, что поется канон Октоиха усопших «по гласу», т.е. того гласа, молитвословия которого поются в субботу той седмицы. В книге «Последование за усопших» печатается канон Октоиха 6 гласа; ирмос 3-й песни «Небеснаго круга» и 6-й песни «Молитву пролию ко Господу...» обычно поется на панихиде по 3-й и 6-й песням. Припев канона на панихиде: «Упокой, Господи, души усопших раб Твоих». При малой ектении за упокой, начинающейся словами «Паки и паки миром Господу помолимся», поется «Господи, помилуй» по одному разу, а при малой ектении, начинающейся прошением сугубой ектении «Помилуй нас, Боже», поется по три раза.

     2. Схема чинопоследования панихиды в пяток вечера в притворе храма по Типикону

     (глава 14)

     I часть

     «Благословен Бог наш...»

     Трисвятое по «Отче наш...»

     «Господи, помилуй» (12)

     «Приидите, поклонимся...» (3)

     Псалом 90: «Живый в помощи Вышняго...».

     Ектения: «Миром Господу помолимся»

     Возглас: «Яко Ты еси...», «Аллилуиа», глас 8-й со стихами

     Тропари «Глубиною мудрости...» и «Тебе и Стену, и Пристанище имамы...»

     Кафизма 17 «Блаженни непорочнии...» (разделенная на две статии)

     По первой статии ектения малая заупокойная

     По второй — тропари по Непорочных с припевом «Благословен еси Господи...»

     Ектения малая

     Седален «Покой, Спасе наш...» и Богородичен «От Девы возсия-вый миру...»

     Псалом 50

     II  часть Канон Октоиха по гласу

     После 3-й песни ектения, седален «Воистину суета всяческая...» После 6-й песни ектения,  кондак  «Со святыми упокой...»  и икос

     «Сам Един еси Бессмертный...»

     По 9-й песни  «Богородицу и Матерь Света...»,  «Людие: Дуси и

     души праведных...» и ирмос 9-й песни

     III  часть Лития

     Трисвятое по «Отче наш...» Тропари «Со духи праведных скончавшихся...» Ектения: «Помилуй нас, Боже...», молитва: «Боже духов...» Премудрость.   Пресвятая   Богородице,   «Слава  Тебе,   Христе   Боже...»

     Отпуст: «Воскресый из мертвых...»

     «Во блаженном успении вечный покой...»

     «Вечная память...»

     3. Лития об усопших

     Лития (греч λίται — усиленное всенародное моление) об усопших короче панихиды, она бывает вместе с панихидой и совершается при выносе тела умершего из дома. Кроме того, лития об усопших совершается на Литургии после заамвонной молитвы, а также после вечерни и утрени. Как при совершении панихиды, так и литии в память усопшего на особом месте ставится кутия, иначе называемая Коливо — сваренные зерна пшеницы, смешанные с медом. Значение кутии, которая приготовляется не только при погребении, но и при всяком поминовении усопшего, состоит в следующем. Семена заключаюг в себе жизнь. Чтобы образовать колос и дать плод, они должны быть положены в землю и там истлеть. Так и тело умершего должно быть предано земле и испытать тление, чтобы восстать потом для будущей жизни (1 Кор. 15, 36—38). Мед знаменует сладость благ будущей жизни. Таким образом, кутия есть видимое выражение уверенности живых в бессмертии почивших, в их воскресении и блаженной вечной жизни через Господа Иисуса Христа, даровавшего Своим верным рабам воскресение и жизнь. Симеон Солунский пишет: «Мы приносим Богу семена с другими различными плодами, выражая тем, что и человек, как и семя пшеницы, полагаемое в земле, опять восстанет Божественною силою и,как бы прозябши, приведен будет ко Христу, живым и совершенным. Как малейшее семя, погребенное в земле, возрастает впоследствии и приносит обильный, зрелый и совершенный плод, так и человек, предаваемый смертию земле, опять восстанет» (Новая скрижаль).

Поминовение усопших по уставу православной церкви

     1. Молитва за усопших

     Святая Церковь исповедует, что не только прославленные угодники Божии «живут по смерти», но и все верующие не умирают, но «живут вечно о Господе». Умирающие о Господе православные христиане не перестают быть членами Святой Церкви, сохраняя с Нею и со всеми остальными Ее чадами самое реальное и живое общение.

     Богослужение и молитва являются по преимуществу той сферой, где верующие вступают в теснейшее, наиболее заметное для внешних чувств и вместе с тем возвышеннейшее и таинственное единение со Святой Церковью и друг с другом.

     Молитву о собратиях живых и усопших Святая Церковь считает необходимой, неотделимой частью как общественного богослужения, так и келейного, домашнего правила. Она особенно побуждает молиться об усопших, когда при последнем прощании с ними, в день погребения, влагает в уста отходящего в иной мир прощальное обращение к живым: «Прошу всех и молю: непрестанно о мне молитеся ко Христу Богу» (стихира на последнее целование).

     Устанавливая определенный порядок молитвы о живых и умерших, Святая Церковь руководствуется началом «меры и правила» и дает стройную, последовательную систему поминовения. Умножая в будничные дни покаянные и просительные моления о своих живущих на земле членах и от их лица, Церковь сокращает таковые моления в праздники. И чем больше праздник, тем меньше прошений о нуждах верующих, даже о прощении грехов. Просительные молитвы уступают место молитвам благодарственным и хвалебным.

     Устав Церковный довольно подробно и точно определяет, когда и какие заупокойные моления могут быть совершаемы, а верным чадам Церкви остается с любовью, смирением и послушанием подчиняться мудрому руководству своей святой Матери.

     Своими правилами о поминовении усопших Святая Церковь предлагает испытание послушания своих чад, искренности их любви ко Господу и бескорыстия любви к ближним. Это как бы своего рода древо познания добра и зла, данное для воспитания и укрепления воли христиан. Не забывай своей обязанности молиться об усопших, чаще поминай их, но только в те времена и в тех формах, которые даны Святой Церковью.

     2. Церковный устав о поминовении

     Не опуская ни одного случая, где и когда можно совершать поминовение усопших, Церковь вводит его в состав и общественного, и частного богослужения, и в домашнюю молитву.

     Согласно действующему у нас Уставу, ежедневное богослужение, состоящее из девяти суточных служб, совершается в три приема, разделяясь на вечернее, утреннее и дневное. И на каждом из них непременно в той или иной форме, кратко или пространно, совершается поминовение усопших.[298]

     Вечернее богослужение

     Первой службой наступающего дня будет вечерня. Поминовение усопших на ней совершается краткой общей формулой на сугубой ектении: «О всех преждепочивших отцех и братиях наших, зде лежащих и повсюду православных».

     За вечерней следует повечерие, оканчивающееся ектенией: «Помолимся...» На ней ублажаются и усопшие: благочестивые цари, православные архиереи, ктиторы, родители и все прежде отшедшие отцы и братия наши, зде лежащие и повсюду православные.

     Утреннее богослужение

     Утреннее богослужение начинается полунощницей. Значительная часть этой самой ранней службы, вся вторая ее половина, посвящается молению об усопших.

     Это моление об усопших на полунощнице имеет очень важное значение и глубокий смысл.

     И в делании духовном, и в делах житейских последующие поколения продолжают постройку на основании, положенном поколениями предшествующими, продолжают дело,  начатое предками, пользуются плодами их трудов, пожинают то, что посеяно было другими (Ин. 4, 37), и сами трудятся, и сами сеют для того, чтобы плоды посеянного пожали те, кто будет после них. Поэтому так естественно, чтобы верующие, живущие на земле люди, готовясь выйти на дневную работу и молитвою начиная свой трудовой день, прежде всего, даже прежде нарочитого моления о самих себе — оно будет в начале утрени, — с благодарностью, молитвенно вспомнили тех, которые раньше их потрудились и приготовили почву для их настоящего делания. С радостью наследуя плоды трудов усопших, с радостью продолжая их дело, живущие приглашают к радости и самих усопших, приглашают «благословлять Господа» (Пс. 133, 1). Так предначинается та общая радость, которою уже и теперь «вкупе радуются и сеющий, и жнущий» (Ин. 4, 36).

     Полунощное моление об усопших ввиду его особливой важности не только включается в состав общественного богослужения, но и выделяется в особую самостоятельную часть, сравнительно изолированную от первой части полунощницы. Вместе с тем оно сравнительно кратко, ибо полунощница только начало дневного богослужения и молящимся предстоит еще целый ряд служб, а в будничные дни большинству предстоят еще и дневные труды. Поэтому оно ограничивается Двумя очень краткими псалмами, после которых следует. Трисвятое, два тропаря и кондак заупокойные, заключаемые богородичным, в качестве какового употребляется ипакой праздника Успения Пресвятой Богородицы. Затем следует особая заупокойная молитва, нигде и никогда в другое время не повторяющаяся, а по отпусте — краткое поминовение усопших в конце заключительной ектении «Помолимся». Поминовения по именам здесь нет, оно совершается общей формулой.

     Полунощное моление об усопших Церковь считает столь важным и необходимым, что опускает его только в седмицу Пасхи, когда совершенно исключительный строй всей службы не оставляет места для полунощницы.

     Ввиду такого нарочитого моления об усопших, совершаемого перед утреней, самая утреня обычно не имеет особых заупокойных молений. На ней, как и на вечерне, возносится лишь краткое прошение на сугубой ектении «о всех преждепочивших отцех и братиях наших».

     Дневное богослужение

     Дневное богослужение большей части года соединяется с Литургией, на которой, кроме общей формулы поминовения на сугубой ектении «всех преждепочивших», совершается поименное поминовение живых и усопших — на проскомидии, при изъятии частиц из четвертой и пятой просфор и из других, нарочито для поминовения носимых. На самой Литургии по освящении Святых Даров вторично совершается поминовение живых и усопших по именам. Это самое важное, самое действенное поминовение. «Великая польза будет душам, о которых приносится моление, когда предлагается святая и страшная Жертва», — говорит святой Кирилл Иерусалимский.

     Поминовение на Литургии живых и усопших завершается дерзновенным воззванием Церкви: «Омый, Господи, грехи поминовавшихся зде Кровию Твоею честною, молитвами святых Твоих». Церковь рассматривает это возглашение как исповедание своей твердой веры, глубокой уверенности, что так и будет, что Господь, по силе великой евхаристической Жертвы и по молитвам святых непременно исполнит и уже начинает исполнять это прошение в момент погружения в Божественную Кровь частиц, изъятых в память живых и усопших.

     Поминовение живых и усопших на проскомидии и по освящении Даров, хотя и негласное, по своему значению, силе и действенности не может быть сравниваемо ни с какими другими молитвенными поминовениями — заздравными молебнами, заупокойными панихидами — или какими-либо другими благочестивыми подвигами в память живых и умерших. Оно не может быть сравнимо даже с гласным поминовением на той же Литургии на ектениях великой и сугубой и на специальной заупокойной ектении.

     Поминовение усопших на проскомидии и во время пения «Достойно есть» или задостойника никогда не опускается, когда только совершается полная Литургия. Никогда также не опускается поминальное прошение на сугубой ектении — на Литургии, вечерни и утрени — когда эта ектения произносится на этих службах. Не отменяется даже в первый день Пасхи.

     Каждая степень церковных воспоминаний и праздников вносит свои изменения в стройную систему поминовения, начиная от почти исключительно заупокойных молитвословий в субботы родительские, уменьшаясь в простые субботы и будничные дни, сокращаясь еще более в предпразднства, попразднства и праздники соответственно степени каждого. При этом употребление в седмичные дни песнопений Октоиха является большей частью мерилом и для заупокойных молений. Чем больше песнопений из Октоиха, тем усиленнее моление об умерших. И наоборот. По мере сокращения заимствований из Октоиха, сокращаются и заупокойные молитвословия.

     Вселенские родительские субботы

     Наиболее усиливаются заупокойные моления в две вселенские родительские субботы перед неделями Мясопустной и Пятидесятницей. В эти два дня живые члены Церкви приглашаются как бы забыть самих себя и, сократив до минимума воспоминания о святых угодниках Божиих, в усиленной и умноженной молитве об умерших прославленных членах Церкви, родных и чужих, знаемых и незнаемых, всех возрастов и состояний, всех времен и народов, вообще всех почивших, в истинной вере скончавшихся, явить в полной мере свою к ним братскую любовь. В эти две вселенские субботы по Церковному Уставу совсем оставляется служба Минеи, а чествование святых «переносится на ин день». Вся служба в субботу совершается заупокой, исключительная по своему содержанию, нарочито для этих двух дней составленная. Даже если в одну из этих суббот случится храмовый праздник, или в субботу мясопустную праздник Сретения, служба заупокой не отменяется, а переносится в усыпальницу, если таковая есть, или переносится на предшествующую субботу, или на предшествующий четверток.

     На вечерни и утрени в эти две субботы совершается поминовение, главным образом, всех прежде почивших. Поминовение сродников несколько отодвигается, уступая место общему поминовению всех усопших. Но чтобы дать удовлетворение родственному чувству молящихся, желающих в эти особливо поминальные дни помолиться и о своих усопших сродниках, Устав в эти две вселенские субботы кроме поминовения на вечерне и утрени назначает еще великую панихиду после вечерни в качестве непременной, наряду положенной, обязательной службы. Это как бы вторая поминальная утреня, но несколько иного, более интимного характера и содержания, назначаемая для поминовения усопших сродников. Канон здесь — один из обычных субботних заупокойных канонов Октоиха, содержащий общее моление об упокоении и прощении грехов. Глубокое различие в содержании заупокойных молитвословий на утрени и панихиде, несомненно, должно служить основанием для различия поминовения там и здесь. Панихида отводится, главным образом, для поименного поминовения по храмовым синодикам и по помянникам богомольцев. На утрени же должно ограничиться возглашением в положенных местах лишь более или менее кратких или пространных общих формул поминовения.

     На службах вселенских суббот Церковь поминает «всех прежде почивших православных христиан». Этим она напоминает верующим, что кроме любимых сродников и друзей у них есть еще множество братьев во Христе, которых они, не видев их, должны любить и о которых, даже не зная их имен, должны молиться. Этим порядком Церковь старается сохранить молитву о каждом православном христианине даже и тогда, когда не останется в живых никого из лично его знавших, когда забудется на земле его имя.

     Таким образом, две вселенские субботы, преимущественно перед другими случаями поминовения усопших, побуждают христиан молиться прежде всего «о всех от века усопших православных христианах», обеспечивая им молитву «в долготу дней» (Пс. 92, 6).

     Субботы Великого поста

     В субботы вторую,третью и четвертую Великого поста совершается также нарочитое поминовение усопших. Это также «родительские» субботы. Но здесь заупокойных молений значительно меньше и характер их не столь исключительный и всеобъемлющий, как там. Те две — вселенские субботы, эти — просто родительские. Там на первом месте поминовение всех преждепочивших и вместе с ним, как бы в дополнение к нему, поминовение наших сродников. Здесь поминовение сродников выдвигается на первое место, сопровождаясь поминовением и всех усопших. И потому, что поминовение сродников совершается на первом месте и на утрени, Устав не назначает в эти дни особой панихиды после вечерни, а рядовой заупокойный канон Октоиха переносит на повечерие.

     Усиленные заупокойные моления в субботы Великого поста установлены в возмещение не могущего быть в будние дни поста литургического поминовения. Прославление случившихся в эти субботы святых Минеи не отменяется, и рядом с заупокойными пениями Октоиха и Триоди поются и песнопения Минеи в честь празднуемого в этот день святого.

     Субботы малых постов

     13 глава Типикона, излагающая субботнюю службу, «егда поется аллилуиа», имеет в виду субботы малых постов: Рождественского, Апостольского и Успенского. Если память малого святого случится в субботу, то в таком случае должна быть совершаема служба с аллилуией, но субботняя, подобная заупокойной службе трех великопостных поминальных суббот.

     Заупокойная служба по 13-й главе Типикона может быть совершаема и в другие субботы в течение года, но при условии, что в тот день будет малый святой, не имеющий никакого праздничного знака. Все заупокойные песнопения не нарочитые и берутся из Октоиха рядового гласа. Служба Минеи не оставляется, но поется наряду с Октоихом.

     Наиболее выдающимися особенностями субботней поминальной службы во всех случаях является:

     а)   употребление на вечерне, утрени, часах и Литургии тропаря и кондака за упокой взамен совсем опускаемых тропарей и кондаков Минеи;

     б)  стихословие по особому чину непорочных на утрени;

     в)  произнесение на утрени заупокойных ектений.

     Наша Русская Православная Церковь имеет и еще два особых поминальных дня: субботу перед днем святого великомученика Димитрия Солунского (26 октября) и на Фоминой седмице, так называемой Радо-нице.

     Дмитровская суббота

     Поминовение усопших в субботу пред 26 октября установлено в 1380 году великим князем Димитрием Ивановичем Донским для поминовения воинов, павших на Куликовом поле в битве с Мамаем. Но обычай осенних поминок усопших был в глубокой древности у языческих народов. Был он и у славян.

     Первоначально осенние поминки усопших не были приурочены к определенному дню. Возможно, что после Куликовской битвы Димитрий Донской, совершив в обители преподобного Сергия первое торжественноепоминовение павших в битве, ввиду заявленного ему со стороны бояр пожелания и на будующее время «память творити, кто сложил голову свою», и установил ежегодное поминовение их в эту субботу.

     Естественно, что с этим поминовением воинов соединилось и обычное осеннее поминовение всех усопших. Так явилась Дмитровская родительская суббота. Дмитровская суббота может быть между 19 и 25 октября, За исключением праздника Казанской Божией Матери 22 октября, во все остальные дни, если в них не случится храмового или местночтимого праздника, может быть совершена заупокойная служба «со аллилуией» по 13-й главе Типикона.

     Радоница

     Поминовение усопших, известное под именем Радоница, совершается на Фоминой седмице, чаще всего во вторник.

     Радоница обязана своим происхождением тому уставному предписанию, по которому Великим постом поминовение усопших по случаю нарочитых поминальных дней (3-го, 9-го и 40-го), не совершаемое в свое время по характеру великопостной службы, переносится на один из ближайших будничных дней, в которой может быть совершена не только панихида, но и полная Литургия. Таковым и является вторник Фоминой седмицы.

     Поминовение в Радоницу, хотя и не предусмотренное нашим Церковным Уставом, может быть рассматриваемо и как совершаемое в восполнение опущения всех заупокойных молений и гласного поминовения усопших от Великого Четвертка до понедельника Антипасхи.

     Четверток седьмой седмицы по пасхе

     Древняя Русь имела еще один день, в который, главным образом по городам, совершалось особое поминальное моление. Это был четверг перед праздником Святой Троицы. В этот день русские люди совершали дело братской любви к усопшим, к совершенно незнаемым, даже к злодеям, в разбое убитым грабителям и казненным преступникам. О них совершается все напутственное заупокойное чинопоследование, которым обычно провожаются из этой жизни все благочестиво скончавшиеся православные христиане.

     До второй половины XVIII века у нас не было общих городских кладбищ вдали от храмов. Не было и сельских кладбищ вдали от храмов. Для погребения неизвестных, например, неизвестно откуда пришедших, убитых близ города или селения проезжих, а также для погребения убитых в разбое и казненных, отводились особые места, где строились специальные здания, где собирались тела таких умерших до погребения. А погребение их происходило без совершения каждый раз церковного погребального последования. Это здание с прилегающими к нему кладбищами называлось «скудельница», «убогий дом», «Божий дом», «Божедомка». Наблюдение за этими домами и кладбищами поручалисьособому приказчику, который вел соответствующие записи, занося в особый список имена этих усопших.

     В четверток перед праздником Святой Троицы православные стекались на «убогие дома», принося с собой все необходимое для заупокойного богослужения: свечи, ладан, коливо, одежды, саваны, гробы для еще не погребенных, а также разные снеди для устройства поминальной трапезы. Накануне, в среду 7-й седмицы по Пасхе, в ближайшем к убогим домам храме после вечерни совершалась по усопшим панихида, а в четверток Литургия. Совершалась она собором духовенства. По окончании Литургии духовенство и «всенародное множество» с крестным ходом и колокольным звоном исходили из храма на скудельницу, где и совершался чин погребения, на котором поминались по именам те, чьи имена известны. А если имен этих людей не было, то, по прочтении имен, поминали: «Помяни, Господи, души преставльшихся раб Своих, их же имена Ты, Господи, Сам веси, иже зде лежащих и повсюду православных христиан, о них же поминание творим: и прости им всякое согрешение». И все до конца бывает погребение по обычаю. По погребении покрываются тела умерших полотном, и по полотну игумен и священники посыпают землю. Потом поставляют стол и на нем кутью и начинают панихиду, и на ектениях поминают умерших такожде, якоже и на погребении, и на прежних, умерших их же хощет и поют панихиду по уставу.

     По обстоятельствам времени многие православные христиане, часто вопреки их желанию, остаются без церковного погребения. Поэтому желательно было бы, чтобы установлено было в четверток пред днем Святой Троицы совершать последование мирских человек, совершать заочное отпевание всех в течение года погребенных без отпевания, с поминовением во всех местах всех православных христиан в мимошедшем году скончавшихся и оставшихся без церковного погребения, «ихже имена Ты Сам, Господи, веси».

     Поминовение убогих

     В этот же четверток 7-й седмицы по Пасхе на Руси совершалось поминовение усопших нищих и сирот и всех не имеющих родных, которые бы их могли помянуть, Для этой цели имена таких людей записывались в синодики и поминались на домашней молитве и особенно на Божественной Литургии, подавали за них милостыню и творили нарочитое поминовение в указанный четверток. Тем, кто поминает убогих, Церковь испрашивает: «Воздаждь им (Господи) богатыми Твоими и небесными даровании. Даруй им вместо земных небесная, вместо временных вечная, вместо тленных нетленная» (Молитва на Литургии святого Василия Великого).

     3-й, 9-й, 40-й день и година

     Сверх общих дней поминовения усопших из глубокой первохристианской древности идет обыкновение совершать о каждом усопшем в отдельности нарочитое поминовение в некоторые дни, ближайшие к их кончине. Устав церковный упоминает о поминовении в 3-й, 9-й, 40-й дни по кончине. Иногда у нас выделяется как особо поминальный день и двадцатый. Кроме того, как живые обычно отмечают нарочитой молитвой и братской трапезой дни своего рождения и именин, установился обычай ежегодно совершать поминовение наших близких усопших в день кончины (рождение в новую жизнь) и день тезоименитства.

     Устав при совершении частных поминовений не допускает никаких изменений и отступлений от точного исполнения всего положенного в этот день на общественном богослужении, никаких заупокойных дополнений сверх того, что им разрешено для данного дня. И Большой Московский собор 1666—1667 годов, говоря о поминовении усопших в эти дни, ограничивает поминовение совершением панихиды накануне после вечерни, чтением на Литургии заупокойных Апостола и Евангелия и совершением литии по заамвонной молитве и вторично по отпусте Литургии на гробе, если последний находится вблизи.

     Гласное нарочитое заупокойное моление всегда приноравливается к тем будничным дням, когда его можно совершать в полном согласии с уставом. Если день поминовения приходится на праздник, то заупокойное моление отодвигается на два дня вперед, чтобы не только праздники, но и кануны их были освобождены от могущей быть совершенной не в связи с общественным богослужением панихидой.

     Сорокоуст

     Основной смысл сорокоустного поминовения в том, чтобы усопший был помянут при совершении сорока Литургий, хотя бы это поминовение ограничилось лишь тайным поминовением на проскомидии и по освящении Святых Даров.

     Сорокоуст — это сорок Литургий. Устав церковный предписывает совершать Литургии «до исполнения дней четыредесяти приношения», что значит — до исполнения 40 Литургий. Поэтому если поминовение началось не в самый день кончины или если оно совершалось не непрерывно изо дня в день, то оно должно быть продолжено и после сорокового дня до исполнения полного числа 40 литургий, хотя бы их пришлось совершать спустя продолжительное время после сорокового дня. Самый же сороковой день должен быть справлен в свое время или в ближайший к нему день, когда таковое поминовение может быть совершено.

     Обычные субботы

     Каждая суббота, особенно когда поется Октоих, среди остальных дней седмицы является по преимуществу днем поминовения усопших. Святая Церковь избрала эти субботы преимущественно для воспоминания всех ее чад, почивших от земных трудов, как тех, кого она имеет в числе своих святых молитвенников, так и всех остальных, хотя и грешных, но в вере поживших и в надежде воскресения скончавшихся. И в положенных на субботу песнопениях она дерзновенно обьединяет всех усопших как православных, так и неправославных, ублажая первых и призывая их молиться за вторых. В субботу может быть отправляема и заупокойная служба по чину, изложенному в 13-й главе Типикона. Но такая служба может быть совершаема, если в данную субботу не будет памяти великого святого или вообще не будет праздника, которому положена служба со славословием.

     На основных службах общественного богослужения Церковный Устав в обычные субботы разрешает сравнительно немного из заупокойного. Но зато в дополнение к суточному кругу служб накануне субботы в пяток после вечерни назначается великая панихида, на которой стихословится 17-я кафизма с особыми заупокойными припевами и поется заупокойный канон Октоиха рядового гласа.

     Поминовение воинов 29 августа

     В 1769 году по распоряжению императрицы Екатерины II установлено совершать в этот день поминовение православных воинов совершением панихиды после Литургии. Это поминовение, назначенное на такой исключительный день в году, когда устраняются все заупокойные моления со всех служб, даже с полунощницы, находится в полном противоречии с Церковным Уставом и есть печальный свидетель начавшегося с XVIII века отхождения от Церкви и от жизни по Ее заветам, игнорирования уставов и традиций церковных в угоду сильным мира сего.

     Благословение колива в праздники

     Совершать гласное поминовение усопших, произносить заупокойные, в общем всегда скорбные молитвы, было бы несоответствующим праздничной радости. Но творить добрые дела в память усопших не только не возбраняется в праздники, но и весьма похваляется. К этому особенно приглашаются православные.

     В конце 3-й главы Типикона указывается: «Чин благословения колива, си есть кутии или варения пшеницы с медом смешанныя и в честь и память господских праздников или святых Божиих в церковь приносимыя». У нас этот чин как праздничный почти совсем позабыт и кутья считается исключительной принадлежностью заупокойных служб. Церковный же Устав, назначая принесение ее в церковь не только при поминовении усопших, но и в праздники Господские и святых, тем самым внушает смотреть на кутью несколько иначе. Это вкусное и сладкое блюдо, одно из блюд праздничной трапезы, блюдо сладкое, лакомое и питательное — одно из лучших. Трапеза рассматривается Уставом как непосредственное продолжение богослужения Литургии или вечерни. Теперь трапеза отделилась от богослужения, особенно в приходских храмах. Но в праздники, как бы желая напомнить о древней практике общения в праздничной трапезе всех молившихся за праздничным богослужением, Устав повелевает приносить в храм к концу вечерни и Литургии хотя бы одно из праздничных блюд. Принесенное в Церковь коливо — это как бы малая трапеза, устрояемая более состоятельными прихожанами, от коей питаются священнослужители и все присутствующие при богослужении, в особенности неимущие. В древности у греков, по свидетельству святого Симеона Солунского, вместе с кутьей приносилось и вино, как обычный на Востоке напиток. В древней Руси за неимением своего виноградного вина в таких случаях приносился местный национальный напиток — мед. Таким образом, благословение колива было хотя и малой, но полной трапезой, на которой поставлялось не только ястие, но и питие.

     При благословении колива возглашается: «Во славу Твою, и в честь Святаго, (имя рек), сия предложишася от Твоих рабов и в память во благочестивой вере скончавшихся».

     Чин благословения колива напоминает имущим, чтобы они ради праздника и в память усопших поделились с неимущими и от других ястий своей праздничной трапезы, да не остатками, а лучшими, сладкими кусками, напоминает о том, чтобы они в праздники вообще усугубили свои добрые дела, умножили милостыню всякого рода, совершая ее ради праздника и в память усопших, как бы их долг отдавая неимущим. Отдать неимущим то, чем рады были бы угостить в праздник наших дорогих усопших — вот лучший способ праздничного поминовения их, угодный Господу.

     [283] Епископ Игнатий Брянчанинов. Слово о смерти. Сочинения, т.1, с.1.

     [284] Флоренский П., священник. Из богословского наследия. М., 1977, Б.Т., N 17, с.118.

     [285] Флоренский  П., священник. Из богословского наследия.  Богословские труды, М., 1977, сб. 17, с.234.

     [286] П.Флоренский. Цит. соч., с. 137.

     [287] Там же, с. 136.

     [288] Новая скрижаль. СПб., 1899; с.417.

     [289] Настольная книга священнослужителя. М., 1978, т.2, с.322.

     [290] Калужские епархиальные ведомости, 1883 год, N 17, с. 449 456.

     [291] В этом случае не читается прощальная молитва, помещенная в конце чина отпевания, так как она по содержанию такая же, как и первая, только более краткая.

     [292] В.Прилуцкий, священник. Частное богослужение в Русской Церкви в XVI и первой половине XVII веков. Киев, 1912, с.297 299.

     [293] Смолодович П., прот. Наука о богослужении. Изд.4, Киев, 1889, с. 324.

     [294] В.Прилуцкий, священник. Частное богослужение в Русской Церкви в XVI и первой половине XVII веков. Киев, 1912, с.289 297.

     [295] В. Прилуцкий, священник.   Частное богослужение в Русской Церкви в XVI и первой половине XVII веков. Киев, 1912, с.271 186.

     [296] Смолодович П., священник. Литургика или Наука о богослужении. Изд.4 Киев. 1869, с. 322

     [297] Прилуцкий В., священник. Указ. произв., с.286 289

     [298] Афанасий,  епископ.. О  поминовении  усопших  по  Уставу  Провославной Церкви. ч. I и II, 1958 1962 гг. Машинопись.

4.10.Последование панихиды