3. Совмещение тренировки и взращивания

Тренировка (лянь) и взращивание (ян) — два различных состояния в процессе практики. Тренировка — сознательное управление телом, принятие позы, расслабление тела, налаживание дыхания, концентрация сознания, избавление от беспорядочных мыслей и т. п. Взращивание — спокойное состояние, которое возникает после сознательной работы разного рода, описанной выше, когда тело становится расслабленным и легким, дыхание — мягким, внимание — сосредоточенным. В терминах цигун это называют «погружением в покой» (жуцзин). Практикующий должен сознательно стремиться сохранить себя в состоянии спокойного взращивания и, непрерывно корректируя себя, добиваться углубления и развития сферы его влияния. Это состояние иногда продолжается довольно длительное время, а нередко, едва возникнув, сразу исчезает. Практикующему следует набираться опыта в этой области, чтобы формировать подобное состояние самостоятельно.

Другой смысл взращивания заключается в следующем. Прозанимавшись некоторое время, сложно добиться спокойного взращивания, и если продолжать дальше, то даже может появиться усталость и напряженность. Поэтому в таком случае нужно успокоиться и немного отдохнуть, готовясь к последующей практике, или сохранять данное состояние и затем прекратить занятия.

Тренировка и взращивание во время одного занятия часто проводятся поочередно, а иногда и с взаимным стимулированием. В тренировке есть взращивание; доведя практику до нужного результата, не обязательно доходить до перенапряжения сознания. Во взращивании есть тренировка, можно также продлевать время взращивания и повышать его качество.

Рассматривая тренировку и взращивание во взаимосвязи динамики и статики, можно заметить, что динамическая работа относится к тренировке, а статическая — к взращиванию. Вообще, тренировка должна постоянно сочетаться с взращиванием жизни (яншэн) и взращиванием при болезни (янбин), чтобы развивать стимулирующее взаимодействие между ними.

4. Взаимодействие мысли и ци

Под «мыслью» (и) подразумевают использование сознания в практике, а под «ци» — дыхание и некоторые ощущения, возникающие в процессе занятий.

«Взаимодействие» означает, что нельзя делать упор на мысль или ци но необходимо их совмещать.

Не следует односторонне утверждать, что мысль ведет ци (дыхание). Иногда в практике исходят из того, что дыхание должно быть мягким, тонким, равномерным и долгим, подобным нити, вытягиваемой весной шелковичным червем: эластичным и непрерывным. Также говорят, что цигун предполагает брюшное дыхание, при котором поднимание и опускание непременно должны быть большими. Встречается выражение «истинный человек опирается на дыхание, доходящее до пяток», то есть выдохи и вдохи непременно следует погружать до пяток. Некоторые стремятся к мастерству (гунфу) в дыхательных техниках, причем одни намеренно растягивают дыхание, а другие намеренно его задерживают или раздувают живот. Все это субъективные требования, односторонне подтверждающие закон «мысль ведет ци».

Глубокое, долгое, тонкое и равномерное дыхание медленно появляется в процессе практики по мере успокоения эмоций и концентрации сознания. Такие выражения, как «сердце спокойно, ци гармонична»; «налаживание дыхания создает устойчивость сердца, а когда сердце бьется равномерно, то и дыхание выправляется», — говорят о том, что мысль и ци взаимосвязаны. Древние мастера называли это «сердце и дыхание взаимоопираются». Живший при Цинской династии Сюэ Янгуй в «Книге вопросов и ответов Мэйхуа» писал: «Сердце спокойно — дыхание налаживается само собой; дыхание ровное — дух собирается естественным образом. Сердце и дыхание взаимоопираются, дыхание выравнивается, сердце успокаивается». Поэтому глубокое, долгое, тонкое и равномерное дыхание не является субъективно однозначным, это лишь одно из понятий. Что касается конкретных ситуаций в клинической практике, то при подборе способа дыхания также необходимы последовательность и постепенность продвижения. Ни в коем случае нельзя относиться к этому небрежно.

Также не следует односторонне утверждать, что мысль сопровождает ци. Во время практики могут возникнуть различные ощущения: местные — набухание, зуд, холод, тепло, ноющая боль, онемение; общие — легкость, колыхание, всплывание, погружение. Древние говорили о восьми тактильных ощущениях (боль, зуд, холод, тепло, легкость, тяжесть, скользкость, шероховатость) и о теплом течении по определенной траектории. Эти ощущения большей частью преходящи: одни, временно возникнув, затем исчезают, другие возникают периодически. Некоторые практикующие придают чрезмерное значение подобным ощущениям, считая их единственным результатом практики, конечной целью, что приводит к стараниям добиться их появления путем напряженного мышления. Или же после появления какого-то ощущения сосредоточивают на нем весь интерес, прекращают осмысленную деятельность, позабыв о местах хранения мысли и вместо этого направляя внимание на ощущения и следуя за ними, меняют поведение. Все это — односторонние результаты утверждения, что мысль следует за ци.

Различные ощущения естественно возникают в процессе практики, и когда они появляются, следует позволить им продолжаться, привыкая к ним, но не следует впадать в «бездумное» состояние. То есть нужно продолжать занятия согласно данному методу, не проявляя интереса к ощущениям, не концентрируя на них внимания. Когда ощущений много и они мешают заниматься, сосредоточиваются на пупке или медленно собирают работу [выполняют завершающие упражнения]. Когда ощущения кажутся приятными, тоже не следует ими наслаждаться, а надо своевременно остановиться, не увеличивая продолжительность практики.