Глава II выдержки из теории китайской медицины, касающиеся цигун
ЦИГУН-ТЕРАПИЯ — часть медицинского наследия Китая, поэтому теория китайской медицины также охватывает и принципы цигун. Конечно, базируясь только на традиционной концепции врачевания, полностью описать цигун-терапию довольно трудно, и в данной главе на основе ее постулатов рассматриваются лишь некоторые моменты, относящиеся к практике.
1. Практика цигун и инь-ян
Учение об инь-ян — важнейшая составная часть теории китайской медицины. Она исходит из того, что все явления и предметы во Вселенной включают две взаимно противоположные стороны инь и ян, вместе составляющие принцип тайцзи (рис. 1). Например: Небо (ян) и Земля (инь), солнце и луна, день и ночь, жара и холод, мужчина и женщина, верх и низ, внутреннее и наружное, динамическое и статическое, огонь и вода, выдох и вдох, полное и пустое и пр. Благодаря их взаимопревращениям возникают все явления и предметы, они же вызывают их дальнейшее изменение и развитие. В связи с этим в трактате «Простые вопросы» («Сувэнь») в разделе «Великая теория соответствия явлений инь-ян» говорится: «Инь и ян — путь Неба и Земли, закон, связывающий в сеть тьму вещей, отец и мать изменений, корень и начало жизни и смерти». Занятия цигун также следует проводить, руководствуясь учением об инь-ян.
ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ УЧЕНИЯ ОБ ИНЬ-ЯН
Рис. 1. Тайцзи ту — схема Великого Предела, состоящего из инь и ян
Учение об инь-ян в китайской медицине находит следующее основное применение.
Взаимное противопоставление инь и ян. Учение об инь-ян исходит из того, что во всех явлениях и предметах существуют две противоположные стороны: инь и ян. Они все время вытесняют друг друга, борются друг с другом, вызывая изменения и развитие в проявленном мире. Так, в «Простых вопросах» в главе «О малярии» сказано: «Инь и ян, верх и низ превозмогают друг друга, пустое и полное непрерывно взаимодействуют, инь и ян смещаются относительно друг друга».
Кроме того, инь и ян взаимно обуславливают друг друга: если на одной стороне существует избыток, то это вызывает на другой стороне недостаток, и наоборот, недостаток с одной стороны может привести к избытку с другой. Так, в «Простых вопросах» в «Великой теории соответствия явлений инь-ян» установлена следующая зависимость: «Инь побеждает — ян заболевает, ян побеждает — инь заболевает».
Инь и ян зависят друг от друга. Инь и ян — две противоположности, но в то же время они находят друг в друге опору: ни одна не может покинуть другую и существовать самостоятельно. Поэтому ян зависит от инь, равно как и инь зависит от ян, каждая сторона — условие существования другой стороны. Такое взаимозависимое соотношение обычно называют взаимными корнями (ху гэнь). В той же главе «Сувень» на эту тему сказано так: «Инь внутри защищен внешним ян; ян снаружи наполнен внутренним инь».
Инь и ян способствуют убыванию и возрастанию друг друга. Противоположные и взаимозависимые стороны инь и ян не находятся в статическом, неизменном состоянии, а непрерывно перемещаются и изменяются, убывают и возрастают подобно тому, как при чередовании четырех сезонов происходят смены холода и жары. Или ян убывает, инь возрастает, или инь убывает, ян возрастает. Если в процессе этих перемен будет превышен определенный предел и станет невозможно поддерживать заданное равновесие, то может возникнуть перенаполнение или опустошение одной из сторон.
Инь и ян преобразуются друг в друга. Взаимно противоположные инь и ян, достигая в своем развитии определенного предела, претерпевают превращения в обратном направлении: инь может преобразоваться в ян, а ян — в инь (рис. 2). В той же главе трактата «Простые вопросы» об этом говорится так: «Вторичный инь — непременно ян, вторичный ян — непременно инь... Полюс холода рождает жару, полюс жары рождает холод».
ПРИМЕНЕНИЕ УЧЕНИЯ ОБ ИНЬ-ЯН В ПРАКТИКЕ ЦИГУН.
Дыхание. Выдох — ян, вдох — инь. В книге «Общие записи о совершенной помощи» сказано: «Выдыхаешь — ци выходит, ян открывается (пи), вдыхаешь — ци входит, инь запирается (хэ)». В клинической практике у больных, имеющих ян в избытке (кан), огонь процветает (ван); во время упражнений, обращая внимание на выдох, такие больные ощущают в сердце и груди расслабленность, а в голове и сознании чистоту и ясность, поскольку избыточный ян рассеивается наружу. Если же у человека ян в пустоте (сюй) и ци в упадке (сян) и он занимается отработкой выдоха, то он может почувствовать в груди и животе пустоту, в глазах — искры, в сердце — смятение, но если он будет, наоборот, усиленно вдыхать ци, то придет расслабление и успокоение, поскольку восстановленный ян не сможет самостоятельно снова рассеиваться наружу. В этой связи в «Полной книге Блистающего Пика» указано: «Ян в недостатке — нельзя выдыхать, инь в недостатке — нельзя вдыхать».
Время. Древние подчеркивали важность времени. Необходимо было отводить для практики шесть янских часов: цзы (ребенок), чоу, инь, мао, чэнь, сы [т. е. период с полуночи до полудня] и пропускать занятия в шесть иньских часов: у (полдень), вэй, шэнь, ю, сюй, хай [т. е. с полудня до полуночи]. Считалось, что во время шести янских часов снаружи преобладает ци жизни, а во время шести иньских —ци смерти. Кроме того, предполагалось, что «час ребенка» (цзы), с двадцати трех до одного часа, как только рождается ян — самое эффективное время для тренировок, поэтому серьезные практикующие в древности никогда не пропускали благоприятную возможность овладеть методом. Метод работы с большим и малым циклами Неба (чжоутянь) фактически служит для осуществления изменений на основе убывания и возрастания инь и ян. Так, каналы действия и управления (жэньмай и думай) представляют собой море иньских каналов и сеть янских каналов. Поэтому пропускание ци через каналы действия и управления — по существу, вопрос соотношения инь и ян. В период огненного времени (хохоу) военный огонь (у-хо) считается также ян-вдыханием, а гражданский огонь (вэнь-хо) считается инь-выдыханием (иньсяо) — такова зависимость между возрастанием и убыванием инь и ян. Кроме того, как только рождается ян, требуется начинать вводить огонь (цзинь хо), а как только рождается инь, необходимо начинать изгонять огонь (туй хо). В линиях гексаграмм это выражается в виде сплошной или разорванной черты: — и — —.
Рис. 2. Чистое и грязное, динамика и статика. Великое Дао рождает единую энергию (ци), которая разделяется на инь и ян. Инь — чистое, а ян — грязное; женское — черное, а мужское — белое. Сознавая это, белое хранит в себе черное, мужчина оберегает женщину. Таким образом, внутреннее и внешнее пребывает в готовности, природа (сын) и жизнь (мин) совершенствуются. Чистое — источник грязного, динамика — основа статики. Человек, способный постоянно находиться в чистоте и покое, не задерживается и не встречает препятствий. Энергия и дыхание [энергетические «вдохи» и «выдохи», управление ци с помощью дыхания] возвращаются к своей основе.
Сезон. В году четыре сезона: весной тепло, летом жарко, осенью прохладно, зимой холодно. Когда занимаешься цигун, надо учитывать это различие. В «Простых вопросах» в изложении «Теории регулировки духа-шэнь четырьмя ци» подчеркивается, что необходимо «весной и летом взращивать ян, а осенью и зимой укреплять инь». В последующие времена на основе этого принципа были выдвинуты конкретные требования, которые сформулировал Цю Чанчунь в эпоху династии Юань (Монгольской) в специальном произведении «О поддержании жизни замедлением дыхания».
Состояние больного. Врачи считают, что для лечения болезни необходимо найти ее корень, а корнем (бэнь) служит инь или ян. Чжан Цзинъюэ в «Трактате о сходном» утверждает: «Болезни человека... непременно имеют свой корень; или корень в инь, или корень в ян; и хотя проявлений болезни много, корень ее один». Планируя занятия при янском симптоме (янчжэн) обычно необходимо больше раскрываться и двигаться, а при иньском симптоме — собираться и расслабляться. При смешении симптомов инь и ян необходимо особенно внимательно следить за их соотношением.