- •Оглавление
- •Глава I понятие о цигун и его особенностях 8
- •Глава II выдержки из теории китайской медицины,
- •Глава 3 статическая работа. Практические методы 40
- •Глава IV большой и малый циклы 98
- •Предисловие
- •Глава I понятие о цигун и его особенностях
- •Глава II выдержки из теории китайской медицины, касающиеся цигун
- •1. Практика цигун и инь-ян
- •2. Практика цигун, плотво и полво
- •Глава III статическая работа. Практические методы
- •1. Освоение поз
- •2. Налаживание дыхания
- •3. Развитие сознания
- •4. Виды работы в статическом цигун
- •Работа по расслаблению и внутреннему взращиванию
- •5. Работа по расслаблению
- •1) Голова — плечи и руки — грудь — живот — ноги — стопы;
- •2) Голова — шея — руки — грудь — живот — спина — поясница — бедра — голени.
- •6. Работа по внутреннему взращиванию
- •7. Работа по укреплению здоровья
- •8. Работа стояние столбом
- •9. Шесть целительных звуков
- •10. Работа с сознанием и ци (ицигун)
- •11. Метод инь шицзы тихого сидения
- •12. Малый небесный круг
- •13. Заклинание су дунпо по взращиванию жизни
- •Глава IV большой и малый циклы
- •1. Процесс развития методов работы с большим и малым небесными кругами
- •2. Понятие о методах работы с большим и малым небесными кругами
- •3. Три важных фακτορα, относящихся к методике работы с большим и малым небесными кругами
- •4. Практика по малому небесному кругу
- •5. Практика большого небесного круга
- •6. Точка зрения на больший и малый небесные круги
- •7. Метод остановки и созерцания
- •1. Общие сведения о методе
- •54. Десять медитаций. Подчинение
- •2. Способы остановки и созерцания
- •3. Шесть тонких методов-ворот
- •58. Десять медитаций. Под контролем
- •59. Десять медитаций. Измененная реальность
- •4. Лечение болезней остановкой и созерцанием
- •60. Десять медитаций. Одиночество
- •61. Десять медитаций. Великая пустота
- •Глава V динамическая работа. Практические методы
- •1 Три части динамической работы
- •2. Обычная оздоровительная работа
- •3. Повседневная динамическая работа
- •4. Метод «похлопывания» по плотным и полым внутренним органам
- •5. Работа по гармонизации ци (хэцигун)
- •6. Оздоровительная практика (баоцзяньцао)
- •7. Шестиступенчатая практика (лю дуань юньдун)
- •8. Игры пяти животных (у цинь си)
- •9. Основы преовразования связок (и цзинь цзин)
- •10. Восемь кусков парчи (ба дуань цзинь)
- •11 «Двенадцать кусков парчи» (шиэр дуань цзинь)
- •12. «Шестнадцать кусков парчи»
- •13. Метод брахманов для ведения и привлечения (боломэнь даоинь фа)
- •14. Метод индийского массажа (тяньчжу аньмо фа)
- •15. Массаж лао-цзы
- •Глава VI требования к практике
- •1. Естественное расслабление и покой
- •2. Сочетание движения и покоя
- •3. Совмещение тренировки и взращивания
- •4. Взаимодействие мысли и ци
- •5. Точность и активность
- •6. Последовательность и постепенность
- •Глава VII техника релаксации на основе систем тайцзицюань и цигун
- •Глава VIII восемнадцать форм тайцзицигун
- •Хлопанье мяча
- •Глава IX комплекс «дикий гусь»
- •Точка «сто встреч» (байхуэй)
- •Глава X обучение цигун
- •1. Моменты, требующие внимания при обучении работе
- •2. Руководство работой
- •3. Контроль работы
- •Глава XI проблемы в практике цигун
- •10. Проблемы, связанные с распорядком
- •Глава XII клиническое использование цигун
- •1. Принцип «определив заболевание, обсуждай лечение»
- •2. Лечение посредством цигун (цигун-терапия)
- •Заключение
3. Шесть тонких методов-ворот
Здесь подразумеваются шесть методов остановки и созерцания. Чжи И разбил их на десять видов по шесть тонких методов-ворот в каждом: шесть тонких ворот для различных медитаций с преодолением различий и противопоставлений и шесть тонких ворот с последующим взаимопорождением, а также с произвольным подходом, управлением противоположностями и взаимодействиямц преодолением различий, вращением, созерцанием сердца, круговым созерцанием и истинностью в сердце (рис. 57).
Среди них шесть тонких ворот с последующим взаимопорождением наиболее важны, поэтому Чжи И в самом начале книги «Шесть тонких методов-ворот» указывал: «Вначале Шакьямуни, достигнув древа Пути и усевшись на лужайке в позе лотоса, успокоил внутренние мысли. В этом процессе первое — счет (шу), второе — следование (суй), третье — остановка (чжи), четвертое — созерцание (гуань), пятое — возвращение (хуань), шестое — чистота (цзин). Тогда тьма вещей раскрывается, вымыслы рассеиваются и образуется Путь». Когда говорят о шести тонких воротах, подразумевают именно этот метод, а остальные девять служат в основном для рассуждении о медитации, поэтому здесь они рассматриваться не будут.
Комплекс из шести тонких методов относится к практикам, сочетающим успокоение сердца и налаживание дыхания. Хотя Мудрый Спокойный неправильно приписывает его создание Шакьямуни, первое письменное упоминание о нем встречается в «Сутре об успокоении и сохранении мысли», где сказано: «Будда владеет шестью связываниями мыслей, которые называются подсчет дыханий, взаимоследование, остановка, созерцание, возвращение и чистота». При династии Западная Цзинь (265—317 гг.) Дхармаракша перевел на китайский язык «Сутру о строительстве, деятельностц пути и земле», где в пятом свитке обращается внимание на следующие аспекты: «При счете дыханий и сохранении мысли важны четыре вещи: первая — подсчет дыханий, вторая — взаимоследование, третья — остановка, четвертая — возвращение и чистота». Чжи И переименовал шесть связываний мыслей в шесть тонких ворот.
Каждый метод из этих шести ворот разделяется на две части: строительство и подтверждение. Ниже приводится оригинальный текст с краткими комментариями.
Подсчет дыханий
«Производящие подсчет практикующие налаживают гармоничное течение ци, и дыхание становится не шероховатым и не гладким. Они спокойно и внимательно считают цифры от одного до десяти, обратив сердце к подсчету, без торопливости и рассеяния. Это называется сюшу». Выдохи и вдохи считают от одного до десяти, а затем начинают сначала, иногда можно доводить подсчет до ста или вести обратный счет. Главное — путем привязывания сердца к подсчету выдохов-вдохов избавиться от беспорядочного мышления. «Подтверждающие счет чувствуют, что сердце позволяет доходить от одного до десяти, не прикладывая дополнительных усилий. Когда сердце останавливается, а дыхание привязано, ощущают дыхание как пустое и слабое, а сердце постепенно работает все тоньше. Страдая от грубости такого действия, как произведение подсчета, мышление отказывается считать, тогда практикующий должен прекратить подсчет и приступить к следованию». По мере подсчета настрой постепенно становится все устойчивей, так что считают от одного до десяти естественно, не сбиваясь. Выдохи и вдохи становятся относительно легче и тоньше, появляется ощущение невозможности счета и можно переходить к следованию за дыханием.
