2. Способы остановки и созерцания
Работа с телом, дыханием и сердцем составляют основное содержание практики. Остановка и созерцание должны удовлетворять разнообразным требованиям, которые будут объяснены по отдельности.
Совершенствование тела, дыхания и сердца
1. Выстраивание тела. Положение тела имеет большое значение для достижения остановки и созерцания. Буддисты обычно принимают позу лотоса (падмасана). Так, в классическом труде школы «Небесной площадки» «О степени совершенной мудрости» в седьмом свитке сказано: «Хотя существует много способов сидения, буддисты издревле пользуются только падмасаной, поскольку она наиболее устойчива и не слишком утомительна. Этот метод подходит для людей, занимающихся медитацией. Когда подбирают и удерживают вместе руки и ноги, сердце тоже не рассеивается». В «Сутре о чаньских тайнах и важных методах» тоже говорится: «Метод буддийского монаха состоит в том, что нужно в тихом месте сидеть в падмасане, расправив одежду, выпрямив корпус, левую кисть поместив поверх правой, закрыв глаза, языковым столбом касаясь нёба. Успокоенное сердце должно застыть, не допуская рассеяния». Падмасана — это положение сидя, скрестив ноги. Ее особенностью считается устойчивость. Она позволяет сдерживать беспорядочное мышление и сосредоточивать внимание.
В книге «Остановка и созерцание для начинающих» требования к позе изложены подробнее. Разберем их по порядку.
«Сначала спокойно усаживаются на место, каждый раз добиваясь устойчивости, и долго ее не нарушают». На относительно жесткую кровать или квадратный табурет кладут мягкую подстилку. Под ягодицы стелят повыше, чтобы бедра располагались горизонтально и можно было относительно долго сидеть ровно и устойчиво.
«Если садятся в полулотос, левую стопу кладут на правое бедро и подтягивают ближе к корпусу, чтобы пальцы левой ноги были справа, вровень с селезенкой, а пальцы правой ноги — слева, вровень с селезенкой. Если желают принять полный лотос, то прямую правую ногу кладут на левую ногу». Если ноги помещают друг на друга, скрещивая их,— это поза лотоса. Для полулотоса сгибают одну ногу и, например, левую стопу помещают на правое бедро или наоборот. В полном лотосе обе ноги согнуты, так что левая стопа покоится на правом бедре, а правая стопа — на левом, причем верхнюю ногу подтягивают ближе к корпусу. Женщины могут помещать одно колено над другим и таким образом сидеть верхом на журавле. Выбор позы зависит от личных привычек и возможностей.
«Равномерно освобождают одежду и пояс, не допуская спадания во время сидения». Здесь учитывается то, что слишком тесная одежда может препятствовать дыханию, а слишком просторная будет сваливаться при занятиях.
«Складывая руки левую помещают поверх правой, кистями друг на друга и вместе на левую ногу, подтягивают ближе к корпусу по центру». Руки располагают по-разному. Можно левую кисть положить на правую ладонь, поместив их на ноги и прижав к голени. Можно также одной кистью охватить четыре пальца другой руки скрестив большие пальцы, и поместить на низ живота. Иногда левую ладонь кладут на правую, разворачивают кверху и приближают к животу.
«Выправляя тело, сначала выполняют вытягивающее движение всего тела, а также всех конечностей и суставов, делают семь-восемь обратных движений, как при массаже аньмо, не позволяя движениям рук и ног слишком различаться. Завершив, выпрямляются, чтобы позвоночник не был ни изогнутым, ни слишком приподнятым». Во время выправления тела нужно повытягивать корпус и руки семь-восемь раз, подвигать ими одинаково влево и вправо, затем выпрямить корпус, не сгибать позвоночник вперед и не подтягивать вверх. Поясница должна быть выпрямлена, грудь слегка вобрана.
«Выпрямляют голову и шею, чтобы нос располагался над пупком, не сбоку и не под углом. Не нагибаясь и не вздергиваясь, сидят ровно». Ключ в регулировании головы и шеи — расположение носа по вертикали строго над пупком: если положение принято верно, тогда не будет ни отклонения, ни сворачивания. Следить, чтобы голова не наклонялась и не вскидывалась, сидеть нужно ровно.
«Ртом выдыхают грязную ци: открывают рот и выпускают ци но не грубо и быстро, а мягко-мягко, сосредоточившись на непроходимых местах в ста каналах в теле и позволяя энергии выходить, отпустив дыхание и следуя ци. Закрыв рот, носом набирают чистую ци. Так довести до трех раз. Если же тело и дыхание отрегулированы и гармоничны, то и одного достаточно». Ртом выдыхают грязную ци, а носом набирают чистую ци, причем вдохи и выдохи не должны быть грубыми и быстрыми, но тонкими и медленными. Можно на выдохе думать о местах непроходимости в теле. Так повторяют трижды. Если тело уже построено и дыхание отлажено, то выдох и вдох выполняют один раз.
«Когда закрывают рот, зубы и губы упираются друг в друга, язык поднимается к нёбу». Рот мягко прикрывают, слабо смыкая губы и зубы, а языком касаются нёба.
«Закрывая глаза, лишь прерывают внешний свет — и этого достаточно». Легко прикрывают глаза, чтобы не видеть внешнего света. Если могут оставить полоску для света, это еще лучше.
«Когда сидят, ровно выпрямив корпус, то напоминают установленный камень и не допускают никаких колебаний корпуса, головы и четырех конечностей». Нужно сидеть устойчиво, словно краеугольный камень. Ни одна часть тела не должна двигаться.
«Способ выстраивания тела, надо отметить это особо, не допускается ни распущенности, ни возбужденности — таков данный вид работы с телом».
Здесь «не распущенность и не возбужденность» означает не расслабляться до размазывания и не напрягаться.
2. Регулирование дыхания. О дыхании сказано в «Сутре о хранении мысли в великом покое», переведенной на китайский язык буддистом Ань Шигао в конце династии Восточная Хань (III в.): «Дыхание обладает четырьмя проявлениями: ветер, ци, дыхание, одышка. Если есть звук, то это ветер, а если нет звука — ци. То, что выходит и входит,— это дыхание, а когда ци выходит и входит, не истощаясь,— одышка». В книге «Остановка и созерцание для начинающих» Чжи И тоже приводит подобное высказывание: «Дыхание бывает четырех видов: ветер, одышка, ци, дыхание». И далее следует описание более подробное.
«Спрашивается, что такое ветер (фэн)? Когда сидят, то дышат носом, выводя и вводя воздух, и если слышится звук, то это ветер. Что такое одышка (чуань)? Когда дыхание интенсивное и беззвучное, но на выходе и входе возникают препятствие и непроходимость — это одышка. Что такое ци? Когда дыхание интенсивное, беззвучное и беспрепятственное, но выход и вход воздуха не достигают совершенной тонкости — это ци. Что такое дыхание [си иероглиф означает также «погашение»]? Если нет ни звука, ни связывания, ни грубости, выход и вход воздуха осуществляются предельно мягко, как бы присутствуют и как бы исчезают, дух спокоен и устойчив, чувства охвачены радостью и весельем, то это дыхание» (рис. 55).
Поскольку «сохранение ветра дает рассеяние, сохранение одышки — связывание, сохранение ци — усталость, сохранение дыхания — устойчивость», то «первые три вида ничем не управляют и только последний — управляющий вид». Цель налаживания дыхания — выправить ветер, одышку, ци, чтобы образовать собственно дыхание. Конкретный метод, описанный в книге «Остановка и созерцание для начинающих», включает три условия. «Первое: устроиться внизу, успокоить сердце». Когда чувства устойчивы и мысли постоянны, нужно воспользоваться покоем (цзин). «Второе: распустить тело» — расслабиться, избегать напряжения, воспользоваться расслаблением (сун). «Третье: представляют, что ци выходит и входит через поры, проникая беспрепятственно» — думают о выдохах и вдохах, выводят и вводят энергию через поры, как будто дышат всем телом. «Не шероховатое, не гладкое представляет собой вид регулирования дыхания» — таково требование к регулированию дыхания. «Шероховатое и гладкое» относятся к ветру, одышке и ци; подобное дыхание может быть либо грубым и грязным, либо коротким и насильственным. Но отрегулированное дыхание — мягкое, тонкое, глубокое и долгое.
3. Овладение сердцем. Речь идет о воспитании сердечных чувств. Согласно книге «Остановка и созерцание для начинающих», оно включает три этапа.
Первый этап: обретение устойчивости. Требования при этом состоят в следующем: «Во-первых, покоряют беспорядочные мысли, не позволяя им вырываться и распускаться. Во-вторых, работают с погружением, плаванием, распусканием и торопливостью». Если первое понять можно, то второе имеет скрытый смысл и метод реализации устремления.
«Что такое погружение? Если в сердце хаос и мрак, ничего не запомнить и голова сваливается вниз, то это погружение (чэнь). Тогда следует связать мысль с кончиком носа, пусть сердце проживает в согласии и сознание не рассеивается. Так можно управлять погружением». Обычно под погружением подразумевается омрачение сознания. Поместив мысль на кончике носа или в межбровье, можно исправить ситуацию.
«Что такое плавание? Если сердце колышется, тело беспокойно, а мысли рассогласованы, то это плавание (фу). В таком случае следует успокоить сердце и направить его энергию вниз, соединить с пупочным центром, подчинить все беспорядочные мысли. Тогда сердце стабилизируется и успокоится». Под плаванием обычно понимают рассеянность и беспорядочность, которые выправляют путем хранения мысли в пупочном центре.
«Торопливость сердца возникает, когда перенапрягают сердце мышлением, так что при вхождении в устойчивость происходит подъем вверх до нервных болей в груди. Когда сердце распустят и расслабят, то мысль и ци стекают вниз, а болезнь исчезает». Торопливость проявляется при избыточном использовании сознания и слишком тяжелом дыхании, что приводит к болезненным ощущениям в груди и боках. Но если расслабиться и представить, что ци течет вниз, то все проходит.
«При распущенности сердца чувствуют, что сердце и воля стали рассеянными и замедленнымц тело как бы извивается, иногда во рту выделяется слюна, а временами наступает мрак и темнота. В таком случае нужно собрать тело и ускорить мысли, пусть сердце проживает в согласии, дух и плоть друг друга поддерживают — это поможет справиться с собой». Распущенность (куанъ) возникает при недостаточной осознанности действий, что приводит к смутным помыслам и сонливости. Нужно выпрямить тело, овладеть мыслями, сосредоточить внимание на межбровье — и ситуация выправится.
«Важно не погружаться и не плавать — в этом состоит овладение сердцем». Следовательно, требуется преодолеть погружение во мрак, рассеянность и беспорядочность.
Второй этап: проживание в устойчивости. Жить стабильно (чжудин) означает, что в процессе совершенствования духа, дыхания и тела при обнаружении разлаженных звеньев нужно своевременно воспользоваться сердцем (мышлением) для выправления соответствующего места. В книге «Остановка и созерцание для начинающих» сказано: «Когда сидят в медитации, хотя и стремятся к освоению тела, все же оно распущено, напряжено, отклонено, согнуто или приподнято. Но наконец, ощущают, что принудили его к устойчивости, что нет в нем ни распущенности, ни напряженности, и оно находится в спокойном, вертикальном, правильном положении. Бывает, что тело отрегулировано, но не проработана ци. Разновидности отклонений — это ветер, или одышка, или набухание и наполнение в теле от быстрого движения ци. Тогда следует воспользоваться указанным выше методом и выправить эти недостаткц всякий раз, побуждая дыхание следовать мягко-мягко: вроде оно есть и вроде его нет. Иногда тело и дыхание отрегулированы, но сердце неустойчиво: плавает, погружается, распускается, торопится. При подобных ощущениях нужно воспользоваться указанным выше способом и отрегулировать до соответствия середине. Указанные явления не должны возникать ни в начале, ни в конце практики. При малейших сбоях сразу наводят порядок, чтобы в процессе сидения тело, дыхание и сердце не нарушали работу друг друга, сплавились воедино и не разделялись на два». В сочетании со сказанным выше этот отрывок понять нетрудно.
Третий этап: выход из устойчивости. Когда завершается саморегуляция по методу остановки и созерцания, необходимо действовать по методу регулирования тела и сердца при выходе из устойчивости. Не следует ускорять выход, от покоя к движению нужно переходить постепенно, чтобы избежать нежелательных последствий. В книге для начинающих это описано довольно подробно: «Если человек садится в медитацию и по окончании практики желает выйти из нее, нужно, соблюдая спокойствие при любых обстоятельствах, открыв рот, отпустить ци, представляя, как она вслед за мыслью рассеивается из ста каналов. Затем слегка шевелятся всем телом, плечами и рукамц головой, шеей, стопами, причем все делают очень мягко. Руками потирают все поры; растертые до разогрева ладони кладут на глаза и только потом открывают их. Подождав, пока тело согреется, и немного отдохнув, по желанию можно выходить из медитации или погружаться обратно. Если не поступать таким образом, то при сидении может произойти задержка, сердце выскакивает и после паузы тут же ускоряется. Тогда тонкими методами не рассеять ситуацию, что приводит к головным болям, сто костей и суставов закрепощаются, словно их продуло ветром, и во время сидения остается возбуждение и беспокойство. Ведь когда сердце желает выйти из состояния устойчивостц должна присутствовать мысль».
4. Связь между телом, дыханием и сердцем. Хотя совершенствование тела, дыхания и сердца относится к трем различным методам, однако в процессе практики их следует использовать совместно, поэтому и нет смысла говорить о них раздельно. Связь между дыханием и сердцем наиболее тесная, и начинающим советуют: «Утончай свое сердце, пусть дыхание будет слабым. Наладишь дыхание — избежишь болезней, и сердце легко успокоится».
СПОСОБЫ ОСТАНОВКИ И СОЗЕРЦАНИЯ
Приступая к практике, выравнивают беспорядочное мышление, если же это не получается, то прибегают к методу созерцания, в связи с чем в книге для начинающих сказано: «Когда практикующий вначале садится в медидацию, поскольку сердце его грубое и беспорядочное, следует совершить остановку для исключения и уничтожения лишнего. Если остановка не прекращает хаос, то следует переходить к созерцанию». Созерцание (гуань) означает обращение взора внутрь при закрытых глазах и преодоление некоторых мыслей методом анализа и умозаключения. Содержание метода остановки и созерцания в книге разобрано весьма подробно, хотя и не хватает конкретности. В этом особенность произведений Чжи И — склонность к основанной на догадках и перегруженной мелочами схоластической философии. Этим объясняется неточность приведенных ниже терминов. Далее будут описаны некоторые методы.
Терминология остановки и созерцания
Часть первая. Остановка и созерцание в положении сидя. Освоение остановки и созерцания для управления начальными грубостью и беспорядочностью сердца включает:
— работу над остановкой путем создания привязки и сохранения сознания в определенной области, подчинения сердца и истинной остановки ума;
— работу над созерцанием следующих видов: нечистым, сердечно-любовным, над разделением мира, со счетом дыханий.
Собственно остановка и созерцание включает:
— работу над остановкой и созерцанием для лечения таких болезней сердца, как погружение и плавание;
— произвольное вхождение в остановку и созерцание;
— работу над остановкой и созерцанием для утончения сердца в достижении устойчивости;
— пребывание в остановке и созерцании для равномерной устойчивости и мудрости
(рис. 56).
Часть вторая. Освоение остановки и созерцания с созданием привязок к различным областям включает:
— работу над остановкой и созерцанием с прохождением привязок при ходьбе, стоя, сидя, лежа, в действии, при разговоре;
— работу над остановкой и созерцанием в шести корневых воротах (по областям) во время наблюдения цвета глазами, слушания звуков ушами, обоняния запахов носом, восприятия вкусов языком, осязания кожей и мышления.
Некоторые практические методы остановки и созерцания
Методы достижения остановки; создания привязки и сохранения внимания в определенной области. «Связывают сердце с кончиком носа, пупочной впадиной или т. п., чтобы сердце не рассеивалось, поэтому в трактатах сказано: соединяй сердце, не давая ему убегать, и связывай его, как обезьяну». Беспорядочные мысли должны иметь объектом события или предметы. Эти события и предметы и есть привязка, показывающая, на что налагаются мысли. Можно воспользоваться методом подключения сердца к вниманию, сохраняя его энергию в определенной области. Местом сохранения обычно становится кончик носа или пупочный центр. Это все равно, что привязать обезьяну к деревянному столбу.
Метод остановки путем подчинения сердца. «Как только сердце вздымается, следует сразу заняться подчинением его и остановкой, не позволяя ему метаться и рассеиваться. В трактатах говорится о существовании пяти корней, и сердце среди них — главное, именно поэтому вы должны как следует останавливать сердце». Когда соединяют внимание с привязкой и сохраняют в выбранной области, тем самым его останавливают, после чего сердце и чувства относительно успокаиваются, и метод сохранения на кончике носа и в пупочном центре больше не требуется. Тогда обращаются к объекту мышления, а именно рассматривают источник возникновения мыслей и своевременно обуздывают их. Глаза уши, нос, рот, язык, тело и мысль составляют шесть корней (корень — мысль, способная произвести другую мысль), среди которых главным считается сердечная мысль, поэтому прикладывают усилия для овладения этим важнейшим звеном.
Метод остановки путем выяснения истинности. «По мере того как сердце мыслит, всеми способами узнают, что рождается от привязки. Собственной природы нет, поэтому сердце ничего не воспринимает, а значит, бессмысленно думать о сердце и дыханиц отсюда и происходит остановка». Этот метод основан на реализации двух предыдущих, однако по отношению к неожиданно появляющимся мыслям используют метод анализа, чтобы выявить, истинные ли онц и таким образом узнают, что все мысли представляют собой случайное совпадение, все они пусты и бессмысленны. Полностью отбросив их, можно остановиться.
Метод созерцания пустоты. Различные явления и предметы, возникающие при беспорядочном мышлении, относящиеся как к внешней среде, так и к внутреннему миру, быстро меняются со временем, не оставляя ничего поистине существующего, устойчивого, постоянного — все это пустые фантазии, лишенные реальности. Побуждение сердца к осознанию этого являения называют созерцанием пустоты (кунгуань).
Метод созерцания ложного. Различные явления и предметы, возникающие при беспорядочном мышлении, как относящиеся к внешней среде, так и к внутреннему миру, не имеют реального содержания, они всегда надуманные, ложные, и на них нельзя опереться. Побуждение сердца к осознанию их ложности называют созерцанием ложного (цзягуань).
Метод созерцания среднего. В указанных выше случаях, созерцая пустоту, не опираются на пустоту, а созерцая ложное, не опираются на ложное, но объединяют пустое и ложное в одно, чтобы добиться чистоты сердца, света и проникновения. Это называют созерцанием среднего (чжунгуань).
Приведенные методы остановки и созерцания в целом заключаются в следующем. Когда разные мысли возвращаются к единой первооснове — это остановка, а различение и понимание — это созерцание. Их можно использовать поочередно и совместно, чтобы они способствовали друг другу, но не следует применять их совершенно по отдельности.