15. Гедонизм киренаиков. Проблема соотношения долга и удовольствия.

ГЕДОНИЗМ– тип этических учений и нравственных воззрений, в которых все моральные определения выводятся из наслаждения и страдания. В систематизированном виде как тип этического учения гедонизм был впервые развит в учении греческого философа-сократика Аристиппа Киренского (435–355 до н.э.), учившего, что добром является все то, что доставляет наслаждение. С самого начала гедонизм складывается как разновидность мировоззрения, отстаивающего приоритет потребностей индивида перед социальными установлениями как условностями, ограничивающими его свободу, подавляющими его самобытность. Вместе с тем, гедонизм мог принимать и крайние формы; так, уже среди последователей Аристиппа – киренаиков – были такие, которые считали, что любое наслаждение оправданно, более того, оправданны любые действия и усилия, если они ведут к наслаждению.

Умеренный вариант гедонизма был предложен греческим философом Эпикуром, учившем, что лишь естественные и необходимые удовольствия достойны, поскольку они не разрушают внутреннюю невозмутимость души. Этическое учение Эпикура получило название «эвдемонизм». Высшим благом Эпикур считал состояние атараксии, т.е. невозмутимости, «свободы от телесных страданий и душевных тревог». Однако разница между гедонизмом и эвдемонизмом несущественна: оба учения ориентируют человека не на добро, а на удовольствие (личное счастье), а если и на добро, то ради удовольствия (личного счастья).

КИРЕНАИКИ, группа философов, сосредоточивших свое внимание на гедонистическом моменте в учении Сократа. Основатель школы, Аристипп Киренский (ок. 425–366 до н.э.), вероятно, принадлежал к кругу ближайших учеников Сократа. Сообщается, что он брал за преподавание деньги и пытался поддержать Сократа материально. Аристотель говорит об Аристиппе как о «софисте», однако к его достоинствам относит интерес к ремеслам, что является чисто сократовской чертой. Как и Платон, Аристипп появлялся при дворе сиракузских тиранов Дионисия Старшего и Дионисия Младшего. Вероятно, он преподавал в Афинах, а затем в Кирене. Дочь Аристиппа Арета развила учение своего отца, а от нее оно перешло к внуку, также Аристиппу, у которого его с некоторыми изменениями усвоили Анникерид, Феодор и Гегесий, философы конца 4 – начала 3 вв. до н.э. Кое-кого из главных киренаиков наградили насмешливыми прозвищами, и вообще оппоненты клеймили эту школу как распущенную либо вульгарную. Феодора изгнали из Афин за безбожие, Гегесию запретили преподавать в Александрии.

16. Моральная доктрина христианства (Св. Августин Бл., Фома Аквинский).

Этика Средневековья представляла нравственность как в неличностный и надличностный феномен. Нравственные требования в ней выступают как заповеди Бога. Моральные нормы в этой этике являются безусловными, абсолютными, выступают в качестве единственного критерия моральной значимости поведения индивида. Они находятся в принципиальной враждебности к земным ценностям: В то же время христианство дало нравственный и эстетический идеал человечеству в образе человека-Христа, тем самым, преподнеся человеку высокий урок нравственности.

Религиозная мораль говорит о всечеловеческой общности, основанной на любви к Богу, и является сугубо духовной. Средневековое этическое мышление представляет собой отрицание античной моральной философии.Идея бога как морального абсолюта задает жесткие границы истолкования всей нравственной проблематики: жизнь человека и ценности этой жизни приобретают смысл только в соотнесении с божественным законодательством; бог выступает в качестве объективного, безусловного, единственно истинного источника морали.Центром христианской этической концепции является идея любви" богу. Любовь понимается как универсальный принцип морали (нравственное отношение к ближнему проистекает из нее); позволяет придать морали общечеловеческий статус; освящает все сущее. Из идеи любви к богу рождается новая (неизвестная античности) добродетель - милосердие; предполагающее прощение обид, готовность к состраданию и активной помощи страждущим. На фоне идеи любви получает свое выражение "золотое правило" нравственности: "Итак, во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними".

В отличие от стоицизма, ориентированного на сильную личность, способную все обрести в себе самой, христианство обращено к "нищим духом", к "нуждающимся и обремененным", ко всем тем, кому нужна внешняя точка опоры. Отчаявшимся христианская мораль предлагает утешение - искупление страданий и вечное блаженство в мире ином. Всевластье религии находит в средневековом философствовании различные формы выражения. Идея подчинения морали религии наиболее ярко отражена в творчестве Августина Блаженного (354-430 гг. н.э.). Утверждение бога как единственного источника и критерия нравственности; интерпретация зла в контексте неискоренимой греховности человека, побуждающей его отступать от божественных предписаний; негативное значение активности и дискредитация нравственной полноценности личности - таковы основоположения этических взглядов одного из самых значительных представителей эпохи патристики. Этика Августина показала, что "принцип, выносящий истоки и цели нравственного поведения за пределы индивида, является столь же односторонним, как принцип, целиком замыкающий их на личность".

Фома Аквинский (1225-1274 г. г). Опираясь на этику Аристотеля, осмысливая ее в контексте христианского вероучения, Фома пытался синтезировать мораль в религию. Структурно стройная и весьма хитроумная этика Фомы Аквинского, тем не менее внутренне глубоко противоречива, что является результатом исходной установки. По сути дела, все этические построения Фомы опровергают его замысел и доказывают противоположное - невозможность гармонии религии и морали, союз которых может утверждаться лишь путем подчинения, а не равенства.

Духовная оппозиция в эпоху средневековья пыталась противопоставить официальной этической доктрине комплекс идей, основанный на субъективизме. В таком ключе предпринимает свои исследования состояния человеческой души немецкий мистик Мейстер Экхарт (1260-1328), стремившийся доказать значимость индивидуального нравственного выбора. Тяготение к индивидуализации морали характерно и для Пьера Абеляра (1079-1142), отстаивавшие роль разума и внутренней убежденности в нравственном бытии человека, утверждавшего совесть в качестве высшего морального критерия. Такие идеи были не только протестом против абсолютизации божественной санкции в морали, но и своеобразным предвосхищением последующих судеб этического сознания на новом этапе истории.