Глава 3. Нравственное самосознание личности в Древней Греции...

сам человек для упорядочивания общественной жизни и

защиты своих прав. Добродетели представляются воспи-

туемыми, а средством воспитания выступает наказание.

Личность понимается как индивидуальный субъект,

вынужденный выполнять определенные правила поведения в

силу совместного общежития, хотя основным мотивом

поведения является стремление к реализации

собственного интереса, в том числе — стремление к наслаждению.

Метод софистов — ведение спора, в котором полагается

возможным с равной убедительностью доказывать

противоположные тезисы — направлен на демонстрацию

практических последствий принятия того или иного

теоретического положения. Это, в конечном счете, может

способствовать принятию решения относительно того,

можно ли использовать данное положение как некоторый

жизненный принцип.

Поиск индивидуальных критериев нравственности,

которые могут быть заключены в самом индивиде,

продолжается в этике Демокрита, а также в учениях некоторых

философов, считавшихся учениками Сократа (Анти-

сфен, Диоген, Аристипп). На этом пути прорабатываются

различные логические возможности воплощения

некоторой теоретической идеи в организации индивидуальной

жизни. Так, Демокрит говорит, что надо стремиться к

спокойствию духа и умеренным наслаждениям. Его

основной нравственный императив: избегай чрезмерных

страстей и действий сверх своих сил. Киники (Антисфен,

Диоген) считали, что нужно по возможности отказаться

от всяких удовольствий, так как все они ведут к

последующему страданию, по крайней мере — к беспокойству,

которое тоже страдание. Киренаики (Аристипп), наоборот,

полагали, что нужно стремиться к сильным чувственным

удовольствиям в настоящем, так как именно в них и

заключено счастье.

Личностные критерии, сведение морали исключительно к

вопросу о том, что нужно для того, чтобы прожить более

счастливо, представляются, однако, слишком

неопределенными в силу того, что сами удовольствия, с которыми

так или иначе связывается счастье, не являются для

человека чем-то совершенно очевидным. То, что кажется нам

ценным и желательным, в определенной степени задается

со стороны нормативных критериев общества. Кроме

того, человек имеет общественные обязанности,

исполнение которых совсем не всегда связано с удовольствиями.

Часть I, Предмет этики. История зтики

Поэтому индивидуальные, психологические подходы к

пониманию морали являются недостаточными. Попытка

их преодоления начинается в этике Сократа и Платона,

которые задаются вопросом об общем

интерсубъективном смысле моральных требований. И Сократ, и Платон

считают, что для счастья достаточно одной добродетели.

Этот тезис содержат призыв противостояния себя

несовершенному миру, уходу от него. Оба мыслителя

полагают, что в индивидуальном бытии должны быть

максимально выражены общие начала. Платон рекомендует

воздерживаться от чувственных удовольствий, для того

чтобы душа не привыкала к телу. Тогда легче происходит

ее высвобождение. Чувственные удовольствия, с его

точки зрения, могут свидетельствовать лишь о

восстановлении нарушенной ранее гармонии, так что тот, кто

стремится к ним сознательно, фактически намеренно стремится к

разрушению (как предварительному условию

приобретения чувственных удовольствий). Средство познания,

согласно Платону,— самососредоточение, которое

одновременно является нравственным очищением.

Сосредотачиваясь, отвлекаясь от всего земного, душа

припоминает то, что она видела в мире идей. Идеальное государство

Платона отражает идею необходимости закрепления за

каждым определенных социальных функций в

соответствии с врожденными способностями души.

Вершиной античной этики классического периода

является этика добродетелей Аристотеля. Аристотель полагает,

что счастье есть жизнь в соответствии с добродетелью.

Добродетель деятельна, добродетельный человек,

участвуя в общественных делах, стремится совершенно

выполнять свою функцию и чувствует себя счастливым. Это

возможно потому, что он свободно развивается в сторону

совершенства, стремится к своей форме. Такое развитие,

однако, требует определенных усилий, оно должно

находиться в границах, которые как раз задаются этическими

добродетелями. Последние определяются как мера между

двумя пороками. Человек, согласно Аристотелю, должен

контролировать свою чувственность, стремиться

избегать сильных страстей, так как они легче всего уводят от

необходимой меры и приближают к пороку, то есть к

крайности. Однако без определенного рода эмоций также

нельзя быть нравственным. Действенность добродетели

определяется именно аффектом, поставленным под

контроль разума.