Глава 3. Нравственное самосознание личности в Древней Греции...

человека, заключается в том, что они показали

различие между законами природы и законами общества.

Софисты верно подметили, что в природе события,

вызванные определенной причиной, происходят с

железной неотвратимостью. Так что, если, например,

камень упадет с горы, он обязательно достигнет ее

подножия и произведет там неизбежные разрушения. В то же

время в обществе такой неотвратимости нет. И если

человек, сказавший неправду или сделавший что-либо

иное, недопустимое с точки зрения закона, не будет

замечен, то с ним, собственно, ничего не произойдет.

Из этого вывода закономерно следует

формирование представления о том, что для поддержания

стабильности существования общества, выполнения

искусственных, созданных самим же человеком законов

общественной жизни, также необходимы

искусственные средства. Такими средствами и оказываются

добродетели.

Под добродетелью софисты, кстати, понимали не

только собственно моральные качества человека, но и

вообще всякие достоинства человека, показывающие

его способность к выполнению общественно-полезной

деятельности. Этот широкий смысл понимания

добродетели, вообще говоря, не может быть полностью

устранен из нравственного самосознания личности.

Добродетельный образ жизни — это такой способ

бытия, в котором человек преодолевает себя, обретает

способность господства над своими страстями,

используя волевые качества, отвергает некоторые низшие

желания во имя высших, преодолевает страх смерти,

учится мыслить не только с позиций сугубо

индивидуалистических, ориентированных на продление своего

существования и обеспечение собственного

благополучия, но и с позиций заботы о благе общего. Все это

предполагает стремление к определенному

общественному, нормативно заданному идеалу. Для Античности

таким идеалом, несомненно, было благо

города-государства. Отсюда столь высокая оценка таких

собственно моральных качеств, как мужество, необходимое для

защиты родины, требование умеренности, как общего

основания для преодоления своего эгоизма, осуждение

чувственных удовольствий, опять же способных

породить эгоистические мотивы и отклонить человека от

I Часть I, Предмет этнкн. Истерия этики

связи с общим. Но не следует забывать, что человек

преодолевает себя не только на войне, когда он

побеждает страх смерти. Он также преодолевает себя, когда

развивает в себе новые способности, овладевает

искусствами изготовления вещей, ремеслами, учится владеть

оружием. Так что полностью отделить собственно

нравственные добродетели от других достоинств личности

в общем-то и нельзя.

Релятивизм софистов совсем не предполагает

отрицание морали. Наоборот, он подтверждает

необходимость введения некоторого общего масштаба

поведения, подчеркивает значение подчинения законам

государства. Без этого оказывается невозможной

никакая общественная жизнь. Поэтому там, где знание

неспособно предложить однозначного решения, там где

оказывается возможным доказать и тот и другой тезис,

знание уступает место добродетели.

У софистов есть определенные попытки

утверждения общих природных оснований нравственности.

В этом смысле есть движение к преодолению

заложенного в их теории релятивизма. «Мужи, собравшиеся

здесь!— говорит софист Гиппий.— Я считаю, что вы

все тут родственники, свойственники и сограждане —

по природе, а не по закону: ведь подобное родственно

подобному по природе, закон же — тиран над

людьми — принуждает ко многому, что противно природе» !.

Значит, хотя само различие законов и допускается для

разных мест, за этим лежит более глубокое основание

нравственности. Законы релятивны, но природа людей

одна. Софисты, однако, не слишком концентрируются

на приведенном тезисе. Их релятивизм, на мой взгляд,

обусловлен как раз тем, что они идут дальше

понимания человека как природного существа, но в то же

время не могуг еще найти объективных оснований его

бытия в самой социальной жизни.

Релятивистское понимание нравственности

наиболее сильно представлено у младших софистов. Они

трактуют закон как средство подчинения слабого

сильному, выражая тем самым идеологические функции

морали. Подчеркнутое ими противопоставление

индивида и общества наметило тот путь, по которому стала

■ Платон. Соч.: В 4 т.— М., 1990.— Т. 1.— С. 449.

Гдава 3. Нравственнее самонзиаимв личности в Древней Греции...

далее развиваться этика ответственности личности

перед самой собой.

Используя современный язык, можно сказать, что

это путь психологизации морали. При

психологическом подходе базой рассуждения для выведения

нравственных требований является оценка основных

элементов психики, т. е. стремлений человека, его чувств,

а также связанного с ними разума с точки зрения

выяснения вопроса о том, что же из этого может дать

истинное счастье.

Антропологическому подходу софистов в

античной этике противостояла сильная космологическая

тенденция, в которой для обоснования необходимости

нравственного образа жизни использовался аргумент,

связанный с обращением к космическому

миропорядку. Но не софистам принадлежало последнее слово

на пути, связанном с попыткой вывести

нравственные требования из природы самого человека, из того,

что человек может знать или не знать о самом себе.

Дальнейшее движение в этом направлении было

осуществлено Демокритом и сократическими школами,

которые в основном и пытались обосновать мораль,

исходя из того, что человек может определить в

качестве наиболее совершенного пути к достижению

личного счастья.

Демокрит (род. ок. 470-460 г. до н. э.) является

одним из классических представителей

эвдемонизма — этической теории, которая кладет в основу

мотива нравственного поведения стремление к

достижению личного счастья. Последнее он понимает в

основном как спокойствие духа, умеренную радость.

«Желающий быть в хорошем расположении духа не

должен браться за много дел ни в своей частной

жизни, ни в общественной, и что бы ни делал, он не

должен стремиться [делать] свыше своих сил и своей

природы. Но даже если счастье благоприятствует и,

по-видимому, возносит на большую высоту, должно

предусмотрительно отстраниться и не касаться того,

что сверх силы. Ибо надлежащий достаток надежнее,

чем избыток» !. Этот отрывок однозначно показывает,

1 Материалисты Древней Греции: Собр. текстов Демокрита,

Гераклита, Эпикура.— М., 1955.— С. 153.