Глава 3. Нравственное самосознание личности в Древнем Греции...

Релятивизм софистов в решении нравственных

вопросов, их утверждение о том, что доказать можно,

по существу, что угодно, следовали из нового, по

сравнению с предшествующей философской традицией,

понимания того, что человек сам создает

искусственную среду собственного обитания, что он

самостоятельно, независимо от «космических» сил, утверждает

законы, которым сам же затем и подчиняется. Поэтому

именно человек и только «человек является мерой всех

вещей». Этот знаменитый тезис софиста Протагора

имеет огромное значение для нравственного

самосознания личности. С него начинается новый этап в

развитии рефлексивного мышления. Утверждение о том,

что человек является «мерой всех вещей» фактически

означает понимание того, что человек не только

пытается поддержать некоторый порядок бытия, копировать

природу в воссоздании этого порядка, поддерживать

природные циклы (чем человек, собственно, занимался

с самого начала формирования его мышления), но что

он именно делает все это специфически человеческим

образом, за счет использования тех средств, которых в

природе вообще нет. Отсюда уже только один шаг до

вывода о том, что и саму природу человек понимает по

человечески, по образу той искусственной предметно-

преобразовательной деятельности, которую он сам же

осуществляет. Именно поэтому у природы

«появляется» душа, воля, космический разум, выполняющий в

обращенном на природу общественном самосознании

функцию военачальника и т. д. Софисты, конечно, столь

глубокого анализа сделать еще не могли. Но в их теории

фактически уже заложены его основания.

Основные положения нравственного учения

софистов отражены в известном мифе, рассказанном Про-

тагором (в изложении Платона): боги поручили

Прометею и Эпиметею наделить живые существа

разнообразными способностями. Эпиметей не рассчитал и

обделил человека естественными средствами защиты

от холода и врагов. Тогда Прометей украл у богов огонь

и умение заниматься ремеслами, передал их человеку,

в результате чего последний стал богоподобен.

Человек стал создавать собственную культуру, как бы мы

сказали, искусственную природу. Но одного умения

обработки природных материалов оказалось недоста-

I Часть І, Предмет зтш. Истерия зтнкм

точно для обеспечения условий жизни. Люди стали

селиться вместе в целях защиты. Однако у них не было

умения жить сообща. Тогда Зевс посылает Гермеса

насадить среди людей стыд и правду. Всякого же, кто

не может быть причастным к стыду и правде,—

убивать, как язву общества,— приказывает Зевс1.

Данный миф не используется как метафизическое

основание для разъяснения смысла моральных

понятий. Он, скорее, является аллегорией того, что думает

о себе сам человек. Выводы же, которые можно

сделать из этого мифа при его иносказательном

толковании, кажутся поразительными для эпохи того

времени. Здесь содержится мысль о том, что человек живет

в искусственной среде обитания. Частью этой среды

являются нравственные отношения между людьми,

необходимые для совместного общежития. Они

гарантируются добродетелями, прежде всего чувством

стыда и представлениями о справедливости (правде).

Добродетели воспитуемы. Средством воспитания является

наказание, в том числе — очень суровое, т. е. смерть.

Смысл наказания заключается не в мести, не в

восстановлении нарушенного равновесия, как мог бы

подумать человек первобытного общества, а именно в

воспитании добродетелей, т. е. в воспитании некоторого

превентивного (препятствующего совершению

нежелательных для общества поступков, или же, наоборот,

поощряющих желательные действия) средства

внутреннего контроля поведения.

Показательно, что в приведенном мифе Гермес

спрашивает Зевса: так ли распределять стыд, как

другие искусства, т. е. одному давать больше, а другому

меньше? На что Зевс отвечает— нет, дать его всем.

Мораль, следовательно, является общеобязательным

необходимым условием существования общества. В то

же время софисты считали мораль релятивной,

зависимой от мнения людей. По словам Протагора: «Что

любому городу кажется справедливым, то и есть для

него таковым, пока он так думает»2.

Наиболее важный вывод, сделанный софистами на

пути углубления мировоззренческого самоопределения

1 См.: Платон. Соч.: В 4 т.— М., 1990.— Т. 1.— С. 430-432.

2 Маковелъский А. Софисты.— Баку, 1940-1941.— Вып. 1.— С. 12.