Глава 5. Вариации современной этической теории |

Будды, пророков, Сократа, Христа, Спинозы и

философов Просвещения поражаешься тому, что, несмотря на

значительные различия, существует ряд идей и норм,

общих для всех этих учений. Не претендуя на полноту

и точность, следующая формулировка будет

приблизительным описанием общей сущности всех этих учений:

человек должен стремиться познать истину и он

может стать в полном смысле человеком только в той

степени, в какой преуспеет в решении этой задачи.

Человек должен быть независимым и свободным, он

должен быть целью, а не служить средством

осуществления целей других людей. Человек должен с

любовью относиться к своим... ближним. Если он живет без

любви, он — просто пустышка, даже если у него есть

власть, богатство и ум. Человек должен знать, что

такое добро и что такое зло, он должен научиться

прислушиваться к голосу своей совести и быть способным

следовать ему» *.

Э. Фромм полагает, что в гуманистических

религиях, буддизме, раннем христианстве, голос совести

преобладает над внешними формами наказания, над

страхом. Бог в данном типе религии является не

властным своевольным, карающим, а выступает как

символ дарованной человеку свободы. Но гуманистические

начала, выраженные во многих религиях, часто

переходят в авторитарные. Так, христианство от гуманизма

ранних сект эволюционировало к авторитаризму,

связанному с возникновением церковной иерархии,

Реформация, допускающая свободу индивидуального

общения человека со Святым Духом, выродилась в

авторитарный кальвинизм. «...При ориентации на обладание,

а значит и при авторитарной структуре грех — это

неповиновение и избавиться от него можно с помощью

раскаяния — наказания — нового подчинения. При

ориентации на бытие, при неавторитарной структуре

грех — это отчужденность, и избавлению от него

способствует раскрепощение разума, полнота проявления

любви, единение»2.

1 Фромм Э. Психоанализ и религия // Фромм Э. Иметь или

быть?— М., 1990.— С. 276-277.

2 Фромм Э. Иметь или быть?— М, 1990.— С. 132.

I Часть II, Теврвтшесм зтш

Авторитарная религия делает акцент на

изначальной порочности человека, а авторитарный Бог

требует лишь одной добродетели — послушания. Боги

авторитарных религий поэтому легко превращаются

в идолов, лишаются своего трансцендентного

статуса, оказываются в одном ряду с замещающими

образами. Фромм показывает, что это подтверждается

психоанализом1. Иудейская религия, согласно

Фромму, отражает тенденцию движения в направлении

гуманизма, «от воззрений маленького примитивного

народа, чьи духовные вожди настаивали на

существовании единого Бога и отрицали существование

идолов, до религии, исповедующей безымянного Бога,

окончательное объединение всех людей, полную

свободу каждой личности»2.

Полагая, что основная причина отчуждения

человека в современном мире заключается в

доминировании неправильной установки на обладание вместо

установки на бытие, Фромм считал, что отчуждение

можно снять изменением сознания самого человека.

Развивая эти идеи, он даже предлагал проект

перевоспитания американской нации

Мысль о приоритете бытия над обладанием

кажется привлекательной во многих смыслах. Однако я

думаю, что ее переоценка так же опасна, как и

абсолютизация установки на обладание. Дело в том, что

стремление к бытию как процессу, вне достижения обладания

законченными формами, по существу — не что иное как

простое созерцание. Фромм, правда, не отказывается

от активно-деятельного отношения к жизни. Но он

пытается соединить характерное для западного

человека активное отношение к жизни с восточным

подходом, предполагающим невмешательство в структуры

мира, что не всегда возможно. В начале работы «Иметь

или быть?» Фромм сравнивает стихи японского поэта

Басе, который, увидев цветок, выражает желание

смотреть на него и наслаждаться его красотой, с призывом

английского поэта Теннисона сорвать увиденный

цветок. Фромм очевидно симпатизирует первой позиции.

1 Фромм Э. Психоанализ и религия // Фромм Э. Иметь или

быть?— М., 1990.— С. 241-243.

2 Fromm Е. You Shall Be As Gods. A Radical Interpretation of the

Old Testament and Its Tradition.— N. Y., 1969.— P. 11.