Глава 5. Вариации современно! этической теории

существу, эти допущения следуют из здравого смысла

и предполагают согласие между людьми,

определенного рода консенсус, который достигается постепенно, в

историческом времени благодаря сравнению разных

мнений и отбору наиболее достоверных представлений.

Как отмечает Апель, Пирс понимал развитие

науки именно в смысле учета интересов научного

сообщества, принятия во внимание всех высказанных

идей, что постепенно ведет к более полному

пониманию1. Достижение знания через научное общение

предполагает активно участвующих в поиске людей,

которые являются не только учеными, но выступают

также как носители определенной морали и

определенных политических представлений. По мнению

Апеля, на этом пути открывается возможность

дополнительной интерпретации идей Пирса, выходящая за

рамки его собственно научных представлений.

«...Будущее,— отмечает Апель,— поскольку оно

представлено человеческими существами, так же, как

воспитание, представленное через педагогическое понятие

учеников, не может быть на практике рассмотрено

просто как объект возможных манипуляций до такой

степени, которая уже ничем не детерминирована. Та

степень, до которой манипуляция возможна или

желательна, с точки зрения социальной технологии,

предполагает коммуникативное понимание между тем,

кто производит манипуляцию, и тем, кто, как

предполагается, становится субъектом планового управления

в будущем»2. Любые преобразования при таком

подходе не могут не только устранить того или иного

человека в смысле прекращения его физического

существования, они не должны также грубо попирать

его интересы.

Апель, таким образом, рассматривает проблему

общественной коммуникации гораздо шире, чем это

полагал возможным сделать Пирс, относящий свою

этику главным образом к жизни научного сообщества.

Методология, предполагающая апелляцию к

языковому контексту, общению для трансцендентального обо-

1 Apel К.О. Charles S.Peirce: From Pragmatism to Pragmaticism.

University of Massachusetts.— Amherst, 1981.— P. 194.

2 Там же.

I Часть II, Тирпшесш эта

снования априорных положений научного знания,

заранее предполагаемых в выводе, переносится Апелем

на нравственные понятия. По его собственным словам,

«...в проблеме коммуникации, которую Пирс признает

как проблему, касающуюся предположений

современной логики науки, мы... находим начало программы

дополнения прагматистского анализа возможного

опосредования теории и практики. Это опосредование

заключается не только в установлении консенсуса так, как

его понимал Пирс, но содержится в такой

интерпретации научного поиска, которая могла бы гарантировать

самоконтроль в человеческих технологических

привычках. Цель более всего заключается в консенсусе

относительно интерпретации значений, который устраняет

нагруженное риском историческое взаимодействие

между людьми»1. В этом Апель видит цель

гуманистического прагматизма, который, по его выражению,

«идет дальше Пирса»2.

По мнению Апеля, выраженному в его

выступлении на философском конгрессе в Москве в 1993 г., нам

нужна не просто этика самопожертвования,

осуществляемого ради науки группой ученых, а

общечеловеческая этика. Она может строиться на основе исходной

посылки: «Я аргументирую, следовательно, Я состою в

неограниченном сообществе». Эта посылка позволяет

сделать важные выводы нравственного порядка, а

именно: а) все конфликты должны решаться лишь

практическими дискурсами, б) все интересы должны

быть представлены в дискурсе, включая и интересы

последующих поколений, в) последствия принимаемых

нами решений должны быть приемлемыми. Таким

образом, люди не должны отказаться от собственных

интересов, но они должны отказаться от

стратегических средств реализации этих интересов, ибо такие

средства обязательно окажутся связанными с

насилием и грубым подавлением интереса другого.

Апель полагает, что монополия власти дает

возможность современному правовому государству избавить

граждан от принятия стратегических решений. Это, с

1 Apel К.О. Charles S.Peirce: From Pragmatism to Pragmaticism.

University of Massachusetts.— Amherst, 1981.— P. 195.

2 Там же.