5.Западный и восточный тип культуры

Деление культур на восточные и западные фиксирует не только их территориальное расположение, но и характеристику методов и способов познания мира, ценностной ориентации, основных мировоззренческих установок, общественно-экономических и политических структур. Запад есть Запад, Восток есть Восток, не встретиться им никогда. Лишь у подножья Престола Божья в день страшного суда. В этих строчках английского писателя Редьярда Киплинга отражены представления о полярности восточной и западной культур. И действительно, можно найти множество аргументов в пользу таких представлений. "Запад" подразумевает европейскую и американскую культуру, "Восток" — страны Центральной, Юго-Восточной Азии, Ближнего Востока, Северной Африки. Западная культура ориентирована на ценности технологического развития, динамичный образ жизни, совершенствование культуры и общества. Идея значимости личности, приоритет инициативы и творчества закрепляется в конституционных формах. Для социодинамики западной культуры характерны волнообразность, рывки, неравномерность. Процесс перехода к новому протекает как ломка устаревших ценностных систем, общественно-экономических и политических структур. На Востоке новое не отвергает и не разрушает старое, традиционное, а органично вписывается в него. Западная культура нацелена вовне, тогда как для восточной культуры характерна погруженность во внутренний мир человека. Многие восточные мыслители были убеждены в том, что усовершенствовать мир можно лишь обретя цельность и гармонию в самом себе. Если западная культура пошла по пути создания техники и технологий, опосредующих отношения с природой, то для восточной культуры характерно стремление к гармонии с природой, развитие естественным образом. Однако сегодня можно говорить, что восточные культуры, не потеряв своего самобытного начала, восприняли многие черты, характерные для западного мира. Специфика российской культуры, ее биполярность между Западом и Востоком — одна из наиболее дискуссионных проблем отечественной науки.

6. Линейно-эволюционная модель культурно-исторического развития. Большой заслугой немецкой философии XVIII — начала XIX в. была разработка первых развернутых типологий культур и цивилиза­ций. Развитие культуры начинает осознаваться как единый процесс, протекающий во всемирно-историческом масштабе и характеризую­щийся определенными связями причин и следствий, внутренними заономерностями, периодизацией. Первый значительный шаг в этом направлении сделал И. Г. Гердер (1744—1803). Гердер понимает развитие культуры как смыслообразующую компоненту и главное содержание исторического процесса. Поэтому у него философия истории по существу выступает как фило­софия культуры. Гердер последовательно рассматривает ряд культурно-истори­ческих миров, соотнося их с определенными регионами, их природны­ми условиями и традициями населяющих их народов: Восточная и Юго-Восточная Азия (прежде всего Китай), Ближний Восток (сюда включен и Древний Египет), Греция, Рим, Европа германцев и славян и т. д. Каждый из выделенных Гердером культурно-исторических ре­гионов обладает специфическими чертами, характеризующими каж­дый из них и как некоторую целостность, и как этап развития чело­веческой культуры вообще. Грандиозным обобщением и своеобразным итогом теоретических поисков в области философии истории и культуры, которые вела не­мецкая мысль на протяжении второй половины XVIII — начала XIX в., стала философская система Гегеля (1770—1831). Однако следует признать, что именно Гегель впервые сумел перейти от простого сопоставления куль­туры и цивилизаций как исторических ценностей к анализу логики их исторической связи, изобразив эти культуры и цивилизации как зако­номерные ступени единого культурно-исторического процесса, каждая из которых, реализуя свои специфические задачи, готовит вместе с тем и более высокую сторону развития. Развитие культуры у Гегеля характеризуется одновременно как бы в двух плоскостях. Во-первых, это движение объективного духа, выражающего себя в духе определенных народов, активно творящих историю. Дух каж­дого из всемирно-исторических народов представляет собой осущест­вление понятия, которое абсолютная идея (мировой разум) имеет о самой себе на той или иной стадии своего развития. Во-вторых, развитие культуры Гегель связывает с диалектическим движением так называемого абсолютного духа, т. е. он говорит о во­площении «мирового разума» в духовной жизни человека, через кото­рую этот разум познает сам себя.