3. На основе разбора чрезвычайно разнопланово-

го материала-концепции <третьего мира> К. Поппе-

ра и его последователей (особенно И. Явви), а также

социологических концепций действующего человека

(Aktor) , интеракции, принятия решения, так называ

емой <социологии коммуникации>, <аналитической

теории действия> (А. Дайте и др.) -подробнейшим

образом исследуются различные необходимые эле

менты действия: движения тела, речь и т.д. Исследу

ются они в их коммуникативном значении.

При изучении действия с точки зрения отноше

ния действующего человека (Aktor) к миру имеются

в виду три аспекта:

-телеологическое (стратегическое) действие:

действующий человек-объективный мир;

-норморегулирующее действие: действующий

человек-социальный и объективный мир;

-драматургическое действие: действующий че

ловек-субъективный и объективный мир (включа

ющий и социальные объекты) .

Но ни один из аспектов и элементов действия сам

по себе еще не дает определения действия. В чем же

тогда, согласно Хабермасу, основополагающее отли

чие человеческого действия? <Действием,-пишет

он,-я называю только такие символические выхож-

157

лепил вовне (Ausserungen) , с помощью которых дей-

ствующеелицо (Aktor), как, например, в исследован

ных прежде телеологическом, норморегулирующем и

драматургическом действии, обретает отношение по

крайней мере к одному миру (но постоянно также к

объективному миру). От действия отличаются дви

жения телап операции, которые совершаются вме

сте с действием и являются только вторичными...>

(l. S. 144). Итак, главное б человеческом действии (в

чем его отличие просто от движений, операций тела,

от произнесения слов и т. д.)-в установлении отно

шения человека к миру, притом к объективному ми

ру, и одновременно установлении различий между

самим действием и миром (объективным миром при

роды, социальным, субъективным миром-S. 149)

(раздел 1, g 3).

4. Понимание, интерпретации, рассматривае

мые и в когнитивном и коммуникативном аспектах,

также проливают свет на существенные стороны дей

ствия. Концепции <понимания> (историзм Дильтся,

неокантианство, феноменология Гуссерля, Шютца и

их последователей, постпозитивистская методология

науки, социология повседневного опыта, герменев

тика Г. Г. Гадамера) резюмируются с точки зрения их

вклада в исследование человеческого действия как

направленного на коллективное формирование, ком

муникативное истолкование, понимание смыслов,

что делает неизбежным последующее рациональное

их истолкование (раздел 1, § 4).

5. В центре 1 тома-исследование теории ра

ционализации Макса Вебера. Вместе с этим сама тео

рия Хабермаса как бы перемещается с плацдарма бо

лее общей социологии деятельности как социологии

познания, разума, коммуникации на более конкрет

ную социологическую почву. Под, казалось бы, чисто

философским заглавием-<Западный рациона

лизма-осуществляется анализ <модернизации об

щества> как дифференциации капиталистического

1 58

хозяйства и государства эпохи модерн, <культурной

рационализации>--как развития современных наук и

техники, автономного искусства, этики принципов и

норм, укорененной в религии. Все это и расценивает

ся с точки зрения <форм проявления западного ра

ционализма)>, возникших уже на заре Нового вре

мени. Разбираются понятия <практическая рацио

нальность> (постановка целей, применение средств,

ценностная ориентация). Рациональность действия

исследуется на трех уровнях-инструментальной ра

циональности, рациональности выбора и норматив

ной рациональности и т.д. (В этот более широкий

контекст и может быть включена первая из москов

ских лекций Хабермаса.) Особое значение придается

веберовскому анализу <расколдовывания> религиоз

но-метафизической картины мира и возникновения

структур познания эпохи модерн. Тут снова возника

ет проблематика картины мира, но уже в ее социаль

но-исторической типике, соответствующей Новому

времени. Актуально, по-современному толкуя проб

лемы протестантской этики и рационализации сферы

права, Хабермас плодотворно использует социаль

ную философию М. Вебера для диагноза современ

ности (раздел 11).