
- •Предисловие
- •Введение
- •Глава 1. Теоретические вопросы исследований этнических групп и конфессий Забайкалья
- •1.1. Историография исследований народов Забайкалья
- •1.2. Факторы и этапы складывания традиций культуры у народов Забайкалья
- •Лекция 2. Становление системы мифорелигиозного мировоззрения народов Байкальского региона в период каменного века
- •2.1. Мифорелигиозные представления эпохи палеолита
- •2.3. Мифорелигиозные представления эпохи неолита
- •2.3. Мифорелигиозные представления жителей Байкальского региона бронзового и раннего железного века
- •3.2. Мифорелигиозные представления населения Байкальского региона (XII в.Нэ. - XVI в.Нэ.).
- •Глава 2. Традиционные культуры Забайкалья
- •2.1. История и культура эвенков Забайкалья
- •Шаманизм эвенков
- •2.2. История и культура бурят Забайкалья
- •Версии бурятских летописей
- •2. Буддизм и его восприятие его народами Забайкалья
- •2.3. История и культура ононких хамниган
- •Раздел 1. Этногенез хамниган Забайкалья
- •Раздел 2. Материальная культура хамниган
- •Раздел 3. Духовная культура ононских хамниган
- •2.4. История и культура русского населения Забайкальского края: казаки, старожилы, семейские:
- •Раздел 1. История и культура забайкальских казаков.
- •Раздел 2. Забайкальские сибиряки – старожилы.
- •Раздел 3. Семейские Забайкалья.
- •2.5. Православие в Забайкалье
- •I Раздел. История правослвия в Забайкалье
- •Раздел 2. Православие в современной духовной и культурной жизни забайкальцев.
- •Строительство собора во имя Казанской иконы Божьей Матери в Чите
- •Глава 3. Забайкальский край: встреча культур и цивилизаций
- •3.1. История и культура монголов
- •Раздел 1. Этногенез монголов. История монголов в Забайкалье.
- •Раздел 2. Материальная культура монголов.
- •Раздел 3. Духовная культура монголов.
- •3.2. История и культура китайцев
- •3.3. Корейцы вЗабайкалье
- •История и культура татар в Забайкалье
- •Раздел 1. История и этногенез татар.
- •Раздел 2. Культура татар.
- •Раздел 3. Татары в Забайкалье
- •История и культура башкир в Забайкалье
- •3.5. Образ жизни и культура немцев в Забайкалье
- •3.6. Поляки в Забайкалье
- •3.7. История и культура Евреев в Забайкалье
- •Раздел 1. История еврейского народа
- •Раздел 2. Культура евреев
- •Раздел 3. Евреи Забайкалья
- •Молдаване в Забайкалье
- •Армяне Забайкалья
- •Раздел 1. Государство Армения и его природное окружение.
- •Раздел 2. Этногенез армянского народа.
- •Раздел 3. Материальная культура армян.
- •Раздел 4. Духовная культура армян.
- •Раздел 3. Представители армянского народа.
- •Кыргызы в Забайкальском крае
- •Раздел 1. «История кыргызов».
- •Раздел 2. «Кыргызская государственность».
- •Раздел 3. «Духовная культура кыргызов».
- •3.9. Азербайджанцы в Забайкальском крае
- •Раздел 1. История азербайджанцев.
- •Раздел 2. Духовная культура азербайджанцев.
- •Раздел 3. Материальная культура азербайджанцев.
- •Раздел 4. Республика Азербайджан. Символы государства и национальные символы.
- •Исследование образа жизни и культуры народов Северного Кавказа в Забайкалье
- •Ислам в Восточном Забайкалье
- •Забайкальцы
- •Заключение
- •Оглавление
- •Глава 1. Теоретические вопросы исследований этнических групп и конфессий Забайкалья
- •Глава 2. Традиционные культуры Забайкалья
- •Глава 3. Забайкальский край: встреча культур и цивилизаций
Лекция 2. Становление системы мифорелигиозного мировоззрения народов Байкальского региона в период каменного века
2.1. Мифорелигиозные представления эпохи палеолита
Заселение Байкальского региона людьми относится к той поре палеолита, которая датируется периодом от 200 до 40-35 тысяч лет назад93. По мнению отечественных археологов, мир в это время представлял единое, неразделенное пространство. Небольшие группы охотников продвигались на Восток по долинам древних рек и по горным хребтам Центральной Азии94. Сегодня у нас нет материальных свидетельств, подтверждающих наличие какой-либо системы мировоззрения первобытных охотников этого времени на территории региона. Однако можно предположить, что возможность их контактов с другими регионами планеты была довольно велика, и поэтому мировоззрение первых людей на территории Байкальского региона было очень схожим с мировоззрением тех групп, которые хорошо исследованы на территории Азии и Европы.
О высокой степени развития абстракции у предков современного человека (150-50 тыс. л.н.) и бытовании среди них определенных религиозных представлений свидетельствуют известные в мировой литературе захоронения в пещере Шанидар на Иранском нагорье, в пещере Тешик-Таш в Средней Азии. Известен ряд захоронений неандертальцев со следами ритуальных магических действий в Европе. Так, А. Бланк считает, что материалы раскопок произведенных в Италии (гора Чирчео), Китае (Нгандонг), Германии (Хельфта и Ванслебен), открывают перед исследователями древней культуры человека блестящую возможность представить картину беспрерывного существования традиции ритуального каннибализма, который позднее сменился символическим, вплоть до «танца» индейцев иваро и культа Азазела – Диониса95. По его словам, в Нгандонге были найдены так называемые алтари черепов.
Можно предположить, что основа ритуального каннибализма у неандертальцев с горы Чирчео была той же, что и у охотников за черепами с Борнео и Меланезии, которые трепанировали мозг убитых врагов почти так же как неандертальцы. Например, для того чтобы дать имя новорожденному на Борнео, отец или родственник должен был убить человека, имя которого известно. Из головы убитого вынимали мозг и съедали, после чего новорожденный обретал имя. Ритуальный каннибализм жителей Южных морей был вызван как социальными, так и религиозными причинами96.
В пещере Драхенлох (Швейцария) найдены медвежьи черепа, помещенные в каменный гроб, покрытый каменными плитами. Находки в Дордони (Франция) и в Веймаре (Германия) дают основание предполагать, что это преднамеренные захоронения — в данном случае бурых медведей. Даже в недавнем времени некоторые народы Арктики поклонялись медведям. Смысл этих "медвежьих похорон" в том, что умерший зверь вернется к жизни или убедит других медведей не бояться смерти от руки охотника при условии, если умерший медведь будет погребен правильно. Образцом для погребения медведей было выбрано погребение людей. К мустьерской эпохе относятся самые ранние свидетельства почитания оленей. Они представлены ритуальными захоронениями костей, рогов, черепов оленей в так называемых медвежьих пещерах. Ярким примером тому служат "ямки" и каменные ниши, заполненные костями животных в ливанской пещере, Регурду, Аман-Кутан. Примечательно, что в некоторых "захоронениях" кости были посыпаны охрой97.
На наш взгляд, самая общая картина мировоззрения человека финальной стадии нижнего палеолита подразумевает одухотворение окружающего мира – природы и природных обитателей. Вероятно бытование культов отдельных животных, в частности медведя и оленя, которое, как нам, кажется, возможно, считать зачатком тотемистических представлений. Следы погребальных обрядов, обнаруженные при раскопках говорят о существовании веры в жизнь после смерти и культа предков. Вероятно, что все это служило мировоззренческим основанием для зарождения первобытной магии98. Исследование памятников ашельского и мустьерского периодов палеолитической эпохи начато совсем недавно, и завеса над ними только начинает приоткрываться. Однако сегодня мы уверены в том, что люди, жившие на территории Байкальского региона, в этот период все же обладали мировоззрением, включавшим некий набор мифологических и религиозных представлений.
Лучше изучено верхнепалеолитическое время, датируемое от 40-35 до 10-11 тыс. лет назад, период, когда по планете распространился новый сапиентный человек, значительно превосходящий своих предшественников. Проведенные археологами раскопки показывают, что у жителей каменного века к верхнепалеолитическому времени накопился значительный объем знаний об особенностях природы того времени, а многотысячелетний опыт их накопления позволял людям умело ими пользоваться. Долговременный характер ряда поселений, компактное проживание в жилищах, строительство которых требовало совместных коллективных усилий, половозрастное разделение труда, забота людей друг о друге, об умерших членах коллектива достаточно убедительно указывают на существование крепких прочных производственных и родственных связей между людьми, жившими в пределах отдельных верхнепалеолитических поселений. Палеолитические обитатели края добились значительных успехов в охоте и собирательстве. Человек овладевает огнем, начинает строить жилище. По нашему мнению, наряду с материальной культурой, именно в эту эпоху вырастает уровень духовной культуры, проявившийся с одной стороны в формировании палеолитического искусства, с другой в появлении первых захоронений человека, одно из которых обнаружено на древней стоянке Мальта в Восточной Сибири99.
Считается, что именно на рубеже 30-40 тыс. лет назад человек пытается найти способ выражения своим духовным потребностям в виде художественного творчества, знакового поведения для закрепления опыта, передачи информации и т.д. Данные археологических раскопок поселений и жилищ Байкальского региона, позволяют высказать некоторые мысли о сущности бытовавших в эпоху палеолита представлений и культовых действий.
Т. М. Михайлов с историко-этнографических позиций выделяет следующие культы, которые уже существовали в палеолите Восточной Сибири: 1) тотемизм (культы мамонта, дикой лошади, бизона, медведя, собаки, птиц, змей, рыб и др.); 2) культ женщин-прародительниц (чадородия и материнского начала); 3) культ огня; 4) культ мертвых100. Мы же считаем, что рассмотрение духовной жизни человеческого социума, необходимо начинать с выяснения основы - фундамента мировоззрения, которым в первобытном обществе служила мифология.
Обнаруженные в палеолитических пещерах Европы, Сибири и Центральной Азии изображения зверей, человека, являются отражением формирования абстрактного мышления сапиентного человека. Согласно данным археологии, миф как идеология, включающая определенные представления об окружающем мире, и Вселенной родового общества в верхнепалеолитическое время был уже сформирован. Модель мира, выраженная в мифе, была представлена на рисунках в пещере Хойт-Цэнхэрийн-агуй на севере Монголии. Изображение всеобщего порядка явлений там символически передано через человеческие и звериные персонажи и сопровождающие их символы101.
В пещерной палеолитической живописи модель мира, все силы Вселенной нашли свое отражение. На рисунках представлено три мира: небесный мир – в образе птиц, подземный и подводный – в образе змей и рыб и земной – в виде зверей, прежде всего, копытных. Весьма редко встречаемые в пещерной живописи птицы и змеи в сознании палеолитического человека были противопоставлены главным персонажам – копытным животным. В основе этого противопоставления лежит идея борьбы жизни и смерти, их антагонизм. Можно предположить, что идея мирового дерева с его трехчастным делением была стержнем палеолитического мифа, и в его основе, следовательно, лежала мысль о жизни и смерти, о поисках истоков того и другого. Отсюда неизбежно возникал культ плодородия: его создавали независимо друг от друга все первобытные народы. Таинства этого культа порождали табу на определенные стороны жизни, поэтому древние художники оставили свои закодированные символы мифа, основного закона жизни только в самых глухих и потаенных местах пещер.
Столь же яркие свидетельства о формировании «вертикальной» космологической традиции в палеолите дает искусство мальтино - буретьской культуры на Ангаре, также насыщенное образами птиц и змей, и трехкратными ритмами графики и пластики. В Мальте мы находим истоки образа «солнечного оленя», столь распространенного в мифологии охотников по всему северу Евразии 102.
Приоткрыть завесу сложного палеолитического мифа в значительной степени помогают работы А. Леруа-Гурана103. А. Леруа-Гуран проследил строгий порядок расположения всех росписей и гравировок пещерной живописи, который приравнял к порядку повествования мифа, где самые сакральные элементы имеют свое четко определенное место. Выделив основные зоны рисунков, исследователь показал, что наиболее важные из них всегда занимают центральную часть повествования, в нее входят бизоны, лошади и другие копытные. Второе место в этой иерархии по значимости отведено человеку. При такой расшифровке знаков хозяин жизни первопредок - копытный показан в соединении с источником жизни – женщиной, матерью, прародительницей. В сознании первобытного человека эти образы неделимы. Женщина, рождение, очищение, смерть ассоциируются с образом крови, красным цветом, огнем, очагом, поэтому женские скульптуры окрашивали охрой и посыпали ею покойников. В пещерном искусстве женщина выступает не только как прародительница, но и как олицетворение многообразных связей рода со зверем-предком, зверем-источником существования. Отсюда вытекает воплощение культа плодородия в образе двух сторон одного явления: женщины и зверя.
Культ женщины – прародительницы зафиксирован также в виде многочисленных статуэток, найденных на поселении Мальта в Восточной Сибири. Там скульптурные изображения женщины также фиксируются, как правило, соположенными с костями дикого быка. Наблюдается тесное сосуществование понятий «бык + женщина» и «бык + жилище».104
Итак, почитание мaтepи-пpapoдитeльницы, тecнo cвязaнное c кyльтoм плoдopoдия oтнocитcя к дpeвнeйшим кyльтaм Байкальского региона. Этот культ - дpeвнeйший и в дpyгиx регионах миpa. Он вoзникaл в oдинaкoвыx ycлoвияx и oбcтoятeльcтвax y paзных нapoдoв нeзaвиcимo дpyг oт дpyга, но eгo гpaфичecкoe вoплoщeниe мoглo быть cxoдным, пoэтoмy изoбpaжeния poжeниц вcтpeчaютcя нa вcex кoнтинeнтax. На археологических памятниках представлены поразительные свидетельства всеобщего распространения культа Богини-Матери в эпоху каменного века. На огромном пространстве от Пиренеев до Сибири и по сей день, находят женские фигурки, вырезанные из камня или кости. Все эти изображения, древнейшее из которых найдено в Австралии, условно называют «Венерами». Всех их объединяет одна важная черта, руки, ноги, лицо - едва намечены. Главное, что привлекает первобытного художника, - это органы деторождения и кормления. Теории интерпретации женских палеолитических статуэток появились сразу же после первых находок. Со временем возникали новые теории, новые подходы и, к настоящему времени сложился целый комплекс представлений, связанных со значением и ролью женских скульптурных изображений в духовной жизни эпохи плейстоцена.
Анализируя материалы палеолитического искусства, мы исходим из замечания А. Леруа-Гурана, что интерпретация знаков должна быть основана не на отдельных случаях, но на глобальном изучении многообразных форм в контексте, и в то же время, в пространстве. Сходство сюжетов и способов выражения одной и той же идеи на разных концах Евразии свидетельствует об одинаковых путях развития и сложения древнего мифа, зашифрованного в изображениях диких зверей – копытных и женщин – прародительниц рода. Утверждение мифологии как центрального содержания в изобразительной деятельности людей палеолита, выработано в трудах А. Ламенг, которая в качестве объективных критериев выдвинула на первый план тщательное изучение содержания настенных изображений, их сопоставление внутри каждого отдельного грота с росписями других гротов, как по темам, так и по стилю105.
Характерно, что подобное отношение не противоречит мнению отечественных исследователей. Так, А. П. Окладников писал, что верхнепалеолитические статуэтки являются воплощением множественности представлений. В связи с особой ролью женщины, в первобытном обществе появляются представления о сверхчеловеческих существах женского пола, владычицах в определенной сфере природы или общественной деятельности. Как владычицы стихий и животных, эти женщины-духи имели отношение к охотничьей магии и, следовательно, были связаны с идеей плодородия. Имеют они также связь с культом мертвых. «Культовое почитание таких вместилищ душ, вероятно, не ограничивалось одними только заботами о них самих, но выражалось также в различных обрядах, связанных как с желанием увеличить число членов рода, повысить рождаемость в нем, так и с потребностью обеспечить удачную охоту, увеличить количество добычи и размножить диких животных, являвшихся объектом охотничьего промысла»106. С. В. Иванов пришел к выводу, что «среди антропоморфных онгонов одним из древнейших следует считать онгоны с изображениями предков по линии матери, женщин-покровительниц семей и детей, духов-покровителей охоты» 107.
А. Ф. Анисимов предполагал, что женские статуэтки отражают «художественно-обобщенный образ женщины-матери, женщин –прародительниц», т.е. они воплощали «нормы общественного сознания людей раннеродового матриархального общества».108 Разгадка этих необычайных черт, по мнению А. Меня, кроется в том, что они являлись культовыми изображениями, идолами Богини-Матери. 109
По мнению цитируемых авторов, мифология палеолита могла не только отражать природные явления в живых звериных образах, но и оперировать такими сложными абстрактными понятиями, как понятие Вселенная110. Этнографические параллели почитания Богини-Матери почти у многих народов мира, позволяют думать, что это женское божество в первобытном мировоззрении играет роль Всеобщей стихии природы, или Души мира. Оно вполне конкретно и неустанно печется о нуждах людей. Она - владычица леса и моря, посылающая удачу в окоте и дающая изобилие. В этом веровании находит свое воплощение острое чувство мистичности природы, одухотворенности всего мироздания. Во время палеолита культ Великой матери был связан с Луной. В мифах о создании Южной и Восточной Азии Великая мать фигурирует в образе птицы. Именно она снесла яйцо (или сто яиц), из которого появились первые люди. Птица обучает этих людей процессам продолжении рода, наводит их на растения, оживляющие умершего, и т.п.111.
Богиня-Мать - Всеобщая прародительница. Из ее лона вышли растения, животные, люди. Поэтому в мышлении первобытного человека живёт чувство родства, которые связывает все живые существа112. Тотемистическая вера оказала огромное влияние на общественный уклад древних людей. Она мифологически объясняла в представлении первобытных коллективов стадию их трансформации из орд в родовые группы. Тотемизм возник из веры той или группы людей в их родство с определенным видом животных или растений113. Постепенно он превратился в основную форму религиозных представлений возникающего рода. Члены родовой группы (кровные родственники) верили в то, что они произошли от предков, сочетавших в себе признаки людей и их тотема. Тотемными животными на территории Байкальского региона в период верхнего палеолита по данным археологических раскопок, почитались мамонт, носорог, дикий бык-бизон, лошадь, медведь, песец; видимо, птицы, змеи, рыбы; на рубеже палеолита и мезолита все большее значение стал приобретать только что одомашненный волк (собака).
Наиболее масштабен среди изображений палеолитического времени образ мамонта114. Анализируя, как он вырисовывается в представлениях аборигенов Байкальского региона, и, экстраполируя эти представления на археологию, можно выделить несколько главных аспектов роли в мире мамонта, окружавшем палеолитического человека. Мамонт – творец Вселенной и ее символ, ее обобщающий образ. По сведениям, собранным этнографами115, невозможно восстановить конкретные детали Вселенной, обобщенные в образе мамонта. Известно лишь, что у отдельных народов Сибири сохранились представления о том, что весь окружающий мир, т. е. в первую очередь Небо и Земля, это и есть огромный мамонт. Бесспорным следует признать вывод о том, что мамонт символизировал собой в космогонической концепции верхнепалеолитического человека Сибири мужское начало. По аналогии с ролью, которая в последующее время (начиная с эпохи неолита и бронзы), отводилась в первобытной космогонии лосю, можно лишь предположить, какой могла представляться эта картина. Очевидно, округлый куполообразный контур головы и спины мамонта воспринимался человеком как свод Неба, а нижняя часть – как Земля, растительность на теле мамонта – как деревья и трава, выступающие сквозь кожу кости - как горы, жилы с кровью – как реки, глаза - как солнце и луна. Известно, что эвенки объясняли землетрясения тем, что уставший лось – первозданная Земля – перебирал порой ногами, вследствие чего и происходили колебания земной поверхности. Такими же могли быть представления о мамонте 116.
Следует отметить, что отдельные сибирские народы в относительно недавнем прошлом сохраняли веру в то, что мамонт – священный и могущественный зверь – играл исключительно важную роль как хозяин тайги и воды. Очевидно, истоки таких идей восходят к представлениям о мамонте, как образном воплощении окружающей природы, в частности Земли, а также отдельных структурных подразделений Вселенной.
На поселении Толбага Петровск-Забайкальского района Читинской области, тотемным предком почитали медведя, скульптурное изображение головы которого было найдено там во время раскопок117. Известно, что у индейцев Северной Америки, череп медведя, как и человеческий череп, служил апотропеем от злых сил, являясь предметом культа. В последующие эпохи образ медведя в мифологии народов Сибири и Северной Америки приобрел антропоморфные черты. В мифах этих народов медведь предстает в образе таежного человека, часто вступающего в контакт с людьми, например, генеалогические легенды о браках смертных женщин с медведями, в которых медведи рисуются как родоначальники. В основу медвежьего культа легли представления о медведе как о тотемном животном118.
Преклонение перед медведем было вызвано не только его физической силой, но и мифологическими представлениями индейцев, во многом похожими на сказания народов Амура, хантов и манси Сибири. Как в тех, так и в других повествуется о том, что медведь – горный или таежный человек, сын лесного хозяина. Медведи (и другие животные) живут особыми общинами или в деревнях как люди. У них есть свой вождь – «хозяин». Обязательный элемент мифов – рассказ о женщине, которая становится женой медведя и превращается в медведицу. Дети, рожденные этой женщиной, либо родоначальники медвежьего рода, либо те жертвенные животные, которых люди посылают горному хозяину с просьбой о благополучии. Описанные ритуальные убийства медведя, рожденного женщиной, в сказании ульчей, удэ, гольдов и других народностей являются идейной основой медвежьего праздника. У индейцев Северо-Западного побережья Северной Америки сохранились лишь легенды, а не обряд этого праздника. Медведь до сих пор фигурирует как герой в фольклоре палеоазиатов. Мифы палеоазиатов, в том числе и коряков, во многом сходны с мифами индейцев Северо-Западного побережья Северной Америки. В них - медведь – родоначальник, тотемный предок. Кроме того, он обучает людей искусству камлания. Медведь – главный герой многих легенд индейского фольклора. Индейцы Северо-Западного побережья Северной Америки почитали его как мифического предка одного из своих родов – рода медведя119.
У жителей Восточной Сибири наибольшее значение из тотемных животных по данным палеолита Мальты, возможно, имел дикий бык, черепа которого увенчивали жилища, а кости его являлись органической частью в конструкции домашних жертвенных мест. Один из распространенных сюжетов палеолитических росписей – тема «бык и лошадь». Речь идет не только о древнейших писаницах у с. Шишкино на р. Лене120, где нарисованы бык, кобыла и жеребец – «типичные образы» палеолитической живописи, но о пещерах Европы. Причем, известно, что у древних якутов противопоставление зимы и лета также ассоциировалось с мифическим противоборством быка и лошади121.
На гравюрах того времени часто встречаются изображения другого рогатого и копытного тотема, таежного владыки – сохатого, соперника медведя за власть над тайгой. Реальное значение лося в жизни древних обитателей, а соответственно и в духовной культуре, в мировоззрении, в верованиях и культе лесных племен трудно переоценить. Лось и на протяжении последующих тысячелетий, в неолите, раннем и позднем бронзовом веке Байкальского региона оставался, если не единственной, то заглавной фигурой122.
В палеолитических стоянках – Мальте и Бурети – были найдены изображения водоплавающих птиц, утки и гагары. А. П. Окладников, говоря о сохранении элементов искусства палеолита у неолитических племен Сибири, отмечает как особо интересный факт то, что в искусстве неолита устойчиво уцелел в своем исконном виде именно этот характерный сибирский палеолитический сюжет123.
В то же время, было бы неправильно считать тотемизм какой-то особой нормой религии. Он - лишь проявление особого мирочувствия, согласно которому вся природа (Мать-Природа) предстает перед человеком одушевленной124. Именно этот анимизм и есть религиозная основа тотемизма125. По словам Л. Леви-Брюля, духовный мир для древнего человека был также «реален и даже более глубоко реален, чем мир общедоступного и обыденного опыта. Этот второй мир тоже является объектом опыта, но опыта сверхъестественного, имеющего значит высшую ценность»126. Чувствование сверхчувственной реальности, согласно мнению ученого, для первобытного мирочувствия - объективная данность.
Человек того времени, поэтому, видел повсюду скрытую одушевленность. Стихии не казались ему чем-то бездушным. Невидимый мир не составлял для него какого-то изолированного бытия. Он был тут же, рядом, он подразумевался во всем. «Для первобытного мышления, пишет Леви-Брюль, - не существует двух миров, соприкасающихся друг с другом, отличных, но вместе с тем связанных, более или менее проникающих друг в друга. Для первобытного мышления существует только один мир. Всякая действительность мистична, как и всякое действие, следовательно, мистичным является и всякое восприятие»127.
Вселенная, согласно анимистическим представлениям заселена духами - покровителями миров и территорий, имеющих в своей власти все явления природы, совершающиеся в данном месте и все события из жизни животных и людей, живущих в их пределах. Средний мир, мир живого человека населен духами в такой же степени, как верхний и нижний миры. Души людей после их смерти также становились духами, могущими повлиять на жизнь живых людей. Культ мертвых зафиксирован ритуальным захоронением в полу жилища Мальты и других палеолитических стоянок Евразии. На основании этнографических аналогий можно говорить о них как о жертвах духам местности перед становлением жилища или поселения в целом. С конца палеолита – начала мезолита такими духами – защитниками становятся собаки, специально погребаемые в ямах внутри жилых комплексов.
Религию, в которой природа признавалась оживотворенной, в которой чтили тотемных покровителей и предков, в которой был культ умерших, Вл. Соловьев назвал смутным пандемонизмом128. Однако, как подсистема общества, религии первобытного общества, так же как и религии современного общества помимо мировоззренческой составляющей включали ценностные характеристики, организационную и религиозно-культовую составляющую. По нашему мнению, пандемонизм представляет собой характеристику мировоззрения мифорелигиозных систем, которые обозначаются термином «язычество», и в данном случае связываются с культурами аборигенного населения Байкальского региона и Центральной Азии.
Возвращаясь к мифу о мировом дереве, отображенному в пещерной живописи палеолита, необходимо отметить, что разделение мира на три части в нем предполагает главным образом структурирование Вселенной по вертикали. Образ мирового дерева являлся символом неразделенности верхнего, среднего и нижнего миров. Противопоставления же основных персонажей, обитателей верхнего и нижнего мира, по нашему мнению, служили мифологической рефлексией на стремление к упорядочению сверхчувственной реальности. Этому же стремлению была подчинена, в целом, жизнь человеческого коллектива, который и образовывал организацию верующих того времени.
Отражение картины мира, согласно которой первобытный человеческий социум чувствовал себя ответственным за поддержание и сохранение миропорядка при условии соблюдения им единого ритма с космоприродными законами жизни и смерти фиксируются многочисленными данными археологических раскопок.
Только с этой точки зрения, как нам кажется, становится возможным объяснить, столь важную характеристику культуры первобытнообщинного строя как строительство жилищ. Как выясняется, все они были сооружены по единому плану. По мнению археологов (М. М. Герасимов, В. Е. Ларичев)129, конструктивной особенностью их жилищ, является существование в жилищах мужской и женской половин. Важнейшей частью древнего интерьера являлись очаги и кострища. Деление палеолитического жилища на женскую и мужскую половину по этнографическим аналогиям предполагает особое почитание огня, в котором обитает дух жилища. Под очагами, в специально вырытых тайниках - ямках, найдены кости жертвенных животных, человека и культовые предметы (черепа крупных животных и скульптурки фигур женщин). Это дало возможность А. В. Тиваненко указать на наличие специального жертвенного места, как у очага в отдаленной части от входа, так и близ стен жилища 130.
Все это дает основания для заключения о том, что на основании археологического материала эпохи палеолита можно констатировать существование особого отношения древнего человека к окружающему миру - Вселенной, прообразом которой служило жилище древнего человека, представлявшее не столько место жительства, сколько алтарь. Центральным культом, унаследованным с глубоких времен, следовательно, является культ домашнего очага. Находки в зольной массе жженых костей животных, отщепов и орудий труда могут рассматриваться и в качестве жертвенных приношений.
Природа, подающая все необходимое для жизни, да и саму жизнь, вероятно, фактически принеся себя в жертву ради продолжения жизни человека, нуждалась в символическом возврате. Причем, данные истории, подтверждая это, говорят о том, что, древние цивилизации в большинстве своем в качестве своего фундамента базируются на мифе о первичной жертве. Необходимость принесения жертвы природным силам, ради продолжения и упорядочения жизни, стала организующим началом культуры человека в древности. Цикличность годового природного цикла и соответствующее восприятие времени первобытным человеком, способствовали формированию представлений о необходимости регулярных жертвоприношений. Вероятнее всего, с этого времени начинает формироваться тот особый природный календарный цикл, которому была подчинена жизнь многих традиционных сообществ Сибири и Центральной Азии. Уже в это время и был создан «лунно-солнечный календарь», по которому сверяли времена года и цикличность жизни промысловых животных131. Все это дает нам основание предположить, что в период верхнего палеолита человечество выработало систему постоянных форм культовых действий с обязательными жертвенными приношениями.
Культ жертвоприношений был настолько развит, что многочисленные их находки фиксируются археологами по прошествии десятков тысяч лет. По археологическим материалам можно выделить пока четыре типа жертвенных мест или объектов, имеющих ритуальное значение на стоянках древнего человека: а) набор ритуальных предметов в ямках близ очагов или вне их; б) захоронения голов тотемных или промысловых животных в полу жилища или в непосредственной близости с ним; в) родовой очаг; г) захоронения людей или иных животных в полу жилищ накануне образования поселения. Существовали, вероятно, и другие типы древних культовых мест, связанные с кладбищами или промысловыми местами, но они не зафиксированы. Кроме того, свидетельством регулярных общественных ритуалов служат находки фрагментов, так называемых «жезлов начальника» на палеолитических поселениях Сохатино и Студеное в Читинской области132.
Сакральный, культовый характер имеют произведения наскального искусства всех народов мира. Как известно, рисунки создавались в магических целях в местах шаманских святилищ, на мемориалах и т.п. Например, идейной основой наскального искусства охотников Восточносибирской тайги наравне с охотничьей магией были сложные мифологические представления. Главным персонажем петроглифов Ангары, Лены, и Томи был могучий зверь – Хозяин тайги – лось. Много восточнее, на нижнем Амуре, существует совершенно иной мир наскального искусства, где царит антропоморфная маска – личина133.
История маски-личины связана с охотничьей магией и обрядовыми действиями, шаманскими мистериями палеолитических времен. Широким использованием масок объясняли исследователи необычный облик палеолитических фигур (Л. Капитан, Г. Брейль, Д. Пейрони) на западе Европы. Г. Обермаер истолковывал антропоморфные фигуры, наделенные явными зооморфными чертами, как «замаскированные» силуэты мифических существ, или «демонов». Это были люди-животные – участники охотничьих мистерий134. Сведения о таких сакральных обрядах, действующими лицами которых являлись члены тайных союзов в масках и шкурах животных, сохранились до наших дней в этнографических материалах. Такие антропоморфные маски – личины по мнению П. И. Борисковского, были связаны с тотемистическими легендами о предках-тотемах, с зарождающейся мифологией. Он пишет: «Характерно, что далеко не всегда можно провести грань между палеолитическими реалистическими изображениями человека или какого-либо фантастического существа. Животное переходило в человека»135.
Представление о тотемных животных, как о духах покровителях, появившееся в эпоху камня, породило веру в то, что, войдя с ними в контакт, можно обрести частицу их сверхъестественной силы. Древние верили, что достаточно подчас накинуть на плечи шкуру животного, а на голову надеть маску, повторяющую его черты, чтобы предстать перед соплеменниками в образе медведя или леопарда. Понятие о таких превращениях родилось в процессе анимизации природы наравне с представлениями о парциальных душах136.
По концепции Л. Я. Штернберга о существовании культа парциальных душ, шкура животного должна иметь в ритуальных действиях магических обрядов древности существенное значение как хранительница одной из парциальных душ. «Шкура, как и кости, связана с душой ее бывшего обладателя, и через шкуру можно общаться с ним. Цельные шкуры животных играют большую роль в шаманском культе, в тайных обществах индейцев Северной Америки»137. В генеалогических мифах индейцев мифические предки спускались за землю с небес, выплывали их морских глубин, выходили из леса, снимали с себя шкуру и маски и становились человеком. Помимо животных, предки могли спуститься и в виде солнца.
Жертвоприношения около скал с рисунками были широко известны во всем мире, в том числе и в Сибири138. Многие исследователи пришли к выводу о связи между практикой создания череповидных петроглифов антропоморфных масок – личин с деятельностью тайных мужских союзов и развивающееся в них практикой инициаций. Идейной основой таких изображений послужила идеология тайных союзов, базирующаяся на стремлении при помощи религиозных представлений объяснить ужасающее различие между жизнью и смертью139.
Ритуальные действия и жертвоприношения природного цикла, в которых участвовал весь первобытный коллектив, необходимо отличать от магии, возникшей параллельно с тотемизмом и анимизмом для того, чтобы с ее помощью можно было реализовать воображаемые связи с миром духов предков. Магия определяется как комплекс ритуальных обрядов, имеющих целью воздействовать на сверхъестественные силы для получения материальных результатов140. Магия, как серия ритуальных обрядов, была вызвана к жизни реальными, повседневными потребностями общества, которые в силу определенных непредсказуемых обстоятельств бытия диктовали такого рода путь связи с миром сверхъестественных сил. Она не имеет дело с силами космического порядка, обращается главным образом к духам предков и низших стихий, при их посредничестве разрешая какие-то проблемы. Магия подразумевает и то, что ритуалы и церемонии в каждом конкретном случае должны носить не системный, а одноразовый характер.
Магическими обрядами, в отличие от общеродовых, где под руководством старейшин участвовало все племя, занимались особые люди. В эпоху палеолита среди населения Байкальского региона, видимо, получил распространение институт жречества. Данные археологии, в совокупности с данными этнографии говорят, что вероятнее всего, первыми жрецами были женщины. Основной их обязанностью было наблюдение за домашним очагом, которое приравнивалось к служению духу огня. Со временем, индивидуальные магические обряды в исполнении служительниц огня стали носить более разнообразный и дифференцированный характер.
По мере развития магического мышления человеку стало казаться все более очевидным и само собой разумеющимся, что желаемый результат зависит не столько от целенаправленного действия, сколько от привходящих обстоятельств, окутанных магией сверхъестественного. Многие предметы и конкретные явления начинали восприниматься в качестве носителей магической силы. В палеолите Байкальского региона был известен уже целый комплекс ритуальных предметов и иконографики – скульптурные изображения женщин, медведей, водоплавающих птиц, гравированные рисунки мамонтов, змей, сцен охоты или ритуальных действий перед ней. Возник первобытный фетишизм, суть которого сводится к приписыванию отдельным предметам магической силы, способной влиять на ход событий и получение желаемого результата.
Итак, по нашему мнению, палеолитический человек Байкальского региона имел уже развитый комплекс религиозно-мифологических представлений. В центре этого комплекса находилась модель мира, выраженная в мифе о Вселенной, разделенной на три части и населенной многочисленными духами, животными и людьми. Можно предположить, что стержнем палеолитического мифа была идея мирового дерева. В данном комплексе существовали культы тотемных животных, женщин-прародительниц, домашнего очага и духов мертвых. Началом, организующим деятельность человеческого социума, было убеждение об особых отношениях взаимной ответственности между Человеком и Космосом (Мать-Природа). Это проявляется в специфически, организованном пространстве жилища древнего человека и оформлении практики регулярных жертвоприношений. Финалом верхнего палеолита фиксируется появление института жриц огня. Развитие этого института впоследствии приводит к доминированию магии с ее шаманской обрядностью в религиозном комплексе народов Байкальского региона, что подтверждается данными Л. Я. Штернберга141.
На материалах палеолитического искусства Сибири и Азии мы видим истоки наиболее общих астральных мифов, распространенных позже на территории материка (образы связанных матерей – прародительниц с Луной, образы «лунного быка» и «солнечной лошади» и т. д.), а также и начала локально-этнических вариантов космологических разделов первобытной мифологии. Легенды, главные герои которых – животные, как правило, относятся к наиболее древнему пласту космогонических сказаний. Большая часть этих легенд, например, о вороне – творце земли и людей, или о медведе – тотемном животном.
Характерно то, что аналогичные мифы имеют распространение не только в Байкальском регионе, но и на Дальнем Востоке, и на Северо-Западном побережье Америки142. Наглядные доказательства формирования таких вариантов в палеолите дает сопоставление образов изобразительного искусства Мальты, Бурети и Хойт-Цэнкер-Агуй с одной стороны, и костенковско- авдеевской культуры в бассейне Дона и у Курска, а также ряда других культур Восточной и Западной Европы - с другой.
На фоне общих черт, таких как образы женщин, мы видим в первом случае образы птиц и змей вместе с трехкратными ритмами, во втором случае – образы только сухопутных млекопитающих вместе с четырехкратными ритмами структурирования пространства143. Иными словами, жители Байкальского региона и Центральной Азии структурировали свое мировоззрение в соответствии с вертикальной осью космоса и его тремя делениями, выраженными в образах змей (нижний мир) и птиц (верхний мир, небо). Тогда как жители Европы (костенковцы) обращались преимущественно к горизонтальной оси космоса с ее четырьмя сторонами света, получившими символическое выражение в фигуре четырехконечного креста, к тому набору фауны, который встречали охотники на земле при горизонтальном движении по тундрам и степям приледниковой Евразии 144.
Отсюда следует, что, несмотря на то, что в верхнепалеолитическое время еще различались локальные вариации общих мировоззренческих сюжетов, они послужили основой для позднейших мифологических систем, когда в послепалеолитическое время складывалась универсальная архаическая космология с тремя мирами по вертикали и четырьмя точками горизонта. Необходимо констатировать, что в верхнем палеолите сложились устойчивые традиции восприятия картины мира, которые в дальнейшем продолжали существовать и развиваться.
Регион Байкальской Азии является уникальным районом мира, где традиции евроазиатской духовной культуры - палеолитического искусства и мифологии могут быть прослежены у коренного населения вплоть до XX века. Территориально, экологически, всем хозяйственно- бытовым укладом жизнь аборигенов Байкальского региона близка или совпадала с тем, что в стоянках палеолита документировано археологическими открытиями свидетельств материальной культуры и искусства. Многие элементы религиозно-мифологических представлений и культовых действий эпохи палеолита находят аналогии в современном языческом комплексе аборигенных народов Байкальского региона. Это говорит о том, что корни традиционного язычества уходят вглубь тысячелетий.