2. Буддизм и его восприятие его народами Забайкалья

К моменту появления первых русских землепроходцев аборигены Забайкалья уже были знакомы с буддизмом, широкому распространению которого в Центральной и Байкальской Азии способствовала поддержка монгольских ханов. В условиях экспансии со стороны двух мощных империй (Российской и Цинской) в Центральной Азии в XVII в. происходило возрождение культурной жизни монголоязычных народов. Они искали свою потерянную историю. Рождались новые летописи, первые после падения Монгольской империи. Правители кочевников вновь обратились к Тибету, его идеологии.

Маньчжуры, захватившие территории воинственной и мятежной Монголии, увидели в буддизме, его принципах сострадания и непротивления весьма удобное средство социальной и политической регуляции. Созданная ими система управления была ориентирована на буддийских иерархов, что придавало политической востребованности буддизма огромную значимость.

Признание буддизма российским правительством явилось событием в жизни Российского государства. Началось объединение в единый комплекс церковной организации буддистов, создание самостоятельного управления вероисповедными делами бурят в Забайкалье, что сыграло огромную роль в политической и духовной консолидации различных этнических групп.

В современной научной литературе встречается еще одно название - "ламаизм", использование которого, чаще всего мотивируется тем, что очень важное место в школе гелугпа занимает культ учителя - наставника (лама), который почитается наравне с тремя главными драгоценностями буддизма - Будда, Дхарма (Учение) и Сангха (монашеская община).

В результате сложнейшего многовекового процесса культурной адаптации буддизм не только сумел вписаться в культуру этнических сообществ Центральной Азии, но и во многом трансформировать многие важные аспекты регионального взгляда на мир. Он принес с собой принципиально новую культурную информацию, которую местная культура осваивала и перерабатывала в течение двух последних тысячелетий; плодом этого усвоения и свершившегося культурного синтеза во многом стало сложение особой региональной духовной традиции. Но, разумеется, и сам буддизм в ходе этого процесса претерпел огромные изменения, превратившись, по существу, в особую конфессию в рамках махаянской традиции.

В основе регионального взгляда на буддизм лежали концепции сансары, кармы, учение о душе.

Думается, однако, что идея сансары оказалась привлекательной для носителей монголоячзычной культуры как вариант религиозной веры в то, что посмертное существование будет лучшим, чем земное. Идея повторных рождений-смертей не оказалась принципиально новой, для аборигенных мировоззренческих систем, и в целом, согласно традиции, казалась им скорее положительной и обнадеживающей, нежели свидетельствующей о всеобщей неудовлетворительности существования.

Учение о Карме и чередующихся рождениях-смертях было воспринято как подтверждение надежды на вечное продолжение индивидуального существования. В различных формах, притом существования физического, что вполне гармонировало с установками язычества Байкальского региона. Подобная интерпретация была прямо противоположна исходному смыслу буддийской доктрины, и полностью противоречило базовой буддийской доктрине "не-я" (анатмавада), рассматривающей живое существо как континуум мгновенных, но причинно обусловленных элементарных психофизических состояний (дхарм), сгруппированных в пять групп-скандх.

По нашему мнению, и мотив страдания как фундаментального свойства всякого существования также не нашел особого понимания в мировоззрении кочевников. Буддист Центральной и Байкальской Азии стремился не столько к "освобождению от...", сколько к "освобождению для...». В этом кроется и одна из причин предпочтения азиатских буддистов Махаяны с ее идеалом бодхи (пробуждения, просветления), а не Хинаяны/Тхеравады с ее идеалом нирваны. Сама концепция "пробуждения" включала в себя пантеистические мотивы единения с универсумом, отождествление индивидуального сознания с единым и абсолютным сознанием, или с всеобщностью бытия. Они во многом опирались на традиционный центральноазиатский натуралистический холизм, предполагавший взгляд на мир как на единый организм, с которым человек находится в состоянии единотелесности.

Практическое отношение буддийской церкви к традиционным этническим верованиям можно проследить по тактике обращения язычников в буддийскую веру, по социальному и идеологическому смыслу ассимиляторских действий. Так, в Забайкалье и Прибайкалье «ламаизации» подвергались ключевые социальные обычаи - культ семейных, родовых, общинных и территориальных покровителей, которых почитали на «обо», как «хозяев земли». Этими «хозяевами земли» были предки различных территорий, а также божества - символы сакрального родового единства. Домашний культ реальных семейных и генеалогических родовых предков, в том числе родовых шаманских предков, онгонов, в качестве хранителей благополучия семьи, подвергся наиболее радикальной трансформации, их заменили культом «срун-ма» хранителей буддийской религии и покровителей буддистов. Из обрядов жизненного цикла преимущественное значение придавалось внедрению буддийского похоронного обряда, поскольку он связан с культом предков, онтологическими основами сакрализации родовой организации. Буддийский похоронный обряд, по сути, был массовой пропагандой буддийских представлений о законах жизни и смерти, аннулирующих анимистическую основу генеалогического единства родовых поколений, но главное его назначение - девальвация социальной роли кровного родства и принципов старшинства, права на власть старших ветвей генеалогического родословия.

Популярности Буддизма в Байкальском регионе способствовало то, что распространение здесь получила своеобразная тибетская ветвь буддизма махаяны, известная под названием гелугпа (школа добродетели), представленная на популярном уровне народной религией, в которой вероучение, ритуальная и культовая практика, связывается с особой ролью буддийского монашества (лам). В данной традиции культовая сторона народной религии, испытавшей историко-культурное влияние тибетского буддизма, становится сферой, где место исполнителя культового действа занимает представитель буддийской конфессии - лама, который в какой-то степени заставляет потесниться как шаманов, так и общественную обрядность.

В целом, в картине буддийских культов обнаруживаются общие тенденции процесса эволюции религиозных обычаев: более высокая популярность традиционных, ассимилированных буддизмом обрядов природно-хозяйственных и жизненных циклов, которые кое-где продолжают бытовать и в добуддийской форме. Среди верующих в значительной степени утрачено знание книжной традиции вероучения и обрядности, церковная организация культовых отправлений на бытовом уровне сведена до минимума; в этих условиях сохраняется на только то, что глубоко укореняется в народных традициях и обслуживает те насущные житейские интересы, которые обозначаются общими понятиями – «счастье», «хорошая жизнь».

Доминирующей тенденцией дальнейшего процесса ламаизации было прогрессирующее усиление роли и значения буддизма не только в чисто религиозной, но и во всей этнической культуре народов, в результате чего это иноземное учение, первоначально казавшееся малопонятным и даже чуждым широким массам, постепенно превращается в подлинно народную и, можно сказать, национальную религию. За сравнительно короткий исторический период он оказал столь мощное воздействие на все сферы духовной культуры и этнопсихологический склад бурят, что на этой части Байкальского региона буддизм уже где-то на рубеже XIX-XX вв. становится, образно говоря, живой душой традиционной культуры народа, аксиологическим ядром ценностно-силового поля всей его духовности.

В то же время, буддизм в Забайкалье, вступил в процесс взаимодействия с христианством в его русской (православной) культурно-исторической вариации. При этом христианизация, в основном коснувшаяся предбайкальской части региона, сопровождалась интенсивным внедрением других элементов русской культуры во все этнические группы бурят, но, естественно, в неодинаковой степени.

Буддийская обрядность в Забайкалье проявляется в смешанных с шаманизмом формах. Структурно буддизм в Забайкалье представляет собой самое северное ответвление центральноазиатской культурно-исторической вариации махаяны тибетского направления гелугпа. Буддизм проник на территорию Забайкалья из Монголии, а в эту страну пришел из Тибета. Активное шествие буддизма в Забайкалье продолжилось в XVII-XVIII вв. Духовными центрами бурятского буддизма в Забайкалье стали дацаны. Дацаны представляли собой своеобразные монастырские поселки. Здесь находились храмы, посвященные культу различных божеств, подсобные культовые и хозяйственные постройки и жилища лам. В дацанах совершались хуралы (богослужения), изготовлялись и хранились предметы культа, богословская литература на монгольском и тибетском языках, производилось обучение лиц, готовящихся принять духовное звание.

Агинский дацан Лхундуп линг основан в 1811 году. К сер. XIX в. являлся одним из крупнейших в Забайкалье буддийских университетов. Здесь велось изучение медицины и философии. Библиотека дацана и его печатный цех не имели себе равных в Забайкалье. Двухэтажный соборный храм (цокчен-дуган) Агинского дацана, изображенный в макете – один из первых бурятских каменных храмов. Строительство и отделка его велись исключительно местными мастерами. Когда в 1914 году в Агинском дацане построили новый большой храм, цокчен-дуган, показанный в экспозиции, посвятили будде Амитабхе. В конце 30-х годов ХХ века дацан был закрыт, а его здание частично разрушено. В 1946 году дацан возобновил свою деятельность. С 1991 года начались восстановительные работы в главном храме Шигэмуниин-сумэ, которое до этого использовалось не по назначению. В этом же году недалеко от Агинского дацана открылась школа тибетской медицины, которая со временем переросла в буддийский институт. На протяжении двух веков Агинский дацан является духовной опорой, источником веры, надежды для верующих буддистов всего Забайкалья.

Цугольский дацан вошел в число наиболее значительных монастырей Забайкалья. Он был не только религиозным центром, но и центром общественной и культурной жизни на обширной территории. В 1800 г. три бурятских рода галзут, зуунхаргана и зуун-хуасай возбудили ходатайство об основании собственного дацана. В 1801 г. им было определено место у устья р. Цугол, откуда дацан получил свое название. Первоначально «до 1827-28 гг. Цугольский сокшин-дуган был войлочным». В 1831 году начались строительные работы по возведению трехэтажного цогчен-дацана, которыен закончились в 1834 году. К 1840 году монастырский комплекс состоял из «деревянного главного храма, четырех малых храмов и нескольких жилых домиков лам». Внутри монастыря обучали различным дисциплинам: основы буддизма, тибетский и монгольский языки, география, медицина, астрология, философия. Именно Цугольскому дацану принадлежит приоритет в развитии направлений школ богословия – цаннит и тибетской медицины – манба. Цугольскай школа цаннит была первой в Забайкалье. Ее основание датируется 1845 годом. По данным на 1853 год стояли сумэ Майдари, Дымчок, Гунрик и Найдан. В 1865 году было начато строительство каменного дацана и закончено в 1865 году. После пожара 1887 года последовали восстановительные работы и Цогчен-дуган приобрел вид, который дошел до наших дней. В распространении буддизма в Забайкалье значительной была роль шанзодбы Лубсана Дандарова, ставшего в 1868 году ширетуем Цугольского дацана. В 1988 году Цугольский дацан был возвращен буддийской общине.

Цугольский дацан был не только религиозным центром, но и центром общественной и культурной жизни на обширной территории. Внутри монастыря обучали различным дисциплинам: основы буддизма, тибетский и монгольский языки, география, медицина, астрология, философия. Цугольскому дацану принадлежит приоритет в развитии направлений школ богословия – цаннит и тибетской медицины – манба

Ритуальное сооружение - Субурган символизирует пять элементов, на которые распадается человеческое тело после смерти. В основании этого сооружения лежит массивный блок, являющийся прообразом твердости Земли, над фундаментом находится шар, соответствующий Воде, коническая часть подобна языку пламени -Огню. Полусфера на конической части напоминает перевернутый купол неба и соотносится с Воздухом. Субурган увенчан вытянутой каплей, представляющей Небо. Структура субургана является пространственной горизонтальной моделью Вселенной.

Буддизм школы гелугпа оказал позитивное влияние на становление традиционных науки и культуры бурят. Особенно сильным и плодотворным было его воздействие на формирование мировоззренческих представлений, норм нравственного поведения, развитие медицины, художественной литературы и изобразительного искусства.

ХХ в. радикально изменил положение буддизма в России. К концу 30-х гг. бурятская буддийская церковь перестала существовать. С 1938 г. по 1946 г. в стране не действовало ни одного дацана, лишь в 1946 г. были открыты два дацана (Иволгинский, и Агинский), деятельность которых находилась под контролем советских партийных и иных органов. Духовные традиции забайкальского буддизма оказались почти прерванными.

Такое положение сохранялось до начала либеральных перемен второй половины 1980-х гг., под воздействием которых буддизм начал свое возрождение. Следствием возникших настроений среди населения Забайкалья стало усиление внимания буддийской конфессии к восстановлению, реставрации и строительству культовых архитектурных памятников. Помимо строительства новых дацанов, прилагаются все усилия для возобновления служб в старых. В настоящее время культовые сооружения восстанавливаются, либо воздвигаются во всех районах проживания бурятского населения.

Буддизм в Забайкалье духовно объединил разрозненные родоплеменные и территориально-родовые подразделения. Интегративная роль буддизма заключалась и в том, что поддерживаемые внутри этой конфессии связи приобщили бурят к ценностям духовной культуры народов Центральной Азии, вывели замкнутую этническую культуру родового общества на новый уровень мирового развития, основанного на письменности, книгопечатании, школьном образовании, профессиональном научном, литературном и художественном творчестве.

Устойчивые позиции буддизма в Забайкалье основаны на его тесной связи с этнической культурой бурятского народа. Влияние буддизма на социальную среду в значительной степени определено тем, что служители культовых учреждений активно развивают медицинскую практику, что является составной частью деятельности буддийских религиозных организаций. Рамки буддийской обрядности включают огромное число священных мест (вершин, источников, водоемов и др.)]. Это места поклонения верующих, которые расположены во всех районах Забайкалья.