Версии бурятских летописей

Вандан Юмсунов в «Истории происхождения одиннадцати бурятских родов» возводит происхождение хоринцев к Баргу-батору, который согласно его версии является бежавшим из Тибета министром при Бортэ-Чино. По его версии, Бортэ-Чино был сыном тибетского царя, бежавшим из страны и поселившимся у озера Байкал. Согласно Юмсунову, Бортэ-Чино был на Байкале возведён в ханы местным племенем Бэдэ в 304 году, и одновременно Баргу-батор стал его сановником. Баргу-батор обзавёлся семьёй, и младший из его трёх сыновей Хоридой-мэргэн женился на трёх женщинах, принесших потомство. Его первая жена Баргуджин-гоа из племени бэдэ родила дочь Алан-гоа. Имена сыновей от второй и третьей жены — это эпонимы, известные как названия одиннадцати хоринских родов: вторая жена по имени Шаралдай родила пять сыновей: Галзут, Хуацай, Хубдут, Гучит и Шарайт; третья жена Нагатай родила шестерых сыновей: Харгана, Бодонгут, Худай, Батанай, Саган и Хальбин (этот же состав семьи Хоридая повторяет Тугулдэр Тобын в летописи «Прошлая история хоринских и агинских бурят»^[3]). После смерти деда и отца они кочевали на юг по территории Монголии и Внутренней Монголии вплоть до Пекина и значительно размножились.

После создания империи Чингис-хана, правления династии Юань и правления малых ханов, в правление Лигдэн-хана часть происходивших от сыновей Хоридай-мэргэна родов под началом Дай-хун-тайджи, сына солонгутского (солонского или маньчжурского) Бубэй-бэйлэ и его супруги Балджин, дочери Лигдэн-хана, около 1613 года бежала на родину своего первопредка, в Забайкалье, и расселилась сначала по Аргуни и Онону, а затем, в результате стычек с тунгусскими племенами, по Уде, Хилку, Курбе, Чикою и озёрам Еравна, Хорго, Сакса (Шакша) и Архирей (Арахлей), тогда как часть родов осталась на Ононе. Вслед за этим последовали сражения с тунгусскими племенами и с прибывшими из Монголии сородичами, желавшими вернуть ушедших, в союзе с баргу и солонгутами. Победа над агрессорами из Монголии сплотила хоринцев, а лебеди, сопутствовавшие их победе над вторжением из Монголии, якобы позволили провозгласить их общим предком лебедя.^. В начале XVIII века, согласно Тугулдэру и Юмсунову, из состава хоринцев выделились 7 родов агинских бурят: харагана, хуацай, галзут, саган, шарайт, хубдут и бодонгут, кочующие по рекам Ингода и Чита в Нерчинском округе, а также по рекам Ага и Онон и их притокам на недемаркированных землях. К хоринским родам относятся баргуты (Шэнэ-) из Хулун-буира АРВМ КНР.

В истории русско-бурятских взаимоотношений можно выделить два больших этапа, рубежной датой для которых является 1917 год. На первом из них взаимодействие двух культур в масштабах Бурятии было более или менее двухсторонним, хотя и ассиметричным (с перевесом русской культуры). На втором - процесс аккультурации, в форме русификации и размывания основ бурятской культуры, приобрел значительный более выраженный характер, одностороннее давление русской культуры становилось все более отчетливым. В значительной мере этому способствовала политика, которую проводила советская власть. Она оказала глубокое воздействие на все сферы общественной жизни бурят - политико-административную, социально-экономическую, культурно-иделогическую. Причем воздействие это было системным, так что изменения в одной сфере влекли за собой изменения в другой, нередко непредвиденные и даже нежелательные для самой власти. Вместе с тем многое в советской политике оказалось продолжением политики российского государства в дореволюционный период.

Как отмечают, Л.Л. Абаева и НЛ. Жуковская несмотря на вышеперечисленные явления, а также на мощный натиск научно-технического прогресса и урбанизацию на современном этапе истории, буряты как этнос сформировали факторы национальной самоидентификации: этническую территорию, язык, религию, хозяйство, традиции, ощущение исторической преемственности, что образует этнокультурный комплекс, который создает ощущение принадлежности к данному этносу. Необходимо также отметить, что в последнее десятилетие значительно возросло самосознание этноса, усиление чувства «малой Родины» и единения вокруг феномена «мы - буряты».

Бурятский младоэтнос, сформировавшийся только в XIX в. в настоящее время представляет собой уникальный целостный комплекс природных, этно- и социокультурных аспектов, со своими ценностными ориентациями и устремлениями, способами жизнедеятельности и жизнеобеспечения.

Помимо собственно бурятских племен в него вошли отдельные группы халха-монголов и ойратов, а также тюркские и тунгусский элементы. Особый интерес представляет данный пласт культуры у агинских бурят. Эта группа еще в начале XIX в. отделилась от основной части этноса. Агинские буряты, живя компактно, в изоляции от других групп бурят, несмотря ни на что сохраняют традиционные верования и многие связанные с ними обычаи, обряды и праздники. В Забайкальском крае области проживают главным образом хори-буряты. Они называют себя потомками одиннадцати сынов «небесной девы – лебедицы» и охотника Хоридоя, которых чтят как основателей своих родов худай, хуасай, харгана, бодонгут, саган, кугдут, шарайт, галзут, хальбин, гучит, имеющих не только монгольское, но и тюркское происхождение.

В XVII и начале XVIII в. хоринские роды обитали на территории от р. Селенги и Кударинской степи до Нерчинска, Еравнинских озер, р, Итанца до южной части Баргузина. Кроме самих хоринцев в его составе обнаруживаются монголы и омонголенные этнические элементы, хамниганы, с XVIII в. западные буряты и ассимилированные ими другие роды. Затем в начале XIX в. началось массовое переселение хоринцев, кочевавших в долинах рек Ингода и Чита. В 1799 г. в Забайкалье был послан правительственный действительный статский советник Лаба с заданием найти землю для русских поселенцев. Лаба убедил главного тайшу хоринских бурят Дамбу - Дугара Иринцеева передать казне хоринские земли по рекам Ингода и Чита взамен на земли, удобные для кочевья и скотоводства, расположенные от Акшинской крепости вниз по рекам Онон, Онон-Борзя, Турга, Урлюнгуй с их притоками. Это соглашение было скреплено царским указом от 9 июня 1806 г. Казне хоринцы передали 105000 десятин земли по рекам. С 1807 по 1816 г. было отмежевано 223956 десятин земли по рекам Онон и Борзя, в 1822 г. они были переданы хоринцам (5). После сибирской ревизии М.М. Сперанского в 1822 г. был издан «Устав об управлении инородцев», по которому учреждались инородческие административные органы: родовое управление, инородная управа, степная дума. Территория забайкальских бурят и эвенков разделялась на 4 округа: Баргузинский, Верхнеудинский, Селенгинский и Читинский, которые управлялись степными думами. В 1824 г. в Читинском округе была создана Урульгинская степная дума, которая возглавляла 7 инородных управ – Урульгинскую, Оловскую, Маньковскую, Шундинскую, Кужертаевскую, Онгоцонскую и Ульдургинскую. В ведомство последней вошли буряты, переселившиеся из Баргузинского округа. Урульгинскую степную думу возглавлял пожизненно представитель «князей Гантимуровых».

В 1839 г. агинские хоринцы были выделены в самостоятельное ведомство во главе с Агинской степной думой. Последняя состояла из представителей 9 родов: харагана, галзут, бодонгут, хубдут, хуацай, цаган, хальбин. По переписи 1840 г. численность подведомственного населения Агинской степной думы составляла 17334 человека, относившихся к девяти хори-бурятским родам (галзууд, хургана, хуасай, хугдууд, шарайд, бодонгууд, худай, сагаан, халбин). Поначалу представители каждого рода жили обособленно от остальных в отдельных улусах (рис. 1 стр. 5, Бадмаев), но к началу ХХ столетия население Агинской степи стало смешанным, пополнилось выходцами из других бурятских земель и русскими переселенцами. В настоящее время в округе проживают представители всех 11 родов хоринско-агинских бурят.

Одной из наиболее интересных составляющих этноса агинских бурят являются хамниганы. Хамниганы – эвенки, ассимилированные бурятами и монголами и мало отличавшиеся от них по образу жизни, не забыли свою собственную родовую структуру, свои родовые подразделения. Особенности социальной организации хамниганов не изучены конкретно, как и характер их этнической культуры, в которой, вероятно, переплетались различные влияния и традиции – собственно эвенкийские, бурятские, монгольские и маньчжурские (дауры).

Историческую основу культуры бурят составляет комплекс материальных и духовных ценностей, относящихся в целом к культуре монгольского суперэтноса. Этот комплекс включал в себя письменные традиции, возникшие у монголов в XIII веке. Агинская степь – это край легенд и преданий, богатый историческими памятниками и местами, связанными с именами Бабжи-Барас батора и Бальжин-хатан и знаменитый мастерами-умельцами по дереву и по металлу. Легендарными родоначальниками бурят считаются Булагат, Эхирит и Хоридой. У Хоридоя было четверо сыновей, потомками которых являются Хоринские и Агинские буряты. Девять родов хори-бурят из одиннадцати живут на территории Аги: хальбин, галзут, хуацай, бодонгут, шарайт, хубдут, цаган, харгана, кодай (худай). Легенда о Бальчжин-хатун. В 16–17 вв. хоринская княжна Бальжин-хатун была отдана замуж за монг. князя Балбай-батур-хана. В качестве приданного были отданы 11 хоринских родов. Мачеха мужа невзлюбила невестку, в 1595 Бальчжин вместе со своими родами вынуждена бежала из Монголии. Погоня настигла беглецов около высокой г. По легенде Бальчжин отрезала одну грудь и бросила ее под ноги преследователями. В результате образовалось бело-молочное оз. Бальзино. Бальчжин догнали на самой вершине и убили. Предсмертный крик княжны – «алханы» – убивают, дал именование г. Алханай источник, стекающий с вершины – кровь и слезы Бальчжин-хатун.

Традиционное хозяйство бурят относится к хозяйственно-культурному типу скотоводов кочевников сухих степей Евразии, существовавшему в данном ареале в течение трех тысячелетий. Главное занятие бурят – кочевое скотоводство. Охота и земледелие имели подсобное значение. В процессе хозяйственной деятельности у бурят сложился традиционный тип хозяйства, который выражался в преобладающем развитии экстенсивного скотоводства, носившем пастбищный, кочевой и полукочевой характер с круглогодичным выпасом; существенным дополнением были охота, отчасти рыболовство и собирательство. Как виды хозяйственной деятельности были развиты земледелие, металлообработка, а также различные домашние промыслы.

Скотоводство - преобладающая отрасль традиционного хозяйства бурят. Буряты Агинской степи содержат лошадей, верблюдов, крупный рогатый скот, овей и коз. Скотоводство типично монгольское - кочевое, пастбищное, с зимними тебеневками. В таежной и лесостепной зонах применялась утужная система, известная с XVII века. В степной части Забайкалья, где пастбища использовали круглый год, утужная система была менее выгодна. Кроме утугов в XIX веке существовали телятники. В степных ведомствах Забайкалья перекочевки совершались от 4 до 12 раз в год. По мере колонизации края русскими усиливался процесс сокращения кочевания и переход к оседлости.

В системе традиционного природопользования бурят было выработано особое соседское совместное землепользование, когда всем разрешалось пользоваться любым угодьем, поэтому в голодные годы можно было перекочевывать на территории соседних родов. У агинских бурят в степных районах богачи содержали до тысячи лошадей и несколько тысяч овец.

Породы скота были местные, хорошо приспособленные к природно-климатическим условиям края – это бурятская местная, бурятская степная и монгольская породы крупного рогатого скота. Животные степной бурятской породы были самыми крупными. Благодаря пастьбе в солончаковых степях мясо было высокого качества. Первое место в жизни кочевника всегда занимает конь. Любовь бурята к коню проявилась в огромном труде и мастерстве, затраченном на изготовление праздничного убора для коня. Верховная упряжь состояла из художественно оформленного седла со стременами, уздечки, нагрудного ремня, а также чепрака.

Как виды хозяйственной деятельности были развиты охота, рыболовство, земледелие, металообработка, а также различные домашние промыслы.

У бурят издавна известны два вида охоты. Это коллективная облавная (аба) и индивидуальная (агуури). В XIX- нач. ХХ в. охота была представлена активной и пассивной формами, разнообразными формами и приемами. Коллективные виды охоты включали в себя облаву, загон и гон. Добытая на охоте пушнина, использовалась для пошива одежды и служила предметов обмена. Охота мясного направления служила для удовлетворения личных нужд. Охотничий инвентарь состоял из следующих орудий: лук (номо), стрелы (годли), копье (жада), плеть (минаа, ташуур), палка (голдо, улдар), нож (хутага), ружье (буун), самострелы (бали), петли (урха), кулемка (даралга), кулема (занга), пасть (хирааз), плашка, манок на изюбря (урам), косулю и кабаргу (шэбшуур) и др.

Традиции земледелия у бурят уходят в раннее средневековье. В XVII веке буряты Прибайкалья сеяли ячмень, просо и гречиху. После вхождения Забайкалья в состав России произошел постепенный переход к оседлости и земледелию. Во второй половине XIX- нач. ХХ века пашенное земледелие сочеталось со скотоводством. При малой развитости земледельческой культуры растительные компоненты пищи обеспечивались собирательством. В рационе бурят дикорастущая флора была представлена крахмалоносами, ягодами, грибами, луком и пряноароматическими травами.

В XIX – начале ХХ веков у агинских бурят были развиты кузнечное ремесло, обработка кож и шкур, выделка войлока, изготовление сбруи, одежды и обуви, столярное и плотницкое дело. Буряты занимались выплавкой железа, добычей слюды и соли.

Металлообработка у агинских бурят. Издавна бурятские мастера металлообработки производили металлическую посуду, предметы хозяйственного инвентаря, оружие, конское снаряжение, металлические части костюма, атрибуты шаманов, ювелирные украшения и многое другое. Выплавка и обработка железа – одно из основных видов ремесел в XVII веке. Наиболее почетным являлось ювелирное дело. Буряты в совершенстве владели инкрустацией серебром и оловом.

Исторический период между XVII – XIX столетиями явился для бурятского кузнечного производства временем, когда произошел переход к новой структуре ремесла, к изменению его характера. Во многом эта трансформация объяснялась влиянием внешних факторов. Первая и основная причина, приведшая к изменению в металлообрабатывающем ремесле – это вхождение бурятских племен в состав Российского государства.

С древнейших времен у бурят определилась родовая система поселения. В период окота и стрижки животных несколько родственных групп располагались общим кочевым станом, где юрты ставились по кругу (хуреэ-курень). В центре располагалось жилище отца, юрты сыновей ставили вокруг, размещая их сзади и по бокам юрты главы рода. Такой тип поселения был призван обеспечить сохранность скота.

Юрта состояла из деревянного решетчатого каркаса и войлочной покрышки. Завершением круглых стен являлась коническая кровля, состоявшая из круга дымового отверстия (тооно) и длинных шестов (уняа). Собранный и связанный остов покрывался самокатанной войлочной покрышкой, состоящей из войлока разного размера. Очаг (гуламта) находился в центре и служил организующим началом пространства. Перед воротами в усадьбу многие буряты по старой традиции ставят коновязные столбы сэргэ.

Основными продуктами питания были мясная и молочная пища. Молочая пища считалась самым почетным угощением, поэтому гостям, прежде всего, подносили полную чашу молока или курунги.

Наряду с ремеслами у бурят были развиты различные домашние промыслы (производство войлока, кожи, волоса, шитье одежды, столярное и плотницкое дело, охота, добыча слюды и соли и т.д.).

Национальный костюм состоял из нательной и верхней одежды, головных уборов и обуви. Рубаха (самса) и штаны (умдэн) были неотъемлемой частью как мужского, так и женского костюмов. Традиционная верхняя мужская одежда – прямоспинный распашной халат с расширяющимися полами, с запахом левой полы на правую, с цельнокроеными рукавами и обшлагами в форме раструба. Халат опоясывался ременным поясом или длинным куском материи – кушаком. Верхняя одежда замужних женщин была с запахом левой полы на правую, отрезной по талии, с вшивными широкими у основания рукавами.

В народном искусстве бурят большое место занимают резьба по кости, дереву и камню, литье, чеканка по металлу, ювелирное дело, вышивка и вязание из шерсти, изготовление аппликаций на коже, войлоке и тканях.

Семейные отношения у бурят проникнуты строго патриархальными началами. Муж, отец, глава семьи, хозяин и распорядитель: он в значительной степени руководит личностями членов семьи и общесемейным имуществом. Все члены семьи подчинялись ему беспрекословно. Лишь жена, мать семейства, играла известную роль в решении наиболее важных вопросов, таких как женитьба сына, выдача дочери замуж, продажа скота, покупка вещей. Традиционно у бурят господствовала большая патриархальная семья. С сер. XIX в. в качестве основной социальной ячейки начинают преобладать малые семьи. Бурятские семьи состояли из нескольких поколений кровных родственников по восходящим линиям.

Духовная культура бурят.

Изучение истории культуры бурят позволяет установить наиболее стабильные, неизменные свойства и варьируемые уровни духовности этноса.

1. а. В культуре бурят традиционные верования и обряды возникли в глубокой древности, и сосуществуют с (б.) шаманистскими обрядами.

2. В бурятском сообществе значительна приобщенность к буддизму, в его северной форме существенно конформированному с шаманизмом.

3. Столь же показательно уважительное отношение к христианству (православие).

4. Определенное вли­яние оказала советская атеистическая идеология и современные научные представления.

В целом, среди бурят наблюдаются устоявшиеся признаки религиозного синкретизма, наступившие вследствие длительного исторического сосуществования бурятской и русской культуры, а также наличия типологического сходства культурного наследия.

1. а. Историческую основу религиозной культуры бурят составляет комплекс духовных ценностей, относящихся в целом к наследию монгольского суперэтноса. Традиционные представления кочевников отражают зависимость человека от изменений живого вещества в природе. Сложившаяся веками система отношений к природе, вовлеченность человека как одного из компонентов в великие таинства природных закономерностей обусловили своеобразие мироустроения бурят. Его характеризуют созидательность, конструируемая ось и устойчивость.

Пространство в образе мироустроения бурят представало как бесконечно единое в горизонтальной и в вертикальной проекции. Кочевник отождествлял свой мир не столько с родовой территорией, сколько с Миром как с Целым. Истоки целостного мировоззрения находятся в образе жизни людей кочевой культуры, в глубинной связи животноводов с миром природы. Человек мыслил себя естественно-органическим продолжением всего природного бытия, мотивируя это пониманием единства с природой, унаследованностью ее самых типичных свойств. Одним из факторов, обеспечивающих данное направление культурогенеза, явилась обрядовая символика традиционной культуры. Исследователи, характеризуя народные обряды, отмечают их социально-регулятивную направленность, связь с ритмами природы, циклами хозяйственной деятельности, психосоматическими изменениями в жизни личности, акцентируя внимание на ценностных параметрах сознания, заключенных в обрядовой символике, на мировоззренческих основах ритуалов хори-бурят.

Исторически сложившиеся коллективные представления, явленные в ментальности бурят, отражают комплекс представлений о Вселенной и мире, о живом и неживом, о душе и жизни, идеи о родственности, всеединстве отношений мира и человека. Они являются наиболее архаическими и типическими, присутствуют во всех формах бурятской религиозности: как в шаманистской, так и в буддистской.

При существовании множества обрядов, сопровождающих течение жизни, человек обязан был заботиться о сохранении духовной, материальной, сакральной субстанции счастья. Поэтому в непосредственную обязанность хозяев, главы и старшего члена семьи входил уход за домашним алтарем, где находились буддийские божества, совершение ежедневных поклонений и подношений. А также, согласно предшествующих буддизму традиций, каждое утро полагалось совершать кропление молоком или свежим утренним чаем местным духам, духам огня и духам предков семьи, ламаизированным покровителям – сахюусан.

Агинские буряты строго соблюдали свои обычаи и традиции. С детских лет обучали знанию родословной до седьмого колена, воспитывали к уважительному отношению к старшим и бережному отношению к природе. Существовали семейно-бытовые традиции, за выполнением которых строго следили старейшины. Рождение ребенка праздновался всеми родственниками, существовал обряд «тоонтолго» (захоронение последа с особым почетом). Большое значение придавали проведению свадеб, которые состояли из нескольких комплексов. Яркой разновидностью духовной культуры бурят являются песнопения и танец «ехор» и различные игры: пээр шаалга (один из видов состязаний бурят), конные скачки., национальная борьба, стрельба из лука, шахматы.

Составной частью духовной культуры бурят являются легенды, предания, сказки, пословицы, поговорки и героический эпос «Гэсэр». Проводились различные праздники, такие как освящение обоо, туудэгэй наадан (вечеринка у костра) и самый большой праздник бурят – сагаалган (наступление нового года по лунному календарю)».

Традиции семейных отношений. Рождение ребенка праздновалось всеми родственниками. После рождения существовал обряд «Тоонтолхо» или обряд захоронения последа ребенка. В систему обрядов, связанных с воспитанием ребенка входят улгыдэ оруулга (укладка ребенка в люльку), нэрэ угэлгэ (присвоение имени) и жэлээ оруулга (вхождение в год своего рождения). Родители уделяли внимание не только воспитанию своих детей, но и их брачному устройству. Большое значение придавали проведению свадеб, которые состояли из нескольких комплексов.

У бурят существенное значение имели представления о необходимости заботы о природном и социальном окружающем мире. Как известно, в главном публичном обряде бурят – обоо тахилган. Данный обряд считался одним из главных обрядов для укрепления личного счастья, так и благополучия всего живого. И современные календарные обряды, сохранившие в своей сущности преемственность с традиционными обрядами, направлены на сохранение счастья, благополучия семьи, связанное во многом с систематичностью и правильностью выполняемых обрядов. В настоящее время из традиционных празд­ников самым популярным является Сагаалган (Новый Год) и Сурхарбан, устраиваемый в масштабах селений, районов, округов.

Главным народным праздником в году считается Сагаалган – встреча Нового Года по лунному календарю. Сагаалган в Аге празднуют, как и много веков назад.

Издревле агинские буряты почитают «Эрын гурбан наадан» (три мужских вида спорта): бухэ барилдаан (борьба), hур харбаан (стрельба из лука), мори урилдаан (конные скачки)

(б.) Среди бурят до сих пор сохраняется почтительное отношение к архаическим религиозным культам. Бурятский шаманизм отличается высоко развитым политеизмом (многобожьем) и сложностью обрядового комплекса. У бурят Забайкалья существуют различные термины для обозначения бога и духа: бурхан, тэнгэри, хан (хат), нойон, эжин, заян, онгон. Высшим божеством считается "Вечно Синее Небо" - Хухэ Мунхэ Тэнгри. Небо считается подателем жизни, всех земных благ и творцом людей. Тэнгри является отцом всего, в том числе и небожителей - тэнгринов. Тэнгрины делятся на два враждующих между собой лагеря: 55 западных, добрых, и 44 восточных, злых. В отношении других почитаемых сил чаще всего используется термин «эжин», что значит хозяин, владетель, покровитель. Эжинами могут быть небожители (тэнгэри), ханы, нойоны, онгоны и т.п. Они распределили между собой все географические объекты, свойства и явления природы, а также сферы человеческой деятельности. Считается, что эти эжины присутствуют везде и всюду, оказывая то или иное влияние на жизнь человека.

Как любое общественное явление шаманизм имеет свою структуру и выполняет целый ряд социальных функций.

Сущность мировоззрения бурят-шаманистов заключается в следующих положениях: 1) мир, в том числе человек, создан высшими существами или же по их велению; 2) вселенная делится на три мира - небесный, земной и подземный, каждый из них наполнен определенными божествами и духами; Земля согласно этим представлениям, является срединным миром, одухотворенным как в целом, так и во всех его частях; 3) поэтому каждая местность, гора, озеро, река, лес, имеют своего духа – хозяина, а животное и человек – душу. Душа человека после его смерти становится духом; 4) В мире множество богов и духов с конкретными назначениями и функциями, они определяют ход жизни - рождение, болезни, смерть, удачи, беды, войны, урожай и т.д.; 5) человек может воздействовать на богов и духов путем жертвоприношений, молитв, соблюдения определенных правил, вызывать милость или гнев, симпатию или неприязнь; 6) шаманы – посредники между сверхъестественными существами и людьми, они обладают особыми качествами и правами, дарованными свыше». Культовая система, представленная как совокупность обрядов, молитв и вообще каких-либо магических действий, является одним из основных структурных элементов шаманизма. В отличие от христиан или буддистов буряты-шаманисты не имеют специальных храмов для отправления службы и свои молебствия проводят на открытом воздухе, у подножия или на вершине горы, на берегу реки или озера, у родника, на месте шаманского погребения, у коновязи, необыкновенной скалы или дерева. Индивидуально-семейные обряды устраивались как на природе, так и в помещении - юрте, дома, на улице, и в ограде. Подобных мест, отмеченных кучами камней, аккуратно сложенных в виде пирамиды, кусочками материи, привязанными к веткам деревьев, и символизирующих жертву духу, в Забайкалье становится все больше. Называются они - обоо, святое место.

Содержание и формы обрядовых действий в шаманизме бурят всегда были весьма разнообразны и имели определенный порядок. Обряды жертвоприношения подразделяются на обязательные, необязательные, регулярные и нерегулярные. С точки зрения целевых назначений и участия верующих делятся на общественно-коллективные и семейно-индивидуальные. Общественно-коллективные молебствия называются тайлаган и сасли. Главное их назначение - испрошение у богов благополучного года, хорошего урожая и травостоя, умножения скота, счастья в семьях, удаления несчастий.

В зависимости от характера и сложности устройства обряды жертвоприношения назывались по разному: дуhаалга, хаялга, заhал, хэрэг и т.д. В систему семейно-индивидуальных обрядов входили всевозможные запреты и ритуально-символические действия, определявшие в какой-то мере характер поведения в семье и обществе.

Основным культовым действием бурят при участии шамана является камлание, которое имеет своей целью непосредственное общение шамана с духами или попытку повлиять на них с какой-либо определенной целью. Шаманы и шаманки составляют своего рода духовенство. Беря на себя роль посредника между сверхъестественными существами и людьми, они должны обладать особыми качествами и правами, дарованными свыше. Первое и непременное условие для того, чтобы стать шаманом - наличие удха - шаманского происхождения или корня. Кроме того, шаманские корни делились на белые и черные: сгааны удха, харайн удха. Второе непременное условие для шамана - обладание определенными качествами: хорошей памятью, интуицией, воображением, даром импровизатора, певца, поэта. Шаманский зов проявляется обычно в юношеские годы, редко в отрочестве. Акт посвящения в шаманы - большое событие в жизни рода. Бурятские шаманы в течение своей жизни могли пройти несколько посвящений, каждый раз поднимаясь на новую ступень иерархии.

Шаманистские нормы поведения всегда были тесно связаны с моралью и обычным правом, касались всех сторон хозяйственной, общественной, семейной и личной жизни людей, навязывали определенный тип поведения, конечным результатом которого было умилостивление сверхъестественных сил. Для того, чтобы задобрить богов и духов, могущих благоприятно или неблагоприятно повлиять на жизнь человека, требовались соблюдение всевозможных предписаний, постоянное приношение жертв. Традиция использовала и освящала общечеловеческие моральные принципы: не убивать, не лгать, не грабить, почитать родных и близких. По религиозным представлениям бурят представлениям зло наказуемо, счастье и благополучие людей достигаются не только трудом и заботами, но и верой в богов, исполнением соответствующих обрядов и предписаний.

Изменения в социально- экономическом строе бурят, распространение буддизма и православия стали вытеснять шаманизм. В конце XIX - начале ХХ вв. буряты приходят к богоискательству и поиску "лучшей" религии. В конечном итоге это служило поводом к переходу в буддизм или же христианство. После революции 1917 г. и установления советской власти начитается полоса резкого упадка шаманизма. Но он оказался исключительно живучим явлением. Несмотря на все запреты и гонения, сохранился в трансформированном виде. Со второй половины 80-х гг. ХХ в. бурятское язычество начало широко возрождаться. В настоящее время религиозно-мифологические представления о богах и духах, о душе, смерти и загробной жизни сохраняются в виде отдельных осколков, пережитков, а обрядовые действия сильно упрощены. Из общебурятских богов остались в памяти знатоков Эсэгэ Малаан тэнгэри, Буха-нойон, Хан-шаргай, Сахяадай-убгэн. Кроме того, в каждом улусе или группе улусов одного рода имеются свои локальные почитаемые силы - местные старцы, души умерших шаманов и шаманок, хозяева (эжины) реки, озер, горных вершин и т.п. В Восточном Забайкалье язычество чаще всего проявляется в смешанных с буддизмом формах. Они в значительной степени они дополняют друг друга, что определяет развитие