Тема 4. Истоки и своеобразие культур древней греции и древнего рима

План:

/. Основные этапы истории Древней Греции.

2. Культура Древней Греции: обзор.

3. Гомер и истоки древнегреческой культуры

4. "Досуг" ы особенности древнегреческого гуманизма.

5. Основные этапы истории Древнего Рима.

6. культура Древнего Рима.

7 Древний Рим как место объединения различных культур. 1

Род, "территориальное царство", Израиль исчерпывают, казалось бы, те способы организации социального времени, которые можно себе представить. Первый тип культуры воспроизводит вечно возвращающееся прошлое, второй — вечно возвращающееся настоящее, а третий, размыкая циклическое время, устремляет свои взоры в будущее. Тем не менее существует еще одна, до сих пор не рассмотренная возможность организации социального времени, которая реализовалась в культуре Древней Греции. Поэтому древнегреческая культура не относится ни к одному нз рассмотренных ранее культурно исторических типов и требует отдельного исследования.

Культуру Древней Греции и Древнего Рима еще называют античной. Иногда этот термин понимается более узко н относится только к древнегреческой культуре. Такое использование термина имеет под собой достаточно веские основания, поскольку древние римляне во многом лишь подражали греческим образцам, хотя, разумеется, внесли и немало своего. Далеко не случайно Древняя Греция считается колыбелью европейской цивилизации. Как писал в связи с этим Г В.Ф Гегель, "у греков мы сразу чувствуем себя дома, потому что мы находимся в сфере духа, и если национальное происхождение можно проследить далее, в Индии, то все-таки подлинного подъема и истинного возрождения духа следует искать прежде всего в Греции... Греция представляет нам отрадную картину юношеской свежести духовной жизни. Здесь содержанием воли и знания созревшего духа впервые становится он сам, но таким образом, что государство, семья, право, религия являются в то же время целями индивидуальности, н она является индивидуальностью лишь благодаря этим целям" (Гегель. 1993. С.253).

Пожалуй, ни об одной другой культуре нельзя сказать, что она содержит в зародышевом состоянии основные (хотя и не все) элементы современной европейской цивилизации. О Древней Греции это можно утверждать с полным правом, поскольку многие достижения древнегреческой науки и искусства вызывают восхищение до сих пор и в определенном смысле оказьшаются непревзойденными образцами. Тем не менее до сих пор не утихают споры о причинах возникновения так называемого "греческого чуда". В этих спорах особо подчеркивается географическая структура Древней Греции.

Действительно, Греция представляет собой в основном гористую страну, наиболее высокая точка которой — гора Олимп (2911 м). Тем не менее горы делят территорию на многочисленные равнины, впрочем, не слишком плодородные. Имеются некоторые полезные ископаемые — глина, мрамор, серебра, свинец, медь, железо. Южная часть Балканского полуострова омывается Средиземным морем Между Балканским полуостровом и Малой Азией находится Эгейское море, названное по имени легендарного царя Эгея и соединяющееся с Мраморным морем, которое, в свою очередь, соединяется с Черным морем. Характерной особенностью Греции является очень большое количество населенных островов, что наложило отпечаток на всю древнегреческую культуру.

О населении Древней Греции нет достаточно достоверных данных. В" древнегреческих преданиях наиболее значительными племенами считаются пеласги, происхождение которых неясно. Древнейшее островное племя — критяне. В конце III тысячелетия до н. э. на юге Балканского полуострова появляются древнейшие греческие племена — ахейцы. В Средней Греции сохранились следы проживания там во II тысячелетии до н. э. другого греческого племени — ионийцев. К I тысячелетию до и. э. завершается складывание н расселение древнегреческих племен, которые, правда, очень долго говорили на многочисленных диалектах н ие имели общего языка.

Следует подчеркнуть, что эта раздробленность Древней Греции в этническом, экономическом, политическом, культурном, языковом отношении была очень существенным фактором, на важность которого указывал, например, Г.В.Ф. Гегель. Он пишет: "Страна состоит из территории, которая очень расчленена, — из множества островов земли на материке, которая сама походит на острова... Вся Греция раздроблена на мелкие части, сношения между которыми облегчаются морем... Таков элементарный характер греческого духа, благодаря которому исходным пунктом развития образованности являются самостоятельные индивидуальности, — такое состояние, при котором последние предоставлены самим себе, не соединены с самого начала в патриархальный естественный союз, а лишь объединены в иной сфере - общностью закона и духовных нравов. Ведь греческий народ главным образом только сделался тем, чем он был. При самобытности национального единства раздробленность, вообще чужеродноеть в самой себе является главным моментом..." (Гегель. 1993. C.25S).

Отсутствие сплоченности в социальной сфере вполне соответствует географической раздробленности. У греков не было сплошной территории, их земля окружена морской водой, и протоки образуют подобие улиц. Полому древнегреческую культуру можно назвать очаговой, хотя такой она была далеко не сразу. В своем развитии она прошла целый ряд этапов.

Первой была так называемая крита-микенская эпоха (до XII в. до н. э.). На основании археологических данных можно утверждать, что юг Балканского поуострова стал местом обитания людей уже в эпоху палеолита. В начале неолита были заселены наиболее удобные для проживания острова, прежде всего о. Крит. Начало названной эпохи должно быть отнесено к III тысячелетию до н. э. Важно подчеркнуть, что на основании египетских источников можно сделать вывод о существовании связей между Древним Египтом и Критом. Формирование критской культуры свидетельствует о переходе от родовой организации к культурной целостности, построенной по типу "территориального царства". Появляется ориентированная и измеренная земля, дворцы, святилища, алтари н другие характерные элементы этого типа культуры. Царь, по всей видимости, был также верховным жрецом, что вполне соответствует древнеегипетскому образцу. Отличием критской культуры от древнеегипетской является отсутствие храмов, поскольку критяне довольствовались сравнительно небольшими святилищами. В религиозных представлениях обнаруживается явное преобладание культов плодородия (найдено большое количество изображений и статуэток Богини-матери). Почиталось и мужское божество, часто изображавшееся в виде быка, что также имеет параллели с Древним Египтом.

Около 1450 г. до н. э. более примитивные н воинственные, чем критяне, племена ахейцев вторглись на Крит и положили конец критской культуре. Но критская культура получаст продолжение в микенской культуре, т.е. культуре материковой Греции и островов Эгейского моря (название происходит от ее центра Микены, т.е. Крепости и города). Влиянии критской культуры на ахейцев становятся ощутимыми в этой части Греции около 1700 г. до н. э. ] 1оябляются святилища и дворцы критского типа. Известны и связи Микен с Древним Египтом, который, несомненно, оказал сильное воздействие на молодую культуру. Но к XII в. до н. э развитие микенской культуры пресеклось из-за вторжения новых греческих племен - дорийцев. Они были более воинственными и, что самое главное, имели уже железные, а не бронзовые мечи. Но вторжение дорийцев и вызванное им переселение других племен обусловили деградацию культуры Балканской Греции, которая все больше возвращалась к родовым отношениям

Критская и микенская культуры были однотипными. Поэтому они даже объединяются, и речь идет о крнто-мнкенской культуре. Это была оседлая культура, с преобладанием, как и во всякой оседлой культуре, земледелия н скотоводства. Но эта культура была довольно локальной, и элемент географической раздробленности, элемент чуждости, чужеродности не играл в процессе ее формирования и функционирования существенной роли. Падение ахейских государств и вторжение дорийцев привели к разрушению Механизмов, обеспечивающих оседлость, и происходит возврат к более раннему типу межчеловеческнх отношений — роду. Это и не могло быть иначе, поскольку каждый последующий тип совместной жизни людей "надстраивается'' над предыдущими, но существует, как и вес, созданное людьми, лишь на гребне человеческого усилия. Когда это усилие ослабевает, на поверхность последовательно выходят более примитивные пласты культуры.

В результате уже к XI в. до н. э. греки жили изолированными общинами или своеобразными родовыми поселками. С этой исходной точки древнегреческая культура начинает все заново. Однако по сравнению с крнто-микенской культурой здесь имелось существенное отличие. Оседлая крито-микенская культура существовала на островах и в немногих прибрежных районах, тогда как основная масса остального населения пребывала в системе родовых отношений и вела полукочевую или кочевую жизнь. Теперь же переход к новому этапу культуры происходит практически на всей территории Греции, которая (не будем забывать об этом) была 1сографнчески раздробленной. Тем не менее всеобъемлющий характер формирования новой культуры на единой, хотя и не сплошной, территории, в определенной мерс предохранял от регрессивных процессов, от рецидивов возврата к роду.

XI — IX вв. до н. i называют гомеровским или предполисным периодом, поскольку он связан с жизнью н деятельностью Легендарного слепого певца Гомера и предшествует возникновению характернейшего элемента древнегреческой культуры — полисов (городов-государств). В этот период родовой строй начинает снова постепенно разлагаться. Начинает складываться и характерная древнегреческая религия, которую принято называть олимпийской. Древние греки считали, что их боги живут на заснеженной вершине горы Олимп, и во главе всех богов стоит бог грома н молнии Зеве.

VIII — VI вв. до н. э. в истории Древней Греции называются архаическим периодом. В этот период на се территории вновь начинают возникать государства, представлявшие собой укрепленные поселки и получившие название полисов (городов-государств). Полис был объединением частных землевладельцев и различных ремесленников, которые признавались полноправными членами полиса и имели право на собственность. Члены полиса разделялись на социальные слои, причем свободным гражданам Противостояли рабы. Возникновение полисов было непосредственно обусловлено дорийским вторжением. Перед лицом угрозы со стороны чужеземцев несколько родов объединялись в один, а земля разделялась между членами такого объединения. Власть военного Вождя (басилея) при этом ограничивалась советом старейшин родов. Борьба за землю и власть привела родовую власть к поражению, в результате которого н возникает полис, существенно опиравшийся на институт рабства С некоторыми оговорками можно сказать, что полис был "территориальным царствам" в миниатюре. Однако здесь было одно существенное отличие. "Территориальное царство" подчиняет себе прошлое и, наблюдая круговращение звезд, следует за вечным настоящим. Однако культуре, построенной по типу "территориального царства", неподвластно будущее. Более того, этот тип культуры боится будущего, стремится его предугадать, поскольку оио считается не зависящим от человеческих усилий, н люди не могут участвовать в его "сотворении". Будущее — это поворот "колеса фортуны", это нечто заранее предопределенное, но не известное людям. Содержание, которое несет с собой будущее, в принципе, известно (в циклическом времени не может быть ничего нового), нельзя узнать лишь последовательность встречи с этим заранее определенным содержанием

Новое для культур типа "территориальнаго царства" не может появиться из времени. Если оно приходит, то только из Соседнего пространства. Однако точно так же, как род приносил в жертву всех несогласных, всех "инакомыслящих" на своих алтарях, "территориальное царство" искореняет все новое - и то, что "наросло" в процессе прохождения цикла (зона), и то, что приходит извне, из соседнего пространства. Главный канал сообщения с соседним пространством — это рынок, и именно рынок медленно, Но верно разрывает круг изолированного существования царства. Это объясняет н ксенофобию "территориальных царств", и их безжалостную борьбу против рынка: ведь рынок для них взрывоопасен так же, как н Израиль.

Греческий полис радикально изменяет это враждебное отношение к рынку. Средоточием жизни города-государства становится именно рыночная площадь — агора, на которой для решения всех дел собирались члены полиса. Поэтому полису удается лучше справляться с опасностями, исходящими извне: он заранее ориентирован на непредсказуемое появление нового В "территориальном царстве" рынок только терпели (и то далеко не всегда), и в итоге александрийский рынок взорвал Древний Египет. В греческом полисе случайность и новизна становятся привычными.

Размеры городов-государств былн весьма различными. Некоторые государственные образования охватывали несколько полисов. Основой гражданства была принадлежность к семье, фратрии (греч. — братство, т.е. союз нескольких родов) и филе (союз нескольких фратрий). Центром государства был главный город. В перенаселенных полисах люди, естественно, искали лучших условий, н это вызывало волны колонизации.

V — IV вв. до и. э в истории Древней Греции называются классическим периодом. В это время происходит бурное развитие греческой экономики, основой которой был труд рабов. Тогда же высшего расцвета достигает древнегреческая культура, н многие ее достижения начинают считаться образцовыми.

И, наконец, ГУ в. до н. э. — I в. н- э. в истории Древней Греции называется 'эллинистическим периодом. Это было время распространения греческой культуры за пределами самой Греции. В эллинистических городах господствующий класс состоял преимущественно из греков. Естественно, что они определяли и облик культуры. Тем ие менее постепенно начинает ощущаться кризис полисной системы, и возникают относительно прочные и жизнеспособные государства.

Таким образом, резюмируя, мы можем выделить следующие этапы истории Древней Греции:

1. IIIтыс.--XIIв. до н. э. Крито-микенский период.

2. XJ -IX ял. до н. э. Гомеровский, иди предлояисный

период.

3. VIII—VI вв. до к. э. Архаический период.

4. V- VI ее. до и. э. Классический период.

5. IVв.до н. э.—1в. и. э. Эллинистический период.

Что касается культурных особенностей каждого периода, то гомеровский, или предполненый, Период иногда называют мифологическим, поскольку именно тогда сформировались основные мифологические представления древних греков. VI—V вв. до и. э. иногда называют космологическим периодом, поскольку в этот период все бытие начинает рассматриваться с точки зрения прекрасно организованного, совершенного тела. V в. по праву характеризуют как антропологический период на том основании, что происходит поворот от исследования бытия в целом к исследованию человека. И, наконец, V—начало TV в. до н. э. в литературе именуются эйдологическим периодом в связи с появлением и утверждением учения Платона и Аристотеля об идеях (эйдосах).

Главной особенностью грека как гражданина полиса следует признать, видимо, ощущение собственной индивидуальности и свободы. Многие исследователи и здесь видят Влияние географических условий Древней Греции, ее "пространства", не содержащею ничего бескрайнего и ограниченного, кроме разве что голубого небосвода над головой. Все имеет четкие контуры, все ясно очерчено, все конечно. Очень хорошо сказал об этом известный немецкий историк О.Шпенглер (18И0—1936), подчеркнул, что "...античность с внутренней необходимостью постепенно стала культурой малого... Что далеко, что невидимо, того и нет. Греки н римляне приносили жертвы богам той местности, где онн находились; все остальное ускользало от их кругозора. Подобно тому, как в греческом языке нет слова для обозначения пространства, равным образом у греков отсутствовало наше чувство ландшафт», чувство горизонтов, видов, дали, облаков, а также понятие отечества, распространяющееся на большое пространство и охватывающм большую нацию. Родина для античного человека это только то, ft' он может обозреть с высоты кремля своего родного города. То, что лежит по ту сторону оптической границы ЭТОГО политического атома, было чужнм, даже враждебным. Здесь уже начинается страх античного существования, н этим объясняется ужасающая Жестокость, с которой эти крошечные города уничтожали друг друга" (Шпенглер. 1993. С145).

И тем не менее, несмотря на изоляционистские тенденции, у греков возникла н сохранялась общность интересов. В этом же способе мировосприятия следует искать истоки одного из главнейших элементов древнегреческой культуры -- агонистики, т.с принципа состязательности, честного и благородного противоборства отдельных личностей, социальных групп и полисов. Прн этом соревнование не было самоцелью, а средством достижения наилучшего результата при решении тай или иной задачи. Наградой победителю должны были стать слава, уважение и почет. Даже политика превращается в состязание в красноречии. Но всякая состязательность предполагает свободу и равенство: состязание ие может не быть свободной игрой сил, и соревноваться в полном смысле могут только равные. И лишь в условиях состязательности во всех сферах случайность и новизна перестают быть взрывоопасными.

Это нашло отображение и в древнегреческой мифологии. В ее развитии выделяют следующие главнейшие этапы - древнейший ктонический (греч. chton - земля), когда сформировались Представления о "богах территории", или "богах страны", обеспечивающие переход к оседлости, и олимпийский (классический, героический). Разумеется, хтонические мифологические сюжеты имели своей целью не только обеспечение оседлого образа жизни, но и включали в свой состав разветвленную систему культов плодородия, характерных для всех культур, переходящих от кочевания к земледелию и скотоводству. Здесь мы находим все признаки соответствующих религиозных верований — анимизм, фетишизм, остатки тотемизма, зооморфизм н тд. При этом анимизм у древних греков был связан с демонизмом, т.е. представлениями о злой или доброй силе, определяющей судьбу человека. Демоны безлики и безымянны, с ннмн невозможно общаться и к ним нельзя обращаться с просьбами. Демоны — это, так сказать, боги мгновения: они действуют неожиданно и внезапна, появляются неизвестно откуда н, совершив свое дело, тут же мгновенно и бесследно исчезают. Огромную роль в хтонической мифологии играет и образ Богини-матери.

В олимпийский период на авансцену выходят герои, которые вступают в борьбу со страшилищами н чудищами, пугаишими людей своей непонятиостью, безликостью и безымянностью. Демоны и мелкие боги исчезают, н им на смену приходит семья богов, живущая на Олимпе. Представления о богах становятся антропоморфными, причем антропоморфизм доходит до такого развития, что богам пригтсьгваются даже человеческие слабости и пороки. Если раньше природа представлялась страшной и пугающей, то теперь она предстает как умиротворенная, не представляющая для человека опасности.

Конкретизируя сказанное, эволюцию мифологических представлений древних греков можно описать следующим образом. В самом начале мир представлял собой Хаос (греч. — зияние), из которого выделилась богиня Земли Гея. От Ген произошел сын Уран - бог неба. Уран и Гея родили титана Кроноса н других титанов (мотив инцеста!), и Кронос в ожесточенной борьбе победил своего отца Урана. От Кроноса, в свою очередь, произошли богн Зевс, Гера, Посейдон, Деметра, Гестия, Аид, которые свергли титанов н стали управлять миром. Главным богом стал считаться Зевс, а его жена Гера почиталась как богиня неба н покровительница брака. Посейдон был богом моря, Деметра - богиней плодородия, земледелия и зерновых растений, Гестия -- богиней домашнего очага, Аид — богом подземного мира У Зевса было довольно много детей, которые также почитались как боги. Среди них Афина - богиня мудрости и справедливой войны, Аполлон - бог света и искусства, имевший и множество других функций, Гефест — бог-кузнец и др. Кроме того, почитались богиня любви и красоты Афродита н бог виноградарства и виноделия Дионис.

В целом число олимпийских богов было невелико, и считалось, что они живут одной семьей. Однако у каждого бога был свой зол' или медный дворец, построенный Гефестом. Время от времени собирал совет богов, но в итоге все решал сам, как это и под" главе большой патриархальной семьи. Постепенно олимгшйе мифология приобретает общегреческое значение и начнна оказывать воздействие на всю греческую культуру. Однако побед местные культы, она должна была включить в свой состав некотор прочно укоренившиеся верования. В результате появляется некотор путаница, пересечения мифологических сюжетов и ранее известные прозвища богов

Следует подчеркнуть, что все боги древнегреческой мифол' выполняют более или менее четко очерченные функции, имеют с дело. Учредительство, обучение тому или иному виду деятельное

— их неотъемлемая черта. Однако греческие боги, будучи модификацией богов "территориального царства", остававись немыми. И все же, подлинно общегреческим установлением были оракулы. Дело в там, что греки строили богам храмы и создавали их статуи. Прн этом каждый храм "обслуживался" жрецом, назначавшимся по решению народного собрания. В храмах приносились жертвы н прорицалось будущее. Некоторые храмы "спетлиалиэнровались'' на прорицаниях — они-то и назывались оракулами. Особенной славой пользовался Дельфийский оракул, расположенный у подножия горы Парнас в Фокиде. Здесь среди гор было ущелье, откуда из-под земли шли испарения. Рядом с ущельем ставился треножник, на который усаживалась жрица, называвшаяся Пифией. Она вдыхала испарения н, одурманенная ими, приходила в бессознательное состояние. В этом состоянии транса она бормотала и выкрикивала маловразумительные слова и фразы, которые затем толковались жрецами Об оракулах говорили, что они не открывают и не скрывают, а намекают. Так чго прорицание могло быть понято по-разному. Но это был не императив, исходящий от грядущего Бога, а выведывание заранее определенного будущего, попытка заглянуть туда, относительно чего боги уже вынесли решение, не известное людям и даже скрытое от них.

Атомистический компонент древнегреческой культуры обнаруживается и в таком ее установлении, как игры, которые были дополнением общегреческих празднеств. Первоначально игры имели аристократический характер и обеспечиьали релш иозную санкцию физическим достоинствам человека - так называемым арете. Ни полусвободное население, ни тем более рабы и чужеземцы не имели права участвовать в играх. Особым авторитетом пользовались Олимпийские игры, посвященные богу Зсгсу и проводившиеся один раз в четыре года. Важно, что на чремя игр прекращались все военные действия. Победители на играх получали венок из лисп>ев маслины и пользовались всеобщим почетом. Впоследствии греки стали даже вести свое нечисление времени по Олимпийским играм. Согласно преданию, первая Олимпиада состоялась в 776 г. до и. э. Определенной популярностью пользовались также Пифийские игры в Дельфах, Ис (минские в честь бога Посейдона и др. Как мы увидим, игровой элемент вообще играл в древнегреческой культуре очень важную роль, накладывая свой отпечаток и на философию, и на образование, и на мировоззрение в целом

Важным завоеванием древнегреческой культуры была фонетическая письменность. Вообще говоря, заслуга создания первой фонетической системы письма принадлежит финикийцам. Однако в финикийском алфавите ие было букв для обозначения гласных звуков (имелись буквы только для согласных и полусогласньгх). Греки были первыми среди народов Европы, которые переняли финикийский алфавит. Кроме того, они существенно усовершенствовали его. Существует легенда о финикийском купце по имени Кадм, который однажды высадился на одном из греческих островов. Любопытно также, что греческое слово biblos (книга), скорее всего, связано с названием крупнейшего торгового города Финикии — Библа. Более того, сначала греки, как н финикийцы, писали и читали справа налево и лишь затем изменили направление письма на противоположное.

Греки дополнительно ввели в финикийский алфавит семь букв для обозначения гласных звуков. В греческом письме имелось две разновидности - восточная и западная. Восточная разновидность послужила основой для современного греческого алфавита, византийского, готского и славянского письма. От западной разновидности пошли письмо этрусков, древних германцев, и именно она послужила основой латинского алфавита. Возник греческий алфавит приблизительно в XI в. до н. э.

Уже к VIII в. до и. э. относятся два шедевра древнегреческой литературы — "Илиада" и- "Одиссея" Гомера. Эти величественные поэмы возникли из более ранней эпической традиции. Песни о героических делах, о славных победах пели сами цари и воины, но постепенно на смену пению приходит рецитация, н появляются профессиональные сказители — аэды или рапсоды. Содержание поэм Гомера поистине универсально. Они повествуют не только об исторических событиях и человеческих характерах, но буквально обо всем на свете. Указания, которые дает Гомер, позволяют узнать все существенное о различных ремеслах, о земледелии, о судопроизводстве, о жизни царей, о мастерстве аэда н тд. Кроме того, Гомер в своих поэмах дал образец древнегреческого литературного языка, на который опирались и писатели, н философы

В этот же период начинается развитие древнегреческой философии. Центром философской мысли становится малоазиатский город Милет, где последовательно жили три философа — Фалсс, Анаксима^др, Анаксимен. Они задавали вопрос о первоначале (архс) всего существующего, что указывает на отказ считать мир созданным богами. Фалес излагал, что все произошло из воды, Анакснмандр считал первоначалом некоторое ''беспредельное" (алейрон), а

Анаксимен признавал в качестве "архе" воздух. Все они были не только философами, Но и исследователями природы. Так, Фалесу приписывают некоторые открытия в области математики и астрономии.

В VI в. до н э. в Сицилии жил Пифагор - человек, жизнь и деятельность которого больше напоминает легенду. Он создал подобие философской школы по типу тайного ордена. Главной заслугой Пифагора н его школы является философское осмысление числа и числовых закономерностей в окружающем мире. Правда, все это больше напоминает мистику чисел н тесио связано с мифологическими пгмдетавленнями. Тем не менее, многие идеи Пифагора стимулировали развигие математики, которая постепенно отпочковывалась от религии и философии.

Огромную роль в развитии философии сыграла Элейская школа (по названию южно-италийского города Элея), деятельность которой приходится на конец VI—начало V в. до н. э. Наиболее крупный представитель этой школы, Парменид, впервые начал систематически пользоваться такими фундаментальными философскими категориями, как "бытие'', "небытие", "сущее", "мышление" Он же сформулировал исходный для всей философской традиции принцип тождества мышления и бытия: По его мнению, между тем, что воспринимается чувствами, к тем, что постигается умом, лежит непроходимая пропасть. Реально н истинно, согласно его точке зрения, лишь то, что умопостигаемо, н это умопостигаемое непротиворечиво. Мир, воспринимаемый с помощью органов чувств, является множественным и противоречивым, а потому он — иллюзия, "мнение", а не истина. Следовательно, истинный мир должен быть, по Пармениду, единым н неподвижным. Живший примерно в то же время в г. Эфесе Гераклит предлагал противоположную точку зрения. Известны его изречения о вечной текучести и изменчивости всего существующего, а также о том, что в одну и ту же реку нельзя войти дважды. У Гераклита в философский оборот вводятся категории "космос" н "логос", которые затем претерпели многие изменения смысла. Любопытно, что и у милетцев, и у элеатов, н у Гераклита господствуют представления о циклическом характере времени, что, по-видимому, можно истолковать как их тесную духовную связь с религиозными представлениями крнто-микенской культуры.

Вторую половину V в. до и. э. часто называют "золотым веком" Афин. В это время стратегом (главнокомандующим) в Афинах стал Перикл (около 490—429 гт.до н. э.). Недолгое правление Перикла стало эпохой бурного расцвета всей древнегреческой культуры. Однако сам Перикл, по-видимому, несколько переоценил роль "книжной", "головной" культуры в жизни человека. В результате в Афинах увеличивается количество праздных Граждан с постоянно деградировавшей моралью, разрушавшей моральное состояние афинского общества в целом. В этой ситуации расцветает деятельность софистов — платных учителей мудрости и красноречия.

Первоначально слово "софист" означало просто "мудрец", но постепенно софисты приобрели репутацию людей, способных научить чему угодно — спорить против очевидности, запутывать противника в споре, строить ложные логические суждения, которые, однако, имеют вид истинных (так называемые софизмы) и тд Один нз софистов, Протагор, даже выдвинул тезис о том, что именно человек является мерой всех вещей. Абсолютизация этого тезиса вела к скептицизму и релятивизму, поскольку то, что один человек считал добродетелью, другой мог считать пороком, но оба при этом должны считаться правыми: ведь никакой надьшдивидуал ьной меры не признается, и каждый сам по себе — носитель истины. Естественно, что такие теоретические воззрения, будучи реализованы на практике, могли вести только к хаосу, анархии и моральной распущенности. В этой кризисной ситуации и появляется первый афинский философ Сократ (470—399 гг. до н. э.).

За Всю свою жизнь Сократ не написал на строчки, по имел много учеников и был очень популярен, став даже своеобразной достопримечательностью Афин. Согласно преданию, однажды на вопрос, кто всех мудрее, Дельфийский оракул ответил, что всех мудрее Сократ. Сократ был очень озадачен таким ответом н начал вести беседы с людьми, которых считал мудрее себя. Так он постепенно, к собственному удивлению, обнаружил, что мудрость этих людей кажущаяся, и сформулировал первый принцип своей жизни: "Я знаю, что я ничего не знаю". Сократсчитал, что он знает больше других* людей хотя бы потому, что знает о собственном незнании, а другие даже не подозревают о степени своего невежества. Другим принципом его жизни было изречение "Познай самого себя" (оно было высечено на колонне при входе в храм Аполлона вДельфах н не является собственно сократовским).

Сократ считал, что истина познается в споре с помощью нак-дя!щгх вопросов Этот метод получил название "сократического диалога" или "майеьтики*', т.е. "родовспомогательного искусства" (поскольку Сократ считал, что помогает истине появиться на свет). По мнению Сократа, подлинные истины всеобщи, не соотнесены с местом и временем. Существует, скажем, справедливость н общее представление о справедливости, которое Сократ называл "эйдосом" или "идеей" справедливости.

Учеником Сократа был Аристокл, вошедший в историю философии и историю мировой культуры под именем Платон (427 -347 гг. до нз.). Платан развил и систематизировал учение Сократа об идеях и стал родоначальником объективного идеализма. Согласно Платону, истинным является только общее, а не единичное, и все материальные вещи должны быть признаны бледными копиями идей. Идеи - это сам принцип, сама сущность данной вещи, ее модель, метод ее конструирования и познания. Души людей до соединения с телом пребывали в мире идей, и потому познание оказывается не чем иным, как припоминанием увиденного прежде.

Большое влияние на философию оказало платоновское учение о государстве. Согласно Платону, все граждане идеального государства должны делиться на три группы, философов, функция которых - управление; воинов, обязанных заниматься военным делом и оборонять государство; и "ремесленников", т.е. людей, занятых физическим трудом. Рабы находятся в самом низу платоновской иерархии и должны выполнять тяжелые физические работы. По сути дела, в платоновской модели государства в качестве идеала предлагается кастовая система, характерная для "территориального царства" (скорее всего, прообразом в данном случае был Древний Египет).

Учеником Платона, продолжателем его дела н одновременно его критиком был Аристотель (384—322 гг. до и. э.). Он создал акциклопеднческую систему знаний, сказав свое слово практически во всех отраслях тогдашней науки. Если Платон писал свои произведения в форме диалогов, то Аристотель впервые начинает писать как ученый. Его стиль строг и сух, а временами и просто скучен, но в сравнении с платоновскими его рассуждения представляются более аргументированными с помощью чисто логических средств. Более того, именно Аристотель явяяется основателем формальной логики. Он же разработал стройную и достаточно полную систему категорий для философского осмысления всего существующего, которой философия пользуется до сих пор. В отличие от Платона, Аристотель не отрицает реального существования материальных вещей, хоти и не отказывается от теории идей. И в своей концепции государства он оказывается куда большим реалистом, нежели Платон, и не пытался создать проект некоторого самого совершенного государственного устройства.

Хотя философии была поистине жемчужиной всей древнегреческой культуры, мы не можем ограничиться рассмотрением только философских концепций. Велики достижения древних греков н в других областях. Так, во второй половине VIII в до н. э. поэтом Гесиодом были созданы поэмы "Теогония" и "Труды и дни". Они стали своего рода дополнением гомеровских поэм. Развивается и так называемая "лирика", название которой происходит ст названия музыкального инструмента — лиры. Обычно стихотворные ("лирические*') сочинения декламировались нараспев под музыкальное сопровождение лиры. Среди лириков можно назвать Архилоха (род. в 650 г. до н. э. на о. Парос), поэтессу Сафо (Сапфо, род. около 650 г. до н. э. на о. Лесбос). Широко Известен также баснописец Эзоп (VI в. до н. э.).

Развитие демократии привело к появлению массовых литературных жанров — трагедий н комедий. Как у Гомера и Гесиода, так и у лириков, основой этих литературных жанров были мифологические сюжеты. В VI- V в. в Афинах жили и творили такие выдающиеся трагические поэты, как Эсхил (525—456 гг. до н. э.), Софокл (496—406 гг. до и. э.) и Еврипид (480—466 гт. до н. э.). Их произведения отражают расширение границ свободы отдельного человека и возникающие в связи с этим конфликты. Так, Эсхил воспел Прометея, давшею людям огонь и восставшего против тиранической власти Зевса, Софокл делает одной из главных тем своих произведений соотношение человеческой воли и слепого рока, причем победа всегда оказывается на стороне судьбы, а Еврипид сосредоточивает свое внимание на столкновении игггересов личности с окаменевшими старинными традициями.

Классические греческие комедии принадлежат перу Аристофана (450—388 гг. до н. э.). Он во многом отражал интересы сельского населения н был сторонником незыблемости традиционных взглядов. Поэтому он выступал (порой довольно резко и едко) и против софистов, и против Сократа.

Естественно, что н трагедии, и комедии писались для исполнения на сцене, поэтому театр был, наряду с философией, одним из важнейших элементов древнегреческой культуры. Его истоки связаны с песнями и плясками на праздниках бога Диониса. Исполнители обрядовых песен в честь Диониса обряжались в козлиные шкуры. Слово "трагедия" и означает "песнь козлов" (tragos - козел, ode — песня). Слово "комедия", возможно, происходит от выражения romos koma&irt - совершать шествие, что также указывает на ритуальный аспект истоков данного жанра.

Сначала театр (греч. - место для зрелищ} был деревянным. Слово "сцена" происходит от греческого слова, означавшего "палатку". Именно там переодевались актеры, а затем 'этим словом стали обозначать место, где они играли. Места для зрителей и были собственно "театром". Все греческие театры располагались под открытым небом, и некоторые из них вмещали до 25 тыс. зрителей. Расположение зрительных мест по кругу н особая архитектура обеспечивали отличную слышимость. Все актеры были мужчинами, которые, естественно, исполняли н женские роли. Актеры надевали маски и сапоги с высокими подставками - ктурнамн Следует особо отметить, что театральные представления в Древней Греции не были развлечением. Это были священнодействия, в которых каждый гражданин просто обязан был участвовать (для этого нз' казны выдавались специальные "театральные деньги").

Греческое изобразительное искусство первоначально находилось под влиянием культурных традиций Древнего Востока, но к концу VI в. до н. э. оно обретает собственное лицо и в некоторых отношениях начинает даже превосходить древневосточное. Первые греческие храмы были деревянными и имели всего три стены, тогда как четвертая сторона оставалась открытой. С этой стороны ставились бревна для того, чтобы поддержать гфышу. При переходе от дерева к камню в качестве еттхлггельного материала бревна были заменены каменными столбами. Таково происхождение колонн. Уже к концу VII в. до н. э. появляются храмы, окруженные колоннами со всех сторон.

В храмы первоначально ставили деревянные фигуры богов, которые одевали й, возможно, раскрашивали. В VII в. до н. э. возникают каменные статуи и группы статуй, которые также раскрашивались. Образцы греческой живописи сохранились только на стенах зданий- Известно также, что греки очень искусно расписывали вазы. Сюжеты имели в основном мифологический характер

Особое понимание взаимоотношений человека н мира обусловило то, что именно в /Древней Греции появляются первые образцы науяных знаний. Природа становится предметом исследования с использованием специальных методов. Как уже отмечалось, милетских философов можно назвать и естествоиспытателями. Софисты, продолжая линию элеатов, подвергли критике деятельность и показания человеческих органов чевств. Один нз вьщаюшнхен древнегреческих философов Демокрит из г Лидеры (460—371 г. до н. э.) сформулировал первый вариант атомистического учения.

Тем не менее, древнегреческая наука не имела целью совершенствование техники, н техника развивалась практически независимо от научного познания путем проб и ошибок, опираясь исключительно на изобретательский гений ее творцов. Например, открытие паровой энергии нс нашло Серьезного технического применения именно из-за умозрительного характера древнегреческого естествознания. Лишь в медицине и военном деле связь науки с практикой была более или менее тесной.

В эллинистический период в науке и технике происходит довольно заметный прогресс. Возникают и развиваются различные научные центры н библиотеки. Самыми известными научными центрами становятся Александрия в эллинистическом Египте, Пергам, Антнохия, Афины. В частности, в Александрии была собрана огромная библиотека, при которой был организован Мусе ион (Музей) - одно из первых научных учреждений с общежитием для ученых. Александрийские ученые внесли заметный вклад в такие области, как математика, естествознание и техника, филология.

Именно в Александрии был создан образец грамматики, в соответствии с которым строятся все современные грамматики. Александрийский математик Евклид (Ш в. до и. э.), автор труда "Начала", обобщил, систематизировал и завершил достижения своих предшественников в области геометрии. Заведующий библиотекой МусеЙона Эратосфен из Кирены (275—208 гг. до н. э.) внес большой вклад в математику, астрономию, географию и филологию.

Что касается техники, то здесь следует назвать Архимеда из г Сиракузы (около 287—212 гг. до и. э.), который учился в Александрии Он создал множество технических Приспособлении, с помощью метода "исчерпывания" впервые определил площадь параболического сегмента, достаточно точно вычислил отношение длины окружности к ее диаметру, открыл закон рычага н основной закон гидростатики (закон Архимеда).

В эллинистический период появляются и новые философские учения — эпикуреизм, стоицизм, скептицизм и неоплатонизм. Во всех этих учениях резко усиливается роль субъекта, который противопоставляет себя всему окружающему миру Огромную роль в них играют также представления о судьбе, которые порой доходят до крайнего фатализма. Преобладающими настроениями оказываются усталость, разочарование, пессимизм. Древнегреческая культура начинает клониться к своему закату. Однако своими достижениями она оплодотворила не только культуру Древнего Рима, но и легла в основу грядущей европейской цивилизации

3

Ранее уже неоднократно подчеркивалось, что основы древнегреческой культуры во многом восходят к Гомеру. И действительно, после Гомера мы имеем в Греции совершенно иной мир. Гомер жил в эпоху, когда один человек был неспособен увидеть в Другом человеке точно такое же существо, как и он сам. Именно у Гомера главной темой искусства становится узнавание другого и признание другого, н эта проблематика очерчивает горизонт всей древнегреческой культуры Гомер обращает внимание на ту фундаментальную истину, что мы становимся людьми, получаем свой человеческий статус в обществе лишь благодаря признанию со стороны других, которые, в свою очередь, точно так же нуждаются в нашем признании. Поэтому позицию Гомера можно назвать одной ил первых в истории мировой культуры форм гуманизма.

Сегодня гуманизм очень часто понимают как любвеобильное, сентиментальное восхваление всего человеческого и снисходительность по отношению к человеческим слабостям. Между тем исходным пунктом всякого гуманизма является требование видеть в другом самого себя, даже если этот другой -- заклятый враг. Ведь тот, кто никем не узнан и не признан, не может считаться полноправным членом человеческой общности. Он —"никто", "пустое место" и ничем ие отличается от безгласной вещи. Несмотря на Непривычность такого утверждения, мы должны согласиться, что человека в качестве члена общности (и, следовательно, человека вообще) создает именующее признание. Ведь имя, как мы указывали ранее, определяет место человека в общественной структуре.

До Гомера в истории культуры еще не бывало, чтобы смертельные враги находили между собой нечто общее. Это приходит в мнр только вместе с Гомером. Каждый человек принадлежал к своей локальной общности (род, "территориальное царство", Израиль) н чувствовал себя под за1цитой этой общности. Ведь в самом начале мы сказали, что человек решает смириться с опасностями, исходящими из недр первичного коллектива, но воспользоваться защитой ^того коллектива для тою, чтобы победить опасности, исходящие извне. "Своя" общность воспринимается как некая прочная "скорлупа", защищающая от всего чуждого. Поэтому картина, рисующая первого человека, любующегося природой и звездным небом, вряд ли соответствует исторической правде. Ему, этому "первому человеку" прежде необходимо было обеспечить "тылы", и уже потом, под защитой своей общности он мог отважиться направить свон взоры вовне. Что же он там мог увидеть?

Греки первоначально связывали с этим добровольным н вынужденным выходом из-под защиты своей общности особое ощущение. Г.В.Ф. Гегель, тонко чувствовавший ныоансы восприятия мира древними греками, писал о связанном с этим боге Пане: «Пан — это именно все, ие только нечто объективное, но одновременно н то, что вызывает ужас. Представление о Пане, развитое само по себе, привело бы к указанному выше представлению о матерн-природе... Позднее представление о Пане было снижено и получило иной смысл. Пан появляется теперь как собрат Диониса, бога вдохновения. Он — это неопределенное "все"-вообще: Рал (впрочем, его имя выводится и из phaino, "являющийся", это мы можем отметить и здесь), представляющий собой эту неопределенность... он — это то, что вызывает ужас, что показывается и является, это неопределенный всеобщий ужас удивления в безлюдном лесу, где вслушивающийся воспринимает неопределенность. Поэтому он особенно почитался в лесистой Аркадии (панический ужас — обычное выражение для обозначения этого неопределенного безотчетного ужаса)» (Гегель. 1973. Т.4. С.329).

Теперь становится ясно, от чего избавляет человека принадлежность к общности — от ужаса перед неопределенностью, от безотчетного, панического страха, который Потому и называется паническим, что опасность может появиться отовсюду. Поскольку всякая общность определенным образом организует пространство и время, она позволяет человеку ориентироваться. Неопределенность н есть невозможность ориентироваться, и именно это вызывает панику. Паника возникает всякий раз, когда человек разрывает связь со "своей" общностью.

Современному человеку кажется естественным считать, что сначала мы имеем дело с природой, а уже затем включаемся в общественные связи. Поэтому мы с трудом понимаем, в чем же, собственно, нуждались греки. Но есть все основания считать, что онн понимали соотношение природы и общества иначе, чем мы. Для них человек сперва всегда являлся членом некоторой общности, н лишь затем для него открывался мир, отличный от социального Каждый грек прежде созревал в духовной атмосфере своего маленького отечества и лишь затем он мог спокойно, без паники, созерцать небесный свет, море, скалы, землю и ТД- Естественно, неопределенность всего чужеродного вызывала панический страх не только у греков — отсюда изоляционистские тенденции Древнего Египта, отсюда стремление Древнего Китая отгородиться от всего мира стеной и тд. Но только греки смогли справиться с паническим страхом, возникающим при соприкосновении со всем чужеродным, смогли открыться навстречу "другому".

Весь внешний мир понимался древним греком в его противостоянии полису, н он называл этот мир physis - природой. Важно, однако, что "фисис" включала в свой состав не только природные объекты в нашем современном понимании. "Фисис" означало как сферу природы, так и другие полисы, другие культуры вообще, находившиеся за пределами собственного полиса. Это — некоторый совместный ынр, мир сосуществования, или мир умиротворенной природы.

Лишь первоначально "фиске" — враг в виде соседнего полиса, чужеродной культуры вообще. Грек умиротворяет эту вызывающую панику "природу". Каждый греческий полис молится своим богам, ио он знает и о богах других полисов н островок. В "умиротворенной природе" древние греки видели культуры, живущие по своим собственным законам, но все же остающиеся в рамках "фисиса" в качестве эахонообразующей сферы совместного существования. Это было неслыханное прежде состояние, и греки могут позволить себе стать любопытными. Любопытство, жажда новых впечатлений становится характерными чертами древнегреческой культуры.

Это для нас природа, по большей части, мертва. Для древних греков все вокруг жило, дышало, говорило, пело, было наполнено диковинными событиями н чудесами. "Семь чудес света" — типично греческая языковая формула, и этими "чудесами" при ближайшем рассмотрении оказываются творения рук человеческих в той сфере действительности, в которой "фисис" стал "светом" в качестве "ойкумены" (обитаемого мира). Другие культуры и их дела были для греков чудесами наряду с чудесными явлениями природы в узком смысле. Чудеса всегда находятся за пределами родного полиса или родного острова, но обязательно внутри человеческого мира, в границах "ойкумены".

"Территориальным цагютвом¹' древних греков стала соленая, бесполезная для земледелия морская вода, а улицами их "царства" — протоки между островами. Когда море приходит на место речной долины, возникает чудо греческого плюрализма. Одни и те же культы, заповеди, молитвы один раз звучат как исполненные пиетета призывы верующих, а другой раз выступают в качестве достопримечательности для чужеземцев и моряков с других островов.

Спецификой древнегреческой культуры является именно то, что греки в качестве некоторой целостности как бы расщеплялись на бесчисленные отдельные общности. Зевс н Гера объединяют греков в эту неведомую другим культурам целостность, перенося их через соленую Воду. Грек приобретает способность смотреть как бы извне даже на свою собственную общность. Поэтому каждый грек жил словно внутри двух концентрических кругов. Внутренний круг обозначал границы его "родной" общности, тогда как внешний задавал границы "умиротворенной прНроды", те. "фнеиса" в качестве "ойкумены"

Этим объясняется н множественность мирно существующих греческих мифов, что, собственно, оказывается исходным уровнем древнегреческого плюрализма. Поэтому требование, чтобы человек видел в другом человеке живое существа, ничем не отличающееся от него самого (т.е первое требование древнегреческого гуманизма) является совершенно необходимым. Это требование — самое простое, что нужно для безопасного существования в общности, которая представляет собой нечто большее, чем один род, чем одно "территориальное царство", чем одна религия. Когда в рамках одной культуры друг с другом соприкасается множество общностей, у человека просто не остается иного выбора. В результате древнегреческий гуманизм возвышает человека над его принадлежностью к определенной общности, н, познавая другого человека, он вместе с тем глубже познает самого себя. Древнегреческая культура постоянно искала всякий раз новую меру между "своим" н "чужим", а каждый человек включается во множество общностей — и одновременно, и Попеременно.

Именно благодаря грекам и в наше время православный чело век может читать романы протестанта Германа Гессе, наслаждаться его произведениями н оставаться православным, протестант может слушать индийскую музыку, восторгаться ею н оставаться протестантом н Т-Д- Способностью проникнуть в чужеродную культуру, понять ее н все же сохранить свое место в "родной" общности (т.е. свое имя) — вот чем мы обязаны древнмреческой культуре. Иными словами, это означает, что древнегреческая культура возвела на пьедестал искусство в качестве средства, обеспечивающего совместную бесконфликтную жизнь. Культ искусства составляет самую суть древнегреческой культуры, н Музы (греч. mousai — мыслящие) становятся особыми богинями "поэзии". А "поэзия" (или "поэма") для греков первоначально означало все, созданное человеком (от глагола роет — делать, творить) Музы классической

■реческой мифолшии - - это дочери Зевса, главная функция которых - воспевание всех богов. Тем самым воспевались все человеческие дела, совершавшиеся под водительством богов и, поскольку Музам было ведомо прошлое, настоящее и будущее, связывались между собой поколения. Греческая поэзия приходит на смену греческой мифологии, но и мифология, и поэзия решают однотипную по своей сущности задачу - обеспечение плюралистического единства.

Слово "музы" далеко не случайно означает "мыслящие". Необходимость обеспечения устойчивого плюрализма вела греков в мир мысли, не зависящий от хитросплетений политических взаимоотношений. Более 250 полисов, каждый нз которых имел свою систему законов, свои ценности, цели, нормы н идеалы, не могли бы существовать в качестве единого целого, если бы греки не обратились к миру идей, т.е. абстрактных и именно потому всеобщих понятий. Их всеобщность вытекает нз их абстрактности, те. независимости от определенного места и определенного времени. Таким образом, греческий идеализм представляет собой третий этап формирования греческой культуры в качестве целостности. Цепочка "мифология — Гомер — идеализм'' описывает не свободное парение ■реческого духа, а этапы становления общырсческого единства.

Мы сказали, что музы должны были воспевать всех богов. Но что, собственно говоря, означает "воспевать"7 Эго означает еще раз воспроизводить некогда бывшие события и сопряженные с ними человеческие страсти, тем самым расширяя круг участников событий. Только поэтому искусство станошггея мостом между чужеродными по отношению друг к другу общностями. Хотя оно н не уничтожает пропасти между вратами, оно как бы перебрасывает между ними мост. Чужая культура перестает быть источником паники, но вместе с тем, утрачивает н свой императивный характер: теперь ее можно просто рассматривать, созерцать. Созерцание чужеродного и даже любование им — вот что становится характернейшей чертой древнегреческой "поэзии". "Поэзия" делала чужеродное безопасным и встраивала его в систему "своих" представлений и ценностей.

Создателем "поэзии" в смысле воспевания умиротворенной природы (т.е. "фнеиса'* в качестве "ойкумены") является Гомер, и этот смысл, относящийся к искусствам и наукам, во многом сохранился до сих пор. Гомер воспевает уже установившийся и продолжающийся мир между людьми и тем самым делает чужое своим. Чтобы более полно пинягь сделанное Гомером, зададимся вопросом о том, были ли его произведения записаны или онн существовали устно. Разумеется, в конце концов они были записаны.

но изначально это была устная форма творчества (традиция далеко не случайно подчеркивает слепоту Гомера). Данный факт имеет фундаментальное значение для понимания сути древнегреческой культуры.

В самом деле, мы уже знаем, что и предписьменностн, и первые формы письменности функционировали в двух областях — сакральной и профанной (светской), прнчеы главенствующая роль принадлежала сакральной функции письма. Устная речь, являющаяся смертной, рассматривалась При этом в качестве чего-то третьестепенного. Татуировка и раскраска тела должны были существовать на протяжении человеческой жизии, и иероглифы, высеченные на камне, должны были сохраняться, по крайней мере, ь течение зона. По сравнению с этими отрезками времени сказанное слово представляется чем-то мимолетным и потому эфемерным. Греки я лице Гомера впервые поставили на первое место устную речь, и именно поэтому именно в древнегреческой культуре впервые появляется фонетическая письменность.

До греческие культуры ие имели нужды в знаках для обозначения гласных в силу того, что на первом месте стояло письмо. Но если определяющим становится ритм рецитации, то без записи гласных не обойтись. Тем самым письменность, а вместе с ней н язык вообще начали выводиться из-под власти сакрального. Эпические поэмы Гомера могли быть записаны с сохранением их ритма, н письмо теперь смогло обращаться ие только к глазу, но и к уху. Это позволило "поэзии" занять некоторое промежуточное положение между богослужением н повседневиой речью. А это значит, что имена, прежде окруженные плотным облаком магических свойств, теперь начинают "расколдовываться". Но этот процесс не доходит до своего завершения, поскольку имена сохраняют часть своей Магической силы, "околдовывая" слушателей чарами "поэзии", волшебной силой Муз.

Язык Гомера, язык поэзии' ориентирован на мир умиротворенной природы. "Одиссея" в этом отношении вообще является классическим образцом, поскольку герой, путешествуя, созерцает множество "чудес" за пределами родного полиса с тем, чтобы по возвращении поведать о них Собственно говоря, повествование обо всем чужеродном н составляет большую часть произведения. Возвышенный язык имен, прежде принадлежавший исключительно сакральной сфере, теперь используется для вполне земных целей. Этот возвышенный язык служит средством сравнения членов различных общностей, узнавания каждым человеком самого себя в другом. Только в сравнении и возникает специфически греческое в качестве ядра особого типа культуры. Поэтому Гомер так любит слова "кто-то", "где-то", "когда-то" и тд. Ведь богослужебный текст нельзя исполнять где и когда угодно и начинать его чтение с середины. Но все это можно для рапсода. Более того, для рапсода это оказывается обычным образцом действий, обусловленным тем, что он постоянно переходит с места на место.

То, что рапсод не соотнесен раз и навсегда с определенным местом н временем, открывает возможности абстрагирования, т.е. отвлечения от определенного положения в определенной общности. Культовая "поэзия" конкретна, соотнесена с местом и временем, имеет начало, середину н конец, предполагает определенною исполнителя н определенного слушателя. Все этн жесткие требования практически несущественны для "поэзии" Гомера- Именно поэтому из гомеровскою эпоса выросли трагедия, комедия и театр, который, как н рапсод, нигде не задерживался надолго. Театр почти всегда "был на гастролях" (как бы мы сказали сейчас), и это позволяло жителям одного полиса сравнить свои представления и ценности с представлениями и ценностями другого полиса. В сравнении элементы духовного мира "отшлифовывались" друг о друга и становились абстрактными, отвлеченными от своего места и времени, и лишь потому всеобщими. Так формировалась общегреческая система духовных ценностей. Географическая раздробленность Греции заставила древних греков мыслить абстрактно.

Гомер стоит у истоков не только древнегреческой "поэзии", трагедии, комедии, театра, но и философии. Действительно, философия — это ие просто мышление, а именно абстрактное мышление, и потому Древняя Греция по праву считается родиной философнм. В Древней Греции "мудрость" перестает быть монопольной собственностью особого сословия и становится доступной для всех. "Философы" выходят за границы "посвященных". Немалую роль здесь сыграла письменность. С помощью письменности первые мудрецы сообщали свою мудрость широким массам: ведь это теперь не "иероглифы", т.е. не "жреческое письмо". И сама истина более не облекается в религиозные покровы, ие объявляется тайной. Как говорит французский историк древнегреческой философии Ж. 11. Вернан, происходит "...преобразование тайного знания мнете риал ьиого типа в совокупность публично обнародованных истин..." (Вернан. 1988. С.73). Но это означало появление в Древней Греции особого рода общностей - школ.

Разумеется, школа в качестве места обучения подрастающего поколения определенным знаниям и навыкам существовала и до Древней Греции. Но только в древнегреческой культуре школа приобретает совершенно особый смысл, что отличает ее от всех предшествующих образцов. Это обнаруживается уже в самом названии: schole по-гречески означает "досуг", "свободное время", Таким образом, школа в древнегреческой культуре в определенном смысле оказывается синонимом свободного времени, местом, где дети на досуге приобщаются к энвнию.

При чисто внешнем рассмотрении древнегреческая школа ие вызывает особого восхищения. Начиналось обучение с 7 лет, мальчики и девочки занимались вместе. В элементарной (начальной) школе изучали чтение, письмо, счет. В школе средней ступени изучали грамматику, т.е. язык и литературу, риторику, т.е. искусство красноречия. Некоторое внимание уделялось музыке и спорту. Занятия проводились в зале, очень часто украшенном изображением Муз, поскольку именно Музы царили в школе (и это, как мы увидим, существенно). Учитель сидел на стуле, а ученики — на табуретах Писали ученики на деревянных дощечках, покрытых олоем воска. Методика преподавателя была довольно примитивной и чаще всего сводилась к механическому заучиванию преподаваемого материала Учебников почти ие было.

Но, несмотря на весьма непритязательный внешний вид школьного преподавания, именно школа стала (наряду с поэзией, театром и философией) одним из важнейших изобретений древнегреческой культуры Ключом к пониманию сути древнегреческой школы является само ее название, указьтзаюшее на "досуг". Можно сказать, что Древняя Греция первая в истории позволила себе существование досуга в качестве неотъемлемого и весьма существенного элемента культуры. Но каково же значение свободного времени, досуга для культуры? И что это такое — свободное время?

Во всех дшреческих культурах человек находился во власти обязанностей, которые осмысливались как служение духам или богам. Ритуальные танцы рода — не досуг, а обязанность, и такими же обязанностями являются храмовое богослужение "территориальных царств" н ожидание Мессии Израиля. Ни одна догреческая культура ие имела свободного времени. Даже еврейская суббота — это обязанность соблюдать покой, а не время, которое можно употребить по своему усмотрению.

Свободное время — это время, в течение которого человек свободен от любых обязательств не только перед конкретными людьми, но и перед своим "делом". Но поскольку служение определенному "делу" понималось как служение соответствующему богу, можно сказать, что досуг предполагал освобождение от человеческого и божественного принуждения. Досуг — это время, которым обладает сам человек. В остальной части своей жизни он не владеет временем, а время владеет им, выдвигая перед ним одни за другим различные императивы.

Противоположность "свободного времени" и "служения богам и людям" можно обозначить несколько иначе, сказав, что создав сферу досуга, древние греки впервые ввели в культуру игровой момент. Ведь "игра", по самой своей сутн, — это противоположность серьезности", это форма свободного самовыражения человека, поведение, не регламентированное более илн менее жесткими нормами и императивами. Но опасности, нормы и императивы приходят к нам из пространства и времени. Следовательно, игра предполагает создание особой, выделенной пространственно-временной области, в границах которой отменяются все обязательства перед богами и людьми. А это, в свою очередь, означает, что пространство и время игры должны находиться вне действительного пространства-времени. Школа и стала такой выделенной, искусственной областью, отгороженной со всех сторон от действительной жизни. Только там можно расслабиться и начать играть.

В игровом пространстве-времени школы можно ошибаться безнаказанно. Напротив, в действительной жизни ни одна ошибка не остается безнаказанной, и результатом такой ошибки, или даже просто небрежности, может стать смерть. Поэтому греческая школа ~ это место, где можно уклониться от серьезности и жизненной борьбы. Игровое пространство-время греческой школы никогда не изменяется, никогда не умирает н никогда ие выходит за свои пределы. Поэтому школа в том виде, в котором она была создана древними греками, является побочным продуктом настоящей жизни, и в пространстве-времени школы невозможны неожиданности, то и дело случающиеся в сфере серьезности. Нет там и смерти: если, к примеру, учитель или ученик умирают, то их смерть не имеет никакого отношения к школе как таковой, их смерть — элемент сферы серьезности.

Мир вневременных и внепространственных идей, идеалов и целей мог быть только результатом школы, поскольку только там

можно мыслить абстрактно н при этом остаться безнаказанным. Абстрактно мыслящие земледелец, пастух или мореплаватель рискуют умереть сами и погубить доверенное им дело. В школе можно забыть, что само наше существование обязано предшествующим поколениям и определенным усилиям со стороны современников. В игровом пространстве-времени можно остаться внешним наблюдателем по отношению к тем, кому ты обязан своим существованием. Но это и означает абстрагироваться, т.е. отвлекаться от своего действительного места в действительной общности. Досуг — условие возможности абстрагироваться.

Мы подчеркивали, что возвышенный язык имен создает общественную связь и указывает человеку на его место в общности н в цепи поколений. В пространстве-времени школы возникает особый игровой язык, свободный от строгой формальности языка имен. Отсутствие реальной функции в общности создает набор абстрактных понятий, которые с этого момента становятся профессиональным языком философии. Именно так возникает н фундаментальное философское понятие абстрактного бытия, заменяющее абстрактным "быть" самые различные действия ("любить", "воевать", "торговать" и т.д.), источником которых считались "специализированные" боги (бог как бы действовал через посредничество человека). Так появляется понятие "божественное", заменившее собой понятие "боги", н формируется представление о "философском боге". Если к олимпийским богам можно было взывать, молить их о чем-то, то "философского бога" можно только созерцать, поскольку бог как "божественное", т.е. как "идея", — это, в сущности, глухая и немая вещь.

В греческой "поэзии" люди, принадлежавшие к разным общностям и разным культурам, с удивлением узнавали друз друга, всматриваясь друг в друга. В древнегреческом идеализме материальнме вещи как бы "всматриваются" друг в друга и с удивлением "осознают" свою принадлежность к общему роду, к родовому понятию (идее), а затем н к "мнру идей" в целом. Поэтому учение об идеях Сократа, Платона и Аристотеля было бы невозможно, если бы избыло Гомера. Иными словами, без "поэзии" не было бы и "философии". Во взаимном всматривании следует, по-видимому, искать также истоки принципа тождества мышления и бытия: согласно этому принципу "бытийствующим" считается лишь то, что Может быть помысленно. С этого момента история философии становится историей бытия как сознания.

Но это означает, что философия становится метафизикой, т.е.

учением, согласно которому все существующее опирается на сверхчувственные основания. Высшая идея в области сверхчувственного и оказывается идеей бога, или "божественным". Идея бога, как центр, собирает вокруг себя все остальные идеи, так что в целом получается иерархическая, пирамидальная структура. Однако древнегреческий идеализм оказывается "гуманистическим", антропологическим, поскольку, по словам одного из крупнейших философов XX в. М. Хайдеггера, «...человек в разных аспектах, но каждый раз со своего ведома выдвигается в середину сущего, без того, чтобы быть тем самым уже н верховным сущим. "Человек" — это означает здесь то определенное человечество или человечество в целом, то единицу или сообщество, то народ или группу народов. Дело все время идет о том, чтобы в области закрепленной метафизической основополагающей структуры сущего привести определяемого отсюда "человека", animal rationale, к освобождению его возможностей, к уверенности в своем предназначении и к обеспечению его "жизни". Это происходит как выработка "нравственной" установки, как спасение бессмертной души, как развитие творческих сил, как воспитание разума, как культивирование личности, как пробуждение общественного сознания, как дисциплниирование тела или как соответствующее сочетание некоторых или всех этих "гуманизмов"» (ХайЬеггер. 1993. С.360).

Превращение богов в идеи, т.е. толкование, приемлемое в стенах школы, на досуге, вполне закономерно возводит на пьедестал человека как творца самого себя, а всматривание в другого порождает лишь лкхювь к самому себе Как пишет О. Розеншток-Хюсси, *у Платона единство людей, один из которых смотрит, а на другого из которых смотрят, разрушается. Тот, на кою смотрят, становится для него женщиной, воином, рабом, ребенком, греком, фракийцем, короче — типом, вещью, числом. А тот, кто смотрит, застывает в качестве чистой идеи. Платон сам стал "божественным" на земле. Ощущая это, его и называли "божественным Платоном"*. (Rosenstock-Hufssy. 1958. P.514—S1S). Таким образом происходит разделение на "субъект" и "объект*¹ (хотя древние греки и не употребляли таких терминов), причем объект, т.е. вещь в качестве "типа", безразличного образца рода, становится точкой приложения не менее безразличных к ней манипуляций. Выпущенное в сферу серьезности игровое мышление школы приводит к самообожествлению человека и к созданию условий для насильственных действий по отношению ко всему остальному, в том числе и другим людям. Греческий гуманизм

- начальная форма европейского а/тропоцен/призма.

Высвобождение школьного образца мысли, его распространение на все остальные области жизни было обусловлено сокращением масштабов греческой колонизации, когда школа устраивает тесную связь со своей непосредственной функцией н начинает претендовать на самодовлеющее положение. Ведь школа, находящаяся под покровительством Муз, в качестве своей главной цели имела обучение тем знаниям и навыкам, которые необходимы для вхождения в чужеродную общность. Музы, воспевая "фисис", умиротворенную природу, должны были донести до учеников школы необходимые для этого сведения. Абстрагирование и обобщения были функционально необходимыми только в процессе колонизации. Уменьшение масштабов колонизации превращает школу в обладательницу и хранительницу абстрактного, всеобщего учения, причем эта ее деятельность превращается в самоцель.

Единство, обеспечиваемое школой, — это единство понятий. Поэтому из философских школ, ставших своеобразным продолжением н развитием школ начального и среднего уровня, всякое разномыслие безжалостно изгонялось. Антропоцентризм древнегреческой культуры формирует и особый философский язык, приспособленный для спора А спор предполагает манеру выражаться, которая, так сказать, ориентирована на ненависть. Спорящий должен говорить так, чтобы его гпзотнвник не использовал его слова против него самого. Язык спора недвусмысленно свидетельствует о существовании в философских школах совершенно особого вида социальной связи, который в принципе мало чем отличается от взаимоотношения сторон в суде. Это — взаимоотношения, в лучшем случае, равнодушия, а чаще всего -неприязни, и даже ненависти. Ведь невозможно любить другого человека, в лицо которого ты напряженно и с любопытством всматриваешься, но видишь в этом человеке, напротив, только "тип, вещь, число", т.е. нс конкретного человека, а "человеческое". Это

— не любовь, а типизация.

Резюмируя, мы можем сказать, что неповторимое своеобразие древне греческой культуры было обусловлено географической раздробленностью территории Древней Греции. Древнегреческая культура в поисках культурной идентичности должна была создать особые установления н механизмы. С их помощью "очаговая" культура только и могла осознавать себя в качестве некоторого плюралистического единства. В качестве этих установлений и механизмов следует назвать поэзию, театр, философию и школу.

Без них никакое единство греческого духа и культуры в целом было бы невозможно.

Благодаря поэзии, восходящей к Гомеру, было стерто различие между сакральным и профанным (светским) языком- Раньше люди с помощью одного языка взывали к богам, а с помощью другого общались между собой. Теперь стало возможным использование одного языка для двух целей. Вместе с тем благодаря Гомеру устная речь вытесняет сакральную письменность, что потребовало введения В обиход фонетического письма. В древнегреческой культуре развитие письменности достигает той формы, которая используется н нынс. Общин процесс эволюции письма при этом выглядит следующим образом: предписьменности, пиктография, идеография, словесное (лого графическое) письмо, словесно-с лотовое письмо, слоговое (силлабическое) письмо, буквенное (фонегичекое) письмо. Развитие идет от обозначения с помощью письменных знаков смысла к обозначению звука. Именно звук становится привилегированным Носителем смысла, и вместе с древними греками в культуру приходит фоноцентризм.

Театр, постоянно "гастролировавший", знакомя жителей одного полиса с мифологией других полисов, служил механизмом образования общегреческой системы ценностей. И в гомеровской поэзии, и в "гастролирующем" театре следует искать причины появления абстрагирующего и обобщающего мышления, столь характерного для древнегреческой культуры. В "очаговой" культуре, каковой и была Древняя Греция, не могло быть своих для каждого полиса добродетелей, норы и идеалов. Должны были существовать представления о "справедливости вообще", "отваге вообще", "доблести вообще" и тд. Поэтому абстрактное и абстрагирующее мышление древнегреческой философии обязано своим своеобразием гомеровской поэзии н театру.

Наконец, древнегреческая школа обнажает самую суть древнегреческой культуры как культуры досуга. Если род "смотрит" в прошлое, 'территориальные царства" - в вечное настоящее, Израиль -- в будущее, то древнегреческая культура живет в перерывах серьезности, в игровом пространстве-времени досуга, свободного времени. Это — "безвременье", разрывы неумолимого бега времг .и сферы серьезности, и только под защитой школьных стен ыо .но мыслить абстрактно, ие боясь опасности или наказания. Музы, покровитсл ьствовавшие школьному образованию, вводили учеников в чужеродные культуры, в то же время обеспечивая им возможность не разрывать связи со своей культурой. Только в школьном зале

можно было безбоязненно рассуждать о "божественном" вместо богов и задавать продиктованные праздностью вопросы о том, существуют ли jth боги вообще. Боти из процессов, охватывающих человека целиком и заставляющих совершать определенные действия, в школе превращаются в статичные, глухие и немые вещи, которые можно "созерцать", в идеи богов.

Поэтому древнегреческая культура досуга неизбежно оказывается штрщ 1ологической н даже аитропоцентрической: можно взывать к богам, но нельзя молиться абстрактному "божественному", которое заведомо ниже человека В результате обожествляется сам человек, стремясь стать, в сущности, "сверхчеловеком" своими силами. Судьба Платона в этом отношении очень показательна. Начав как ученик Сократа и критик традиционного общества, казнившего его обожаемого учителя, он в своем утопическом проекте идеального государства возвращается к той системе ценностей, от которых хотел уйти в молодости. Вл.С. Соловьев называл это "жизненной драмой Платона", которая была, очелидио, н драмой всего древне 1 деческого гуманизма. Как пишет Вл. Соловьев, «немощь и падение 'божественного" Платежа важны потому, что резко подчеркивают н поясняют невозможность для человека исполнить свое назначение, т.е. стать действительным сверхчеловеком, одною силою ума, гения и нравственной воли, — поясняют необходимость настоящего существенного богочеловека» (Соловьев. 1988. Т.2. C.62S).

[

I

Иными словами, Древняя Греция становится, наряду с родом, ''территориальным царством" и Израилем, четвертым типом культуры, ич взаимодействия которых возникает настоятельная потребность в универсальном единстве. Именно эта потребность привела к Появлению христианства. Но названные выше четыре типа культуры были разъединены в пространстве и во времени, они не соприкасались достаточно тесно для того, чтобы Потребность в единстве стала чем-то первоочередным. Эти четыре типа культуры встречаются и соприкасаются в границах Древнего Рима, который поэтому и стал местом рождения христианства.

S

Место возникновения Римского государства — Апеннинский полуостров, который греки назвали Италией. Это длинная, сравнительно неширокая полоса земли, разделяющая Средиземное море на две части. Из островов, находящихся недалеко от Италии^ наибольший вклад в культуру был внесен островом Сицилия. В сравнении с Грецией в Италии более плодородные земли, хотя, как и в Греции, земледельческие работы требовали достаточно больших усилий.

Археологические раскопки свидетельствуют, что полуостров был заселен уже в эпоху палеолита. В самых различных частях полуострова находят также остатки неолитических стоянок человека. Примерно к 1800 г. до н. э. на полуострове появляются поселенцы, пришедшие с севера. Археологи находят следы их пребывания, относящиеся к III—II тысячелетиям до н. э. Вокруг их поселков образовались большие кучи перегнившего мусора, н поэтому эта культура называется культурой террамар (тал. terra marra — жирная, черная земля). Поселки строились на сваях прямо на воде или у самой кромки моря, а обитатели этих поселков занимались охотой, рыболовством и, по всей видимости, были знакомы со скотоводством и земледелием. Они пользовались не только каменными, но и медными и бронзовыми орудиями, обносили свои поселки валами, окружали их рвами и строили мосты. Происхождение носителей этой культуры неясно, но некоторые ученые считают их италиками, говорившими на индоевропейском языке. По мнению этих ученых, италики затем разделились на латинян; умбров и самнитов.

Приблизительно около 1000 г- до и. э. появляется новая волна переселенцев. Характерное поселение этой новой культуры раскопано археологами недалеко от современного селения Вилланова близ г. Болонья. Эта культура, получившая название "культуры Вилланова", также, скорее всего, пришла с севера (некоторые ученые считают ее носителей последней волной италиков). Раскопки свидетельствуют о знакомстве носителей этой культуры с железом, что было значительным шагом вперед. Любопытно, что представители и культуры таррамар, и культуры Вилланова сжигали умерших, а не хоронили их в земле. Скорее всего, это были полуоседлые или даже оседлые культуры. К концу первой четверти I тысячелетия до н. э. население Апеннинского полуострова было весьма разнородным н состояло из самых различных племен н народностей.

Но наиболее развитой этнической группой, жившей и Апеннинском полуострове, были этруски (сами себя они назывг ш "расенами"). Они, в отличие от культур террамар и Вилланова, жлла городскими общинами, которые, в свою очередь, объединялись в союзы, имевшие, вероятно, религиозный характер. Происхождение этрусков все еще остается неясным, а их язык до сих пор ие расшифрован. Это тем более парадоксальна потому, что имеется

около 10 тысяч памятников этрусского языка, причем запись осуществлена с помощью греческого алфавита. Тип поселений, тип гробниц, храмы, вооружение, распространенность и практика гадания со всей очевидностью указывают на связь этрусской культуры с Древним Востоком. По всей видимости, это была разновидность культуры "территориального царства" (восточной деспотии), причем испытавшая заметное воздействие древнегреческой культуры. Поселки этрусков — это не селища или городища родового типа, а нечто вроде греческих городов-государств. Это ориентированная н измеренная территория, обнесенная каменными зубчатыми стенами и окруженная оборонительным рвом. Здания имели не круглую форму, а являлись прямоугольными или квадратными, важное место в поселении занимал храм. Все этрусские селения строились по единому плану и имели две пересекающиеся под прямым утлом улицы, одна нз которых шла с севера иа юг, а другая — с востока на запад. Этн улицы задавали территории ориентацию и одновременно разделяли город на четыре квартала. Улицы нмелн мощеную мостовую н два тротуара по обочинам. По соседству с этрусскими городами найдены Также остатки ирригационных сооружений.

К середине IV в. до н. э. объединения этрусских городов-государств приходили в упадок, и возникает новый политический и военный центр — Рим. В вопросе о возникновении Рима еще много неясного, но некоторые факты установлены достаточно твердо. Современные исследователи считают, что возникновение отдельных поселений на холмах по левому берегу реки Тибр следует относить уже к X в. до и. э. Постепенно возле переправы через реку, использовавшейся проезжими торговцами, стали селиться ремесленники, и к VII в. до и. а. главное поселение на р.Тибр имело прямоугольную форму, было обнесено защитным валом н полнеадннком н упоминается римскими историками как "квадратный Рим". Возникший в VII в. до н. э. город назывался "городом четырех кварталов", что указывает на связь с этрусскими поселениями. Официальной датой основания Рима считается 753 г. до н. э.

Интересно, что некоторые поздние римские легенды устанавливали связь между основанием Рима н Троянской войной. Отдельные троянцы во главе с Энеем бежали, как считалось, именно в Италию, где основали город, ставший впоследствии Римом. Можно указать и на другое предание, которое повествует о том, как царь Г-Альба Лонга был свергнут своим братом, принудив при этом царскую дочь Рею Сильвию стать весталкой, т-е. жрицей богини

Весты, что требовало обета безбрачия. Бездетность Реи Сияьвиит должна была застраховать от мести возможных потомков свергнутого царя. Но от бога войны Марса у нее родились два сына-близнеца Ромул и Рем. Дядя близнецов, опасаясь мести с их стороны, приказал бросить их в Тибр. Но мальчиков спасла волчица, выбросив их иа берег н вскормив своим молоком. Затем их воспитывал пастух, и став взрослыми, они узнали о своем происхождении. Братья убилн своего коварного и вероломного дядю, вернули власть своему некогда сверпгутомудеду и основали город, который получил свое название от имени Ромула. Однако позже близнецы серьезно поссорились, и Ромул убил Рема (этот последний сюжет вполне вписывается в структуру так называемых блнзнечиьгх мифов).

Большинство исследователей считают, однако, что связь между "Римом" и "Ромулом" прямо противоположная: именно Рим дал имя Ромул у. Согласно преданию, уже в далекой древности по холмам Рима бродили пастухи, активно занимавшиеся также разбоем. Скорее всего, поселение, из которого затем возник Рим, было своеобразным разбойничьим гнездом, готовым принять любого, кто желал жить вольницей. Весьма характерно, что соседние общины не желали иметь с разбойниками ничего общего, и в поселении жили только юноши. Лишь община сабинян однажды решилась принять приглашение участвовать в празднике их богов. Во время праздника римляне похитили девушек-сабинянок, в результате чего отцы девушек пошли войной на Рим. Однако сабинянки сумели помирить соплеменников со своими так необычно приобретенными мужьями.

Какой бы ни была доля истины в этом предании, можно с уверенностью утверждать, что население Рима с самого начала не было однородным, и некоторые окрестные жители переселялись туда насильно. Ряд ученых считает, что социальное расслоение было продолжением этнической неоднородности. Главой общины в Риме, как и в других латинских городах, был царь, который, правда, избирался. Царь делил свою власть с сенатом, который первоначально состоял, вероятно, из 100 старейший. В своей руководящей деятельности царь совмещал функции верховного военачальника, жреца и судьи. Согласно римским историкам, в истории города насчитывается семь царей: Ромул, Пума Помнил чй, Тулл Гостилий, Анк Марцнй, Тарквнннй Древний, Сервий Туллий, Тарквиннй Гордый. Сам исторический период называется поэтому "эпохой царей".

Согласно римским историкам, в 509 г. до и э. был низложен царь Тарквиннй Гордый. Это означало свержение этрусского владычества. Высшая власть переходит в руки двух ежегодно избиравшихся консулов (сначала они назывались "преторами"', т.с "идущими вперед"). Таким образом, устанавливается аристократическая республика, поскольку первоначально властью в римском городе-государстве обладали лишь патриции. Для вкутрвтюлитнческой ситуации республиканского периода характерна постоянная борьба сословий, в результате чего бесправное сословие плебеев добилось от привилегированного сословия патрициев значительных уступок — таких, например, как наделение землей или писаное законодательство (так называемые законы двенадцатн таблиц, принятые в 449 г. до и. э). В результате борьбы сословий происходит формирование римской гражданской общины.

История Рима полна бурных и трагических собьггий, на которых мы не будем останавливаться (о них можно прочитать в соответствующих учебниках по истории). Отметим лишь, что после относительного примирения патрициев и плебеев Рим настолько усиливается, что начинает вести борьбу со своими могущественными соседями. Эта борьба, принимавшая форму войн, была продолжительной и жестокой, но римляне одерживали победу за победой. Так они вполне закономерна пришли в соприкосновение с карфагенянами (пунийцами).

Пунийцами римляне называли карфагенских финикийцев. Карфаген (пуннйское название Karl Hadst — новый город) был основан колонистами из Тира на полуострове к северо-востоку от современного Туниса. Первоначально это было торговое поселение, которое должно было служить промежуточным пунктом на пути в Южную Испанию. Но с 600 г. до н. э. Карфаген становится, по сути дела, важнейшим торговым и портовым городом Западного Средиземноморья. Более того, западная часть Средиземного моря была попросту блокирована карфагенскими купцами. Таким образом, гюдлинной стихией Карфагена стало море, поскольку он не имел фактически исконной территории и настоящей армии: его "вооруженные силы" состояли из отрядов союзных н покоренных народов. Особенно от засилья карфагенян страдали греческие купцы. В результате в начале V в. до н. э. между карфагенянами и енцнлийскиын греками началась ожесточенная борьба за Сицилию, в которую затем в 264 г. до и. э. вмешались и римляне (первая Пуническая война). Для римлян это была своеобразная проба сил, в результате которой они начали осознавать свое могущество.

Но особенно важной для становления римского самосознания оказалась вторая Пуническая война, которая сокрушила могущество

Карфагена (218—201 гг. до н. э.). В результате Рим 1зревратился в самую могущественную державу Западного Средиземноморья с обширными владениями вис Италии. Одержав победу над Карфагеном, римляне начинают систематически проникать в государства эллинистического Востока, что привело к расширению территории римской державы и к увеличению се могущества. Но внутри самого Рима это привело к развращенности и порче нравов: богатство было добычей, а не результатом честной деятельности. Грабеж во внешней политике совершенно естественно вызывал раздоры из-за дележа добычи. А это медленно, но верно усиливала общую испорченность и возводило на пьедестал насилие в качестве "естественного" и наиболее эффективного средства разрешения конфликтов. Победа в третьей Пунической войне (149—148 гг. до н. э.) только усугубила внутренние противоречия. Становится очевидным, что республика — ■ силу отчуждения граждан от государства и государственных интересов — ие может больше существовать. Государство постепенно лишалось опоры и прочности. На место граждан, переставших быть опорой государства, начинают претендовать "сильные личности". Но в сложившейся ситуации эти "сильные личности" ие могли оставаться нравственно чистыми, поскольку, выступая против существующего порядка вещей, они изначально оказывались преступинками.

Тем не менее только диктатура могла гарантировать прочность государственной власти, и в 30 г. до и. э. на смену рееггублике приходит авторитарная форма государственного углройства. Период гражданских войн в 31 г. закончился приходом к власти единого повелителя Рима — Октавиана. Путем сакрального изменения имени ои стал называться Октавиан Август (гл. "благословенный", "почитаемый"). Однако он не принял ни царского титула, ни неограниченной диктаторской власти, ограничившись титулом императора. Но и в императорский период агрессивная политика Рима продолжалась. К IV в. н. э. упадок Римской империи становится все более очевидным В качестве выхода из кризиса представлялось разделение громоздкой и становившейся все более неуправляемой империи на две части — Западную и Восточную, что и произошло в 395 г. Последний император Западной Римской империи, Ромул Августул был низложен в 476 г. до ft. э. предводителем одного из варварских племен, осаждавших Рим. Это событие обычно и считается концом Западной Римской империи. Восточная Римская империя (Византия) просуществовала да 1453 г.

Вторая полтина II тысячелетия до и. э. Конец II—начало I тысячелетия до н. э. Х- IX вв. да к. э.

753г. дон. э,

VIII - VI ее. до н.э. 510 г. до н.э.

264-241 гг. до н.э. 218-201 гг. до н. э. 149-148 гг. до н.э. 31г. дон.э. - 476г. н. э

Таким образом, резюмируя, мы можем выделить следующие основные этапы истории Древнего Рима:

Слоимые поселки ("террамары ")

Поселении типа "Вилланова"

Возникновение древнейших поселений на территории Рима Традиционная дата основания Рима

Эпоха царей

Установление республиканского строя

Первая Пуническая война Вторая Пуническая война Третья Пуническая война Эпоха Римской империи

В этой хронологической таблице не отмечено одно событие фундаментальной важности — возникновение христианства. Оно настолько важно для всего последующего развития культуры, что требует отдельного рассмотрения. Однако возникновение христианства обусловлено всем ходом исторического развития Рима. Именно это и должно стать главной целью всего последукядего рассмотрения. Но оно как бы "повиснет в воздухе" без рассмотрения конкретных достижений культуры Древнего Рима, без анализа той духовной атмосферы, в которой только и могла возникнуть христианская религия К изложению этого круга вопросов мы и переходим

6

Следует сразу же подчеркнуть, что Рим, в отличие от Афин, не создал высокой культуры уже на начальных этапах своей истории. Не было у римлян и такой разветвленной и сложной мифологии, как у греков. Долгое время в науке господствующей была точка зрения, согласно которой римляне первоначально не обладали ясным и четким представлен неы о богах в качестве определенных.

обладающих индивидуальностью персонажей. Речь, как считалось, шла только о некоторых безличных силах (numina), которые могли быть как благодетельными, так и вредоносными. Обладание numina приписывалось не только живым существам, но и неодушевленным Предметам, а также тем или иным действиям. В жреческих книгах упоминаются различные "специализированные боги — боги произрастания семян, цветения, бракосочетания, зачатия, выхода на прогулку, возвращения домой и тд. В Целом это соответствует описанному ранее переходу от духов к богам, тем более что имена римских "специализированных богов" образованы по большей части от имен соответствующих действий. На то, что римские божества были безличными силами, указывает н неопределенность пола этих божеств. Более того, некоторые боги считались обладающими одновременно и мужскими, и женскими ипостасями. Все это, как считалось, препятствовало сообщению богам антропоморфных черт.

Однако изложенная точка зрения бь(ла подвергнута отчасти критике, а отчасти уточнению некоторыми современными исследоватч тми. Так, было покааано, что жреческие тексты не могли быть продуктом народного творчества в чистом виде. На них накладывались существенные уточнения, вносимые самими жрецами и имевшие юридический характер (известно, что многие жрецы были юристами и, следовательно, стремились к детализации и систематизации). Слово numina при атом означало "силу", "волю", "величие", но все же обычно сопрягалось с изображениями богов. А это противоречит предположению, согласно которому представления об антропоморфных богах были занесены в Рим треками. В римской мифологии можно обнаружить и взаимосвязь между богами, и брачные отношения между ними, и довольно сложную систему родства. Это означает, что в мире богов допускались как гармонические, так и конфликтные отношения.

Некоторые современные исследователи усматривают специфику римской мифологии именно в том, что конфликтные отношения между людьми переносятся на уровень богов. Тем самым римская мифология оказывается отражением земного Рима в небесной сфере, а само римское государство при этом выступает в качестве посредника между гражданами н богами. В свете истолковав ия смысла выделенных ранее типологических форм культуры - "рода" н "территориального царства" — становится ясно, что римская мифология носила, скорее всего, смешанный, синкретический характер. В ней совмещались образы и схемы культа предков и культа звездного неба, которые постепенно впитывали в себя мифологические представления древних греков.

Как бы то ни было, римская мифология в сравнении с греческой выглядит все же довольно примитивной. Среди благодетельных безличньгх сия выделялись души умерших (ыаны), тогда как души непогребенных покойников (ларвы) считались зловредными. Выделялись хранители дома и всего города — пенаты. Среди всех богов наибольшее значение .придавалось Юпитеру -- богу возвышенностей, дождя н грома. Вместе с Юпитером почиталась также покровительница матерей Юнона н гюкровительннца ремесла Минерва. Это была патрицианская (или так называемая капитолийская) троица богов. Среди плебеев особенно важной считалась другая троица богов — Церера в качестве богини созревающих злаков и плодородия, бог виноградников Либер и его женская ипостась Либера Но храмы и изображения богов стали появляться только после знакомства римлян с греческой культурой. Более того, возникла даже система отождествлений римских богов с греческими. Так, Юпитер отождествлялся с Зевсом, Либер - - с Вакхом-Дионисом, Венера — с Афродитой, Диана — с Артемидой, Меркурий — с Гермесом, Марс — с Арссом.

Г лед у т подчеркну .з. что постоянные завоевательные войны, которые вел Рим, не могли обойтись без некоторого идеологического оправдания. В результате постепенно складывается особый "римский миф". В нем городу Риму приписывались исключительное значение и особая историческая миссия. Он, как считалось, возник отнюдь не с лучаЯни, а в соечтетствии с предначертанием богов, и его задача - добиться власти над миром. Естественно, что история Рима Превращалась в последовательность эчвпов на пути выполнения исторической миссии. Не менее естественно н то, что римскому народу в этом мнфе приписывались избранность и обладание исключительными добродетелями.

В результате "римский миф" медленно, ио верна вытеснял более ранние по своему происхождению мифы о создании мира и людей. Ведь "римский миф" не только объяснял прошлое н оправдывал настоящее. Он создавал ориентиры для движения ко вполне « лределенному будущему. Поэтому ведущие кюударственлые деятели ие могли не претендовать на божественное происхождение и божественный статус, на бессмертие и на особое место на "полях блаженных" (сюжет, сопряженный с культом предков), или на звездном небе (сюжет, сопряженный с мифологией "территориальных царств"). Так было положено начало императорскому культу. Первоначально в провинциях обожествлялись те или иные палковидцы. Затем дело дошло и до императоров, причем императоры отождествляли себя с ботами, а их жены — с богинями. Как мы увидим чуть позже, императорский культ сыграл большую роль в процессе возникновения христианства с его идеей богочеловека (хотя здесь имело место не подражание, а отталкивание).

"Римский миф" требовал от римского народа воинских добродетелей - мужества, суровой непреклонности, стойкости, гордого достоинства, верности. Важно подчеркнуть, что эти добродетели были совершенно необходимы не только для войны, но и для мирной жизни. В системе ценностей римской культуры гражданская карьера была немыслима без военной. Римская культура была буквально пропитана властью и повиновением. Уже с детства юноши благодаря абсолютной власти главы семьи вынуждены были приучаться к беспрекословному повиновению. Правда, у этого были и отрицательные стороны. Культ власти и повиновения гасил проявления собственной инициативы и делал невозможными самостоятельное мышление и независимые оценки. Этим же объясняется и культ права в римской культуре. Ведь сутью гражданского права является поиск условии и способов согласования различных воль, поэтому римская религия имеет несколько "правовой" оттенок. Итогом оказалась удивительная веротерпимость в границах римской культуры, готовой принять в свой пантеон богов со всего света. При этом отношения римлян к Богам оказываются полностью практическими и носят почти чисто к*>нлнческнй характер. Так, считалось, что если при выполнении религиозного обряда все формальности будут соблюдены, то имеется гарантия выполения богами соответствующей просьбы. Иными словами, общение с богами сводилось, по сути дела, к некоторому эквивалентному обмену.

Из этого вырастает н идея равенства римлян перед законом. Однако, как это ни парадоксально, это отнюдь не вело к равенству в социальной н политической сферах. Те, кто был более богат и более знатен, имели и монополию на права Но права в римской культуре были неразрывно связаны с обязанностями. Именно отсюда возникают и ото жде стечение свободы с экономической независимостью, И связанная с этим отождествлением парадоксальная ситуация. Так, считалось, что получение жалования за выполняемую работу ограничивает свободу. Действительно, если получение жалования ограничивает человеческую свободу, то участие в политике и в сфере юридических услуг должно быть бесплатным.

А поскольку эти виды деятельности были прерогативой римской нристокрапш, то именно она и оказалась наиболее трудовой частью римского общества. Что касается простых римлян, то за свое римское гражданство они имели "хлеб и зрелища", а в результате обезземеливания превращались в "пролетариев" (слово proles означает "потомство", следовательно, от "пролетариев" нечего и ждать, кроме потомства).

Образование в сфере римской культуры было подчинено государственным интересам. Греческая культура с ее культом школы в качестве "досуга" могла позволить софистам обучать молодежь искусству красноречия ради самого красноречия. В римской культура все иначе. Риторика в римской культуре становится ступенькой иа пути вхождения в крут чиновничества- Да н иеучение остальных наук также подчинялось этны чисто практическим целям-Созерцательный подход К знанию порицается, знание должно превратиться в нечто "дисциплинирующее", стать не предметом любопытства и заинтересованного усвоения, а "дисциплииой^и. В атмосфере римского духа культивировались не созерцатели, поэты и философы, а солдаты и устроители.

Именно этим объясняется столь важное значение, которое придавалось в Риме архитектуре н зодчеству. Но в сооружениях древних римлян отчетливо проявляется все тот же дух утилитаризма, полезности, целесообразности. Этим древнеримская архитектура радикально отличается от культовых сооружений предшествующих типов культуры и даже от Древнегреческой архитектуры. Разумеется, сказанное отнюдь ие означает отрицания культовых функций целого ряда архитектурных сооружений древнеримской культуры. Так, римские воины, возвращаясь из похода, должны были "сбросить" с себя психологическое состояние жестокости, воинственности, неистовства. Триумфальные арки и ворота, через которые армия входила в город, были необходимым элементом обряда очищения после военных действий. Понятно, что крупное строительство развернулось именно в императорскую эпоху. Не только в Риме, но н в других городах империи были построены многие великолепные здания — храмы, дворцы, базилики (от греч. "царский дом", у римлян - торговый или судебный зал). Достопримечательностью городов империи были также театры, амфитеатры, цирки, термы (роскошно устроенные купальные залы с отоплением и плавательными бассейнами).

В театрах, как и у треков, ставились трагедии и комедии, а в амфитеатрах и цирках травили диких зверей, устраивали бои гладиаторов и проводили публичные казни. Зрители приходили и цирк также для того, чтобы посмотреть скачки на колесницах, запряженных четверками лошадей ("квадригах"). В городах империи имелись каменные мостовые, водопроводы ("акведуки"), а также специальные подземные сточные канавы ("клоаки"). Резким контрастом к этому великолепию были жилища бедняков, живших, чаще всего, в непрочных и неудобных многоэтажных домах в условиях ужасной скученности. В большинстве таких домов (особенно на верхних этажах) не было ни водопровода, ни канализации, ни отопления

Развитие литературы прошло несколько этапов. Вплоть до первой Пунической войны литературное творчество существовало в виде культового песнопения, родового эпоса, примитивной драмы, юридических текстов. Первым известным римским писателем, имя которого дошло до нас, Аппий Клавдий Цск (ок. 300 г. до н. э.). Греческий раб, ставший вольноотпущенником, Ливии Андроник (ум. в конце III в. до н. э.) перевел Гомеровскую "Одиссею" и, тем самым, положил начало созданию римской литературы по греческому образцу. В этот период особенно заметного развития достигла драматургия (комедии Плавта (ок. 250—184 тт. до н. э.) и Теренция (190—159 гг. до н. э.)). После второй Пунической войны мощный импульс получает историография. В частности, Катон Старший (234— 149 тт. до н- э.), считающийся первым римским прозаиком, написал на латинском языке историю Рима и италийских племен. V Катона уже отчетливо обнаруживается тенденция подчеркивания исключительности Рима и римской культуры в целом. Внутриполитическая борьба стимулировала развитие риторики. Высшей тачкой развития прозы считается эпоха Цицерона (106—43 тт. до н. э.), римского политического деятеля, оратора и писателя. Цицерон своей писательской н ораторской деятельностью открыл эпоху, которую принято называть эпохой "золотой латыни".

Когда император Август победил соперников в борьбе за власть, он начал привлекать литераторов для укрепления своего авторитета Современник императора Гай Цильний Меценат (ум. в 8 г. до и. э.), имя которого стало нарицательным, помогал ему в этом. Меценат стал опекать и материально поддерживать талантливых поэтов, художников, скульпторов. Членами кружка Мецената были, в частности, Вергилий Марон (70—19 гг. до н. э.), Гораций Флакк (65-8 гг. до н. э.), Секст Проперций (50 -15 тт. до и. э.). Выдающимся поэтом этой эпохи был Овидий Публий Назон (43 - ок. 18 гг. до и. э.). В дальнейшей римская поэзия и проза становятся настолько

популярными, что даже императоры пробуют свои силы на литературном поприще (в частности, император Нерон). Среди других известных римских поэтов можно назвать Марка Линся Лукина (39—65 гг. до н. э.), Марка Валерия Маргинала (ок. 40 — ок. 102 гг. н э), Децима Юния Ювенала («с 60 — ок. 127 гг. и. э ), Апулея (ок. 124 г. н. э.).

Римское искусство развивалось своеобразно. Уже со II в. до и. э. оно начинает заимствовать и избирательно использовать в соответствии с римским духом полезности н целесообразности различные элементы италийского, этрусского н греческого искусства. Особенно сильное влияние на римское искусство оказали греки. Но и достижения греческого искусства вскоре начинают использоваться римлянами для прославления римского могущества, для подчеркивания исключительности римской культуры. Тем не менее, и в рамках римского функционализма постепенно намечаются две, отличные друг от друга, хотя по-прежнему функциональные тенденции. С одной стороны, оформляется официальное искусство, служащее государственным и политическим целям. С другой стороны, преодоление варварства н уточнение нравов вызвало потребность в эстетизации повседневной жнэнн и породило искусство, служащее облагораживанию быта.

Своеобразие римского искусства н следует искать в его функционализме, в культе полезности и целесообразности. Именно поэтому римляне, помимо архитектуры, добились особых успехов в таких областях, как портрет, исторический рельеф, интерьер и стенные росписи. Повсюду римляне стремились особым образом организовать пространство, выделить в нем некий "центр", некую "ось", наполнить его плоскими н объемными символами, служащими целям пропаганды. Та линия римского функционализма, которая преследовала чисто декоративные цели, породила страсть к собирательству и сделала Рим настоящим музеем греческого искусства. Но кое в чем римляне пошли дальше своих учителей. Так, римский портрет, в отличие от греческого, уже не является типизацией, он отражает конкретные н неповторимые черты реального человека.

Философия и наука в условиях древнеримской культуры имели довольно Э1слектичный характер. Научными центрами по-прежнему оставались эллинистические н греческие города — Александрия, Пергам, Родос, Афины. Постепенно к ним присоединяются Рим, Карфаген, Массилия Мусейон продолжал свою деятельность в Александрии, а Афины оставались средоточием философской мысли

Культ целоеоо*5разиостн стимулировал развитие прикладных отраслей знания, в частности, медицины. Но очень велик был и интерес древних римлян к философии. Можно даже говорить о настоящем культе философии. При этом господствующими философскими течениями были эпикуреизм, стоицизм, скегггицизм н неоплатонизм. Философы встречались и среди императоров -- например, приверженец стоической философии император Марк Аврелий (121— 180 г. н. э.). Среди других представителей философии в Древнем Риме следует назвать политического деятеля Луцня Аннея Сенеку (ок. 4 г. н. э. — ок. 65 г. н. э.) и раба, затем вольносгпгущенника Эпиктета (с*. 50 -- ок. 130 гг. н. э.), бывших стоиками, а также поэта Тита Лукреция Кара (ок. 96 — ок. 55 гг. до н. э.), ставшего лротгандистом взглядов Эпикура и оригинально развившего взгляды своего учителя.

7

На данном этапе анализа уже совершенно ясно, что рассмотренные в предыдущих лекциях типы культуры — "род", "территориальное царство", Израиль, Греция - выделялись на основе одного существенного признака — того или иного способа организации социального пространства-времени. В соответствии с этим необходимо рассмотреть, как организует социальное пространство-время древнеримская культура, что позволит вписать ее в предлагаемую типологию. При этом особое внимание необходимо будет сосредоточить на взаимодействии ранее выделенных типологических форм в границах культуры Древнего Рима. Ведь для нее пространственные границы всегда имели очень большое значение. Более того, хорошо известно, что для обеспечения безопасности границы она была на значительном протяжении укреплена. Эта укрепленная граница стала называться "лимесом" (лат. times — пограничная дорога между земельными участками) Среди вспомогательных исторических дисциплин существует даже особая наука - - лнмесологня. Но куда важнее то, что лимес стал символом объединяющей функции древнеримской культуры, н это существенно отличает ее ог всех остальных культурных типов. Не менее своеобразно понимание древнеримской культурой времени, причем основной чертой этого понимания также оказывается стремление сочетать в границах некоторого единства образы времени, характерные для различных культурных типов.

Мы уже неоднократно подчеркивали, что на ранних стадиях эации Недостаточно говорить о проблеме возникновения христи­анства кэк о чем-то уже понятном и самоочевидном. Необходи­мо выявить различные стороны проблемы, проанализировать их и по отдельности, и во взаимосвязи Во-первых, очевидно, следу­ет выяснить, каковы причины возникновения и становления но­ной религии Во-вторых, принципиально важно установить ру-бсхмеждухристианскимидохристианскими мирами В-третьих, существенным яачяется понимание культурной ситуации в мо­мент возникновения христианства В-четвертых, следует возвра­титься к вопросу об условиях и причинах написания священных itKcroa христиан, а также об их авторах. И, наконец, в-пятьгх, для понимания сущности христианства oi уделяющую роль иг­рает разрешение вопроса о личности Иисуса Христа.

Разумеется, перечисленные выше стороны проблемы воз­никновения христианства далеко не исчерпывают всего ее со­держания. Тем не менее они задают нам определенные ориенти­ры, указывая направление дальней и.их рассуждений. Кроме того, выделенные аспекты проблемы позволяют нам вкратце обозна­чить основные этапы развития взглядов на проблему происхож­дения христианства- Такое предварительное рассмотрение имеет принципиальное значение, поскольку позволит более или менее четко обозначить занимаемую нами позицию.

Прежде всего, следует подчеркнуть, что проблема возник­новения христианства очень волновала самих первых христи­ан. Без определенного решения о ой проблемы само христи­анское вероучение не могло быть признано стройным и пос­ледовательным Ортодоксальное христианское богословие считает христианство богооткровенным, рассматривает его в качестве си­стемы предвечных истин, исходящих от самого Бога. Вся дохрис­тианская история при этом оказывается подготовкой к приходу в мир Мессин, и история в целом становится местом Откровения" Бог открывает себя именно в истории. Крайние формы такою подхода приводили к враждебности по отношению к любому кри­тическому, и тем более эмпирическому исследованию проблемы. Справедливости ради, следует признать, что существуют и уме­ренные формы рассматриваемого анализа При этом разум как инструмент рационального исследования служит вспомогатель­ным средством для прояснения сути 601 ооткроненных истин

Таким образом, в рамках данного подхода (и в крайних, и в

Культ целесообразности стимулировал развитие прикладных отраслей знания, в частности, медицины. Но очень велик был и интерес древних римлян к философии. Можно даже говорить о настоящем культе философии. При этом господствующими философскими течениями были эпикуреизм, стоицизм, скептицизм и неоплатонизм. Философы встречались и среди императоров --- например, приверженец стоической философии император Марк Аврелий (121— 180 г. и. э.). Среди друпгх представителей философии в Древнем Риме следует назвать политического деятеля Луция Аннея Сенеку (ок. 4 г. н. э_ — ок. 65 г. н. э.) н раба, затеы вольноотпущенника Эпиктета (ок. 50 — ок. 130 гг. н. в.), бывших стоиками, а также поэта Тита Лукреция Кара (ок. 96 - ок 55 гг. до н. э.), ставшего пропагандистом взглядов Эпикура и оригинально развившего взгляды своего учителя.

7

На данном этапе анализа уже совершенно ясно, что рассмотренные в предыдущих лекциях типы Культуры - - "род", "территориальное царство", Израиль, Греция -- выделялись па основе одного существенного признака — того или иного способа организации социального пространства-времени. В соответствии с этим необходимо рассмотреть, как организует социальное пространство-время древнеримская культура, что позволит вписать ее в предлагаемую типологию. При этом особое внимание необходимо будет сосредоточить на взаимодействии ранее выделенных типологических форы в границах культуры Древнего Рима. Ведь для нее пространственные границы всегда имели очень большое значение. Более того, хорошо известно, что для обеспечения безопасности границы она была на значительном протяжении укреплена. Эта укрепленная граница стала называться "лииесом" (лат. times — пограничная дорога между земельными участками). Среди вспомогательных исторических дисциплин существует даже особая наука — лнмесология. Но куда важнее то, что лимес стал символом объединяющей функции древнеримской культуры, и это существенно отличает ее от всех остальных культурных типов Не менее своеобразно понимание древнеримской культурой времени, причем основной чертой этого понимания также оказывается стремление сочетать в границах некоторого единства образы времени, характерные для различных культурных типов.

Мы уже неоднократно подчеркивали, что на ранних стадиях

развития культуры пространство разделяется на "освоенное" н "неосвоенное", т.е. "свое" и "чужое". При этом считалось, что "свое" пространство обеспечивает безопасность и защиту, тогда как в "чужом" пространстве таится угроза существованию, поскольку именно в нем гнездятся всевозможные враждебные силы- На ранних этапах своей истории древнеримская культура не являлась в этом отношении исключением. Своеобразие появляется потом и придает этой культуре неповторимые черты.

Выше уже упоминался "римский миф", который, естественно, был тесно связан с определенными пространственно-временными представлениями- Город Рим в соответствии с этими представлениями был чем-то поистине уникальным: он считался отграниченным от всей остальной вселенной и по своим пространственно-временным характеристикам качественно отличающимся от нее. Так, считалось, что само расположение Рима было выбрано отнюдь нс людьми, а явилось плодом решения богов. Здесь в "римский миф" включаются мифологические представления, характерные для культуры "территориальных царств". В самом деле, согласно преданию, при основании Рима Ромул жреческим посохом очертил в небе квадрат, который (н это очень важно') был ориентирован по сторонам света. Боги сообщили о своем расположении к плану Ромула тогда, когда в очерченном иа небе квадрате появились двенадцать коршунов. Тогда квадрат на небе был спроецирован на землю, что также полностью соответствует мифологии и культовой практике "территориальных царств", для которых "территория" — это размеченное небо, "упавшее" иа землю.

Затем на определенной таким образом территории вырыли круглую яму и бросили туда оружие, куски сырой руды и тд., т.е. все, что считалось символом богатства и силы народа, и зарыли яму. Так земля соединилась не только с небом, но и с преисподней, с миром умерших, что со всей очевидностью указывает на связь с родовым культом предков. Благодаря этому, как считается, была установлена неразрывная связь с предшествующими поколениями. Территория города была окружена бороздой, земля из которой была использована для сооружения проходившего по границе города вала. Этот вал считался непреодолимым препятствием для всех враждебных сил, находившихся во внешнем пространстве. Тем самым территория города была сделана сакральной, что, естественно, требовало принятия определенных мер против ее осквернения Ие только снаружи, но н изнутри. И в самом деле, вплоть до второй Пунической войны запрещалось отправлять культы чужеземных богов в границах города. Поскольку Рим отождествлялся с вечной жизнью, то ему нельзя было соприкасаться И со смертью. Поэтому в границах города ие разрешалось хоронить и появляться солдатам, несшим на себе в силу своей деятельности печать соприкосновения со смертью (проход через городские ворота стал впоследствии ритуалом очищения).

Этим объясняется и двойственный характер бога Марса, который отнюдь не был только богом войны. Богом войны, защитником он становился лишь на границе сакральной территории. Напротив, внутри самой этой территории он был богом мужской н мужественной силы, обеспечивая плодоносящее цветение растений н процветание города. Поэтому жертвы Марсу приносились лишь после обхода границы- Разделение на "свое" и "чужое" определило и историческую миссию древнеримской культуры, в которой неприятие космополитизма парадоксальным образом оборачивается превращением в средоточие космополитизма. И здесь мы видим неожиданное сочетание противоположных принципов.

Поэтому освоенное римлянами пространство не понималось как неизменное в своих границах- Оно постоянно расширялось, включая в свой состав завоеванные области. Но это включение совсем ие означало механического присоединения. Выше уже отмечалось, что города считались возникшими из соответствующих божествеин ых указаний, и поэтому каждый город имел своих богов. Отсюда вполне естественно вытекает вывод, что борьба между городами должна была пониматься как борьба между соответствующими богами. Поэтому победа в войне приобретала сакральный смысл н означала победу "своих" богов над "чужими". Тем самым расширялось и то пространство, в котором господствовали "свои" боги. Известно, например, о весьма характерном обычае, в соответствии с которым победитель в войне, расширивший область военного господства римлян, имел право раздвинуть границы города Рима. Таким образом, пространство вне Рима как бы втягивалось в его границы-Но это означало и включение чужеземных богов в римский пантеон, который, постоянно расширялся. Более того, постоянное пополнение собственного пантеона становится официальным направлением идеологической деятельности. Попутно это означало и усвоение римлянами опыта, культуры, истории, обычаев других народов. " Римский миф" оказался противоречивым единством гордого сознания своей исключительности и открытости навстречу другим культурам.

Подобная же гтарадоксальность обнаруживается и в понимании римлянами времени В их сознании уживаются две его концепции

— мифологическая, основные черты которой нам известны из анализа других культур, и концепция, которую с некоторыми оговорками можно назвать исторической. Для мифологического времени характерна шгякличность, повторение некогда данного в каждом начале цикла, понимание этого начала в качестве высшей точки, в всего последующего движения - в качестве деградации. Мифологическое время понималось как хранилище вечных и неизменных образцов, как "резервуар" смысла всякой земной деятельности. Однако ощущение бренности н преходящего характера всего сущего уже не могло ускользнуть от внимания древних римлян. В отличие от других культур, римляне ие изгоняют из своего мировосприятия этот образ времени. Напротив, они отводят ему вполне определенное место. А это означает, что прошлое перестает безусловна идеализироваться.

Тем не менее, представление о линейном времени было чуждо древнеримской культуре в целом. Это и понятно, поскольку такое представление становится неотъемлемым элементом культуры только с утверждением христианства. Но древнеримская культура подготовила Почву для терпимого отношения к концепции линейного времени, "легализовав" для менталитета сам образ -времени, не сворачивающегося в кольцо. Как видим, и здесь противоречивый характер древнеримской культуры сыграл положительную роль для перехода к повой системе' культурных представлений н ценностей. Противоречивость представлений древних римлян о времени сняла остроту и ощущение шока, которые неизбежно возникли бы при соприкосновении с новым образом времени, если бы уже зачаточные формы этого представления были жестоко табуированы. И этот новый образ времени пришел нз древнееврейской культуры, попавшей в черту римского духовного лимеса.

Обрисованные выше особенности древнеримской культуры привели к тому, что на ее "территории" — и духовной, и физической

— оказались собранными все четыре типа культуры, выделенные ранее. Прежде такого ие было. Соприкасались между собой две, может быть, три культуры, но объединение их в одном месте и одном времени произошло только в Древнем Риме. И что же? Смогли лн они найти общий язык? Стал ли возможен некий культурный синтез?

Можно с полной увереиостъю сказать, что главным открытием стало осознание непрозрачности названных четырех типов культуры друг для друга. Они могли сближаться, пытаться как-то слиться, но никакого действительного синтеза не происходило. И противоречия становились тем острее, чем сильнее было тяготение к единству. И еще более очевидным становилось то обстоятельство, что главным препятствием на пути к единству было различие вер. Так возникает идея о механическом соединении различных типов религии и соответственно различных типов культуры.

Автором идеи о triplex religiae. ("тройственной религии") был писатель, юрист, а с 95 г. н. э. — верховный жрец Квинт МуциЙ Сцевола. Согласно этой идее религия включает в себя трн элемента — народную, философскую и государственную религию. Это была не слишком оригинальная концепция плюрализма, в соответствии с которой люди, находящиеся на разных уровнях духовного развития, постигают божество по разному. Естественно, что так называемая народная религия при этом подвергалась осмеянию и жестокой критике. А это, в свою очередь, постепенно разъедало устон религиозного сознания вообще. Результатом был "откат" к различным древним языческим культам, часто на удивление примитивным- В итоге противоречия между различными типами культуры не снимались, а обострялись, становясь все более кричащими. Язьгческий мир настойчиво искал новых идеалов и новой веры. Настоятельной становится потребность монотеизма.

Вполне понятно, что иа авансцену в этой культурной ситуации выходит вера в обоготворенных монархов. Собственно говоря, это не было чем-то новым, и на примере фараона мы видели, что монарх изначально ставился в таинственные отношения с небом и понимался как фигура сакральная. А Мень в связи с этим проницательно замечает: "Секрет гипнотического воздействия вождей кроется не только в их умении владеть толпой, в их неистощимой энергии и обаянии. Они покоряли и тем, что в них как бы воплощалась мощь стихийного, дочеловеческого мира. Они шлн к своей цели, действуя расточительно, как природа, легко переступая через тысячи жизней,

— и побеждали. Эта способность иа деле стать по ту сторону добра и зла н приносить в жертву целые народы, вызывала трепет, смешанный с обожанием, и породила демоническую мистику абсолютизма" (Мень. 1993. Т.6.С.Э69).

Подчеркнутые в приведенной цитате особенности культа вождя

— воплощение мощи стихийного, дочеловеческого мира, умение действовать расточительно, как природа, и стать по ту сторону добра н зла — недвусмысленно указывают на языческий по своей сути характер этого культа, превращавшего человека в человекобога. Вполне понятно в связи с этим н появление особого термина — "кесарево безумие" — для обозначения особого психического заболевания, вызванного неограниченной полнотой власти. Расцвет культа челоьекобога и соответственно сопряженного с ним феномена "кесарева безумия' начинается именно при переходе от республиканского периода к эпохе Римской империи. Понятно, что культ человскобога мог существовать только в окружении всех прежних культов -м

С культом человскобога в лице римских императоров обычно связывают внутренний мир. Pax Romano ("римский мир"). В самом деле, римское государство обеспечивало равные права миллионам людей, а римский космополитизм, наконец-то, возобладавший над изоляционизмом "римского мифа", создавал иллюзию единства рода человеческого. И хотя это не было подлинным свободным единством, оно могло послужить почвой для обожествления императора. И действительно, вскоре начинает складывагьси настоящий религиозный культ римских императоров, вплоть до сооружения

посвященных им храмов.

Тем не менее созданный человекобогамн мир, Pax Romana, не был прочным. Плюрализм культур ие мог стать органическим, поскольку римский мир ие был свободным единством. Он стягивался воедино, как обручем, военной силой, идеологическим принуждением, искоренением малейших проявлений инакомыслия. В культурной атмосфере Древнего Рима скапливались противоречия, усиливались внутренние напряжения. Необходим был новый принцип единства, выставить который усталая, умирающая античная культура была ие в состоянии. Этот новый принцип приходит в мир только вместе с христианством. И понятно, почему оно появилось именно в границах древнеримской культуры, ставшей болевой точкой, средоточием внутренних и внешних противоречий всех дохристианских культур.