Заключение

Определяя логику и формируя материал данного учебного пособия, автор исходил из того положения, что подготовка квалифицированных специалистов культурологического профиля - это одновременно и процесс воспроизводства интеллектуального потенциала страны, механизм воспитания национальной интеллектуальной элиты - основного человеческого ресурса, без сохранения, развития и востребованности которого Россия в условиях перехода к постиндустриальной цивилизации и эре высоких технологий обрекает себя на роль отсталой страны третьего мира.

В этой связи необходима фундаментальная переориентация всей философии образования, смена образовательной парадигмы за счет расширения его гуманитарного ядра. Концепция культурологического образования сегодня должна строиться на понимании образования не только как социального института подготовки человека к труду, профессии путем передачи некоторой суммы знаний и технологий, но и как важнейшей социально-культурной системы, транслирующей ценности национальной культуры, формирующей человека-гражданина, ответственного за судьбы своей страны, понимающего умом и сердцем национальную культуру, - человека, для которого познать - это значит понять и пережить взлеты и падения русской истории как свои собственные успехи и неудачи, принять отечественную культуру во всей ее сложности и противоречивости.

Специфику содержания пособия во многом обусловили и те трудности культурологической проблематики, которые определяются самим объектом анализа: отечественная культура как духовная целостность живет только в “большом времени”; ее “тело” уходит в прошлое; ее носители - как живые, так и мертвые. Поэтому центральной идеей пособия была задача “озвучить” голоса представителей русской культуры, которые в контексте современности приобретают особую актуальность.

Основной акцент в отборе и изложении материала был сделан на методологической, мировоззренческой проблематике, ибо этот уровень подготовки имеет сегодня решающее значение, и не только для специалистов гуманитарного профиля. Проблема России не в отсутствии высококвалифицированных кадров (это, скорее, ее неоспоримое преимущество, которое она пока сохраняет вопреки всем ошибкам и просчетам сегодняшних политиков), а в тех исторических ошибках, которые совершаются в сфере национального самосознания и оборачиваются для России очередным системным кризисом: нравственности, политики, экономики. И основной “грех” лежит на интеллектуальной элите общества - российской интеллигенции, которая в очередной раз, “после стольких бедствий и несчастий”, так и не смогла понять истинного образа, подлинной судьбы и духовной сути России, “ее существа и исторического задания”.

Русские философы первой половины ХХ века предсказывали огромную ответственность той эпохи, которая наступит после краха большевистского режима, ибо “если трагичен был колоссальный размах революционного разрушения, то еще более трагичной может оказаться реакция, лишенная великого масштаба и не приводящая к великим целям всенародного покаяния, самопознания и раскрытия”¹. Сегодня эти опасения подтверждаются - наступившая реакция оказалась движением к новому кризису, его новым витком. Российская интеллигенция совершает очередную историческую ошибку, сопровождая пафос антикоммунизма копированием западных моделей развития и некритическим заимствованием “иных” культурных стереотипов. Если такая ориентация станет доминирующей не только в государственной политике, но и в массовом общественном сознании, то в таком случае мы будем вынуждены признать, что “все страстные мечты и пророчества русских прозорливцев о назначении России были видением всего лишь великой исторической возможности, которую сама же Россия сознательно отвергла, предпочтя отдать себя общей судьбе европейской цивилизации”¹.

Выход из духовного кризиса, в котором находится российское общество, может быть лишь результатом длительных усилий всех социальных институтов и слоев общества, а не только либерально-демократической интеллигенции, “подкармливаемой” сегодняшней политической элитой и присвоившей себе право единолично определять новые модели светлого будущего России. Без поддержки и участия в преобразованиях всех социальных и профессиональных групп антикоммунистический пафос, как показал опыт “демократической революции” в России, неизбежно приводит к заимствованию готовых европейских политических схем и режимов и тем самым “готовит себе реакцию еще менее национальную, чем большевистский интернационал”¹.

Цели и приоритеты культурного возрождения российского общества еще не до конца отрефлексированы национальным самосознанием. Но общая тенденция духовных усилий обнадеживающая: происходит постепенная переориентация, перенос акцента с поиска внешнего, эмпирического, предметного своеобразия российской культуры - на понимание в контексте проблем дня сегодняшнего ее исторической глубины, целостности и самобытности, на выявление ее подлинного образа, который включает в себя все многообразие преданий, традиций, форм организации труда и быта, специфику духовной жизни, художественного творчества, воспитания, общения, познания. И эта тенденция вполне закономерна и перспективна, ибо духовная целостность национально-культурного мира может существовать лишь в большом историческом времени - она никогда не дается нам “здесь и теперь”, в виде готовой и окончательной формулы¹. Усилием самосознания она должна непрерывно реинтерпретироваться в контексте сегодняшних проблем, образуя тем самым единое ценностное и смысловое пространство прошлого, настоящего и будущего отечественной культуры.

В этом смысле предельная задача культурологического образования - расширить горизонты индивидуального самосознания до границ отечественной культуры, обеспечить “при-частность” и “со-причастность” духовным поискам русских мыслителей, которые обнаруживают потрясающую смысловую глубину и интенсивность в диапазоне сегодняшнего дня, перевести их идеи из области преданий в явление живой культуры. Отечественная культура естественно и органично развивается лишь в том случае, если духовное достояние своего народа и всего человечества сопровождает весь жизненный путь человека, помогая ему понять смысл прошлого и настоящего, свое собственное предназначение и призвание.