38. Натурфилософия Возрождения XV-XVI вв. (понятие sympathia universalis.

Герметическая традиция и каббала. Фичино, Мирандола, И.Рейхлин,

К.Агриппа Неттесгеймский, А.Т.Парацельс, Д.Фракасторо, Д.Кардано).

Большую роль в философии эпохи Возрождения сыграли натурфилософские концепции (Леонардо да Винчи, Парацельс, Кардано, Телезио, Бруно), свид. о крушении схоластических методов осмысления природы. Они привели к становлению новоевр. науки.

Для Возрождения характерен взгляд на природу как на разумное, одушевленное целое, подчиняющееся законам (пантеизм). Например, Кампанелла: "Мир — это огромное живое существо". Пантеизм характерен для Н. Кузанского, Фичино, Пико делла Мирандолы. Одухотворение природы у Бруно, наделение ее божественными свойствами, растворение Бога в природе (мировая душа, бесконечный разум). Нет Бога над миром, но сама природа есть Бог, живое и активное начало.

К натурфилософии 15-16 веков можно отнести такие сегодня разные, а тогда единые направления мысли -- мистическо-философские учения: Каббала, герметизм и астрология, античный неоплатонизм и новые опытно-научные изыскания. Эти направления демонстрировали глубокий синтез - например, Коперник был не только астрономом, но и герметистом, и Кеплер зарабатывал на жизнь астрологией, что позволяло ему научно разрабатывать астрономию.

При этом натурфилософия в XVI в. строилась на принципе подобия: мышления по аналогии, как это демонстрирует М. Фуко, в книге "Слова и вещи": сходство грецкого ореха с мозгом делало его лекарством от головной боли). Он делает вывод, что при этом само мышление по аналогии в средневековье не отличалось от современного: "оказывается, что сетка, сквозь которую в наше знание проникают фигуры сходства, совпадает с той, в которой располагало вещи знание XVI века". И это подводило средневековых исследователей к тем же выводам, к которым позже пришла наука (П.Белон в XVI веке описывал строение крыла птицы как аналог человеческой ладони, что доказала теория Дарвина).

Принцип аналогий подводит в XVII в. к сеткам классификаций; причем собирается вся информация о предмете, ещё не выработано критериев её отнесения к научному знанию (и принцип подобия здесь играет не последнюю роль: например, вместе с биологическим, природным описанием змеи, её видов, использование яда в медицины, могут быть перечислены мифы и поверья о змеях, легенды о драконах и т.д.)

Средневековое проецирование подобия на все сферы жизни давало полноту описания мира, которая реализовалась в последующих научных классификациях. Эта полнота представляла бесконечное перечисление разных граней явления, где одно подобие стихийно вызывало к жизни другое. При этом все аналогии мира сводились к систематическому единству в универсальной фигуре Человека-Антропоса, подобию микро- и макро-косма, человека и Вселенной (на этом принципе построена астрология, имевшая естественную популярность в натурфилософии Возрождения, хотя гуманисты обычно отвергали детерминизм в пользу свободы воли).

Sympathia universalis – универсальная симпатия, суть которого в параллелизме микро- и макрокосма. Он использовался в медицине (пример из Мишеля Фуко "Слова и вещи": мозг человека похож на ядро грецкого ореха, поэтому орехи могут лечить болезни головы), в естественных науках - например, биологии для классификации видов (параллелизм крыла птицы и руки человека имеет общий источник – это было открыто задолго до теории Дарвина), а также в алхимии и астрологии, и практической магии. Астрология – средневековая универсальная система аналогий: охватывающая аналогиями все явления мира. В Библии ей легко было найти подтверждение в образе волхвов, заранее вычисливших рождение младенца Христа и пришедших ему поклониться и принести ему символические дары согласно его будущей судьбе, которая, по-видимому, также была им ведома.– Астрологию христианство отвергло как всю языческую науку под влиянием авторитета Августина; однако в 12 в. вновь признало вместе с аристотелизмом под влиянием арабской науки и Фомы Аквинского – и вновь во влиянии планет стали сомневаться только гуманисты Возрождения, отстаивая принцип свободы воли и активной позиции против детерминизма (Пико делла Мирандола, при этом Макиавелли описывая ход истории, признавал влияние планет на него).

Герметизм – философско-религиозное учение по имени никогда не существовавшего Гермеса Трисмегиста (греч. «Трижды великого») – вбирающего в себя черты греческого Гермеса и египетского Тота (изобретатель букв, писец богов и автор «Книги мертвых», описывающей загробное путешествие души.). Герметизм появился в 2-3 веках нашей эры, как ответ течение неоплатонизма. Ключевое произведение – «Герметический корпус», Corpus Hermeticum, переведенный на латынь Фичино. Основное положение «Изумурдной скрижали» Гермеса Трисмегиста, общее для астрологии и Каббалы: «что наверху, то и внизу, что снаружи, то и внутри», говорит о неоплатоническом единстве мира, кот. в эпоху Возрождения становится пантеистическим.

Мифология герметизма: Бог – Единое/монада - за пределами мира. Его сыновья (в порядке рождения) – Логос, Разум (демиург) и Антропос (человек бестелесный, образ Бога). Логос и Разум из материи, которая предсуществует, творят мир и животных. Антропос тоже хочет творить, просит разрешения у Бога, тот соглашается. Антропос отправляется в наш мир, но видя своё отражение в воде, влюбляется в него и соединится с ним, падая в мир, т.о. бестелесная природа соединяется с материальной, и появляются люди. Спасение, в герметизме, таким образом, это освобождение от материи и познание в себе божественного (ср. с гностицизмом).

Традиции античной, неоплатонической натурфилософии развивались в Платоновской Академии Фичино (основана в 1462 не столько как школа, сколько как союз ученых. Фичино перевел на латынь всего Платона, всего Плотина, Порфирия, Ямвлиха, Прокла, Дионисия Ареопагита, «Герметический Корпус», множество гимнов Орфея, текстов Зороастра. Он отрицал существования духов и демонов, но ввел элемент «дух», который материален и пронизывает все.

Работы: «О христианской религии», «Платоновская теология о бессмертии души», «О жизни», толкование на «Пир» Платона и др. В первой работе Фичино высказывает мысль о всеобщей религии.

Философию Фичино рассматривал как сестру религии, а мир — по образцу платоников, считая его иерархически упорядоченным. Иерархия мира насчитывает, по мнению Фичино, пять ступеней: Бог, ангелы, душа, качества и материя. Первые две ступени – интеллигибельный мир, последние две – физический. Душа находится посередине этой иерархии и связывает все ее звенья, она есть «связь мира» (copula mundi). Таким образом, центром иерархии оказывается не Бог, а человек.

Мир находится в постоянном движении, которое присуще лишь одушевленным существам, поэтому и мир одушевлен — это движение души, являющейся связующим элементом мира. Душа находится везде в природе, все связано душой. Поскольку мир берет начало от Бога, он охватывается красотой; поскольку мир связывается Богом, он связывается любовью; поскольку мир, в конце концов, соединится с Богом, он связывается наслаждением.

Такое необычное толкование Божественной Троицы Фичино часто сравнивал с тремя ипостасями Плотина, считая, что обоснование трех ипостасей у Плотина — это и есть обоснование христианской Троицы. Фичино переосмыслил понятие «платоническая любовь» в христианском духе – у Платона любовь – возвышающая посредством виденья красоты сила, которая дает душе крылья. У Фичино, любовь – сила, дающая обожение и приводящая в конце к воссоединению с Богом. Таким образом, у Фичино мы видим полное слияние античной, в первую очередь неоплатонической, философии с христианством.

Соратником Фичино в Академии стал Пико дела Мирандола (1463 – 1494). Его синкретизм отражается в названии его сочинения «900 тезисов, навеянных Философией, каббалой и теологией», в котором комбинируются идеи Платона, Аристотеля (именно с ним связано появление Стагирита в Академии Фичино), религия, Каббала и магия. В тезисах Мирандола ставил задачу дать переоценку прежнего знания с совр. позиции «никому не присягая на верность, пройдя путями всех учителей философии, всё исследовать, изучать все школы… коснуться всех доктрин» - начиная с Моисея, Христа, Магомета, Зороастра, Гермеса Трисмегиста, Орфея, а также др. греч., арабских философов и схоластов. Переосмыслил «магию»: увлекаясь каббалой и астрологией, ввел понятие «естественной магии» (белой магии), которая бы давала постижение природных тайн, в отличие от "колдовства" (черной магии), которая делает человека рабом демонических сил. Выступал против «астрологического детерминизма» («Против астрологии»), который лишает человека свободы воли (обоснованной в "Речи о достоинстве человека").

Свобода воли рождает «чудеса человеческого духа», которые «превосходят чудеса небес». Человеческий дух, созданный по образу и подобию внеприродного Бога, выше земного и небесного миров, он составляет особый "четвертый мир", наряду с небесным, поднебесным и подлунным (мирами божественного ума, мировой души и материи). "На земле нет ничего более великого, чем человек, а в человеке – чем его ум и душа. Возвыситься над ними – значит, возвыситься над миром."

Во многом неоплатонической по философскому содержанию является система Каббалы («предание»): 10 сфир или сефирот (мн. ч.- «счисления») которой являют систему эманаций (излияний Божества). Одновременно они описывают макрокосм (они соотвествуют планетам в геоцентрической системе) и микрокосм (совершенного человека Адама Кадмона).

Первый Кетер – «венец, корона», мир архетипов, Бог, имя которому «жизнь» -- за пределами головы и тела Адама Кадмона и соответственно мира. Второй и Третий: Хокма и Бина – образе Великого Отца (Мудрость - в смысле откровения и излияния изначального неограниченного потока энергии) и Великой Матери (Разум в смысле понимания, восприятия и принципа ограничения), они соответствуют голове космического человека и миру сотворения. В сакральном имени Бога Иеве/Иегова, кот. выражает соединение мужского и женского начал Вселенной и потмоу не произносится, замещаясь имененм «Тетраграмматон», скрыта тайна творения.

В кабаллистических книгах «Зогар», «Сефер Йецира» - 12-13 в.Кетер уподобляется океану, воды которого текут в озеро Бины, остальные сефироты – сосудам, наполненным его водой. Мать-Бина, как основа всех уже определенных, ограниченных форм, рождает мир формирования, куда входят след. 6 сефирот (это тело: руки, ноги, сердце и половые органы - Адама Кадмона, а в космосе – Юпитер (Хесед - Милосердие, Величие), Марс (Гебура – Сила), Солнце (Тиферет – Красота в смысле совершенства мира), Венера (Нецах – Победа в смысле вечности его форм), Меркурий (Ход – Слава в смысле разумов, помогающих Богу) и Луна (Йесод – Основа) в смысле непорседственного порождения нашего материального мира – который соотвествует Земле и называется Малькут – Царство.

22 соединительные линии между всеми сефирот (они называются каналы – «цинарот») поставлены в соотвествие буквам еврейского алфавита, что позволяет во всех словах Писания различать дополнительный символический смысл, связанный с системой эманаций (опусканием энергии в мир, сгущением божественного света до материи). Каббала делится на теоретическую (аллегорическое толкование Писания, например, метод гематрии – т.к. все буквы имеют номера, как это было во всех древних алфавитах, получается сложная нумерологическая система, любое слово Торы можно «сосчитать») и практическую. Каббала ставит задачу осуществить обратное движение от Малькута до Кетера, хотя движение человека вверх возможно лишь до определенной точки, и тогда ему остается ждать, чтобы Творец снизошел на достигнутый им уровень. А также помочь Богу сотворить Вселенную до конечного совершенства, поскольку она ещё не достроена: Бог специально оставил её такой, чтобы дать возможность человеку принять участие в творчестве.

Каббалой активно занимался Иоганн Рейхлин (1455 —1522) — немецкий философ-гуманист, который освоил еврейский язык и синтезировал христианское мировоззрение с Каббалой. По мнению Рейхлина, новопифагорейское учение было тесно связано с каббалой; оба стремились возвысить дух человеческий до Бога, проповедовали преображение земной жизни и необходимость подготовки к небесному блаженству. Он считал, что Каббала действительно возносит к сверхчувственному и позволяет, именем Иисуса Христа, творить чудеса. Написал «Капнион, или о Божественной славе».

Серьезность отношения к магии демонстрирует подход Агриппы Неттесгеймского (1486 – 1535) – разносторонний ученый-алхимик, врач, натурфилософ, астролог, писатель и адвокат. За своё знаменитое сочинение «О тщете наук» (1527), представлявшее злую сатиру на тогдашнее состояние науки, подвергся обвинению. В другом сочинении — «О тайной философии», Агриппа подробно излагает систему магии; он иллюстрирует принцип универсальной симпатии струной, которая, есть тронуть её в одном месте, отдает в другом – именно в этом смысле весь мир пронизан духовной силой. Агриппа выделяет три вида магии: естественная магия (силы, одухотворяющие материю), небесная магия (одухотворяющие небесные тела) и религиозная/ церемониальная магия (её назначение – держать под контролем демонические силы). Первые две образуют белую магию, последняя – черную.

Алхимией также занимался самый известный из медиков Возрождения Параце́льс (фон Гогенхайм 1493-1541). Ему приписывается именование цинка. Он учил, что живые организмы состоят из тех же ртути, серы, солей и ряда других веществ, которые образуют все прочие тела природы; когда человек здоров, эти вещества находятся в равновесии друг с другом; болезнь означает преобладание или, наоборот, недостаток одного из них. Считал, что алхимия – наука о трансформациях природного в полезное человеку. Одним из первых начал применять в лечении химические средства и основал науку ятрохимию (иатрос – древнегреч. «врач») – раздел химической науки, цель которого – приготовления лекарства. «Всё — яд, всё — лекарство; то и другое определяет доза». Подобное лечится подобным (так, температуру надо лечить теплом, а не холодом), а также – и это самое главное – Парацельс отстаивал минеральную (соли и металлы), а не органическую природу лекарств. Наряду с Агриппой Неттесгеймским, Парацельс попытался связать каббалистические идеи с алхимией и магическими практиками. Это положило начало ряду оккультно-каббалистических течений.

По мнению Парацельса, человек — это микрокосм, в котором отражаются все элементы макрокосма; человек является квинтэссенцией, или пятой, истинной сущностью мира и производится Богом из «вытяжки» целого мира, неся в себе образ Творца. Не существует никакого запретного для человека знания, он способен и, согласно Парацельсу, даже обязан исследовать все сущности, имеющиеся не только в природе, но и за её пределами. Считается, что Парацельс первым обнаружил принцип подобия, лежащий в основе современной гомеопатии. В последние годы жизни им были созданы трактаты «Тайная философия», «Великая астрономия» и ряд небольших натурфилософских работ, в их числе «Книга о нимфах, сильфах, пигмеях, саламандрах, гигантах и прочих духах».

Натурфилософские искания, приближающиеся к современным естественно-научным, породило изменение отношения к природе – она более не понимается только как свидетельство бытия Бога, она обладает самоценностью - и это и дает ей возможность быть самодостаточным предметом исследования. Среди них, кроме Парацельса, можно упомянуть:

Джилорами Фракасторо (1478 – 1553) — венецианский врач, писатель и учёный-исследователь в области медицины, географии, математики и астрономии. Несколько его «Диалогов» посвящено вопросам философии и психологии, писал о рефракции света, первым ввел в употребление термин «полюс» в применении к земле.

Когда в 1495 году в Италии появляется сифилис (во время войны с Францией, в изначально он был привезен Колумбом из Нового Света), Фракасторо пишет поэму «Сифилис, или Французская болезнь». В основе сюжета – история о свинопасе Сифиле (сус – лат. свинья, филос – греч. любитель), который прогневал олимпийских богов и получил в наказание болезнь (слово «сифилис» предложил сам Фракасторо). Несмотря на элемент повествования, главное в поэме – это описание симптомов и профилактических мер. Также перу Фракасторо принадлежит трактат «О контагии» (лат. Заражение), в котором он высказал предположение, что эпидемии вызываются крошечными частицами, которые, хотя и суть физические неживые существа, но способны размножаться. [-- ср. с вирусами].

Джерола́мо Карда́но (1501-1576) — итальянский математик, инженер, философ, медик и астролог. В его честь названы открытые формулы решения кубического уравнения (Кардано был их первым публикатором), карданов подвес и карданный вал. За составление и публикацию гороскопа Иисуса Христа был обвинён в ереси провёл несколько месяцев в тюрьме. Согласно легенде, Кардано предсказал день своей смерти и, чтобы оправдать своё предсказание, покончил с собой. В действительности он ошибся на 3 года. Философские воззрения Кардано носят мистико-пантеистический характер. Полное собрание его сочинений по всем дисциплинам – 10 томов. «Великое искусство» - метод решения уравнений 3-ей степени. «О своей жизни» - яркая автобиография, где описывается его бедное детство, унылость его быта как сельского врача, его учеба, открытия, слава, казнь сына, божественные ведения, приключения и т.д. Писал также по механике, медицине, астрологии, шахматам, метопоскопии (толкование морщин на лбу) и т.д.; написал своим сыновьям этические наставления.

39. Критика аристотелевой логики. П.Рамус. Натурфилософия Возрождения XVI-XVII вв. (Д-Б де ла Порта, Б.Телезио). Философия Дж.Бруно. Философия Т.Кампанеллы. Философский смысл механики Галилея.

Критика аристотелевой логики – начиная с Петрарки и др. поэтов.

Пётр Рамус (Пьер де ля Рамэ 1515-1572) — франц. логик, математик, риторик, педагог. Снискал известность, выступив в 1536 году с тезисом «всё, сказанное Аристотелем — ложно». В магистерской диссертации и в последующих работах выступал с резкой критикой схоластического аристотелизма. Недовольный схоластической интерпретацией аристотелевской логики, он подверг сомнению не только подлинную систему его силлогистики, но и то различие, которое Аристотель проводил между знанием и мнением, аналитическими и диалектическими рассуждениями.

За борьбу против схоластики Рамэ был отстранен от преподавания в Парижском университете в 1544 г., а книги были сожжены. Однако в 1547 Рамэ получил разрешение читать лекции и печатать сочинения по философии. Он переиздал свои замечания по работам Аристотеля и издал комментарии к некоторым сочинениям Цицерона. Эти сочинения также подверглись преследованию со стороны Сорбонны. В 1568 наступившие религиозные смуты заставили Рамэ, принявшего в 1561 кальвинизм, покинуть Францию. Он погиб в Варфоломеевскую ночь.

Рамэ придавал наибольшее значение не развитию уже известного, а открытию чего-то нового, до сих пор неизвестного. В трудах его предшественников по логике и диалектике его прежде всего интересовали методы поиска и способы обоснования новых истин. Схоластике, с её отвлечёнными спекуляциями, он противопоставлял идею логически обоснованного и практически ориентированного метода, т. н. искусства изобретения. По мысли Рамэ, средством создания такого метода должна служить «новая» логика, которая призвана изучать «естественный процесс мышления».

Рамэ можно считать предшественником Декарта. Он настаивал на том, что метод есть отличительная черта науки и что истинная методология может быть найдена на пути постижения чел. духа. Освободить разум от «аристотелевских пут», упростить методы наук, прочно поставить изучение математики во Франции, добиться признания свободы совести, указать истинную цель философии как изучение человеческой души - вот главнейшие задачи, к осуществлению которых стремился Рамэ.

Натурфилософия Возрождения XVI-XVII вв. Натурфилософия Ренессанса исходила из античного философского наследия — платонизма, стоического пантеизма, ионической философии. Она обращается к неортодоксальным традициям средневекового философского мышления, аверроистским и неоплатонистским. Характерным для философии природы в период Ренессанса является прежде всего пантеистическое одушевление мира как живого существа (гилозоизм, пан-психизм) и критика схоластики и схоластического аристотелизма. Натурфилософские концепции (Леонардо да Винчи, Телезио, Бруно, Кардано, Парацельс), свид. о крушении схол. методов осмысления природы, которые привели к становлению новоевр. науки.

1) Для Возрождения характерен взгляд на природу как разумное, одушевленное целое, подчиняющееся законам (пантеизм). Кампанелла: "Мир — это огромное живое существо". Н. Кузанский, Фичино, Пико делла Мирандола. Одухотворение природы у Бруно, наделение ее бож. свойствами, растворение Бога в природе (мировая душа, бесконечный разум). Нет Бога над миром, но сама природа есть Бог, материя есть живое и активное начало. Исключение целевой и формальной причины: природа – причина себя самой, остаются материя и движение.

2) Описание жизни во всем её многообразии. Смещение акцента с вопроса, что есть сущее по замыслу творца, к вопросу, каково сущее в природном проявлении.

Из билета 38: При этом натурфилософия в XVI в. строилась на принципе подобия: мышления по аналогии, как это демонстрирует М. Фуко, в книге "Слова и вещи": сходство грецкого ореха с мозгом делало его лекарством от головной боли). Он делает вывод, что при этом само мышление по аналогии в средневековье не отличалось от современного: "оказывается, что сетка, сквозь которую в наше знание проникают фигуры сходства, совпадает с той, в которой располагало вещи знание XVI века". И это подводило средневековых исследователей к тем же выводам, к которым позже пришла наука (П.Белон в XVI веке описывал строение крыла птицы как аналог человеческой ладони, что доказала теория Дарвина).

Принцип аналогий подводит в XVII в. к сеткам классификаций; причем собирается вся информация о предмете, ещё не выработано критериев её отнесения к научному знанию (и принцип подобия здесь играет не последнюю роль: например, вместе с биологическим, природным описанием змеи, её видов, использование яда в медицины, могут быть перечислены мифы и поверья о змеях, легенды о драконах и т.д.)

Средневековое проецирование подобия на все сферы жизни давало полноту описания мира, которая реализовалась в последующих научных классификациях. Эта полнота представляла бесконечное перечисление разных граней явления, где одно подобие стихийно вызывало к жизни другое. При этом все аналогии мира сводились к систематическому единству в универсальной фигуре Человека-Антропоса, подобию микро- и макро-косма, человека и Вселенной (на этом принципе построена астрология, имевшая естественную популярность в гуманистической натурфилософии, хотя они отвергали детерминизм в пользу свободы воли).

3) Опора на опыт (чувств). Телезио: “О природе вещей согласно ее собственным принципам” – чтобы объяснить природу, не нужно обращаться к бож. идеям, надо довериться чувствам. Монтень: принцип фундаментальной реалистичности, основанный на чувствах. Леонардо да Винчи: опора на опыт: “Хотя природа начинает с причины и заканчивает опытом, мы должны двигаться в обратном направлении, начиная с опыта, и затем изыкивать причину.” Опытные данные надо осмыслить математически, обнаружив необходимые связи. Практика дб воздвигнута на хорошей теории. Живопись – внучка природы, но в ней есть то, чего в природе нет (роль человека-творца). Ответственность ученого (отказ обнародовать изыскания по изготовлению подводных аппаратов)

4) Идея бесконечности мира (<Бога Кузанский, >чел. познания Бруно), кот. имеет центр везде и нигде, бесконечное множество миров > приход к однородности, бескачественности пространства – в дальнейшем основа возможности эксперимента (основанного на повторении опыта, что невозможно при восприятии качественных различий пространства-времени).

5) Развитие как раскрытие потенц. возможностей природы, разумная необходимость в природе – мы можем познать её законы. Бруно: “природа – сила, воплощенная в вещах, и закон, по кот. все вещи совершают свой собст. ход.”

Наиболее важные результаты этого натурфил. направления:

1) методы экспериментально-математического исследования природы; по Галилею, все явления можно свести к колич. отношениям. К истине приводят два метода: резолютивный (аналитический, разложить явление на элементы) и композитивный (синтетический, осмысление явления в целостности). Плюс эксперимент= научная методология. В нее вводится количественный анализ, опытно-индуктивный и абстрактно-дедуктивный способ исследования природы.

2) детерминист. истолкование действительности, противоположное теологич. истолкованию; найдены фундамент. законы механики, это подтверждает сущ-е естественной необходимости. Формулировка научных, свободных от элементов антропоморфизма (наделение субъектов и явлений жизни человека человеч. качествами) законов природы (Галилей в механике).

Определяющие черты ест.-науч. направления в философии: метафизическое понимание последних (неделимых) элементов природы (атомов) как абсолютно бескачественных, неживых (также бескачественность пространства-времени); отсутствие исторического взгляда на природу и в связи с этим деистическая непоследовательность (деизм предполагает Бога как безличную причину бытия, не участв. в дальн. развитии мира, сохр. обособлен. положение Бога в бесконеч. мире).

Востребованность технич. достижений в XIV-XV вв. (архитектура Венеции, мельницы, книгопечатание и пр., Россия выписывала итальянцев и англичан для стр-ва Кремля). Теория, расчет должна предш. практич. изобретению. В XVI-XVII вв., когда анализируешь реальные машины или их проекты, поражаешься приблизительности, неточности строения, функционирования и самого их замысла. Ни разу эти машины не были точно «рассчитаны». Эксперименты Галилея, Гюйгенса, Декарта, Ньютона привели к созданию точных приборов и полсужили введению колич. методов в науку.

Джамбатиста делла Порта (1535-1615) — "Естественная магия или о чудесах естественных вещей": идеи телескопа и др. технических изобретений — углубление возрожденческой идеи власти человека над природой.

Бернардино Телезио (1509-1588) — критиковал Аристотеля, смешивая схоластический перипатетизм с аристотелевской философией. Основал в Неаполе естественно-историческое общество Academia Telesiana. Его девизом служили слова «Реальность, а не абстракция (Realiaentia, nonabstracta)». В предисловии к своему важнейшему философскому труду «О природе вещей согласно ее собственным законам» (1565) он говорит, что берёт в руководители чувства, а предметом своего исследования — природу, которая всегда остаётся неизменною в своей сущности, следует тем же законам, производит те же явления. Стремился к полному исключению теологии из своего учения о природе, подчеркивал материальность всех проявлений природы. Однажды возникнув, масса материи становится неуничтожимой, количествовенно неизменно и качественно однородной. Без остатка заполняя все пространство, она исключает пустоту. Провозглашал верховное значение опыта как главного источника познания.

Его натурфилософия напоминает идеи досократовских физиков. Из противоположности между солнцем, приносящими тепло, и землёй, из которой после заката солнца появляется холод, он выводит, что эти два начала — первооснова природы. Тепло — источник движения и жизни, холод — смерти и покоя: борьба этих двух начал, кот. "дерутся за материю, как два жениха за женщину" — источник мирового развития, из него возникает круговорот многообразных веществ в природе.

В теории познания и в психологии Телезия является сенсуалистом. Жизненный дух (spiritus), присущий также животным и подобный пневме стоиков, — это утонченное тепловое вещество, вносящее единство во все функции организма и являющееся источником наших движений. Его центральным местопребыванием служит головной мозг, откуда он через нервы разливается по всему телу.

Этика Телезия тесно примыкает к его сенсуализму, напоминающему познавательные принципы Эпикура. Основа всех нравственных чувств — чувство самосохранения. Все другие аффекты и стремления человека вытекают из этой первоосновы. Основные добродетели человека проистекают из того же чувства: таковы мужество, мудрость и др. Однако кардинальное отличие человека от животного — в "сверхдобавочной форме": дополнительной бессмертной бестелесной душе, происходящей непорседственно от Бога, под влиянием кот. человек может жертвовать собственными интересами и даже жизнью.

Телезий оказал значительное влияние на пробуждение эмпиризма: под его воздействием развивались Патрици, сочетавший его идеи с платонизмом, и Кампанелла. Фрэнсис Бэкон также был знаком с его трудами и говорит о нём как о родоначальнике опытной философии: «я имею с ним дело не как с Телезио, а как с восстановителем философии Парменида, к которому мы обязаны питать большое уважение». Натурфилософия Телезия также оказала большое влияние на Дж. Бруно.

Джоржано Бруно (1548-1600) – вершина натурфилософии Возрождения. Большое влияние на Бруно имели атомистические представления поэмы Лукреция «О природе вещей», идеи Платона, Аверроэса, Дунса Скота, Ибн Гебироля. В философии Бруно идеи неоплатонизма (в особенности представления о едином начале и мировой душе как движущем принципе Вселенной) перекрещивались с сильным влиянием воззрений античных материалистов и пифагорейцев. У Николая Кузанского Бруно почерпнул идею «отрицательной теологии», исходящей из невозможности положительного определения Бога. Это дало ему возможность противопоставить схоластическому аристотелизму свою пантеистическую натурфилософию.

“О причине, принципе и едином”, “О бесконечности, вселенной и мирах”. Отверг догматич. вмешательство религии в вопросы философии и науки, в проблемы общественных отношений и нравственности. Однако допускал, что религия может иметь влияние на примитивные народы. В будущем место религии должна занять “религия разума”.

1. Космология. Влияние открытий Коперника, философии Кузанского и Телезио: бесконечные свойства Бога Кузанского превратились у Бруно в бесконечность природы: бесконечность пр-ва и бесконечное мно-во миров. Бесконечное могущество Бога не может ограничиваться созданием конечного мира. Опираясь на теорию Коперника, освободил ее от конечности мироздания, замкнутого сферой неподвижных звезд, и от взгляда, согласно которому Солнце – неподвижный центр Вселенной. Любое небесное светило можно рассматривать в качестве центра мироздания, кот. находится везде и нигде. В бесконечности, отождествляясь, сливаются прямая и окружность (>Кузанский), центр и периферия, объект и субъект. Следствием концепции физического единства Вселенной у Бруно является гипотеза, выражающая возможность существования жизни на других планетах.

2. “Природа – сила, воплощенная в вещах, и закон, по кот. все вещи совершают свой собст. ход.” Самая радикальная из систем итальянской философии природы. Конфликт с церковью и схоластической наукой (отрицание загробной жизни, сомнения в непорочном зачатии).

3. Теория познания: требует уст-я строгого закона, по кот. признавались бы лишь истинные и необходимые доводы разума и не имел силы авторитет. Цель философии – в познании не сверхприродного Бога, а природы, являющейся “Богом в вещах”. В человеческой душе проявляется единая вселенская мировая душа, которая неотделима от одушевленной материи. Цель разума – познание закономерностей природы, т.е. ее божественности. Чувственное познание недостаточно. Познание – бесконечный процесс, потому что и предмет его бесконечен.

3. Панпсихический материализм. Всеобщая одушевленность материи. Против схоластики (материя – “чистая” возможность), против Аристотеля (материя пассивна). Материя как активный творческий принцип. Единое, материя – неразвернутая причина всего существующего. Против дуализма схоластки. Мир является единым, которое состоит из множества самостоятельных единиц. Целое, если оно бесконечное и неподвижное, не нуждается в том, чтобы для него искали источник движения. “Неподвижность” целого понимается как абсолютность движения, поэтому не следует искать некий внешний источник движения (Бога как перводвигателя).

4. Основной единицей бытия является монада, в деятельности которой сливаются телесное и духовное, объект и субъект. Высшая субстанция есть «монада монад», или Бог; как целое она проявляется во всём единичном — «всё во всём». Эти идеи Бруно оказали определённое влияние на развитие философии Нового времени: идея единой субстанции в её отношении к единичным вещам разрабатывалась Спинозой, идея монады — Лейбницем, идея единства сущего и «совпадения противоположностей» — в диалектике Шеллинга и Гегеля.

5. Этика. Утверждение “героического энтузиазма”, безграничной любви к бесконечному. Призывает к борьбе за благородные цели. За добро, которое неограниченно реализуется во вселенной. Истинным мерилом нравственности является деятельность, земные цели человека.

Пантеистическая фил-я Бруно завершает развитие ренессанс. мышления. Последующее развитие фил-и связано с эрой, когда естествознание развивается на эксперимент. и матем. основах.

Томмазо Кампанелла (1568-1639) — мировоззрение Кампанеллы удивительным образом совмещает в себе все три главных направления новой философии — эмпирическое, рационалистическое и мистическое, которые в раздельном виде выступили у его младших современников Бэкона, Декарта и Бёме. (Бэкон родился несколько раньше Кампанеллы, но первое философское сочинение Кампанеллы вышло в 1588, а первое произведение Бэкона только в 1605).

Подобно Бэкону, Кампанелла задается «восстановлением наук», то есть созданием новой универсальной науки на развалинах средневековой схоластики. Источниками истинной философии он признает внешний опыт, внутренний смысл и откровение. Исходная точка познания есть ощущение. Сохраняемые памятью и воспроизводимые воображением мозговые следы ощущений дают материал рассудку, который приводит их в порядок по логическим правилам и из частных данных посредством индукции делает общие выводы, создавая, таким образом, опыт — основание всякой «мирской» науки (ср. с Бэконом);

Однако основанное на ощущениях познание само по себе недостаточно и недостоверно: мы познаем в нём не предметы, каковы они на самом деле, а лишь их явления для нас, то есть способ их действия на наши чувства (ср. с Кантом);

ощущения сами по себе не представляют никакого критерия истины даже в смысле чувственно-феноменальной реальности: во сне и в безумном бреду мы имеем яркие ощущения и представления, принимаемые за действительность, а затем отвергаемые как обман; ограничиваясь одними ощущениями, мы никогда не можем быть уверены, не находимся ли мы во сне или в бреду (ср. с Декартом);

Но если ощущения и опыт не свидетельствует о действительном существовании данных в нём предметов, то и в таком случае, он свидетельствует о существовании заблуждающегося (ср. с Декартовым cogito ergo sum). Таким образом, непосредственно в собственной душе мы находим достоверное познание о действительном бытии, опираясь на кот. мы по аналогии заключаем и о бытии других существ (ср. с Шопенгауэром);

Внутреннее чувство открывает нам и основные определения или способы всякого бытия. Мы чувствуем себя: 1) как силу, или мощь, 2) как мысль, или знание и 3) как волю, или любовь. Эти три положительные определения бытия в различной степени свойственны всему существующему, и ими исчерпывается все внутреннее содержание бытия. Впрочем, как в нас самих, так и в существах внешнего мира, бытие соединено с небытием, поскольку каждое данное существо есть это и не есть другое, есть здесь и не есть там, есть теперь и не есть после или прежде. Этот отрицательный момент распространяется и на внутреннее содержание, или качество, всякого бытия в трёх основных формах; ибо мы имеем не силу только, но и немощь, не только знаем, но и находимся в неведении, не только любим, но и ненавидим. Но если в опыте мы видим только смешение бытия с небытием, то наш ум относится отрицательно к такому смешению и утверждает идею положительного бытия, или абсолютного существа, в котором сила есть только всемогущество, знание есть только всеведение, или премудрость, воля — только совершенная любовь. Эта идея о Божестве, которую мы не могли извлечь ни из внешнего, ни из внутреннего опыта, есть внушение, или откровение, самого Божества (ср. с Декартом).

Из идеи Бога выводится затем дальнейшее содержание философии. Все вещи, поскольку в них есть положительное бытие в виде силы, знания и любви, происходят прямо из Божества в трёх его соответственных определениях; отрицательная же сторона существующего, или примесь небытия в виде немощи, неведения и злобы, допускается Божеством как условие для полнейшего проявления его положительных качеств. По отношению к хаотической множественности смешанного бытия эти три качества проявляются в мире как три зиждительные влияния: 1) как абсолютная необходимость, которой все одинаково подчинено, 2) как высшая судьба, которым все вещи и события определенным образом связаны между собой, и 3) как всемирная гармония, которой все согласуется, или приводится к внутреннему единству.

При своей внешней феноменальной раздельности все вещи по внутреннему существу своему, или метафизически, причастны единству Божию, а через него находятся в неразрывном тайном общении друг с другом. Эта «симпатическая» связь вещей, или естественная магия, предполагает в основе всего творения единую мировую душу — универсальное орудие Божие в создании и управлении мира. Посредствующими натурфилософскими категориями между мировой душой и данным миром явлений служили у Кампанеллы пространство, теплота, притяжение и отталкивание. В мире природном метафизическое общение существ с Богом проявляется бессознательно, или инстинктивно; человек в религии сознательно и свободно стремится к соединению с Божеством. Этому восходящему движению человека соответствует нисхождение к нему Божества, завершаемое воплощением божественной Премудрости в Христе.

Помимо своего философского значения, Кампанелла был «передовым бойцом» современной ему положительной науки и твердо защищал Галилея, на что после него не осмелился Декарт. (+ "Город Солнца", написанный в тюрьме, куда он попал за участие в заговоре, пытаясь воплотить революционную идею создания более справедливого общ. строя)

Основатель экспер. метода – Галилей. Эвристич. программа Галилея: исследовать закономерности движения небесных тел по законам механики, проверяемым в эксперименте.

Эксперимент предпол. бескачественность пространства: воспроизводимость опыта в разных точках пр-ва и в разные моменты времени. На этом основана опытная наука. Устранение формальной и целевой причин из теории Аристотеля, опора на материю и движение – основа науки у Бэкона и законов Ньютона (хотя при этом "метафизическая вера" в сущ-е помимо инертной материи активного начала, носящ. немеханич. характер: деизм). Атомизм, одинаковая скорость атомов – эпикуреец Лукреций Кар, влияние на физику Бойля и Ньютона.

Степин: Методологию экспериментализма отличает признание вмешательства человека в ход физ.процессов, позв. изолировать изучаемую систему как "идеальный объект", управлять физ.реальностью, вынуждать ее действовать по своему сценарию. Галилей: коструирование некоего явления из эмпирич. данностей на основе теор. предпосылки ученого. Галилей воспроизвел форм. структуру теории Евклида: создал первич. идеальные объекты (сила, мат. точка) и использ. их для построения вторичных идеальных объектов: моделей явлений природы. Решая задачу падения камня (от Аристотеля), Галилей начал не с наблюдения, а с теор. гипотезы: природа применяет самые простые схемы: "нет приращения скорости более простого, чем равномерное". Идеал. модель падения тела с высоты на основе идеальных объектов (тела, движения в пустоте, среды).

В эксперименте происходит соединение идеал. модели действия идеал. объектов (как сущностей) и эмпирич. материала (существования). Галилей понял, что в науке можно приписать сущ-е лишь идеальным объектам, кот. могут быть выражены математически и воплощены в инженерной конструкции: уравнение ускоренного движения шара по наклонной плоскости – мат.объяснение эксперимента. Опытная объективация идеализаций – гносеологический императив экспериментальных наук. 1 – мысл. эксперимент (создание теории), 2 – технич. проверка. Галилей придал физич. идеализациям математич. характер, превратил математику в "исследовательскую технику", осуществил замещение данного в опыте мира миром идеальных сущностей, кот.обосновывается математически. Исследовать закономерности движения природных объектов (в т.ч. небесных тел) путем применения механич. устройств (орудий венец. арсенала). В этом замещении состояла суть научного познания. Вслед за пифагорейцами – законы природы записаны на языке математики. Галилей заложил основы эксперимент.-математич. естествознания.

Философский смысл механики Галилея.

Галилей считал, что законы природы постижимы для человеческого разума. В «Диалоге о двух системах мира» он писал: «Я утверждаю, что человеческий разум познаёт некоторые истины столь совершенно и с такой абсолютной достоверностью, какую имеет сама природа; таковы чистые математические науки, геометрия и арифметика; я думаю, его познание по объективной достоверности равно Божественному, ибо оно приходит к пониманию их необходимости, а высшей степени достоверности не существует».

Разум у Галилея — сам себе судья; в случае конфликта с любым другим авторитетом, даже религиозным, он не должен уступать: «Мне кажется, что при обсуждении естественных проблем мы должны отправляться не от авторитета текстов Священного Писания, а от чувственных опытов и необходимых доказательств… Я полагаю, что всё касающееся действий природы, что доступно нашим глазам или может быть уяснено путём логических доказательств, не должно возбуждать сомнений… Бог не менее открывается нам в явлениях природы, нежели в речениях Священного Писания».

Античные и средневековые философы предлагали для объяснения явлений природы разнообразные «метафизические сущности» (субстанции), Галилея такой подход не устраивал: «Поиск сущности я считаю занятием суетным и невозможным, а затраченные усилия — тщетными как в случае с удалёнными небесными субстанциями, так и с ближайшими элементарными; мне кажется, что одинаково неведомы как субстанция Луны, так и Земли, как пятен на Солнце, так и обыкновенных облаков. Но если тщетно искать субстанцию солнечных пятен, это не значит, что нами не могут быть исследованы некоторые их характеристики, например место, движение, форма, величина, непрозрачность, способность к изменениям, их образование и исчезновение».

Декарт отверг такую позицию (в его физике основное внимание уделялось именно нахождению «главных причин»), однако начиная с Ньютона галилеевский подход становится преобладающим. Галилей считается одним из основателей механицизма. Этот научный подход рассматривает Вселенную как гигантский механизм, а сложные природные процессы — как комбинации простейших причин, главная — механическое движение. Анализ механического движения лежит в основе работ Галилея.

Для проектирования эксперимента и для осмысления его результатов нужна некоторая предварительная теоретическая модель исследуемого явления, и основой её Галилей считал математику, выводы которой он рассматривал как самое достоверное знание: книга природы «написана на языке математики»; «Тот, кто хочет решать вопросы естественных наук без помощи математики, ставит неразрешимую задачу. Следует измерять то, что измеримо, и делать измеримым то, что таковым не является»

Опыт Галилей рассматривал не как простое наблюдение, а как осмысленный и продуманный вопрос, заданный природе. Он допускал и мысленные эксперименты, если их результаты не вызывают сомнений. При этом он ясно представлял, что сам по себе опыт не даёт достоверного знания, и полученный от природы ответ должен подвергнуться анализу, результат которого может привести к переделке исходной модели или даже к замене её на другую. Таким образом, эффективный путь познания, по мнению Галилея, состоит в сочетании синтетического (в его терминологии, композитивный метод) и аналитического (резолютивный метод), чувственного и абстрактного. Эта позиция, поддержанная Декартом, с этого момента утвердилась в науке. Тем самым наука получила свой метод и собственный критерий истины.