Разработали целостную систему диалектики:

• Кант: в основном диалектика познания - границы познаваемости, рассудок, разум;

• Фихте: диалектика творческой активности «Я»; взаимодействие «Я» - «не Я», на основе которого происходит развитие самосознания человека;

• Шеллинг - переносит разработанные принципы Фихте на природу, предстающую становящимся, развивающимся духом;

• Гегель представил всестороннюю теорию идеалистической диалектики. Он представил естественный, исторический и духовный мир, как единый процесс изменения, преобразования и развития. В логике, философии природы, истории философии, эстетике..., он везде находил нить развития.

Диалектика - основа немецкой классической философии. Даже Фейербах (критик Гегеля и диалектики), рассматривая явления в их связи и взаимодействии. Единство противоположностей считал источником развития  

4. Проблема человека, его сущности:

   • Кант: человек, как нравственное существо;

   • Фихте: сущность человека в активности, действенности сознания и самосознания. Устройство человеческой жизни должно отвечать требованиям разума;

   • Шеллинг: сущность человека в диалектике объективных и субъективных факторов;

   • Гегель: взаимосвязь самосознания с внешним миром и с другими самосознаниями. Из этих взаимодействий сознаний складываются общественные формы сознания. Он исследовал различные формы общественного сознания (эстетическая, нравственная, политическая, религиозная...);

   • Фейербах - создатель антропологического материализма, в центре которого реальный человек, как единство психического и физического, являющиеся субъектом для себя и объектом для других людей. Для него единственно реальной является природа и человек, как её часть;

5. Подчинённую роль философии в разработке проблем гуманизма:

   • Кант: человек, как субъект нравственного сознания, нуждается в свободе. Мораль главней политики. «Право человека священно, каких бы жертв не стоило это государству».

   • Фихте: первенство народа над государством. Рассматривал роль нравственного сознания в жизнедеятельности человека. Его право на частную собственность, которое призвано охранять государство;

   • Гегель: учение о гражданском обществе, правовом государстве, частной собственности;

   • Фейербах - создал религию любви и гуманистическую этику. Человек - это мир чувств, эмоций, размышлений... Главными являются: любовь, дружба, преданность...

Всё это говорит о единстве гуманистических устремлений представителей немецкой классической философии.

7. Философия марксизма

7.1. Исторические предпосылки возникновения

1. В экономической сфере утвердились буржуазные отношения;

2. В социальной области - обострение классовых противоречий между пролетариатом и буржуазией;

3. Политика - выделение пролетарского движения из общего русла буржуазно-демократической борьбы, формирование профсоюзов, политических организаций;

4. Теоретические источники Марксизма: немецкая классическая философия, французская историография (открыла классы и классовую борьбу), утопический социализм;

5. Естественнонаучные предпосылки: открытие клетки, законы сохранения энергии, эволюционная теория...

7.2. Материалистическое понимание истории в философии марксизма

Учение Карла Маркса об истории человеческого общества складывалось в процессе формирования марксистской философии в целом. В его основе лежит базовая для всей философской системы Маркса идея о материальной природе мира, о том, что в мире нет ничего, кроме материи и законов ее движения и изменения. При этом в качестве метода познания используется диалектический материализм. Именно с этих позиций исследуются общие законы исторического развития и формы их реализации в деятельности людей. Впервые материалистическое понимание истории освещается в совместной работе Маркса и Энгельса "Немецкая идеология" (1845-1846 гг.). Здесь история определяется как "...последовательная смена отдельных поколений, каждое из которых использует материалы, капиталы, производительные силы, переданные ему всеми предшествующими поколениями

Свое начало история человеческого общества берет в мире материальных вещей. На этом общем основании покоятся категории "общественное бытие", "общественное сознание", "производительные силы", "производственные отношения", "базис", "надстройка", при помощи которых конструируется логика изложения материалистического понимания истории. 1.Первичность общественного бытия в отношении общественного сознания состоит не только в том, что явления общественного бытия возникают раньше, чем они отразятся в общественном сознании людей, и состоит не только в том, что общественное бытие является независимым от общественного сознания, но еще и в том, что общественное бытие определяет общественное сознание. Если общественное бытие людей различно, то различны и их взгляды на бытие. Л.Фейербах говорил: "В хижинах думают иначе, чем во дворцах".

2. В "Капитале" Маркс характеризует производство как целесообразную деятельность людей для создания потребительных стоимостей с помощью производительных сил.

Производительные силы представляют собой конкретно-историческое единство производителей и средств производства, целостную систему личных и вещных элементов, внутренне связанных кооперацией и разделением труда.

В процессе развития производства люди вступают в отношения друг к другу. Эти общественные отношения, возникающие в процессе производства, называются производственными. Они соответствуют определенному уровню развития производительных сил. Производственные отношения характеризуют то или иное соединение средств производства с рабочей силой.

Производственные отношения в обществе определяются формами собственности. Каждая из основных форм (первобытно - общинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая, коммунистическая) производственных отношений составляет экономическую структуру общественно-экономической формации. Производственные отношения в обществе определяются формами собственности. Каждая из основных форм (первобытно - общинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая, коммунистическая) производственных отношений составляет экономическую структуру общественно-экономической формации. (Способ производства) История общества, есть прежде всего, история способов производства. Все коренные изменения в обществе, в конечном счете, определяются объективными законами производства.

3. "Совокупность производственных отношений, - говорит Маркс, - составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка и которому соответствуют определенные формы общественного сознания. Каждому типу базиса соответствует определенный тип надстройки. В обществе действует общесоциологический закон: базис определяет надстройку.

4. формационная теория. Согласно ей каждый исторический тип общества представляется живым, находящимся в развитии организмом, а история - закономерным процессом смены общественных форм, утративших свое прогрессивное значение, новыми формами, создающими более широкие возможности для развития материального производства, общественной жизни в целом. К. Маркс писал: "Моя точка зрения состоит в том, что я смотрю на развитие экономической общественной формации как на естественноисторический процесс...". Общество "не может ни перескочить через естественные фазы развития, ни отменить последние декретами". Маркс выделяет 5 формаций: первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная капиталистическая, коммунистическая, состоящая из двух фаз – социализм и коммунизм. Каждая высшая общественно-экономическая формация отличается от низшей недосягаемым для нее уровнем производительности труда, которая обеспечивается более высокой ступенью развития производительных сил, новым типом производственных отношений и новой надстройкой. Каждая новая формация демонстрирует еще и более сложное строение по сравнению со старой формацией.

5. Социальные революции - важнейшие рубежи общественного развития, не только отделяющие одну общественно - экономическую формацию от другой, но и выражающие собой преемственность, поступательный характер исторического движения. Без социальной революции ни одна общественно экономическая формация не может занять место предшествующей формации.

Коренная ломка старой формации всегда имеет свои истоки в обострении противоречия между производительными силами и производственными отношениями данного общества.

Любая социальная революция есть высший этап развития классовой борьбы, дошедший до наибольшего ожесточения. В ее ходе разрешается вопрос о власти. Будучи, по Марксу, неизбежными, революции являются законом истории, ее "локомотивами", обеспечивают смену одной общественно-экономической формации другой, более прогрессивной.

6.Исторический материализм рассматривает развитие общества как естественно-исторический процесс, который никем не может быть отменен и который осуществляется на основе объективных закономерностей, проходя через исторически необходимые этапы поступательного движения. Эти объективные закономерности действуют во всех общественно-экономических формациях и в то же время конкретно - исторически проявляются в специфических законах развития каждой из них.

Общественные закономерности возникли с появлением общества. Они имеют конкретно-исторический характер, так как неразрывно связаны с определенными историческими условиями.

Исторический материализм рассматривает общественные закономерности не как внешнюю силу, раз и навсегда предопределившую каждую ступень в развитии общества, каждое явление, а как внутреннюю логику исторических событий, которая возникает в процессе их развертывания на основе деятельности людей. Объективная реальность социального создается и изменяется человечеством.

Люди сами творят свою историю, но при определенных обстоятельствах, которые подготовлены предшествующим развитием и не зависят от выбора людей. Изменение этих обстоятельств осуществляется в человеческой практике на основе использования общественных закономерностей. В ходе диалектического

взаимодействия объективных условий и человеческой деятельности совершается исторический прогресс.

7. Анализ материального производства и его главной производительной силы - трудящихся - привел Маркса к важнейшему выводу о решающей роли народных масс в истории. Именно народ, создающий материальные ценности, выступает также творцом духовной культуры человечества, определяющей силой общественно-политического развития.

Маркс пришел к научным выводам о решающей роли народных масс в общественном развитии, о борьбе классов и объективной неизбежности прогрессивного развития общества в направлении к социализму.

Марксистская концепция практики: практика - деятельность, направленная на преобразование природы и общества, характеристика жизнедеятельности человека. Маркс называет общественную жизнь практической по существу, ибо трудовая деятельность людей - основа общественной жизни. Категория практики была введена и в теорию познания, как источник, основа, цель познания и критерий истины. Это позволило не только преодолеть агностицизм, но и связать воедино теорию материалистического понимания истории с гносеологией, способствуя их более глубокой разработке.

8. РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ

РАЗВИТИЕ ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ В РОССИИ

8.1. Гуманизм и просветительство в Русской философской мысли XVIII века

XVIII век - век просвещения и секуляризации (обмирщение, выход из под влияния церкви) русской культуры. Благодаря Петровским реформам, Россия обратилась к духовному опыту Запада:

• Получает распространение Вольтерианство, которое характеризовалось идейным и политическим радикализмом, постепенно становящимся неотъемлемой чертой интеллектуальной и политической жизни России.

• Идея естественного права (Татищев, Щербатов, Феофан), в связи с необходимостью создания национальной идеологии, свободной от церковного мышления. Татищев, например, выступал за обустройство общества на основе естественного права, дарованного всем людям - ни церковь, ни государство не вправе отменить автономию личности.

Сторонники теории естественного права оказали влияние на формирование нового сознания светского человека XVIII - XIX веков. Самые известные гуманисты - Ломоносов, Радищев, Новиков, Державин. Ядром новой идеологии, благодаря им, становятся идеи свободы и достоинства человека.

• Радищев - явился символом радикального гуманизма, для которого нравственная тема, в её социальном значении, получает высшее значение. «Путешествие из Петербурга в Москву» - пример критики социального неравенства, бюрократизма.

• Ломоносов - выдающийся мыслитель XVIII века. Естествоиспытатель, философ, поэт. Верующий человек, он выступает за мирное сосуществование науки и религии. Свободные научные исследования считал святым делом, а автономию свободного мышления - принципам секуляризированного сознания. Основываясь на атомистической теории, Ломоносов создаёт корпускулярную философию, которая так же является способом примирения науки и религии. Ломоносов исходит из единства опытного и теоретического познания. Во взглядах на природу нередко высказывал диалектические идеи.

Основным достижением русской философии XVIII века явилось возникновение секуляризованного мышления. Основное содержание процесса - утверждение свободы и разума. Философская деятельность во многом определяется достижениями Запада, однако начинается самостоятельное движение. Основные темы - нравственность и общество. Обмирщение и просвещение разума сопровождается сильным гуманистическим импульсом.

2. Проблемы и направления Русской философии XIX века Западники и славянофилы.

После 1812 года, общественное и интеллектуальное развитие России получает новый подъём. Чувство национального достоинства и гордости выдвинуло проблему внедрения социальных и политических достижений запада, выдвигается идея оригинальности русской культуры. Тайной и основой русского духа считалось православие. Основоположник русской религиозной философии - Иван Киреевский - первый представитель славянофильства. Славянофилы (Киреевский, Хомяков, Аксаков, Самарин, Данилевский, Леонтьев...) Утверждали, что культура запада, основанная на рационализме, хотя ещё содержит в себе резерв творческих сил, в целом идёт к своему упадку. Рационализм, по их мнению - следствие рассечения духовной целостности человека. Абстрактный разум, оторванный от жизни не способен проникнуть в глубины бытия. Только перед разумом, органически связанным с волей и чувствами, «волящему разуму и разумной волей» (А.Хомяков) раскрывается бытие. Только после первоначальной интуиции бытия, которое реализуется в вере, познание становится возможным и с помощью разума. Мировоззренческой основой познания выступает православный дух соборности, который наполняет жизнь церкви - единственный авторитет, приемлемый для православного сознания. Соборность - нравственный мир в его идеальной форме. Только в ней возможна личность нравственная, объединяющая в себе принцип религиозного коллективизма и индивидуализма. Соборность невозможна без свободы духа. Личность поэтому не отрицается, а утверждается в ней. Славянофилы показали в своих работах идеальный образ церкви, предлагая решение проблемы отношения человека и общества в её церковном аспекте. В торжестве соборности они видели единственный путь утверждения идеального общества, основанного на принципах свободы, любви, братства и целостности духовного мира человека. Такое общество не будет знать никакого внешнего авторитета и никакого угнетения.

Западники (Чаадаев, Белинский, Бакунин, Герцен...) Выступили оппонентами славянофилов, ориентируясь на достижения западной цивилизации. Как правило, они тяготели к материализму и атеизму, но одновременно продолжали традиции гуманизма XVIII века.

• Чаадаев

Центральное место занимает духовный мир человека, который формулируется, прежде всего, благодаря общественной среде. Но среда - это лишь форма, в которую передаётся свет общественного разума. В учении о бытии - бог на вершине мира, излучает творческие искры в мир. Сердце мира - всечеловеческое сознание, которое впитывает эти искры. Ниже находится человек, который в результате первородного греха утратил непосредственную связь с универсальной целостностью - Богом. Ещё ниже - дочеловеческий мир - природа. Гносеология (теория познания) основывается у него на антропологии. Источником знания не является ни опыт, ни индивидуальное сознание. Познание - результат взаимодействия сознаний, которые формируют в своём единстве всечеловеческое универсальное сознание. Чаадаев утверждал, что постижение истории невозможно без Христианства. Движение к царству божьему на Земле - вот тайна и сущность истории. Дальше всех по этому пути продвинулся Запад.

• Чернышевский

Представлял материалистическое направление Русской философии XIX века (Писарев, Бакунин,..). В теории познания опирался на науку. Чернышевский считал, что все стороны духовной жизни подчиняются принципам физики и химии. Реализм Чернышевского приводит его к необходимости изменения социального строя. Он считал общину экономической, социальной и духовной основой, на которой будет возможно построить новое общество. В этике он придерживался теории разумного эгоизма. Основа всех движений человеческой души - любовь к самому себе. Эстетика Чернышевского - самый оригинальный аспект его философии: конкретная действительность выше искусства. Искусство - искусственно, подлинным источником красоты и истины является действительность. Прекрасное - есть жизнь, а человек прекраснейшее творение природы.

• В.С.Соловьёв

Создал первую русскую философскую систему, 70 гг. XIX века. Его магистерская диссертация «Кризис западной философии против позитивизма» - посвящена эволюции западной философии. К концу XIX-го века западная философия, с одной стороны основывается на науке, а с другой - протягивает руку религии. Осуществление синтеза науки, философии, религии - высшая цель и финальный результат развития человечества. Таким образом, он впервые формулирует идею слияния культур Запада и Востока. Докторская диссертация Соловьёва «Критика абстрактных признаков» усугубляет понятие цельного знания. Здесь он критикует как рационализм, так и эмпиризм, который сводит познание к чувственным данным. Эти две формы познания дополняются внутренним познанием, которое сообщается нам высшим бытием, непосредственно связывающим нас с изучаемым предметом. Эта третья форма познания - интуиция. Истина, это результат эмпирического, рационального и интуитивного познания. Оригинальнейшая часть - «Софиология» - учение о Софии (мудрость). История - путь воплощения Софии в колоссальном множестве форм и уровней. Универсальная эволюция мира - это эволюция космоса и общества. Космическая эволюция заканчивается рождением человека естественного, а после исторического процесса, предстоит рождение человека духовного. Спасение - возвращение к абсолюту и человек вовлечён в этот процесс, даже если не сознаёт этого. Соловьёв утверждал, что судьба человечества определяется тремя силами: Европейской, Восточной цивилизацией и Славянским миром. На востоке все сферы жизни обезличены - мир Бога, лишённого человека; Европейская цивилизация выделяет индивидуальные интересы - мир человека, лишённого Бога. Мир православного славянства призван преодолеть недостатки и пороки первых двух сил. В области эстетики Соловьёв поддерживал позицию Чернышевского, который исходил из объективного характера прекрасного. Обращаясь к формуле Шиллера-Достоевского «Красота спасёт мир», Соловьёв утверждал, что прекрасное нельзя отделить от двух других высших духовных ценностей - добра и истины. Истина - это добро, мыслимое человеческим умом, а красота - та же истина и тоже добро, воплощённое в конкретной форме. Но мир нельзя спасти насильственно. Самое главное - добровольное стремление к объединению, возможное на основе высшего духовного чувства - Любви. Любовь - это преодоление эгоизма.

• Л.Н.Толстой

Философская тематика преобладала в русской литературе и во многом предопределила философскую деятельность представителей духовного возрождения начала XX века. Вся русская литература XIX века пронизана идеей спасения, освобождения личности, народа, человечества от трагедии жизни, от зла и страданий. Толстой: религиозное самосовершенство, непротивление злу насилием, всеобщая любовь и братство. В данной концепции государство не имеет никакого смысла. Люди должны жить в негосударственных формациях, основанных на принципах любви к ближнему. Наука, искусство, философия не имеют смысла вне нравственности.

8.3. Философско-религиозное возрождение начала XX века

XIX век был для России не только «золотым», но и веком затянувшихся преобразований, что наложило на духовную основу XX века печать трагизма и безысходности. «Русская интеллигенция раскололась - на одном полюсе - культурная элита, жаждавшая мистических тайн и религиозных откровений, а на другом - силы революции, вдохновляющиеся идеями русского радикализма и Марксизма. Россию ждали великие потрясения» (Бердяев). Веховство (по сборнику статей «Вехи», 1909 год.) Претендовало на «обновление» и «духовное возрождение» русской интеллигенции, посредством критики «давящего господства народолюбия и пролетаролюбия» (народничества и Марксизма). Школе Чернышевского, веховство противопоставляло «настоящую философию» от Чаадаева до Соловьёва и Толстого. Данное направление называли конкретным идеализмом, не имеющим ничего общего ни с социализмом, ни с политикой. Веховство сформировалось на принципах Соловьёвского всеединства, окончательно переведя богопознание из чистой веры в плоскость богоискательства. Самыми главными направлениями в Русском богоискательстве являлись: персонализм Бердяева; интуитивизм Лосского; иррационализм Шестого.

• Николай Бердяев

Основная идея Бердяева - антроподицея (оправдание человека в творчестве и через творчество). Антроподицея - это «третье антропологическое откровение, возвещающее о наступлении творческой религиозной эпохи». Оно упраздняет откровения нового и ветхого заветов. Христианство также мертвеет и коснеет перед творческой религиозной эпохой, как и ветхий завет перед явлением Христа. Но третьего откровения ждать нельзя - это дело свободы и творчества самого человека. Цель творчества - искание смысла, который всегда находится за пределами мировой данности. Творчество создаёт особый мир, оно продолжает «делотворение», уподобляя человека богу-творцу. Человек - «экзистенциальный» центр мира, наделённый страшной и последней свободой. Свобода личности - есть долг исполнения призвания. Но поскольку творчество так же проистекает из свободы, то противоборство зла и творчества составляет сущность третьего откровения. 1946 г. «Русская идея», Париж - изложена философия истории России Бердяева. Основа концепции - тезис о противоречивости русской души. На одном полюсе - изначальное язычество (Дианиссийность), на другом - аскетически-монашеское православие. Их постоянная борьба в течение веков способствовала развитию особого творческого религиозного сознания, составляющего сущность русской души. Это религиозное сознание охватывает все направления отечественной философии масонов, декабристов, славянофилов, западников, анархистов и даже русских марксистов. Все они (по Бердяеву) выражали идеи соответствующие характеру и призванию русского народа, его самобытной религиозности.

8.4. Особенности Русской философии

• Антропоцентризм (несмотря на религиозность);

• Историософичность: Проблемы философии ставятся ещё со времён принятия Христианства. Проблема судеб истории, цели и конца истории, её смысла, всегда волновали русских философов;

• Не отвергает проблемы гносеологии, однако проблема познания ставится шире, чем в западной философии;

• Морализм (особенно Толстой и Достоевский);

• Космизм: Проблема значимости человеческой деятельности для космоса в целом;

• Аксиологизм (ценности): Бог и человек, добро и зло, любовь и ненависть...

9. Современная западная философия

ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКИЕ ФИЛОСОФСКИЕ ТЕЧЕНИЯ ХХ ВЕКА

9.1. Нетрадиционность и новизна проблематики

Примерно с середины XIX века появляется новая проблематика. Происходит смена принципов, методов и стилей философствования.

1. Главная проблема философии Нового времени - проблема познающего разума, в широкой трактовке разума. Считалось, что общество может быть переустроено на началах разума (свобода, равенство, братство). Знание и рациональное познание - главная сила, позволяющая решить все проблемы (непознаваемо - не существует). Философия должна надстраивать теоретическими размышлениями о всеобщем, верхние этажи науки, культуры. Проблемы единичного, индивидуального почти не ставились.

2. Исторический опыт XIX века доказывал негуманность общества, основанного на принципах разума, неоднозначность науки, с помощью которой возможно массовое уничтожение. Это приводило к мысли о иррациональности истории и человеческой души, относительности истины. Поэтому новая философия выдвигает ряд положений:

   • изучение жизни отдельного человека важнее исследования больших социальных групп;

   • человек понимается, преимущественно, как существо, жёстко определяемое обществом;

   • человек наделён помимо разума и сознания интуицией и подсознанием;

   • отдельный человек, а так же общественное сознание является объектом манипуляции со стороны СМИ по заказу различных сил;

   • современная философия поддерживает идею о двух типах человеческого познания - научного и философского (сциентизм - разделяет взгляды классической философии; антисциентизм - идея антигуманной сущности современной науки, которая может довести до гибели человечества).

9.2. Сциентизм и антисциентизм

Сциентизм

Теоретическим выражением является неопозитивизм и технократические концепции.

• Неопозитивизм включает множество логико-философских школ, объединенных понятием предмета, и критикуют философию, как «метафизику», «первую философию», которая ставит и решает проблемы бытия, человека, познания. «Подлинная философия должна быть ориентированна на научные знания. Её предмет - язык, особенно предмет науки, как способ выражения знания, а так же деятельность по анализу этих знаний и способов их выражения с помощью языка;

Антисциентизм

Представлен в особенности писателями, создавшими множество антиутопий (Уэллс, Оруэлл, Стругацкие...). Антисциентизм требует слияния науки с другими формами общественного сознания - религией, мифологией, искусством. В своей крайней форме - отказ от науки и техники. Получил теоретическое оформление в рамках Франкфуртской школы, идеологии «Зелёных» и т.п.

9.3. Проблема иррационального

Иррациональное - от лат: лежащее за пределами досягаемости разума, непостижимое в рамках логического мышления. Иррационализм объединяет различные школы и системы, которые выдвигают на передний план различные стороны духовной жизни человека (волю, интуицию, эмоции, воображение...). В XX веке проявляется в таких течениях, как философия жизни, экзистенциализм, прагматизм... А.Шопенгауэр (1786-1860) - отстаивал преимущество воли по отношению к разуму, критиковал классический рационализм за противоречие общественной жизни, превращение воли в простой придаток разума. Разум, в понимании классической философии, Шопенгауэр объявляет фикцией. На место разума он выдвигает волю. Воля не зависима от разума, не имеет ни причин не оснований, родственна неисповедимым силам Вселенной, неким её волевым порывам.

Раздел II основы философского миропонимания

10. Категория бытия в современной философии

10.1. ПРОБЛЕМА БЫТИЯ В ИСТОРИИ ФИЛОСОФИИ.

Жизненные корни и философский смысл проблемы бытия: античность Обыденные мышление воспринимает термины «быть», «существовать», находиться в наличности» как синонимы, т.е. близкие по значению. Философия использовала термины «быть», «бытие» для обозначения не просто существования, а того, что гарантирует существование. Поэтому слово «бытие» полу­чает в философии особый смысл, понять который можно, только обратившись к рассмот­рению философской проблематики бытия.

Экзистенциальные предпосылки Парменидовс­кой интуиции бытия.

Впервые этот термин в философии ввел античный философ Парменид (V-IV века до н.э.) для обозначения и одновременно решения одной реальной проблемы. Во времена Парменида люди начали терять веру в традиционных богов Олимпа, мифология все чаще стала рассматри­ваться как вымысел. Тем самым: рушились основы и нормы мира, главной реальностью которого были боги и традиции. Мир, Вселенная уже не казались прочными, надежными: все стало шатко и бесформенно, нестабильно; человек потерял жизненную опору. Современный испанский философ Ортего-и-Гассет писал, что тревога и страх, которые наверняка испытывали люди, потерявшие опору жизни, надежный мир традиций, веру в богов, были, несомненно, ужасными.

В глубинах человеческого сознания зародилось отчаяние, сомнение, не видящее выхода из тупиковой ситуации. Необходим был поиск выхода к чему-то прочному и надежному. Людям нужна была вера в новую силу. Философия в лице Парменида осознала сложившуюся ситуацию, которая обернулась трагедией для человеческого существования (экзистенции), отразила эмоциональный накал и попыталась успокоить смятенную душу людей, поставив на место власти йогов власть разума, власть мысли.

«Все по необходимости» означало, что заведенный в мироздании ход вещей не может внезапно, по воле случая, изменится; день всегда придет на смену ночи, солнце внезапно не потухнет, люди не вымрут все в один прекрасный день и т.д. Другими словами, Парменид постулировал наличие за вещами предметно-чувственного мира чего-то, что выполняло бы роль гаранта существования этого мира, и что сам философ называл иногда Божеством, тем, что действительно имеется. А это означало, что для людей нет причин для отчаяния, вызванного крушением устойчивости старого мира.

10.2. Характеристика бытия Парменидом

Как же характеризует бытие сам Парменид? Бытие - это то, что имеется за миром чувственных вещей, и это есть мысль. Одно едино и неизменно, абсолютно не имеет внутри себя деления на субъект, оно есть вся возможная полнота совершенств, среда которых на первом месте Истина. Добро. Благо, Свет. Определяя бытие как истинное сущее, Парменид учил, что оно не возникло, неуничтожимо, единственно, неподвижно, нескончаемо во времени. Оно ни в чем не нуждается, лишено чувственных качеств, а потому его можно постигать только мыслью, умом.

Утверждая, что бытие есть мысль, он имел в виду не субъективную мысль человека, а Логос - космический Разум, через который раскрывается содержание мира для человека непосредственно. Иначе говоря, не человек открывает Истину, а наоборот. Истина бытия открывается человеку непосредственно. Отсюда и вполне то определенное толкование Парменидом человеческого мышления: оно получает знания в непосредственном контакте с Разумом, который и есть бытие. Поэтому процесс логического доказательства, используемого отдельными людьми, не имеет решающего значения ни для самого процесса их мышления, ни для оценки истинности знания.

Истина же бытия открывается без помощи рефлексии и логических операций человеческого ума. Человек призывался к. смирению перед высшим могуществом необходимости, перед Истиной.

Проблема бытия и судьба западного мира. Выдающийся философ XX века М.Хайдегтер, посвятивший сорок лет своей жизни проблемам бытия, утверждал, что вопрос о бытие и его решение Парменидом предрешили судьбу западного мира, который рождался в поэтических изречениях античного философа. Что имел в виду Хайдеггер? В чем смысл такой предрешенности?

С одной стороны, в культуру и мировоззрение было введено представление о существовании за пределами видимых вещей невидимого мира, совершеннейшего и прекраснейшего, гармонично устроенного, где все есть Благо, Свет, Добро.

Западный мир воспринял это представление и предложил развитие идеи трансцендентного подлинного бытия. Но если существует подлинное бытие, то, следовательно, земное бытие имеет истину не в самом себе, а в чем-то ином, невидимом. Поэтому европейский мир на протяжении многих столетий отрабатывал искусство постигать инобытие мысли, изучал ее, тренировал ее способность работать в пространстве, где нет чувственных образов и представлений. Европейская культура, как никакая иная, довела данную способность мысли до невообразимых высот. С другой стороны, если существует подлинное бытие, то земное не есть подлинное. Оно нуждается в переделке, в совершенствовании, приближающем его к миру подлинному, истинному и совершеннейшему. Разного рода социальные утопии, которыми полна история Запада, явились своеобразным следствием мировоззренческого устремления к подлинному бытию.

Желание людей Запада победить неправду земного бытия исторически реализовалось двумя путями. Первый был ориентирован на практическое, предметно-деятельностное воздействие на земной мир с целью его перестройки; деятельность направлялась на внешне-вечное; обряды в религии, государственное устройство, способ экономической жизни и т.д. Это - путь бунтов и революций, главным моментом которых был слом неподлинного бытия и строительство на его «обломках» подлинного мира – мира всеобщего равенства, свободы, братства.

Второй путь – путь преобразования не внешнего мира, а своего духовно-нравственного внутреннего опыта. Проблема неподлинности бытия остается, но теперь она переносится с внешнего мира на внутренний. Люди, ставшие на этот путь, стремятся переделать не государственное устройство, не экономическую жизнь общества, а самих себя. Этот путь отработан в христианстве святыми, монахами, описан в Житиях святых, представлен в деяниях Сергея Радонежского. Оптинских старцев и др. Небезынтересно отметить, что многие русские мыслители в канун революции 1917 г. призывали интеллигенцию и народ пойти по второму пути борьбы с не подлинностью бытия.

Итак, во-первых, проблему бытия Парменид не придумал, не изобрел, опираясь на субъективные фантазии: она имела реальные жизненные (экзистенциальные), корни, отражала вполне определенные запросы и потребности общества. Он лишь сформулировал ее на языке философии и попытался философскими методами и способами найти ее решение. Во-вторых, вопрос о бытие и ответ, данный на него философом, в какой-то степени предопределили мировоззренческие и ценностные установки западного мира.

В-третьих, нельзя отождествлять Парменидово бытие (Абсолют, Благо, Добро и т.д.) с христианским Богом. Парменид не знает личного бога и личного к нему отношения. Бытие – это безличностная трансцендентная реальность, это Абсолют, к которому античный грек не мог обратиться с помощью личного местоимения «Ты». Античный грек не искал общения с Парменидовским бытием; ему достаточно было уверенности в том, что бытие, как абсолютная мысль есть гарант устойчивости человеческого существования.

В-четвертых, решение проблемы бытия Парменидом открыло возможности для метафизики, т.е. учения, в котором люди пытаются говорить не только о материальном, но и о нематериальном бытие, независящим ни от человека, ни от человечества, искать идеальные последние причины природных сущностей и, в конце концов, – всего существующего.

10.3. Проблема бытия в западноевропейской философии Нового времени

В Новое время проблема бытия претерпела глубокие изменения. В чем и как это проявилось?

Отказ от метафизики – одно из важнейших событий, сопровождавших изменение отношения к проблеме бытия в Новое время. Термин метафизика (дословно «то, что идет после физики») был введен одним из комментаторов Аристотеля – Андроником Родосским – для названия той части учения античного философа, содержание которого не относилось к познанию природы, выходило за рамки естественнонаучных изысканий.

Тема бытия являлась главной в метафизике, начиная с античности. Продолжая и развивая сформулированную Перменидом проблему бытия, философы всерьез за­ни­ма­лись выяснением соотношения бытия, как реальности, находящейся «за» миром явственным, с вещами этого мира. Строились модели иерархического упорядочения вещей мира, критерием которого выступала степень их свободы: от материи, или иными словами, степень их близости к подлинному, нематериальному бытию.

Отсюда следовало:

1. Никто не помышлял объяснить происхождение высшего из низшего, например, человека из обезьяны или вообще животного мира. Каждый уровень иерархической лестницы имел свою укорененность в бытие, свою причастность бытия, определяющую характер свойств вещей.

2. В процессе познания человек ничего не мог ни прибавить, ни убавить относительно их свойств. Характеристики бытия как подлинного, так и не подлинного ни в коей мере не зависели от процесса познания, от субъекта познания и специфики его методов. Считалось, что познание открывает свойства явлений, процессов существующего мира так, как они есть на самом деле. Гарантом такого познания является Разум, укорененный в бытие. Именно это дает возможность делать заключение от представления о вещи к самой вещи. Бог есть Разум, а потому мысль о бытие тождественна самому бытию.

3) Человек, хотя и обладает наибольшей самостоятельностью по сравнению с другими уровнями иерархии, все же не есть абсолютно самостоятельное бытие в силу своей причастности Богу.

Новое время отказалось от метафизики, а в месте с ней и от идеи абсолютного бытия.

Философские истоки упразднения понимания бытия как абсолютного и предельного основания мировоззрения. Они лежат в средневековом номинализме, философском учении, отрицающим онтологическое значение универсалий (общих понятий). Возникнув V веке н.э., номинализм достигает расцвета в XIV в. Самым выдающийся номиналист этого времени Оккам, используя идеи своего предшественника Дунса Скота, объявил Бога творцом, а сам акт творения рассматривал как Божественную волю. Это противоречило Аристотелевской традиции, которой следовала средневековая томистская онтология, рассматривавшая Бога как устроителя порядка.

Если Парменид считал, что человек открывает истину бытия, а сама истина открывается человеку, в силу приобщенности его разума к Космическому Разуму, то номинализм ставит проблему истины в прямую зависимость от субъективных познавательных способностей человека. И если Парменид удерживал людей от пере­оценки своих логических способностей и действенности логических доказательств, внушал им, что могущество их ума имеет свой источник не в самом уме, а в чем-то, что превышает его способности, то номиналисты объявили человеческий ум самой непосредственной и самоочевидной реальностью, существующей сама по себе. Парменид учил: «уму непосредственно дано бытие», тогда как номиналисты говорили: «уму непосредственно дан только сам ум через посредство рефлексии». Разум, ум рассматривались теперь не как реальная сущность, а лишь как направленность на реальность интенциальность. Существование самоочевидных и умопостигаемых истин отрицалось: разуму человека теперь надо было прибегать к интеллектуальным уловкам, чтобы достичь какого-либо приближения к истинному знанию. Именно номинализм заложил основания для выделения гносеологии в самостоятельную область исследования, занятую изучением способов и методов постижения реальности с помощью ума человека.

Номинализм оказал огромное влияние на мыслителей Запада XVII - XVIII веков, как эмпирического направления (Ф.Бэкон, Т.Гоббс, Дж.Локк, Л.Юм и др.), так и рационалистического (Б.Спиноза, Г.Лейбниц). Так Юм утверждал, что быть – значит быть единичным фактическим существованием.

Суммируя, сделаем следующие выводы:

1. Начиная, со средневекового номинализма на Западе нарастает тенденция отказа от метафизики.

2. Утверждается точка зрения, согласно которой непосредственно нам надо только содержание нашего сознания, мышления.

3. Это содержание есть именно то, о чем мы можем что-то знать.

4. Мир не есть некоторая сумма многообразных, пребывающих в нем форм существования; он представляет собой само восприятие сознания, содержание которого открывается с помощью рефлексия.

5. Возникает, если можно так сказать, совершенно новый вид метафизики, где бытие есть сознание. Бытие утратило прежнее понимание: оно стало субъективным.

6. Человек в статусе субъекта познания стал центральной фигурой картин мироздания и мировоззрения. Произошел разрыв с Абсолютом, который многие философы XX века называли «роковым».

М.Хайдеггер считал, что отказ от понимания бытия в его метафизическом смысле – не результат каких-то учений, философских построений. Совсем наоборот: философия отказалась от темы бытия в силу того, что в Европе произошли какие-то мировоззренческие сдвиги, которые сам он называл «онтологическим нигилизмом». Нигилизм – отрицательное отношение к чему бы то ни было. Онтология – учение о бытие как оно есть вне и независимо от человека. Поэтому «онтологический нигилизм» означает отказ от признания существования такого бытия, а в пределе – отказ от Бога. Причем, по мысли М.Хайдеггера, этот «нигилизм» принял всемирно-исторические размеры, и в процессе отказа от Абсолюта (Бога) вовлечены многие народы Нового времени. Такова судьба Европы, и как всякая судьба, она не может быть причинно объяснена.

Мировоззрение Нового времени и философское осмысление проблемы бытия. Отказ от проблемы бытия, от метафизики – не просто взгляд, которого стали придерживаться те или иные мыслители, в той или иной стране. Это историческое свершение, выразившееся, прежде всего в изменении мирочувствования, мирооощущения, мировоззрения. Произошедшие изменения (бытийно-онтологические) философия только зафиксировала, выразив на своем языке.

Можно выделить несколько основных компонентов мировоззрения Нового времени.

1. Теряется ощущение того, что есть подлинное существование чего-то, являющегося основанием жизни и деятельности людей. Отсюда замкнутость в субъективном, упование только на себя. Деятельность, не ориентированная более на высшее Благо, Истину и Красоту, превращается, как писал русский религиозный философ отец П.Флоренский, либо во внешне-полезную (достижение корыстных ближайших интересов, связанных с материальным бытием), либо во внешне-развлекательную (искусственное заполнение свободного времени забавами, превращение всего искусства в способ развлечения, а не духовного развития). Замкнутость на субъективном проявилась и в языке. Появляется слово «изобретение» вместо прежнего «обретения». П.Флоренский пояснил, что «изобретение» признает меня (тебя), т.е. человека, главными творцами всего, позволяет сказать о произведении искусства: «Мое», даже если оно является компиляцией. Человек стал говорить и творить от себя, забыв, что апостол Павел учил: «Ибо от самого Господа принял, что и вам передал... Мы – посланники от имени Христа, и как бы сам Бог увещевает через нас» (ПП Кор.5:20). «Обретение» – нечто, иное. Этим словом люди выражали уверенность в том, что все созданное ими – результат не их субъективных усилий и фантазий, а объективно сущее, но проявленное с их помощью. Поэтому-то в средние века перед каждым актом учения, творчества и лю­бого иного деяния люди молили Бога о помощи и благодарили за нее в конце. В нашей культуре «онтологического нигилизма» только монахи-иконописцы придерживаются упомянутого правила: они долго постятся, молятся, прежде чем приступить к написанию иконы; они не изобретают, а обретают в иконе Божью благодать.

2. Человек, его сознание, его потребности, его жизнь, стали восприниматься как единст­венное несомненное и подлинное бытие. Такую мировоззренческую установку воспроизводил в своей философии основатель рационалистической культуры Запада Р.Декарт. Он писал, что можно сомневаться, существует ли субъективный мир – Бог, природа, другие люди, даже мое собственное тело, но нельзя сомневаться в том, что я мыслю, а следовательно, существую. Более того, употребляя термин «бытие» в тексте, Р.Декарт сразу же оговаривается, что он просит у читателя разрешения на пользование данным термином: схоластики, т.е. средневековой философии и теологии. Это свидетельство того, какой резкий сдвиг в мировоззрении людей произошел на рубеже XVI - XVII веков. Философы Нового времени связывают проблему бытия лишь с человеком, отказывая бытию в объективности.

3. Ослабление идеи существования величественного объективного бытия Абсолюта, Бога и т.д. сопровождается переоценкой времени: никто уже не думает о вечности. Время человеческого существования рассыпается на «взаимоисключающие точки – мгновения: здесь и теперь, там и тогда». (П.Флоренский). Точка – мгновение, как временной интервал, не в состоянии вместить в себя всю полноту мыслей и чувств человека, связанных с переживанием вечности: ее вместимость ограничивается набором сиюминутных потребностей «я», которое воспринимает себя как нечто исключительное и абсолютное. Человек перестает искать высоких смыслов жизни, он сводит все смысложизненные вопросы к удовлетворению своих земных человеческих («слишком человеческих», как говорил Ницше) потребностей. Суетная жажда устроить жизнь «здесь» и «сейчас», насытиться ей перед смертью, за которой пустота и тлен, – такова одна из мировоззренческих установок Нового времени.

4. Уверовав в силу своего разума, люди уверовали в свои способности изменять мир, опираясь при этом на законы мировоззрения, открытые разумом. Формируется убеждение в деятельности природы человека, в его назначении переделывать поденный мир. Так в известном II-тезисе о Фейербахе Маркс писал, что философы раньше лишь различным образом объясняли мир, тогда как дело заключается в том, чтобы его изменить. Чтоб что не создано Богом, т.е. не вечно, рукотворно. На мир перестали смотреть как на Божественный порядок; все превратилось в поле конструктивной деятельности человека. Нерукотворное же, сотворенное человеком, а чем-то или кем-то, что превышает его силы, изменить невозможно: его можно только объяснить. Воззрение на мир как на рукотворный (особенно это касается общества), способствовало возникновению разного рода проектов по переустройству социальной жизни людей, а затем и природы. Социальные утопии, учения анархистов, теории научного социализма – все они исходили из предположения возможности переконструирования общества и природы с помощью разума и предметно-деятельных сил человека.

Онтологический нигилизм, задав своевременный вектор движению европейской истории, привел к господству материализма, но не просто в теории, а прежде всего в жизни. Материальные потребности стали ведущими, доминирующими в жизни отдельных людей и целых сообществ. Началась открытая и осознанная борьба классов, в основе которой лежал материальный интерес. Активизируется человеческая деятельность, ориентированная на пользу и экономический успех. Стимулом жизни человека и его самоусовершенствования стали материальные потребности.

Таким образом, мировоззрение Нового времени строились на уверенности человека в своей автономии, на убеждении, что он сам, самостоятельно формирует свою духовность и ее высшую форму – сознание.

10.4. Проблема бытия в русской религиозной философии

Русские философы связывали то или иное решение проблемы бытия со спецификой мировоззрения, мироощущения народа, людей определенной культуры. Они считали, что философские проблемы и их решения подпитываются духовными запросами людей, а точнее, являются их отражением. И тот факт, что философия Запада, начиная с Р.Декарта и Дж.Локка, признавала первичным, непосредственно данным, самоочевидным сознание, а не бытие, напрямую связан с мировоззрением, господствующим в западноевропейской культуре того времени. Поэтому Декартов принцип, поставивший на место безусловного бытия реальности «я», отождествляющий бытие с субъектом познания, воспринимался европейцами как само собой разумеющийся, понятный и бесспорный. Философия, объявляющая первичным сознание, мышление, есть субъективный идеализм. Начиная с Р.Декарта, мало кто сомневался в самоочевидности и достоверности названного идеализма.

Л.С. Франк в работе «Духовные основы общества» писал, что «эта кажущаяся самоочевидность идеализма выражена в известных словах Канта: «Кроме нашего знания, мы все же ничего не имеем, с чем можно было бы сравнить наше знание». Это не только абстрактная философская теория, тезис, передаваемый через какое-то теоретическое основание, но непосредственное выражение в какой-то степени спонтанного жизнеощущения. Какого же? Философ характеризует его следующим образом: «Новый западноевропейский человек ощущает себя именно как индивидуально мыслящее сознание, а все прочее – лишь как данное для этого сознания или воспринимаемое через его посредство. Он не чувствует себя укорененном в бытие или находящемся в нем и свою собственную жизнь ощущает не как выражение самого бытия, а как другую инстанцию, которая противостоит бытию, т.е. он чувствует себя, так сказать, разведенным с бытием и может к нему пробиться только окольным путем сознательного познания». И если Р.Декарт свел содержание сознания, опыта сознания к предметно-логическому, то этим он передал реальное содержание сознания реальных людей, которых интересовал лишь предметный мир и трезво-практическое к нему отношение. Декартовская трактовка темы бытия отразила уже случившееся изменение в обыденном: мировоззрении, в повседневном восприятии мира, который для людей стал будничным, без святыни, а потому не требующим благоговейного трепета. С.Л. Франк оценил Декартово воззрение как «глубокое заблуждение и притом гибельное», натворившее «безмерно много вреда не только в теоретическом самосознании философии, но и в духовной жизни европейского человечества».

Не принял европейского толкования бытия, появившегося в Новое время, и Н.А.Бердяев. Он писал, что в европейской философии, например у Каета, утверждается примат познания: над бытием, отождествление его с научным знанием. рационализация и логизация бытия, что приводит к «роковому» разрыву с Абсолютом. Философия перестает подпитываться религиозными соками, тайны, бытия таинства жизни для нее оказываются закрытыми: она превращается в полицейского, следящего за тем, чтобы никто не нарушил открытых ею рациональных форм и методов мышления и познания, чтобы никто не думал всерьез говорить о ценности трансцендентного бытия, о его первичности и несомненности. «Но ведь безумие думать, – говорил Н.А. Бердяев, – что бытие может зависеть от познания, что оно дано лишь в науках, что вне суждения не может быть и речи о бытие».

Представленные позиции русских религиозных философов с очевидностью свидетельствуют об их неприятии номинализма и основанного на нем сдвига в понимании проблемы бытия. Каковы же были их аргументы?

Основной и главный заключается в утверждении специфики русского мировоззрения, базирующегося на ином, по сравнению с западным, мироощущении. Поэтому на русской почве не могли вырасти ни Р.Декарт, ни Э.Кант и др. Специфику такого мироощущения С.Л.Франк описывает следующим образом: «Непосредственное чувство, что мое бытие есть именно бытие, что оно (мое бытие) принадлежит бытию всеобщему и укореняется в нем и что совершенное жизненное содержание личности, ее мышление как род ее деятельности просуществует только на этой почве, – это чувство бытия, которое дано нам не внешне, а присутствует внутри нас (не становясь тем самым субъективным), чувство глубинного нашего бытия, которое одновременно объективно, надындивидуально и самоочевидно, составляет суть типичного русского онтологизма». То есть для русского мироощущения существование бытия как таковою, в его трансцендентности (в его независимости от всякого познания и знания о нем) является более очевидным и смысложизненным, чем существование моего «я» и сознания, которым оно обладает. В таком мироощущении не доминирует субъективизм, ориентированный на утверждение самодостаточности, автономности, закрытости и своеобразия нашего внутреннего мира, нашей способности мыслить, сознавать, безотно­сительно к бытию как таковому. В этом мироощущении неустранимо чувство сопричастности человека и его внутреннего мира чему-то, что превышает способности и возможности конечного бытия людей, неустранимо ощущение того, что «мы в нашем бытие и через него непосредственно связаны с бытием как таковым, существуем в нем и обладаем им совершенно непосредственно – не через познающее сознание, а через первичное переживание». Потому-то русская религиозная философия, питающаяся соками русского мироощущения, тяготеет к онтологизму, а не к той или иной форме субъективного идеализма.

Специфическое отношение русской философии к проблеме бытия имеет истоки в русском религиозном сознании. В христианстве идея спасения – одна из главных. Вопрос о том, как человек приходит к спасению, обсуждается с давних времен. На Западе он – принципиальная тема спора между католиками и протестантами. Первые утверждают, что путь к спасению лежит через внутренний образ мысли, через внутренний настрой на религиозность, на Бога. Вторые убеждены в том, что только внешне-полезные дела и действия человека спасут его. Православие не принимает ни ту, ни другую сторону по той причине, что считает этот спор беспредметным, ибо спасти человека может только сам Бог по мере того, как Он завладевает человеком, если тот стремится погрузиться в Божественное бытие. Религиозному православному чувству не понятно разделение религиозной жизни на внутреннюю (субъективно-личностную) и внешнюю (объективно-личностную). Именно бытие в Боге – суть русской религиозности, которая определила философское решение темы бытия. Религиозный онтологизм стал основанием философского онтологизма.

Итак, русскому мироощущению и русской религиозной философии было чуждо представление об индивидуально-личностной сфере как подлинном бытие. Духовное творчество русских мыслителей (как светских, так и религиозных) было направлено на уяснение глубочайших онтологических, бытийственных истоков человеческой жизни. Религиозные философы осудили разрыв с Абсолютом, подвергли критике новоевропейского человека, который слишком пристрастился к: себе самому, возгордился своей автономностью и возжелал быть богом на земле.

Напротив, нужно исходить из бытия как изначально данного нашему целостному сознанию, в котором нет еще деления на субъект и объект, а есть полнота слияния человека и Абсолюта. Знание – самораскрытие бытия, происходящее в недрах самого же бытия; познающийся же субъект не должен брать на себя функцию главного члена в отношении субъект – объект, не должен, следуя Э.Канту, утверждать, что он конструирует мир явлений в опыте своего сознания: человеку необходимо смирится с тем, что его индивидуальное сознание есть лишь медиум, т.е. посредник, между миром и Абсолютом.

10.5. XX век: судьба проблемы бытия

Новое время, как мы показали ранее, следуя установкам номинализма, объявило, что для нас нет большей и самоочевиднейшей, достовернейшей реальности, чем субъективность. Если античность и средневековый реализм не сомневались в существовании объективного мира и объективного Абсолюта, то, начиная с Декарта, философы ставят это существование под вопрос и предпринимают усилия для его обоснования и доказательства. Сфера бытия - не только Абсолютного, но и предметно-конечного - становится в зависимость от трансцендентальной структуры личности человека, человеческого «я». Что это значит?

Понятие «трансцендентальное» возникло еще в схоластической философии и означало бытие, выходящее за сферу конечного, эмпирического мира. Э.Кант придал этому термину иное значение: он употреблял его для обозначения априорных форм чувственности и рассудка, которые, следуя его учению, являются формальными условиями возможности познания мира. То есть Э.Кант считал, что небытие проявляется непосредственно через нас, а мы, благодаря существующим до всякого опыта (априори) пространственно-временным формам созерцания и категориям рассудка, как бы «вылавливаем», а затем соединяем в какие-то целостности те фрагменты бытия, которые могут принять пространственно-временные характеристики. Канта интересовала не проблема бытия, а проблема познания, но познания, занимающегося не предметами, а формами нашего познания: предметов, поскольку, с его точки зрения, это познание должно быть возможным априори. Э.Кант был уверен, что человек в познании конструирует, «творит» бытие мира явлений, а в конечном итоге и Абсолютное бытие, Бога.

Новое время, начало трансформировать античную идею объективного бытия: бытие стало субъективным. В XX веке, этот процесс углубился и теперь даже Абсолют – Бог стал зависеть от априорной внутренней установки человека на поиски безусловного. И все же новое время не отказалось от античной традиции поиска опоры для человеческого существования. Место Бога занял человеческий разум. Пустынность и не уютность мира без Бога – опоры была закомуфлирована верой и могуществом разума. И хотя речь при этом шла не о Разуме, Логосе, о конечном разуме, имеющем человеческую размерность, но невселенски-космическую (как это было у Парминида); попытка найти в разуме опору имела явно античные корни. Человеческому разуму, были приписаны все способности Разума, Логоса: постигать истину, верно целеполагать, системосозидать, упорядочивать хаос эмпирического бытия, устанавливать причинно-следствееную необходимость в связях и отношениях между вещами и явлениями. Философы Нового мира опирались на предложение, что человек обладает способностью быть «мерным» разуму, который строг и последователен, един у всех людей, сам себе диктует свои законы и принципы мышления. Разум есть условие единства «я» и мира. Он оправдывает существование идеалов общественного развития и в конечном итоге – разумность истории. В силу своей разумности люди признали ценность общих интересов и необходимость самопожертвования во имя общей исторической цели. Торжествовали рационалистические проекты Возрождения и Просвещения – великих эпох, выразивших доверие разуму и признавших его право на законодательство во всех сферах жизни.

ХХ век ознаменовался крестовым походом против разума, а это означало разрыв с античной традицией. «Наше ученичество у греков кончилось: греки не классик, – заявил в начале века Ортега-и-Гассе, – они просто архаичны, – архаичны и, конечно же…, всегда прекрасны. Этим они особенно интересны для нас. Они перестают быть нашими педагогами и становятся нашими друзьями. Давайте станем беседовать с ними, станем расходиться с ними в самом основном». Что ж представляет собой это «самое основное»? Во-первых, греческое понимание бытия как чего-то сущностного, неизменного, неподвижного, субстанциального. Отказ от всякого рода субстанциальности стал нормой философствования в ХХ веке. Во-вторых, признание разума в качестве опоры человеческого существования; разуму было отказано в кредите доверия со стороны человека и общества ХХ века.

ХХ век востребовал идеи критиков разума и переместил их в центр интеллектуального пространства. Къеркегор, Ницше, Паскаль и др. были реабилитированы и стали почитаемы. Возникла даже некоторая хронологическая аберрация (искажение, заблуждение): Гегеля стали воспринимать как далекое прошлое, Къеркегора – как современника. Идеи критиков разума привлекли внимание З.Фрейда, М.Хайдеггера, Гадамера, Ж.Деррида, Л.Шестова и др. мыслителей нашего века. Общество объявило их выдающимися мыслителями еще при их жизни и тем самым продемонстрировало свою готовность принять критику разума.

На лицо факт: в ХХ веке изменились люди, вернее их мироощущение, мировоспитание, их душевно-духовно-мыслительные установки.

Выступив против разума, мыслители выразили нарастающее в обществе осознание бессмысленности и безопорности существования.

Культурные последствия отказа от античной традиции в понимании бытия. Отказавшись от Бога, не надеясь более на разум, человек в XX веке остался одни-на-один со своим телом. Начался культ тела, сменивший культ духа и разума, а это – главный признак язычества. Язычество, или, вернее, неоязычество конца XX веке быстро распостранилось по планете, благодаря телевидению и др. средствам массовой информации.

Психологический портрет современного европейца, мировоззрение которого не содержит ни опоры на Бога, ни опоры на разум, очень образно рисует Ортега-и-Гассет: человек понимает избалованною ребенка, с присушим ему беспрепятственным ростом жизненных запросов и, следовательно, безудержной экспансией собственной натуры, а также врожденной неблагодарностью ко всему, что дало ему жизнь и облегчило ее. Философ сравнивает современного человека с «взбесившимся дикарем», именно «взбесившимся», ибо «нормальный дикарь» чтит традиции, следует вере, табу, заветам и обычаям.

Таким образом, в XX веке Европа окончательно отказалась от античных традиций в понимании бытия. Люди вдруг ощутили себя живущими в мире, где нет никаких гарантий и никаких опор, где все зыбко и плохо устроено. Разум не сумел предотвратить страшных войн XX века и более того, сам поработал над созданием средств массового уничтожения людей, создав невиданные ранее виды оружия. Он не мог обеспечить гармонию и порядок в мире. Возникло ощущение безопорности во всех сферах жизни: в экономике, политике, морали и т.д. Сформировалась эпоха тотального плюрализма, для которого нет никакой иерархии ценностей. Плюрализм стал главной идеей общественного устройства, согласно которого общественно-политическая жизнь есть состязание множества социальных групп и представляющих их интересов; плюрализм ценностей стал: основой жизни человека и общества: все стало равно всему, исчезли приоритеты: нравственные, политические, государственные, экономические, классовые и т.д.

Все сказанное выше напоминает ситуацию времен Парменида, но с одной оговоркой: во времена Парменида люди, испытав ужас осознания безопорности бытия, вызванного разрывом с традицией, начали искать новые силы, которые блокировали бы переживания этого ужаса. В XX веке люди пытаются уйти от переживания страха, сопровождающего разочарование в возможностях разума быть опорой, а в конечном счете, – в игру, правила которой создаются людьми и ими же произвольно изменяются.

Изменение мировоззрения в XX веке, повлекло за собой не только новую постановку вопроса о бытие, но пересмотр стиля и правил интеллектуальной деятельности.

Философия постмодерна: новая идея бытия. Термин «постмодерн» означает буквально «после модерна». Слово модерн впервые было употреблено в V веке н. э, для разграничения обретшего официальный статус христианского настоящего и языческого римского прошлого.

Постмодерн в философии – это отказ от греческой традиции, который обозначил, сделал явным тот факт, что в мировоззрении людей, в их менталитете произошли глубинные подвижки-изменения. Выше уже говорилось о том, что еще в середине XIX века ученик Гегеля Кьеркегор отошел от классической философии, выступил против разума, отказался работать в классических философских категориях, что потребовало перехода на новый философский язык, изменило привычный философский текст. Постмодерн в философии – это трансформация классического образа философии, которая началась в эпоху философской классики, Гегель и Кьеркегор – современники. Поэтому нельзя считать, что постмодерн пришел на смену модерну и что в хронологическом порядке он есть нечто, возникшее после модерна. Постмодерн в философии живет рядом с классикой, как Кьеркегор жил рядом с Гегелем, принял его диалектику, чтобы потом разрушить ее.

Постмодерн востребовал гераклитовскую версию бытия, что сразу же повлияло на сложившиеся традиционные для Европы формы философского мышления, а также его словесное выражение в тексте: философские тексты потеряли границы, отличающие их от иных текстов, например, художественных.

К середине XX века стало ясно, что философы, развивающие идею бытия как становления, попытались, во-первых, обосновать эту идею, доказать ее право на доминирование в культуре, а во-вторых, найти соответствующую словесную терминологическую, понятийную, мыслительную форму для выражений данной идеи.

Философия давно знала, что мысль существует как бы в двух временных интервалах: есть время мышления, когда оно еще не оформлено, еще хаотично и пульсирует, нагромождая мысль на мысль, перебивая их образами; мысль течет, не придерживаясь строгих логических правил и требований категориальной упорядоченности. Мысль как бы нащупывает подступы к решению проблемы, ее форма находится в становлении, она еще не прояснила для себя самой своего содержания. И есть другое время существования мысли, когда она пытается привести свое содержание в порядок, в систему, на логические законы и категории. И если в первом случае мысль не предназначалась для внешнего наблюдателя или читателя, то во втором случае она обозначена тем, чтобы обдуманно выстроить свои доводы, расположить аргументы «за» и «против» логически четко и точно и этим сделать свое содержание понятным для внешнего наблюдателя.

Философия пост модерна, опираясь на идею бытия как становления, взяла на себя задачу показать, объективизировать мысль, находящеюся в становлении. «Естественная» природа мысли, по мнению таких философов, как Ф.Ницше, М.Фуко, Т.Адорно и др., не передается в полной мере с помощью логики. Совсем наоборот: логико-категориальная аранжировка мыслей, неизбежно вносит изменения в их содержание, лишает их первозданной наполненности, превращает их в «выжимки» из полнокровной мыследеятельности. Разумеется, никто не отрицает, по мнению названных философов, что переложение мыслей на язык логики облегчает не только изложение мыслей, но и их понимание другими, ибо категории и законы логики универсальны для всех культур. Однако при этом мы трансформируем ее, навязываем ей порядок, не свойственный пребыванию ее в бесформенном состоянии.

Постмодернистская философия в своем понимании бытия не начинает, а завершает старую линию развития той культуры, в которой «Бог умер». Подлинно же новое толкование бытия в философии будет возможно в том случае, если сформируется мировоззрение, в корне отличное от современного. Но это вопрос будущего.

10.6. Понятие бытия. Формы и уровни бытия

Категория бытия - фундаментальная философская категория, которая получила разработку ещё в ранней древнегреческой философии. Служит для обозначения всего, что существует. В ней фиксируется убеждение человека в существовании окружающего его мира. Отдельные вещи и явления возникают и исчезают, уходя в «небытие», а мир в целом сохраняется (существует). Уже античные философы пытались понять, насколько реально и действительно бытие по отношению к небытию. Бытие - интегральная характеристика мира, утверждает целостность мира, через его существование. Таким образом, понятие бытия отвлекается от конкретных характеристик предметов, кроме одной их черты - их существования. Это задаёт миру исходную целостность и делает его объектом философского размышления. Один из первых вопросов, возникающих на пути философского осмысления мира - вопрос о многообразии способов и форм бытия.

По способу существования бытие разделяется на два мира:

• мир физических состояний (материальный, природный);

• мир психических состояний (сознание, духовность...)

Материальный мир существует независимо от сознания и воли людей - т.е. объективно. Психологический мир носит субъективный характер (его носитель - субъект). Вопрос о том, как эти два способа бытия реально связаны между собой - один из основных вопросов философии. Комбинация этих способов позволяет выделить ещё несколько разновидностей бытия:

• бытие человека;

• специфическое бытие вещей создаваемых человеком (принадлежат к физическому миру, но в тоже время, в своём происхождении они опосредованы человеческим сознанием, этим бытие «второй природы» отличается от способа бытия самой природы, частью которой является человек;

• духовный мир человека: субъективный - внутренний психический мир, мир отдельного человека; объективный - совместная деятельность порождает объективированное или интерсубъективированное духовное достояние общества, духовной культуры общества (язык, искусство, наука...). Между объективно - и субъективно-духовным существует органическая взаимосвязь;

• Человеческое общество - в нём переплетаются материальное и идеальное, первая и вторая природа, субъективный и объективный мир.

Уровни бытия:

• существовавшее в возможности (потенциальное бытие);

• существующее в действительности (активное бытие).

Каждая из форм бытия имеет свою специфику и развитие и существует по своим собственным специфическим законам, однако имеет одну основу - материю. Однако это не значит, что понятие бытие и материя тождественны. Материя отражает лишь объективно существующую форму бытия.

Из философского осмысления бытия вытекает представление о мире как всеобщем единстве, которое включает в себя множество (как актуальное так и потенциальное) вещей, процессов, состояний, структур, систем во всем многообразии их форм (как неорганических и органических, так и социальных).

Разнообразие форм бытия предполагает постановку вопроса: имеется ли нечто объединяющее сами эти формы, можно ли говорить о единстве всего бесконечно многообразного мира?

Идея такого единства приводит к представлению об общей основе всего существующего, для обозначения которой в философии выработана категория субстанции. Эта категория фиксирует внутреннее единство вещей событий, явлений и процессов, посредством которых и через которые оно существует. Субстанция, таким образом, осмысливается не только в качестве всеобщего системного принципа, но и такой существенной функции как активность.

Философские учения, объясняющие единство мира, исходя,из одной субстанции относятся к монизму. Но само понимание субстанции может быть различным либо видеть в ней основу того реального мира, которая предстоит независимо от человеческого сознания и только воспроизводится им либо отождествлять её с тем, что построено самим сознанием, т.е. видеть в субстанции материю или дух. Соответственно различать материалистический и идеалистический монизм.

Монизму противостоит дуалистическая трактовка мира, исходящая из идеи сосуществования двух субстанций. Первая объединяет сферу предметно-телесной реальности, а вторая - сферу духа.

В истории философии субстанция интерпретировалась по-разному, как субстрат (общая материальная основа всех явлений), как конкретная индивидуальность, как существенное свойство, как-то, что способно к самостоятельному существованию, как основание и центр изменений предметов, как логический субъект.

Современная мысль, которая в плотную подошла к осознанию глобального эволюционизма, пытается по-новому осмыслить идею субстанции. В её основе лежит принцип целостности, всего материально-духовного процесса. Потенции субстанции реализуются не одновременно, а последовательно. Она рассматривается как система, содержащая в себе множество возможных миров получающих свою актуализацию в процессе саморазвития мира. Из этого следует вывод о том, что практика дробления человеческого познания на узкие и часто изолированные сферы безнадежно устарела. Современность требует глобальной интеграции познания.

11. Материя, как философская категория. Современная наука и философия о структуре и свойствах материи

Понятие «материя» возникло в античности в связи с попытками объяснить единство мира. Многообразие мира и одновременно его гармония, целостность, наталкивали на мысль о существовании некоторой его основы, устойчивой, сохраняющейся при всех изменениях (материалисты искали субстанцию - первоматерию). Поль Гольбах: Материя - есть всё то, что воздействует на наши чувства. Качества основываются на различных изменениях, производимых в нас этими веществами. Своё завершение данный взгляд нашёл в диалектико-материалистической концепции. В современном понятии материи отображаются всеобщие черты вещей. Материя не существует помимо конкретных вещей, их свойств и явлений, а только через них. Поэтому важно зафиксировать только свойства материи, которые принципиально отличали бы её от сознания, как собственной противоположности. Материя, как первопричина всего сущего, реализует свою сущность через конкретные вещи (от элементарных частиц до социальных систем). Т.о. философская трактовка материи отличается от естественнонаучных воззрений на её строения тем, что она абстрагируется от свойств вещей и усматривает в многообразии мира его материальное единство. Материя структурно организована, что можно обнаружить даже в бесконечно малом элементе. Структура материи не является одноуровневой - она в многообразии качества материальных форм:

• неорганическая;

• органическая;

• социальная.

Выделение данных сфер отражает единство непрерывного и прерывного строения материи. Каждая сторона - самостоятельная материальная система, и вместе с тем здесь ясно прослеживается историческое развитие материи, которое выражает преемственность и усложнение при переходе от неживой и социально-организованной материи.

12. Движение, пространство и время как формы бытия.

12.1.Содержание понятия «движение»

Из философской идеи активности и самодостаточности субстанции вытекает проблема атрибутивности мира. Понятие атрибут фиксирует необходимое, неотъемлемое, существенное свойство объекта. Важнейшим атрибутом материи в одних философских системах является движение; в других - пространственно - временная протяженность; в третьих - мышление, в четвертых - непроницаемость, в пятых - оформленность и т.д. В любом случае проблемы движения не избежать в мире, где ставшесть(назовите ее материальностью) соседствует с изменением. Как их соединить? Этот вопрос мучил философов со времен Парменида и Зенона. А ответ? Неудивительно, что возникли концепции, отождествляющие материю и движение (энергию) - энергетизм, а движение с духовным началом - энергетический спиритуализм. Были и такие теории, которые «ничтоже сумнящеся», просто зачеркивали одно из явлений: или движение как иллюзию (Парменид), или ставшее, как тоже иллюзию (Будда). Проблема же остается. Прежде чем говорить о многообразии форм движения материального мира, необходимо выявить содержание понятия «движение». Под движением нужно понимать всякое изменение. Движение - это и взаимное превращение элементарных частиц, и расширение физического мира, и обмен веществ в клетках организма, и обмен деятельностью между людьми, и мышление. Мир не может существовать вне движения. Бытие и есть движение. Любой объект существует лишь благодаря тому, что в нем воспроизводится определенный тип движения. При его уничтожении объект распадается и переходит в другой объект, который, в свою очередь, характеризуется определенным набором форм движения. Иначе говоря, движение внутренне присуще миру в целом и его отдельным фрагментам в частности. Оно также абсолютно, как абсолютен и мир.

Правомерно говорить о двух типах движения. Первый тип движения - это движение, когда сохраняется качество предмета. Кроме него существует движение, ведущее к изменению качественного состояния предмета. Это может быть распад предмета на составляющие его элементы. Но может быть и более сложный процесс, когда благодаря взаимодействию объекты образуют более сложную систему. Процессы, связанные с преобразованием качества, с возникновением новых качеств, которые как бы развертывают потенциальные состояния, скрытые в предметах, характеризуются как развитие.

12.2. Типы движения и разновидности развития.

Можно выделить две разновидности развития. Первая разновидность - это процессы превращений, не выходящих за рамки соответствующего вида материй, определенного уровня организации. Ярким примером первой разновидности развития является эволюция звезд. Вторая связана с переходом от одного уровня к другому. Переход от неорганической природы к органической, становление человека и его общественной жизни - все это развития, сопровождающего усложнением структурной организации.

Анализ особенностей развития (самодвижения) сложных систем позволяет сделать следующий вывод. Изменение организации связано либо с уложением систем (прогресс), либо с уменьшением многообразия элементов материальных систем (регресса), либо с их перестройкой без увеличения и уменьшения многообразия (одноплоскостное развитие). Мир бесконечен в своих проявлениях, а бесконечное не может иметь большее или меньшее разнообразие, оно всегда бесконечно многообразно.

Многообразие видов движения получает единство через такие всеобщие формы, как пространство и время. В пространстве фиксируется синхронное взаимодействие элементов структуры и структур между собой, образующих системы, макросистем и мега-систему. Во времени фиксируется диахронное изменение системы, их развитие и разрушение.

12.3. Пространство и время - всеобщие формы бытия, его важнейшие атрибуты.

В мире нет материальных систем не обладающих пространственно-временными свойствами. Пространство, характеризует протяженность, структурность, сосуществование и взаимодействие элементов во всех материальных системах Время - форма бытия материи, выражающая длительность её существования, последовательность смены состояний в изменении и развитии материальных систем.

В истории философии существуют различные концепции пространства и времени. Их можно разбить на два больших класса: Субстанциальные и реляционные. Субстанциальная концепция рассматривает пространство и время как особые сущности которые существуют сами по себе, не зависимо от материальных объектов. Они как бы, вместилища в которых находятся объекты и в которых разворачиваются процессы. При этом пространство и время могут существовать не зависимо от объектов и процессов.

Противовес субстанциальному подходу в философии разрабатывалась реляционная концепция пространства и времени. Одним из наиболее ярких её представителей является Лейбниц. Он сформулировал идею о том, что пространство и время - это особые отношения между объектами и процессами и вне них не существуют.

Достижения современной науки свидетельствуют о предпочтении реляционного подхода к пониманию пространства и времени. В этом плане нужно выделить теорию относительности. В ней раскрывается неразрывная связь пространства и времени как единой формы существования материи (пространство-время), единство пространственно-временной и причинно-следственной структуры мира, относительность пространственно-временных характеристик объектов.

К всеобщим свойствам пространства и времени относятся: объективность, зависимость от движущихся систем, прерывность и непрерывность, бесконечность (времени) и безграничность (пространства).

Наряду с общими характеристиками, которые в равной мере присущи как пространству, так и времени, им свойственны некоторые особенности.

К свойствам пространства относятся протяженность, трехмерность. Кроме того, пространство материальных систем характеризуется симметрией и асимметрией, внешней формой и размерами, местоположением, распределением вещества и поля, границе, отделяющей их от других систем. Все эти свойства зависят от структуры и внешних связей объектов, скорости их движения, характера взаимодействия с внешними полями. Пространство каждой материальной системы принципиально незамкнуто, непрерывно переходит в пространство другой системы. Отсюда проистекает много связность реального пространства, его неисчерпаемость в количественном и качественном отношениях.

К свойствам времени относятся длительность, неразрывная связь с движением систем, а так же с пространством. Длительность образуется из возникающих один за другим моментом или интервалом времени, составляющих в совокупности весь период существования объекта. Выступая как, своеобразная протяженность времени, длительность обусловлена общим сохранением материи и движения. Время существования каждого объекта конечно и прерывно, так как он имеет начало и конец существования. Однако составляющая объект материальная субстанция не возникает из ничего и не уничтожается, а только меняет форму своего бытия. Благодаря сохраняемости материи и движения, время их существенная непрерывно, и это непрерывность абсолютна, тогда как прерывность относительна. Непрерывности времени соответствуют её связность, отсутствие разрыва между его моментами и интервалами.

Время одномерно, асимметрично, необратимо и всегда направлено от прошлого к будущему.

Проблема однонаправленности, необратимости времени - одна из сложнейших и для философии, и для естествознания. Впрочем, не все признают эту однонаправленность; некоторые гипотезы предлагают и «обратное» течение времени, и «кольцевое», и сложное соединения пространственно-временных параллелей и пересечений. Признающие необратимость (хотя бы и локальную) объясняют её по-разному. Естественники чаще всего абсолютностью второго начала термодинамики, т.е. процессом возрастания энтропии, обесценивания энергии в данном мире. К философским объяснениям следует отнести объяснения через бесконечное многообразие мира, неисчерпаемость его форм, изменчивости, в силу чего каждый временной срез будет непохож на предыдущий и на последующий; эта принципиальная неповторимость изменений мира и обуславливает необратимость времени. Ничем не хуже объяснение через апелляцию и конечности света, т.е. скорости сигнала информации и взаимодействия систем. И это не последнее объяснение. Проблема, как и другие «вечные» проблемы, открыта.

Специфическим свойством времени являются конкретные периоды существования объектов, одновременность событий, которая всегда относительна,

ритм процессов, скорость изменения состояния, темпы развития, временные отношения между различными циклами в структуре систем.

Идея качества многообразия пространственно-временных структур предполагает, что развитие материи и появление новых форм её движения должно сопровождаться становлением качественно специфических видов пространства и времени.

12.4 Специфика пространственно-временных структур в трех основных сферах мира.

Три основных сферы мира - неживая природа, жизнь и общество - характеризуются специфическими пространственно-временными структурами.

В неорганической природе, представленной возникшими в нашем физическом мире уровнями организации материи, свойства пространства и времени варьируют в микро-, и макро- и мегамире. В локальных областях макромира приемлема, евклидова геометрия. В масштабах космоса существенную роль начинает играть кривизна пространства и зависимость ритма времени от полей тяготения. В микромире, по-видимому, в областях 10^-33 см и 10^-43 сек пространство и время становятся дискретными, а дальнейшее их деление - проблематичным.

Появление живой природы также связано с формированием специфического типа пространственно-временной организации. Возникает биологическое пространство-время, обладающее особой молекулярной организацией, получившей название асимметрии «правого» и «левого». Большинство органических молекул может существовать в двух формах, отличающихся пространственной ориентацией одних и тех же группировок атомов, причем форме с «правосторонней» группировкой соответствует зеркальная ей «левосторонняя». В живых же системах составляющие их молекулы имеют лишь «левосторонние» формы.

В.И.Вернадский, отмечая эту особенность пространственной организации живого, подчеркивает принципиально неевклидовый характер пространственной асимметрии, свойственной живым организмам. Для трехмерного евклидова пространства, в которое вписывается живой организм, «правое» и «левое» тождественны. Резкое проявление левизны в организации живого Вернадский оценивает как свидетельство особого биологического пространства.

Живая материя имеет специфику не только пространственной, но и временной организации. Приспособительная активность организмов во многом связана с формированием в процессе эволюции внутри их своеобразных регуляторов временной организации внешних процессов. Такие регуляторы выполняют функцию своеобразных биологических часов. Работа таких часов означает запуск и отключение внутри организма цепей из химических реакций, которые обеспечивают его приспособление к определенному ритмическому чередованию факторов внешней среды, связанному с изменением времени суток, года и тд.

Система таких реакций предвосхищает наступление определенных состояний внешней среды. Во внутреннем времени организма внешнее время как бы сжимается, а затем происходит перенос на будущее этих «спрессованных» ритмов протекшего внешнего времени. Живой организм как бы обгоняет время. Спрессовывая прошлое в своей внутренней пространственно-временной организации, он живет в настоящем и будущем одновременно.

Возникновение социально организованной материи связано с формированием новых качественно специфических пространственно-временных структур. Социальное пространство вписанное в пространство биосферы и физического космоса, обладает особым человеческим смыслом. Оно определяется отношением человека к миру, исторически складывающимися особенностями воспроизводства способов человеческой деятельности.

Специфические черты социального пространства отражаются в исторически меняющихся формах мировоззрения. Например, в древних мифах ясно прослеживается представление о качественных различиях частей пространства. В этих представлениях в фантастической форме отражается реальное различие межу «очеловеченным» пространством и пространством природы, остающимся вне сферы человеческой деятельности. В представлениях древних египтян освоенное ими пространство по берега Нила было центром Вселенной, а течение Нила с севера на юг закладывало главное направление в пространстве.

Огромное воздействие на формирование представленной о качественно различных частях пространства оказала идея степени близости или удаленности от сакральной (священной) середины. Поэтому первичная качественная классификация пространства заключается в разделении его на пространство сакральное и пространство несакральное. Так, на древнем Востоке в любом жилом доме был центр, обладающий сакральностью и поэтому представляющий «хорошее», «доброе» пространство. Для средневекового мышления ценностный подход к пространству реализовывается в виде своеобразной этико-космической вертикали: чем ближе к Богу, тем ценнее пространство.

Чтобы понять особую природу социального пространства как объективно существующего, необходимо учитывать представление о целостной системе общественной жизни. Эта система включает в себя такие компоненты как мир вещей «второй природы», мир идей и мир человеческих отношений. Организация этого целого усложняется в историческом развитии. Мир вещей «второй природы», окружающих человека, их пространственная организация обладает надприродными, социально значимыми характеристиками. Пространственные формы технических устройств, упорядоченное пространство географической среды, архитектура городов и сел не возникают сами по себе, а формируются благодаря людям и несут на себе печать социальных отношений, характерных для определенной исторической эпохи и выступают как культурно-значимые пространственные формы.

Специфика социального пространства тесно связано со спецификой социального времени, которое является внутренним временем общественной жизни и как бы вписано во внешнее по отношению к нему время природных процессов.

Социальное время является мерой изменчивости социальных процессов. На ранних стадиях человеческой истории ритмы социальных процессов носили замедленный характер. По мере развития общества происходит своеобразное «уплотнение» исторического времени. Если мы начнем отсчет с сотого столетия до нашей эры, то увидим, что первые постоянные поселения появились на Ближнем Востоке к 80 или 90 в. до н.э. Сельское хозяйство возникло к 75 в. до н.э., производство керамических изделий началось к 60 веку, а ремесленная специализация к 50 веку до н.э. Вплотную за этими событиями следовало социальное расслоение. Письменность и чиновничество появились на Ближнем Востоке к 35 веку до н.э. Начиная с эпохи Возрождения, история приобретает невиданный динамизм, а за последние 50 лет, под влиянием научно-технической революции человечество стало жить в другом социо-культурном мире.

Таким образом, социально-историческое время течет неравномерно. Причем само ускорение социально-исторического времени не отличается равномерностью. В эпоху революционных преобразований это ускорение происходит в значительно большей степени, чем в периоды относительно спокойного развития.

Разнообразие форм проявления пространственно-временных характеристик приводит к мысли, что абсолютное многообразие мира, его качественная бесконечность может реализовываться только в бесконечном количестве относительных состояний, и, в свою очередь, только бесконечное количество относительных состояний и систем мира способно выразить абсолютную неисчерпаемость и многообразие мира.

Философско-мировоззренческий концептуальный каркас осмысления мира в целом является «скрытым» фундаментом, на котором наука строит свои представления о мире.

13. ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА В ФИЛОСОФИИ.

13.1.Философские проблемы антропогенеза.

Основные философские КОНЦЕПЦИИ:

Гуманистические, ценностные:

Человек – главная ценность мироздания, высшее достижение Природы /творение Бога/

Натуралистическая школа:

Ставят на первое место Бога, Космос, Природу. Человек подчинён им, абсолютно от них зависим.

Антропологический релятивизм:

Природа Человека пластична, он ещё несовершенен. Его биогенетическая и социальная эволюции продолжаются

Вопрос о природе (сущности) человека, его происхождении и назначении, месте человека в мире - одна из основных проблем в истории философской мысли. Представление о человеке в истории философии постоянно меняется. «В известном смысле все центральные проблемы философии, - пишет Шелер в своей работе «Положение человека в космосе», - сводятся к вопросу, что такое человек и какое метафизическое положение занимает он внутри совокупности бытия, мира и Бога».

Классификация существующих теорий в подходе к сущности человека, в общем виде, может быть представлена следующими подходами:

• Субъективистский подход: сущность человека определяется его субъективным внутренним миром.

• Объективистский подход: Человек-носитель объективных внешних условий существования, его психика, моральные установки, мотивации поступков формируются исключительно под влиянием внешних факторов. * Синтезированный подход: человек – есть единство субъективного и объективного, он – существо, представленное единством социального и биологического начал.

Проблема человека была обозначена, хотя и в неразвитой форме, уже в философии древнего мира. В эту эпоху господствовал космоцентризм как тип философского мышления. Все существующее рассматривалось как единый и необъятный Космос, а человек мыслился как его органическая часть. Предполагалось, что человек несвободен, поскольку окружающий мир огромен и таинственен, а нередко и враждебен. Идеальное существование человека- это жить в согласии с этим миром.

Практически во всей древней философской мысли шла речь о мудрости как умении человека жить в согласии с природой, Космосом. В это время были заложены основы гуманизма- идейного течения, которое рассматривает человека как существо уникальное, высшую ценность и цель общества. В ранней античной философии – это образ космоцентричного человека, обладающего душой. Но это понимание человеческой души отличалось от восточного понимания. Душой обладают животные, растения, душа пронизывает тело. Поэтому, в понимании древних греков, человек мыслит всем телом - «в здоровом теле - здоровый дух»; Именно подобный взгляд на человека был причиной того внимания, которое древние греки уделяли тренировке тела. В дальнейшем понимание души менялось. Платон определял человека, как воплощение бессмертной души. Аристотель утверждал, что человек -политическое животное (социальная компонента человека).

В философии средних веков господствовал теоцентризм как тип мировоззрения, представленный во всех формах общественного сознания той эпохи. Бог рассматривался, в то время как центр мироздания, а человек лишь как одно из его многочисленных созданий. В средневековой философии образ человека неразрывно связан с идеей Бога. Теоцентризм лежит в основе представлений о человеке: человек верит в Бога, человек раб божий, земной мир - момент движения к Богу, заботиться нужно о душе. Фома Аквинский: человек - актер божественных трагедий и комедий. Августин: воля выше интеллекта, выше разума человека. Фома Аквинский: в человеке нет никакой другой субстанциональной основы, кроме разумной души. Человек не может самостоятельно получать знания, они ему открываются в откровениях.

Смысл жизни человека состоит в постижении божественного, приближении к нему и тем самым - в спасении себя. Человек не верит в себя, он верит в бога.

Философия средних веков в большей мере, чем древняя, обратила внимание на внутренний (духовный) мир человека. Тем самым создавались предпосылки для отрыва человека от внешнего (природного) мира и постепенного противопоставления ему.

В отличие от средневековья, философия эпохи Возрождения превратила человека в предмет культа, поклонения. В это время утверждался антропоцентризм как специфический тип философского мировоззрения, осуществлялся переход от религиозного к светскому пониманию человека. Возродилась гуманистическая ориентация философии, заложенная в античности. Философия эпохи Возрождения утверждала идею всемогущества и всесилия человека. Деятели эпохи Возрождения воспевали гармонию души и тела. Человек - венец природы, создан по образу и подобию Божию. Макиавелли: желания человека ненасытны, природа наделила человека желанием ко всему стремиться, а фортуна благосклонна не ко всем. М. Монтень: все особенности человека отличаются воспитанием, потому что душа сапожника и душа монарха от рождения одинаковы. Эпоха Возрождения с ее духом антропоцентризма не только возвысила человека над остальным живым миром, но и посеяла в нем зерна гордыни и безграничного индивидуализма. Наряду с этим философская мысль того времени подчеркивала, что человек- это продукт окружающей природы, а не результат собственной деятельности.

В целом для философской антропологии эпохи Возрождения характерно противопоставление человека природе. Человек ставится выше природы.

В философии Нового времени человек исследовался с позиций механизма как философского мировоззрения. Считалось, что человек, как и внешний мир, тоже есть механизм, сложная машина. Эта машина является порождением природы, плодом ее длительной эволюции. Изменяется отношение к душе человека в эпоху Нового времени – и здесь господствует механистический подход. Человек-это машина, которая, будучи приведена в движение чувственными ощущениями,

должна совершить то, что она совершает. Гольбах: все несчастья человека - от незнания законов природы. Всё, что в природе происходит за счет сил инерции движения и отталкивания, в душе приобретает косность, любовное влечение и т.д. Природа человека, его натура – основа всей общественной жизни, воспитание лишь придает ей форму. Природу человека нельзя переделать

Главное качество в человеке- это его разумность. Призвание человека состоит в том, чтобы изменять мир с помощью силы знания.

В немецкой классической философии утвердился деятельностный подход к пониманию человека. Он исследовался как существо исключительно духовное, творец истории и мира культуры (И.Гердер, И.Кант, Г.Гегель, И.Фихте). История общества рассматривалась как история становления свободы человеческого рода посредством его деятельности. Конечная цель истории - гуманизм как состояние человечности, преодоление отчуждения и обретения свободы. И.Кант заложил антропологию- учение о человеке. Гегель разделял кантовскую антропологию, стремился к познанию целостного человека, его духовной природы. Л.Фейербах сделал человека предметом своей философии, создал человеческую религию, религию любви. В этот период господствует антропоцентричный образ человека, Бог смещается на границу сознания. Что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться? Что такое человек? Философия должна определить сущность человека.

Классический марксизм рассматривал человека в контексте всей совокупности общественных отношений и истории человечества. Центральные идеи марксизма - идея социальности человека, социальной сущности человека, понимаемой материалистически и конкретно- исторически (сущность человека- совокупность общественных отношений). Представители научного материализма и марксизма, провозгласили главным тезисом своей философии следующий: бытие определяет сознание. Его начало заложено в психоанализе З. Фрейда, который пытался синтезировать различные стороны человеческой жизни, психики. К.Маркс и Ф.Энгельс утверждают, что общественные отношения, которые складываются в процессе хозяйственной, трудовой деятельности, формируют у людей социальные качества. Эти качества как бы надстраиваются над инстинктами людей и существенно их ограничивают и модифицируют. Общественные отношения – это своеобразные средства воздействия на людей.

Русская религиозная философия в своем содержании вся антропологична, она обращена в первую очередь к душе человека. Бог и человек, смысл истории, добро и зло- все это важнейшие темы для этой философии. Главная проблема для нее- усовершенствование человека. Русская религиозная философия всегда призывала человека к подвижничеству и поиску правды, к самосовершенствованию и обретению высокой нравственности, выраженной в совести.

Высшее призвание человека состоит в том, чтобы творить и преображать этот мир, вносить в него любовь, красоту, добро, и другие высокие духовные и нравственные ценности. Русская философия всегда была нравственно ориентирована, поэтому ее очень интересовала тема свободы и творчества человека. Она ставила и решала вопросы о смысле жизни, смерти и бессмертии человека. В конечном счете, призвание человека она видела в достижении гармонии в мире путем преодоления эгоизма, умножения любви ко всему живому.

В зарубежной философии ХХ в. также имел место большой интерес к теме человека. Важное место в современной философии заняла тема глобальных проблем современной цивилизации и положения человека в связи с кризисной ситуацией в мире.

В 20-х- 30х годах ХХ в. в Западной Европе возник экзистенциализм как “философия человеческого существования”. Основной темой в этой философии стала тема существования человека в отчужденном мире общественных отношений. В 20 веке, рассматривая проблемы человека, философия формулирует важный аспект – соотношение рационального и иррационального. Эта проблема четко формулируется и складываются философские системы иррационализма. Одной из таких систем и является философия экзистенциализма. Понятия «природа» и «сущность» человека некоторые мыслители понимали как синонимы, другие - нет. Сущность то, что делает человека человеком: разум, мораль, нравственность и т. д. Атеисты (Камю, Сартр) считают, что у человека нет природы, человек - существо, которое в момент появления не имеет сущности, человек существует настолько, насколько себя ощущает. Представители религиозного крыла - Хайдегер и Ясперс, считают, что сущность человека не может существовать без понятия Бога(трансценденция) и своего собственного бытия (экзистенция). Человек выбран Богом для того, чтобы он понял тайну бытия. Важнейшим пунктом философского построения иррационализма является положение, что, с одной стороны, человека объемлет реальность, а, с другой, - ему не дана и никогда не может быть дана вся реальность. Эта реальность - мир и трансценденция. Разум – это орудие экзистенции, орудие человеческого существования. И с помощью разума человек добирается до истоков своего бытия. «В качестве экзистенции, - пишет Ясперс, - я существую, зная, что подарен себе трансценденцией»

Экзистенция предполагает пребывание человека в так называемых пограничных ситуациях (болезнь, смерть, страдание, утрата близких, смятение духа, крушение надежд). Люди переживают эти ситуации, и в этом смысле они суть экзистенциальная реальность, неопределенность, свобода выбора. Значимость пограничных ситуаций в том, что индивид вынужден становиться активным, актуализировать свои способности, делать выбор. Именно здесь люди, существуя, переживая, ощущают свою свободу. И вследствие этого свобода – не осознанная необходимость, а иррациональная реакция на ситуацию. Человек приобретает сущность только после смерти, до смерти говорить о сущности не имеет смысла. Экзистенциалисты учили, что человек обречен быть свободным, если он не желает умереть как личность, духовно. Мир и человек имеют будущее, только если человек находит в себе силы для того, чтобы не умирать, а творить этот мир, делая его более человечным.

Современная научная философия, системный, научный, комплексный подход оперирует разнообразными научными знаниями о человеке. Но синтез научных знаний не дает образ цельного человека, понимания его живой субстанции. Человек- не только материально- социальная система, которую можно изучить и измерить, но духовная вселенная, уникальный мир, управляемый ценностями и смыслами, что не удается обнаружить всесильной науке.

13.2. Диалектика взаимосвязи социальной среды и личности.

«Личность», «Индивид», «Индивидуальность».

Обращение к истории философской мысли показывает, что тема человека является, во-первых, непреходящей. Во-вторых, она осмысливается с различных мировоззренческих позиций, обусловленных конкретно- историческими и иными причинами. В третьих, в истории философии неизменными являются вопросы о сущности и природе человека, смысле его существования.

Для исследования человека как весьма сложного объекта научного познания философская мысль выработала целый ряд понятий, позволяющий достаточно полно и развернуто ответить на вопрос о сущности и природе человека, смысле его существования.

Прежде всего, человек- это высшая ступень живых организмов на земле, субъект общественно- исторической деятельности и культуры. Понятие человек- понятие родовое, выражающее общие черты человеческого рода, социализированного человека. В этом понятии объединены биологические и общесоциальные черты человека.

Для изучения отдельного человека в философии и иных науках применяется понятие “индивид”.

И ндивид – представитель

биологического вида “Homo Sapiens”. Первичная предпосылка существования –

• его материальное ТЕЛО:

• делает его существование конечным

• “помещено” в мир Природы, поэтому человек испытывает

Потребности

С тавит перед собой

ЦЕЛИ

д обивается целей с помощью

практической деятельности

Под индивидуальностью понимаются самобытные, неповторимые черты и качества, присущие данному индивиду.

И ндивидуальность – обладает Сознанием, Духом

Специфика бытия сознания:

• исключительная подвижность

• конкретное сознание конечно (смертно вместе с телом), но результаты деятельности “переживают” своего носителя

• элементы сознания локализованы в деятельность клеток головного мозга, но - по сути – они внепространственны и вневременны (мысль бесконечна и вечна)

• сознание человека является одновременно и его самосознанием

• в понятие бытия духовного входит и бессознательное

ЛИЧНОСТЬ, существо социальное, «включённое» в конкретную общественно-историческую среду.

«Пространство» Личности:

• собственно «Я» /самоощущение, самооценка/,

• межличностные отношения,

• «отражение» в других людях.

Микросреда личности: семья, друзья, коллектив.

Макросреда: общество в целом

Личность- это социальные качества индивида, приобретенные им в процессе воспитания и самовоспитания, духовно- практической деятельности и взаимодействия с обществом. Личность обладает прежде всего духовными качествами. Личность не дана человеку извне, она может быть сформирована лишь им самим. Подлинная личность не есть застывшее явление, она вся динамична. Личность- это всегда творчество, победа и поражение, поиск и обретение, преодоление рабства и обретение свободы.

Личность всегда несет на себе печать конкретной эпохи. Для современной личности характерны высокий уровень образованности, социальная активность, прагматичность и эвристичность, целеустремленность. Современный человек- это человек, освоивший демократические и общечеловеческие ценности и идеалы. Он не отделяет свою судьбу от судьбы своего народа и общества в целом.

По природе своей человек является существом активным, деятельным. В значительной мере он сам творит собственную жизнь и судьбу, он,- автор истории и мира культуры. Деятельность в различных ее формах (труд, политика, познание, воспитание, и др.) являетcя способом существования человека в качестве человека, творца нового мира. В ходе ее он изменяет не только окружающий мир, но и свою собственную природу. Все качества и способности людей носят конкретно- исторический характер, т.е. они изменяются в ходе деятельности. В связи с этим К. Маркс замечал, что все пять внешних чувств человека созданы историей труда и промышленности. Благодаря деятельности человек является существом пластичным, гибким. Он- вечная незавершенная возможность, он всегда в поиске и в деле, в прорыве своей беcпокойной духовной и физической энергии.

Человек обладает механизмом не только биологического, но и социального наследования. Социальное наследование осуществляется в обществе в ходе социализации. Социализация- это процесс становления личности, происходящий, прежде всего с помощью воспитания как специального вида деятельности.

Человеку присущ коллективный образ жизни. Только в рамках такой деятельности он может формировать и развивать свои качества. Богатство ума человека и эмоционального мира, широта его взглядов, интересов и потребностей во многом зависят от широты его общения и взаимодействия с другими людьми.

Человек обладает также и рядом иных качеств. Люди умеют создавать орудия труда и постоянно их совершенствовать. Они способны, опираясь на нормы нравственности, регулировать собственные взаимоотношения.

13.3.Биологическое и социальное в человеке.

При философском исследовании человека существует и биосоциальная проблема. Она имеет большое значение для практики воспитания, поскольку характеризует природу человека.

Биосоциальная проблема- это проблема соотношения и взаимодействия социального и биологического, приобретенного и унаследованного, “культурного” и “дикого” в человеке.

Под биологическим в человеке принято понимать анатомию его тела, физиологические процессы в нем. Биологическое образует природные силы человека как живого существа. Биологическое сказывается на индивидуальности человека, на развитие его некоторых способностей- наблюдательность, формы реакции на внешний мир. Все эти силы передаются от родителей и дают человеку саму возможность существования в мире.

Существо биологическое: (природная сущность)

• природное его Тело

• средства к существованию даёт Природа

• духовная связь с Природой: только познавая её, Человек познаёт себя

Под социальным в человеке философия понимает, прежде всего, его способности мыслить и практически действовать. Сюда относится и духовность, и отношение к внешнему миру, гражданская позиция. Все это вместе составляет социальные силы человека. Они приобретаются им в обществе через механизмы социализации, т.е. приобщения к миру культуры как кристаллизации духовно- практического опыта человечества, и реализуются в ходе разнообразной деятельности.

Существо социальное (надбиологическая сущность)

Отличие Человека от животных:

• орудийная деятельность

• наличие развивающихся языка, речи, мышления, потребностей

• разительные отличия в воспроизводстве

• наличие нравственно-социальных запретов

• индивидуальные качества личности признаются в соответствии с конкретными общественными отношениями

• жизнедеятельность имеет не генетически запрограммированный (инстинкты), а рационально-волевой (сознание) характер

Распространено три позиции по вопросу соотношения социального и биологического.

Первый подход- это биологизаторская трактовка человека (З.Фрейд, Ф,Гальтон). Основными в человеке предлагается считать его природные качества. Все, что есть в поведении и действии людей, - все это обусловлено их наследственными генетическими данными.

Второй подход представляет собой преимущественно социологизаторскую трактовку человека (Т.Мор, Т. Кампанелла). Его сторонники либо полностью отрицают биологическое начало в человеке, либо явно недооценивают его значение.

Третий подход в решении биосоциальной проблемы старается избежать выше названные крайности. Эта позиция характеризуется стремлением рассматривать человека как сложный синтез, переплетение биологического и социального начал. Признается, что человек одновременно живет по законам двух миров- природного и социального. Но подчеркивается, что основные качества (способность мыслить и практически действовать) имеют все же социальное происхождение.

В ХХ в. биологическое начало в человеке весьма быстро изменяется под активным воздействием неблагоприятных социальных, технологических и экологических факторов. Эти изменения все чаще носят негативный характер.

Природное в человеке- необходимое условие развития в индивиде его социальных качеств. Суть биосоциальной проблемы состоит в том, что человек, чтобы остаться человеком, должен сохранить свою биологическую природу как основу существования. Задача заключается в том, чтобы совместить природное и социальное в человеке, привести их в состояние согласия и гармонии.

12.4.Историческая необходимость и свобода личности.

Сущностные силы человека создают ему все необходимые субъективные возможности для того, чтобы быть свободным, т.е. действовать в мире по своему усмотрению. Они позволяют ему ставить под разумный контроль себя и окружающий мир, выделяться из этого мира и расширять сферу собственной деятельности. В этой возможности быть свободным и коренятся истоки всех триумфов и трагедий человека, всех его взлетов и падений.

Свобода рассматривалась в соотнесении с необходимостью (законами), с произволом, анархией, равенством и справедливостью. Исследовался и диапазон свобод человека: политическая, экономическая, духовная, познавательная и др. свобода. Позитивный итог этих размышлений, что свобода не может быть чисто отрицательным, бессодержательным понятием, произволом выбора, фактом, нарушающим законы природы и социальной жизни.

Логикой своего существования и характером собственной деятельности каждый человек погружен в поток истории. Бытие человека в этом потоке противоречиво, неоднозначно. Человек свободен и несвободен.

Человек несвободен, поскольку существует внешний мир, который настойчиво диктует людям выбор форм и способов деятельности, их последовательность. Он несвободен так как всегда существуют ограничители его деятельности- уровень физических сил и умственных способностей, технических возможностей, характер общественного строя и т.д. Он несвободен еще и потому, что существует так называемое отчуждение человека, которое проявляется во все времена и существует в различных формах.

Отчуждение означает что, продукты деятельности человека выходят из-под его контроля и превращаются во внешнюю и неподвластную ему силу. Отчуждение означает чуждость, внешность мира и даже его враждебность. Отчуждение- это как бы утрата мира человеком и превращение этого мира в бесчеловечный мир. Проблема отчуждения является вечной проблемой для человеческого общества.

Вместе с тем человек свободен. Свобода есть самостоятельное распоряжение человека собственной судьбой, выбор своего жизненного пути. Кратко говоря, свобода- это не- рабство, раскрепощенность человека. Она означает его освобождение от диктата внешних сил и обстоятельств, как природных, так и социальных. Свобода предполагает возможность действовать в соответствии со своими интересами и представлениями.

Свобода является фундаментальной ценностью для человека, но она должна иметь пределы. В противном случае она будет превращаться в произвол, своеволие и анархию, в самодурство и насилие над другими людьми т.е. в негативную свободу. Границами свободы являются интересы другого человека, социальных групп и общества в целом, а также и природы как естественной основы существования общества.

При совпадении интересов личности и общества в обретении свободы понятие свободы должно быть дополнено идеей регулирования деятельности людей. Государство должно это делать не методами насилия и принуждения, а при помощи экономического механизма и строгом соблюдении прав человека. Государство обязано гарантировать соблюдение прав человека, признавая, что ценность человеческой личности выше любых ценностей нации, класса, группы людей и т.д. Это является гарантией от тоталитарного подавления прав человека. Игнорирование или принижение прав личности ведет к неминуемой деградации, как личности, так и общества.

Свобода невозможна без ответственности и долга человека перед миром, в котором он существует. Ответственность есть неизбежная цена свободы, плата за нее. Свобода требует от человека разума, нравственности и воли, без чего она неизбежно будет вырождаться в произвол и насилие над другими людьми, в разрушение окружающего мира. Мера ответственности человека всегда конкретна, в пределах его компетентности и диапазона возможностей.

13. СОЗНАНИЕ И ПОЗНАНИЕ.

13.1. Истоки сознания

Существуют различные историко-философские толкования проблемы

сознания. В зависимости от того, какое мировоззрение было

господствующим в ту или иную эпоху менялось и понимание сознания. В

античности, при господствующем космоцентрическом мировоззрении

внимание человека было всецело направлено на окружающий мир.

Сознание определялось как всеобщая связь между разумом и объектом ,

которые существуют независимо друг от друга . В момент их встречи

объект оставляет след в поле разума, как печать оставляет след на

воске. Античный грек не сосредоточен на своем внутреннем мире.

Античная философия открыла только одну сторону сознания –

направленность на объект.

В культуре христианства возникает потребность во внутреннем

сосредоточении. Она была вызвана необходимостью общения с Богом

через молитву. В ней человек должен погрузиться внутрь себя. Наряду

с молитвой возникла практика исповеди, в которой закреплялась

способность к самоанализу и самоконтролю. Тогда сознание – знание

прежде всего о собственнодуховном опыте. В его содержании

включены инстинкты и страсти, рефлексы и рассуждения, и наконец,

слиянием с Богом. Сознание – это центр между первым и вторым. Т. е.

Сознание это способность воспроизвести переживания поднявшись до

уровня Бога и свидетельства о ничтожности человека. Мировоззрение

эпохи Средневековья можно назвать геоцентрическим.

В Новое время человек отказывается от Бога, сам захотел быть

Богом, царем природы, опираясь на свой Разум. Это свидетельствовало

о формировании нового духовного опыта людей, в котором человек

освобождается от власти сверх чувственного о согласии принять свое

происхождение только через природную эволюцию. По сути, это начало

антропоцентристского мировоззрения. Человек был объявлен началом и

причиной всего, что с ним случается в мире. Он есть условие и

возможность мира, мира, который он может понимать и действовать в

нем. Человек своей деятельностью творит мир, Р.Декарт объявил, что

акт «я мыслю» есть основание существования человека и мира. Во всем

можно сомневаться, но нельзя сомневаться в том, что я мыслю, значит

– существую. Поэтому сознание представляется как некий сосуд в

котором уже содержится идеи и образцы того с чем предстоит

столкнуться в мире. Такое учение было названо идеализмом. Но опыт

обращения к внутреннему миру был использован в утверждении, что

сознание открыто самому себе, т.е. является самосознанием. Сознание

отождествляется с мышлением т.е. максимально рационализировано. Оно

может конструировать мир по правилам логики, т.к. сознание

тождественно предметному миру.

Философов и естествоиспытателей всегда волновал вопрос о

источниках сознания. Сложились разные стратегии его исследования:

реалистическая, объективно-идеалистическая, феноменологическая,

вульгарно-материалистическая и др. Вульгарно-материалистическое

направление сводит сознание, мышление к вещественным изменениям

(некоторые его представители Фогт, Молешотт указывают на подобие

мышления желчи, вырабатываемой печенью) в конечном счете, характер

мышления, оказывается, определяется пищей, влияющей через химизм

крови на мозг и его работу. Противоположный этому- объективно-

идеалистический подход определяет сознание как независящее от

мозга, но определяемое неким духовным фактором (Богом, идеей)

(фактически, та же социокультурная доминанта ).

Философско-реалистическое направление в понимании источников

сознания выделяет следующие факторы:

1. Внешний предметный и духовный мир; природное, социальные и духовные

явления отражаются в сознании в виде конкретных чувственно-

понятийных образов. Такая информация есть результат взаимодействия

человека с наличной ситуацией, обеспечивающей постоянный контакт с

нею.

2. Социокультурная среда, идеи, социальные идеалы, этические и

эстетические установки, правовые нормы, знания, средства, способы и

формы познавательной деятельности. Это позволяет отдельному

человеку смотреть на мир глазами общества.

3. Духовный мир индивида, его собственный уникальный опыт жизни и

переживаний. Человек и при отсутствии внешних взаимодействий

способен переосмысливать прошлое, строить планы и т.д.

4. Мозг как макроструктурная природная система обеспечивающая на

клеточно-тканевом уровне организации материи, осуществлении общих

функций сознания. Установлено, что биохимическое состояние мозга

влияет на сознание ( и в этом правы вульгарные материалисты,

ошибка их в игнорировании специфики других факторов, в отстаивании

положения о вещественности сознания).

5. Источником сознания выступает, вероятно, и космическое

информационно-смысловое поле, одним из звеньев которого является

сознание человека. Подтверждается гипотезой в квантово-механической

природе мозга.

Таким образом источником индивидуального сознания является не

сами по себе идеи ( как у объективных идеалистов ) и не сам по себе

мозг ( как у вульгарных материалистов ), а реальность (объективная

и субъективная), отражаемая человеком посредством

высокоорганизованного материального субстрата – головного мозга в

системе надличностных форм сознания.

Раскрывая природу сознания необходимо выяснить, являются ли

сознание атрибутом человека или это явление надчеловеческое,

космическое. Второй подход представлен прежде всего в религиозных

течениях (В.С.Соловьев, Д.Ландреев, Т. де Шарден), в центре которых

– божественный разум, живое тело космоса, «галактический разум» и

т.д. Не отвергая этот подход остановимся на другом нашедшем большее

научное объяснение, объявляющее сознание атрибутом человека.

Он разрабатывался в рамках философского реализма

( диалектического материализма). Мировоззренческим основанием

его служит принцип отражения, описывающий свойства материи как

субстанции.

Отражение – это свойство материальных систем воспроизводить в

ходе взаимодействия в изменении своих свойств и состояний

особенности других систем.

Эти изменения, запечатляемые в другом и используемые

самоорганизующимися системами называются информацией (песок и вода,

отпечатки на известняке, отражаемые зеркалом предметы).

Отражение в неживой природе – элементарные формы отражения:

механическая, физическая, химическая. Они характеризуются тем, что

не обладают формой активности, отражающая и отражаемые системы

выделяются лишь условно, нет использования информации. Поэтому

такие системы временны, стареют и разрушаются.

Присущее неживой природе свойство отражения при определенных

условиях порождает отражение в живой природе – биологическую форму

отражения. Ее разновидности: раздражимость, чувствительность,

элементарная психика высших животных. Такое отражение связано с

приспособленной жизнедеятельностью живых организмов, в чем

проявляется сущность их жизни. В этом процессе развивается нервная

система.

Раздражимость – реакция живых организмов на благоприятные

условия среды, вызывающая активность ( имеются уже растений ).

Чувствительность – более высокая разновидность биологического

отражения, способность отражать свойства вещей в виде ощущений.

Этим формам отражения присуща активность и целесообразность.

Даже растения, простейшие организмы исходя из потребностей

самосохранения целесообразно реагируют на биологические важные

условия среды.

На основе этого происходит проявление зачатков психической

формы отражения. Это свойство живых организмов ( позвоночных)

целесообразно реагировать на предметно-оформленную среду с целью

приспособительного поведения. Формы такого отражения – восприятие и

представления имеют рефлекторную природу. Рефлекс, лежит в основе

психических явлений, служит отражательным нервным механизмом. Он

начинается с восприятия раздражителя, продолжается первыми

процессами в организме, заканчивается ответным движением и

закрепляется как безусловный (Р.Декарт, И.П.Павлов, И.М.Сеченов).

Следующая форма – условный рефлекс. По своей биологической

сущности он является сигнальной деятельностью на основе образования

временных связей сигнала и внешней и внутренней для организма среды

(условные раздражители) предвещают, сигнализируют о предстоящем

наступлении существенно важной для организма безусловно-

рефлекторной деятельности ( пищевой, защитный, половой и т.д.). Это

было обусловлено усложнением самих форм поведения, развитием

нервной системы, усложнением структуры головного мозга. Такую форму

психологического отражения называют нервно-психологической т.к.

рефлексы имеют нервно-психологическую деятельность мозга своей

основой.

На основе сигнального характера отражательной деятельности

организма возникает и развивается опережающее отражение

действительности. Такое отражение у животных осуществляется

элементарными формами психики – ощущениями, восприятиями,

представлениями, конкретно образным предметным мышлением.

Физический механизм его назван первой сигнальной системой (Павлов).

Психическая форма отражения высших животных развивает

сознательную форму отражения. Сущностью этой формы является

способность отражающего получать уже сигнал не о свойствах

раздражителя, а сигнал или образ образа объекта. Формами такого

отражения становится – понятие, суждение, умозаключение.

Опережающий характер отражения дополняется признаком

целенаправленности. Что позволяет человеку, прежде чем приступить к

делу увидеть результат и построить образ действия по его

достижению. Это позволило осуществить новый способ

жизнедеятельности человека – его предметно-практическую

деятельность, которая, в свою очередь стало необходимым условием

формирования сознания.

Поэтому для возникновения сознания необходимы были как

биологические так и социальные предпосылки, которые рассматриваются

в эволюционических теориях происхождения человека. Наибольшим

признанием используется трудовая теория антропогенеза, в которой

труд рассматривается в единстве с природными факторами

происхождения человека. В числе первых природных предпосылок

антропогенеза называются:

4. Активная вулканическая деятельность

5. Сильный радиационный фон на прародине человека – юге Африки

6. Изменение климата на Земле

7. Космические воздействия, «пассеонарные» толчки

Предполагается, что один из факторов или вся их совокупность

стали причиной мутации, которые наряду с естественным отбором

привели к появлению биологических человеческих признаков:

1. Тела, приспособленного для прямохождения;

2. Кисти, развитые для тонких манипуляций;

3. Мозга, сложного по структуре, развитого и по объему;

4. Голой кожи;

5. Развитой первой сигнальной системой;

6. Стадной формы обитания пра-людей;

Они не стали решающими для появления человека, и только

социальные условия могли сыграть решающую роль. Это:

1. Труд и трудовой процесс, начиная с использованием предметов природы

в качестве орудий труда, и заканчивая изготовлением их в совместном

труде и общении.

2. Членораздельная речь, для передачи информации при труде и общении,

формирование языка.

3. Жизнь в коллективе, совместная деятельность в общине.

Биологическая форма человека и найденный способ взаимодействия

со средой – друг на друга оказывая взаимное влияние.

Т.о. сознания –историческое образование, появляется как

развитие присущего материи свойства отражения; высшая форма

отражения действительности, присущая человеку как особым образом

организованной материи, функция его мозга, связана с биологическими

предпосылками и социальными условиями.

13.2. Сущность, структура, функции сознания.

Для выяснения многоаспектной сущности сознания оттолкнемся от

ранее пройденного. Поскольку сознание – есть свойство материи,

отраженный мир, то возникает вопрос – как этот мир существует в

сознании ? А.Г.Спиркин определяет сознание как идеальное отражение

действительности превращения объективного содержания предмета в

субъективное содержание духовной жизни. Сознание – субъективный

образ мира, соответствующий характеру и содержанию деятельности

субъекта. Образ предмета – это идеальная форма бытия предмета «в

голове» человека. Это не означает, что в голове есть реальные

признаки как такового (мыслимый огонь не жжет наш мозг, образ снега

не делает его холодным ), но содержит эти реальные признаки (жар и

холод) как образ. В идеальной форме предмет лишается своего

материального субстрата ( носителя). Эта форма, которая заменяет

любой материальный субстрат сохраняет свойства, качества, сущность

вещей и их связи.

Условие идеального образа мира является физиологические

материальные процессы, совершающиеся в мозгу и теле человека.

Материальной основой психики человека поэтому являются

нейтрофизиологические процессы в мозгу. От уровня структурной

организации мозга зависит уровень его отражательных способностей.

Однако, сознание являясь результатом развития и деятельности

(функции) высокоорганизованной материи центральной характеристикой

своей сущности имеет нематериальность, а идеальность. В коре мозга

нейрохирург видит не яркие мысли, а серое вещество. Идеальное

противоположно материальному, Бытие идеального носит функциональный

характер и выступает как образ предмета и ценностное суждение, как

цель и план деятельности и т.д.

Сознание, являясь идеальным существует только в материальной

форме своего выражения – языке. Сознание и язык одновременно едины

и различаются. Нет языка без мышления, мышления – без языка.

Однако, структура мышления и структура языка различны. Ведь! Законы

мышления едины для всех, а язык национален. Человек как деятель,

производит мир и самого себя. Вся его жизнь возможна, как

социальная совместная деятельность. А для такого способа жизни

необходим язык. Он и возникает как средство человеческой

деятельности, общения, управления, познания и самопознания.

Для реализации познания , его передачи и общение человеку

необходимо слово , речь. Осуществляя речевую деятельность человек

мыслит, мысля, оформляет мысль в слове. Но нельзя отождествлять

речь и мышление . Говорить - не значит мыслить , но мыслить -

значит оттачивать мысль в слове.

Таким образом речь как и орудия труда , это важнейший фактор

формирования сознания , человека и его мира. А Язык - есть

символическое выражение в звуке и письме психической жизни человека

.

Наряду с языком существуют и другие знаково-символические

системы .

Наряду с естественными есть и искусственные языки, созданные

человеком для решения определенных задач. Это языки науки ,

машинные языки , жаргоны эсперанто. Особо значительную роль в

условиях научно-технической революции стали играть формализованные

и машинные языки. Формализованный язык- это логические и

математические исчисления ,в которых используются математические

знаки и формулы. Формализованные языки машинизируются. Знаки в силу

их материального характера удобны для машинной обработки , для

развития технических систем связи. Такого рода языки есть ступеньки

к информационной цивилизации.

Еще раз отметим, что идеальное - главнейший признак сознания ,

обусловленный социальной природой человека. Идеальное есть

характерный для взаимодействия субъекта и объекта способ

воспроизведения целостных характеристик объективной реальности

посредством репрезентантов этой реальности . Оно начинается с

предметно-чувственных репрезентантов (объекта или знака )

,сопряженной с объектом схемы практического или умственного

действия ; и завершается материальным и субъективным образом ,

реализующим способность человека с помощью мозга воспроизводить в

сознании образ класса вещей , стоящих за этим объектом.

Сознание выступает в качестве интеллектуальной деятельности

субъекта поскольку человек помимо активного отражения - связывает

новые впечатления с прежним опытом, эмоционально оценивает

действительность , обеспечивает внешний мир.

Структуру сознания можно представить в виде круга, это «поле»

делится на четыре части.

1. Сфера телесно-перцептивных способностей знания, получаемого на их

основе ощущения, восприятия, конкретные представления, с помощью которого человек получает первичную чувственную информацию. Главная цель - полезность и целесообразность бытия тела человека

1. Сфера логико-понятийных компонентов сознания связана с мышлением,

которое выходит за пределы чувственного данного в сущностные

уровни объектов. Это сфера понятий, суждений, умозаключений,

доказательств. Главной целью этой сферы сознания является истина.

У разных людей - разная степень сознания: от самого общего,

мимолетного контроля над потоком мыслей о внешнем мире, до

углубленных размышлений над собой.

К самосознанию человек приходит только через социализацию.

Человек осознает себя через осознание собственной деятельности, в

процессе самосознания человек становится личностью и осознает себя

как личность. Такое представление самосознания как внутренне

положенное в сознании свидетельствует о рефлексивной функции его по

отношению к сознанию.

Исходя из рассмотренного представления сознания можно выделить

функции сознания:

Познавательная

Прогноза, предвидения, целепологания

Доказательства истинности знания

Ценностная

Коммуникативная

Регулятивная

Т.о. сознание - высшая, свойственная только человеку и

связанная с речью функция мозга, заключающаяся в обобщенном,

оценочном и целенаправленном отражении мира в субъективных образах

и конструктивно-творческом преобразовании действительности, в

предварительном мысленном построении действии и предвидении их

результатов, в разумном регулировании и само контролировании

поведения человека; это способ существования идеального.

13.3.Сознание и культура.

Рассматривая взаимодействие сознания и культуры необходимо

отметить 2 существенных момента:

1. Существование элементов культуры в сознании

1. Роль сознания в формировании культуры.

При этом под культурой мы будем понимать совокупность

материальных и духовных ценностей и деятельность по их созданию и

воспроизводству.

При таком понимании культура проникает в сознание индивида

через общественное сознание, которое выступает своеобразной

духовной культурой народа. Это нравственно-моральные нормы,

правовые установления, формы государственно-политической

организации жизни, математические истины и ритуалы, идеи науки и

коллективные архетипы. Все эти факты общественного сознания относят

к идеальному. Человек оберегает идеальное («идеальный» план

жизнедеятельности) в ходе деятельности, приобщаясь к исторически

сложившимся формам общественной жизнедеятельности, к культуре в

этом случае сознание есть не что, иное как аспект культуры, ее

определенность, свойство.

Существует множество различных видов культуры, поскольку есть

множество видов деятельности (экономическая, политическая, научная,

религиозная, эстетическая). Индивид усваивает ее посредством языка,

воспитания, общения. Сознание его складывается незаметно и

изменяется в ходе жизни. Овладевая существующими в обществе нормами

и способами деятельности, индивид осваивает и изменяет культуру.

Идеальность, внешне, как культура может существовать в

материальной форме, поскольку объективируется в книгах, статуях,

орудия труда. Материальная культура постольку имеет смысл,

поскольку наполненное идеальностью человеческого сознания.

Тем самым, своей деятельностью, практикой человек создает свое

«второе тело», «вторую природу», специфическую среду обитания -

т.е. культуру.

Формирование сознания тем самым связанно с формированием

культуры, т.к. в ней закреплялись и фиксировались навыки, способы,

нормы деятельности и она служит основой передачи всего этого новым

поколениям. Люди вступая в общение, в кооперацию в совместном труде

закрепляют в сознании как бы план совместных действий. Тем самым

сознание выполняет функцию социальной памяти человечества.

Оба этих момента есть свидетельство того, что сознание -

необходимое условие воспроизводства человеческой культуры.

Одним из видов деятельности, является техническая деятельность.

История становления современного человека связана с усложнением и

развитием техники. Изобретением техники, обеспечением её

нормального функционирования занимается инженер, и его

профессиональная институализация проходит лишь в последние 100 лет.

Какие же признаки отличают развитое инженерное мышление ? Инженерное

мышление формируется на машинной основе; оно рационально, выражается в

общественной форме, имеет тенденцию к формализации и стандартизации,

опирается не только на экспериментальную базу, но и на теорию,

систематично формируется профессиональными инженерными дисциплинами,

экономически рентабельно. Оно имеет тенденцию к универсализации и

распространению во все сферы человеческой жизни.

С появлением компьютерной техники и компьютерной технологий, стала

разрабатываться проблема искусственного интеллекта. Знания человека и его

интеллектуальные способности стали предметом интереса математических и

инженерных дисциплин. В центре внимания - символизация мира человека в

информационной технике. Инженер - «символизируется» в компьютере в

вещественно-энергетическом виде, и на созданной базе, проводит еще одну

символизацию - информационную.

В основе механизма такой символизации находится факт подобия структур

мозга и элементов ЭВМ вычислений ,проводимых в мозгу и в компьютере.

Область такого сходства сознания и компьютера расширяется Компьютер

неспособен оперировать категориями и целостными образами, чувствовать ,

творить , понимать историко-культурный контекст явлений. Но будущее

принесет новые успехи. Но компьютер выступает системой подобной человеку

символически. В философском смысле не человек символ компьютера , а

наоборот, компьютер - символ человека. Сейчас нет оснований утверждать, что

эта асимметрия будет нарушена.

Широкое использование компьютера рационализирует деятельность человека,

расширяет доступ к информации, способствует быстрому росту компетенции

специалиста экономизирует труд. Это элементы компьютерной культуры . Но она

(культура) может быть разрушительной - изолировать индивидов, снижать

интеллект , дегуманизировать труд. Вот почему в компьютерной культуре важна

гуманитарная, этическая составляющая.

Таким образом:

1. Сознание - Специфический способ ориентации человека в окружающем

мире. продукт общественного развития

2. Сознание - результат развития материи , производно от материи и

является атрибутом социальной формы материи -человек

3. Сознание - субъективный образ объективного мира способ

существования идеального, состоящий в знании

4. Сознание - продукт и творец культуры, имеет структуру и функции.

14. ПОЗНАНИЕ. ЕГО ВОЗМОЖНОСТИ

И ГРАНИЦЫ.

14.1. Сущность познания.

Познание есть специфический вид духовной деятельности человека, процесс постижения окружающего мира. Оно развивает­ся и совершенствуется в тесной связи с общественной практикой. Практика — это материальное освоение общественным че­ловеком окружающего мира. В ней люди преобразуют и создают материальные вещи, опредмечивая свои сущностные силы. Опредмечивание и есть процесс материализации намерений людей, превращение субъективных творческих способностей, замыслов, идей в форму предметности, в вещь, объективно существующею. Практика человека исторически развивается, постепенно услож­няясь. Она дифференцируется, как бы расслаивается на различ­ные виды. Уже в начале истории зарождаются две взаимосвязан­ные сферы: производство предметов потребления и производство орудий труда. В дальнейшем происходит все более детализиро­ванное и специализированное разделение этих сфер.

Мир материальных ценностей, порожденный общественной практикой, отнюдь не является статическим собранием вещей, тем более их свалкой. Эти вещи постоянно включаются в жизнедея­тельность людей, обусловливая взаимную зависимость различных сфер общественного труда и, в конечном счете, социальную зави­симость различных профессиональных групп населения друг от друга. Практика приводит в движение весь предметный мир, заставляя его служить человеку, в практике человек постоянно свя­зывает мир вещей и свои субъективные устремления.

Из сказанного следует, что практика имеет принципиально общественный характер. Осуществляясь через усилия индивида, она объединяет в целое миллионы воль, устремлений, направляя их к реализации общественных целей. В ней интегрируются уси­лия и результаты деятельности не только живущих современни­ков, но и достижения предшествующих поколений. Возможности практики обусловлены уровнем развития общества в целом.

Именно в практике реализуется активное начало человеческой личности, ее свобода и относительная независимость от природы. Практика человека основывается на его разуме, она является це­лесообразной деятельностью. Цель предполагает мысленное пред­ставление будущей вещи, она — идеальный (духовный) образ будущего результата. Разумный характер практической деятель­ности предполагает предварительное продумывание программы действий, оценку возможных средств и условий достижения цели, построение плана деятельности. Активное целеполагающее нача­ло неустранимо из человеческой практики. Поэтому она всегда является двуединым объективно-субъективным процессом, связы­вающим объективные предпосылки (природный и надприродный материал) с человеческой целеустремленностью.

В тесной связи с практикой развивается и познание. Оно и есть процесс получения и накопления знаний обществом. Знание явля­ется человеческой информацией о мире. Эта информация сущест­вует в виде некоторой субъективной реальности. Любая практика базируется на знании о свойствах и закономерностях внешнего мира. Для того, чтобы действовать в соответствии с поставленной целью, необходимо хотя бы минимальное знание о преобразуемом в практике предмете, о возможностях получения желаемого ре­зультата. Следовательно, знание с самого начала встраивается в практическую деятельность, составляя ее необходимую предпо­сылку и условие осуществления.

Знание всегда является идеальным образом действительности. Знать что-либо — означает иметь некоторое идеальное представ­ление об интересующем нас предмете.

Познание и знание различаются как процесс и его результат.

Из миллионов познавательных усилий отдельных личностей скла­дывается общественно-значимый процесс познания. Индивидуаль­ное знание далеко не всегда становится общественным достоянием. Процесс превращения индивидуального знания в общезначимое, при­знаваемое обществом в качестве культурного достояния человечест­ва, подчиняется сложным социокультурным закономерностям. Интеграция индивидуальных знаний в общечеловеческое достояние осу­ществляется через общение людей, критическое усвоение и призна­ние этих знаний обществом. Передача и трансляция знаний от поко­ления к поколению и обмен знаниями между современниками воз­можны благодаря материализации субъективных образов, выраже­нию их в языке. Таким образом, познание — это общественно-исто­рический, аккумулятивный процесс получения и совершенствования знаний о мире, в котором живет человек.

Процесс познания весьма многогранен, как многогранна и об­щественная практика. Во-первых, познание различается своей глу­биной, уровнем профессионализма, использованием источников и средств. С этой стороны выделяются обыденные и научные зна­ния. Первые не являются результатом профессиональной деятель­ности и в принципе присущи в той или иной мере любому индиви­ду. Второй вид знания возникает в результате глубоко специали­зированной, требующей профессиональной подготовки деятель­ности, называемой научным познанием.

Познание различается и своим предметом. Познание природы ведет к становлению физики, химии, геологии и т.д., составляю­щих в совокупности естествознание. Познание самого человека и общества обусловливает становление гуманитарных и обществен­ных дисциплин. Существует также художественное познание. Весьма специфично религиозное познание, направленное на пони­мание таинств и догматов религии.

Научное познание, будучи профессиональным видом общест­венной деятельности, осуществляется по определенным научным канонам, принимаемым научным сообществом. В нем использу­ются специальные методы исследования, а также оценивается ка­чество получаемых знаний на основе принятых научных критери­ев. Процесс научного познания включает в себя ряд взаимоорга­низованных элементов: объект, субъект, знание как результат и метод исследования.

Субъект познания — это тот, кто его реализует, т.е. творческая личность, формирующая новое знание. Как уже указывалось, познает мир, в принципе, общество, удовлетворяющее свои по­требности. Однако научное познание, возникшее на определен­ном историческом этапе, осуществляется не обществом в целом, а его отдельными представителями, которые в своей совокупности образуют научное сообщество.

Научное сообщество исторически развивается, организуясь в различные социальные и профессиональные формы. Такие фор­мы многообразны: академии, университеты, лаборатории, иссле­довательские институты и т.д.

С гносеологической точки зрения можно отметить, что субъект познания является общественно-историческим существом, реали­зующим общественные цели и осуществляющим познавательную деятельность на основе исторически развивающихся методов на­учного исследования. Хотя цели перед научным познанием фор­мирует общество в виде социально-экономических и технических потребностей, лишь научное сообщество, отвечая на эти потреб­ности, способно поставить и сформулировать действительно науч­ную задачу перед научным исследователем, лишь оно способно осознать эту задачу как научную проблему

Объект познания — это фрагмент действительности, оказав­шийся в фокусе внимания исследователя. Говоря просто, объек­том познания является то, что исследуется ученым: электрон, клет­ка, семья. Им могут быть как явления и процессы объективного мира, так и субъективный мир человека: образ мышления, психи­ческое состояние, общественное мнение.

Наконец, объектом научного анализа могут стать как бы «вто­ричные продукты» самой интеллектуальной деятельности. Напри­мер, можно изучать художественные особенности литературного произведения, закономерности развития мифологии, религии и т.д.

Но в любом случае объект познания существует в самостоя­тельном виде, как нечто дистанцированное и не зависящее от субъ­екта. Это значит, что ученый, даже если он изучает субъективный мир личности, всегда отдает себе отчет в том, что он должен вы­явить нечто присущее самому объекту, но не может произвольно навязывать этому объекту свои собственные мнения. В этом плане объект объективен в отличие от собственных представлений о нем исследователя.

Иногда в гносеологии вводится еще дополнительный термин «предмет познания», чтобы подчеркнуть нетривиальный харак­тер формирования объекта науки. Дело в том, что фрагмент мира, достойный научного познания, не может быть найден ученым слу­чайно как камень на дороге. Этот объект должен быть выявлен, как бы вырезан из окружающего бытия и представлен в форме познавательной задачи. Хотя такие объекты, как электрон, клет­ка, всегда существовали в объективном мире, они далеко не сразу стали объектами науки. Их необходимо было на определенном историческом этапе распознать, вычленить из окружающего бы­тия в качестве научно значимых объектов и ввести в научный оборот.

Предмет познания представляет собой определенный срез или аспект объекта, вовлеченного в сферу научного анализа. Объект познания входит в науку через предмет познания. Можно сказать

и так, что предмет познания — это проекция выбранного объекта на конкретные исследовательские задачи. Объект может как бы расслаиваться на различные предметы познания. Например, атом может быть предметом познания и классической физики и кванто­вой. Другими словами, объект может образовать различные пред­меты познания.

Объект опосредуется предметом познания, который представляет его с определенной точки зрения, в определенном теоретико-познава­тельном ракурсе. Если об объекте науки можно сказать, что он суще­ствует независимо от познавательных целей и сознания ученого, то о предмете познания этого сказать уже нельзя. Предмет познания — это определенное видение и понимание объекта исследования.

В своей сущности познание есть отражение* мира в научных, представлениях, гипотезах и теориях. Под отражением обычно понимают воспроизведение свойств одного объекта (оригинала) в свойствах другого, взаимодействующего с ним объекта (отражаю­щей системы). В случае познания в качестве отражения как раз и выступает научный образ изучаемого объекта, представленный в форме научных фактов, гипотез и теорий. Между отражением, данным в научном образе, и изучаемым объектом существуют от­ношения структурного сходства. Это означает, что элементы об­раза соответствуют элементам изучаемого объекта.

Понимание познания как отражения мира в сознании человека развивали французские материалисты XVIII в. Вместе с тем, они явно упрощали процесс познания, трактуя отражение как механи­ческий процесс, в котором познающему субъекту отводилась роль пассивной системы. Наиболее красноречиво эту концепцию выра­зил Дидро. «Мы — инструменты, одаренные, способностью ощу­щать и памятью. Наши чувства — клавиши, по которым ударяет окружающая нас природа и которые часто сами по себе ударяют» (29. С. 149)»

В подобной трактовке не учитывалась сложность познания, его поэтапный характер, активная роль субъекта, преследующего соб­ственные цели в познании, творческая деятельность ученого в по­становке и решении научных проблем. Если бы процесс познания протекал автоматически как непосредственное отражение в чело­веческой голове свойств внешнего объекта, то отпала бы надоб­ность в науке как особой профессиональной деятельности. Любой человек что-то запечатлевает в своей голове непосредственно под воздействием раздражений внешней среды, действующей на его органы чувств. Но не любой человек является ученым.

Научная истина никогда не лежит на поверхности; более того, известно, что первые впечатления об объекте являются обманчивыми. Познание связано с раскрытием тайны об изучаемом объек-. те. За очевидным, тем, что лежит на поверхности, наука старается вскрыть неочевидное, объяснить законы функционирования изу­чаемого объекта.

Познающий субъект — не пассивное созерцательное существо, механически отражающее природу, а активная творческая лич' ность, реализующая в познании свою свободу. Для того, чтобы пробиться к неочевидной истине, познающему субъекту прихо­дится воздействовать на природу, изобретать сложные методы исследования, способные дать ответ на поставленные ученым воп­росы о сущности изучаемого объекта, подбирать, если можно так выразиться, хитрые ключи к разгадке тайн Вселенной. Поэтому ученый, приступая к самостоятельному познанию, предваритель­но овладевает совокупностью профессиональных навыков и при­емов. В процессе познания ученому постоянно приходится актив­но вопрошать природу, четко формулировать познавательные цели, применять специальный арсенал приборов и логических средств для раскрытия научной истины.

Вопрос об отражении тесно связан с вопросом о творческой природе познания. Многие философы справедливо критиковали механическую теорию отражения за то, что она ведет к отрица­нию творческой способности познающего субъекта. Действитель­но, механическое копирование, где бы и кем бы оно ни осущест­влялось, исключает творческую свободу личности. Поэтому не­редко вопрос ставился так: либо процесс познания есть отражение (и тогда в нем нет ничего творческого), либо познание всегда есть творчество (и тогда оно не отражение). На самом деле указанная дилемма является, по существу, ложной. Лишь при поверхност­ном, одностороннем и абстрактном понимании познания, когда абсолютизируется либо одна, либо другая его грань, возможно противопоставление отражения и творчества.

Творчество есть специфически человеческий вид деятельности, в котором реализуется воля, цель, интересы и способности субъекта. Творчество — созидание нового, того, что еще не было в наличном бытии. С гносеологической точки зрения научное творчество пред­ставляет собой конструирование научных образов изучаемого объекта.

Создание научного образа не является копированием, подобным снятию кальки с чертежа. В случае подобного копирования пред­полагается, что в наличии есть чертеж, а калька как бы удваивает его, повторяет в дубликате все его элементы. Познание не может трактоваться и как фотографирование, ибо в этом случае изображе­ние на планке повторяет форму и светотени изображаемого предме­та. Здесь нет творчества.

В научном познании нет исходного готового предмета, который можно было скопировать или сфотографировать в качестве научного образа. Речь, конечно, не идет о том, что фотографирование не используется в научном познании. Но фотография — еще не научный образ. Возьмем, например, научное представление об атоме. Вначале генерирования этого образа атом никто не видел, его образ необходимо было придумать, создать в виде концептуальной модели. Также необходимо было скон­струировать и мысленный образ клетки, кварка и т.д. Даже на уровне чувственного созерцания, как показал уже Кант, происходит констру­ирование эмпирического образа объекта. Уже на этой начальной ступе­ни познания происходит как бы отход от очевидного, поиск скрытого. Все видят, что камень, подброшенный вверх, затем устремляется вниз, к поверхности земли. Недаром древние думали, что все земное стремит­ся к земле, а все божественное устремляется ввысь.

Но это еще не наука. Наука начинается с того, что этот реаль­ный процесс начинает пониматься как движение с ускорением под действием тяжести. До чтобы создать такой научный и почти оче­видный образ, необходимо придумать понятие силы и понятие ускорения. Все видят, что Солнце перемещается по небосклону с Востока на Запад, но научный образ этого движения начинается с конструирования гелиоцентрической модели, и тогда становится понятным, что на самом деле движется не Солнце, а вращается вокруг своей оси Земля. В ходе конструирования научного образа субъект буквально изобретает конструктивные элементы, из кото­рых созидает целостный образ изучаемого объекта. Эти элементы выступают в качестве некоторых предварительных «меток», стро­ительных блоков изучаемого объекта, подобно тому как детали конструктора являются искусственно созданными компонентами, предназначенными для сборки целостных конструкций.

Когда говорят о творчестве, то совершенно справедливо указыва­ют на важную роль воображения и интуиции. Творчество невозмож­но без активной роли сознания. Вообразить — значит — вообразить, войти в образ, но поскольку образ в отличие от изучаемой реальности не существует объективно, а должен возникнуть на осно­ве конструктивной функции сознания, то «вхождение в образ» озна­чает его созидание, в буквальном смысле сотворение. Поэтому науч­ное творчество является прежде всего изобретением образа. В рус­ском языке, по В.Далю, слово «образовывать» означает выделывание вещи из сырья, изготовление искусственного образца из естест­венного материала. «Изобразить» означает буквально «являть в об­разе».

Было бы неправильно противопоставлять неформализуемые элементы (такие как интуиция, воображение) формальным компонентам в научном творчестве. Более того, рациональность явля­ется основным духовным стержнем научного творчества. Формальные элементы, т.е. элементы, выверенные строгой логикой, выра­женные, как правило, на языке современной математики, также являются искусственными, чисто человеческими созданиями. Они являются продуктами творчества и притом наиболее сложными и неочевидными. Эти элементы человек сначала изобретает и, как' грани алмаза, подвергает филигранной логической шлифовке. В основе формирования рациональных элементов образа лежат та­кие творческие операции, как абстрагирование, обобщение, идеа­лизация и т.д. В результате активной работы человеческого ума формируются основные конструктивные элементы научных обра­зов — научные понятия.

Вместе с тем, научное творчество всегда протекает в определен­ных границах. Оно подвержено различным ограничениям. Не все, что можно придумать, изобрести, заслуживает признания в науке с точки зрения ее требований и критериев научности. В науке вырабатываются свои каноны научности, которым строго следует научное сообщество. Без преемственности нет науки. Это означа­ет, что новое знание конструируется на основе известного и об­щепризнанного. Творчество, являясь продуктивным моментом (но­вообразованием), всегда опирается на известные репродуктивные элементы, созданные предшественниками.

Существует множество эмпирических и теоретических ограни­чений, связанных с формированием научных понятий, гипотез и теорий. Самое принципиальное и существенное ограничение на творческое созидание научных- образов накладывает требование соответствия образа своему объекту. Хотя творческая свобода пред­полагает возможность конструирования любого мысленного обра­за, в конечном итоге оказывается, что научное сообщество может принять не любой образ в качестве претендента на объяснение научного объекта, а лишь такой, который соответствует этому объ­екту. Это соответствие и есть не что иное, как отражение объекта в искусственно созданном образе.

Таким образом, можно сказать, что научное познание не ис­ключает творчества, а предполагает его. Однако это творчество всегда ограничено в своих результатах требованием их соответст­вия изучаемому объекту. Из сказанного следует, что не сам про­цесс познания является отражением, как думали французские материалисты (здесь на самом деле доминирует творчество), а лишь его конечный результат — научный образ — должен яв­ляться отображением изучаемого объекта.

14.2. Соотношение чувственного и рационального познания.

Длительное время в гносеологии противостояли друг другу две концепции: эмпиризм и рационализм. Они расходились в призна­нии источников истинного знания и оценке эффективности суще­ствующих форм познания. Другими словами, это были две проти­воположные модели теории познания.

Каждый из сторонников одной из гносеологических концепций (например, эмпирики) считали другую концепцию (рационализм) ложной и несовместимой со своими взглядами. В лагере эмпири­ков находились и материалисты, и идеалисты. Например, Ф.Бэ­кон, Локк, Дидро — были материалистами, но Юм, Беркли — идеалисты. Аналогично и в лагере рационалистов можно найти самых различных философов: дуалиста Декарта, пантеиста Спи­нозу, идеалиста Лейбница.

Эмпирики считали, что в основе познания лежит опыт и чувст­венные формы являются определяющими в получении научной информации. По сравнению с логическими формами чувство об­ладает, с их точки зрения, достоинством достоверности, тогда как логическое мышление способно увести познание в ложное русло. Например, Бэкон считал, что те ученые, которые полагаются в познании лишь на свое логическое мышление, подобны пауку, плетущему паутину из самого себя.

В философии встречается и термин «сенсуализм», близкий к термину «эмпиризм». Сенсуалисты, по существу, отводили логи­ческому мышлению роль некоторого шестого чувства, упорядочи­вающего эмпирический материал, доставляемый остальными пя­тью органами чувств. Так, Локк считал, что в знании нет ничего, чего бы не было в чувственном опыте.

Термин «сенсуалист» чаще употребляется для характеристики представителей ранней философии, и именно тех из них, которые ставили чувство выше разума. После Бэкона для характеристики подобной гносеологии стали чаще употреблять термин «эмпиризм». Эмпиризм возник на волне рождающегося естествознания и имел позитивное значение в борьбе со схоластикой, со сторонниками укоренившихся умозрительных догм. Но его существенным недо­статком была недооценка роли логического мышления.

К рационалистам в гносеологии относят тех ученых, которые ставят разум, логическое мышление выше чувств. Рационалисты считают, что органы чувств дают лишь поверхностное и иллюзор­ное знание и что подлинную научную истину можно установить лишь на основе строго логического анализа.

И эмпиризм, и рационализм — крайности в гносеологии, воз­никшие на основе одностороннего и ложного противопоставления в познании чувства и разума.

Чувственные формы играют важную роль в познании. Через чувства человек контактирует с внешним миром, поэтому чувст­венное знание имеет непосредственный характер. К основным формам чувственного познания относятся: ощущение, восприятие и представление. Ощущение — это элементарный субъективный образ объективной реальности. Оно непосредственно отражает какую-либо одну качественную сторону предмета и возникает на основе воздействия внешнего предмета на органы чувств.

Органы чувств человека — результат длительного историчес­кого развития. Хотя они наследуются биологически, степень их совершенства обусловлена трудовой деятельностью человека. Че­ловек способен значительно развить в себе тонкость и остроту чувственных ощущений. Так, художники могут различать несрав­ненно больше оттенков цвета, чем обычный человек, профессио­нально не работающий с цветом.

Однако как бы не были развиты органы чувств, они всегда принципиально ограничены в различении внешней информации, что нередко давало повод скептикам усомниться в познаватель­ных возможностях людей. Так, ухо человека способно различать звуковую информацию в ограниченном диапазоне звуковых коле­баний. С помощью техники люди преодолевают биологическую ограниченность своих органов чувств.

Специфической особенностью ощущений является их односто­ронность. Любое ощущение дает сведения лишь о какой-то одной качественной стороне предмета (либо о звуке, либо о цвете и т.п.). Органы чувств поэтому называют анализаторами человека, по­скольку они расчленяют целостные свойства внешнего предмета на отдельные, составляющие его стороны.

Эта односторонность ощущений преодолевается восприятиями. Восприятие возникает на основе совместной работы нескольких органов чувств и является целостным, синтетическим образом внеш­него предмета. Так, на основе зрения и осязания возникает вос­приятие как более целостный образ формы и окрашенности пред­мета, чем это может дать каждое отдельное ощущение.

Третья форма чувственного отражения — представление. Оно — чувственный образ предмета, возникающий на основе пред­шествующих ощущений и восприятий. Характерная особенность представлений в том, что они активно формируются человеком при отсутствии непосредственного контакта с внешним предме­том. Представление — это как бы чувственное припоминание предмета, который в данный момент не действует на человека, но дей­ствовал когда-то на его органы чувств. В силу этого образ предме­та в представлении, с одной стороны, носит более бедный и отвле­ченный характер, чем в ощущениях и восприятиях, а, с другой, — в нем более сильно проявляется целенаправленный характер человеческого познания. В представлении в первую очередь син­тезируются те стороны предмета, которые интересуют человека практически.

В силу отсутствия непосредственной связи органов чувств с предметом в представлении возможны произвольные образы (ру­салка, кентавр). Вместе с тем, благодаря отвлеченности от пред­мета возможна продуктивная деятельность человека. Ему нужно было вначале представить себе топор и колесо в виде образов, прежде чем он научился изготовлять их на практике.

Все чувственные образы не существуют без человека и вне его. В этом смысле они субъективны. Вместе с тем, по своему источни­ку и содержанию они объективны, ибо информация, содержащая­ся в указанных формах, обусловлена отражением соответствую­щих сторон объекта.

С помощью органов чувств человек не способен формировать образы сущности познаваемых объектов. Эту ограниченность чувства человек преодолевает с помощью логического мышления. Логическое познание в отличие от чувственного носит опосредо­ванный характер. Это значит, что размышляя о предметах, чело­век непосредственно с ними не контактирует. Исходные сведения о предметах в логическом мышлении доставляются человеку орга­нами чувств, либо предшествующим логическим познанием.

Логическое мышление имеет обобщенный и абстрактный ха­рактер. В мышлении человек отвлекается от многих чувственно-конкретных признаков, формирует идеи об общих и типичных свойствах предметов, создает логические абстракции (например, стоимость, энергия и т.д.). Именно с помощью логических аб­стракций познающий субъект способен проникнуть в сущность изучаемого объекта.

Логический образ существует в форме мысли о предмете. Раз­личают предмет мысли (то, о чем мы мыслим), содержание мыс­ли (то, что представляем в мысли) и форму мысли (то, как мы мыслим). Основные формы мысли: понятие, суждение, умоза­ключение.

Понятие — это обобщенный логический образ предмета. Из по­нятий как из элементарных единиц строятся все логические рассуж­дения. Понятие всегда является логической абстракцией. Оно лише­но чувственности. Понятие можно понять, но не почувствовать.

Абстракция предполагает не только отвлеченность от чувствен­но-конкретного материала, но и такие операции, как обобщение, -идеализация, аналитическое разделение в мысли тех свойств, ко­торые в самом предмете существуют в единстве. Таковы все аб­стракции: энергия, работа, стоимость, точка, прямая, плоскость.

В научном познании понятие выступает как сущностный образ вещи. Оно не является независимым от предметного мира, но всегда ' в абстрактной форме выражает сущность вещей. Представление о сущности, разумеется, не тождественно обозначению предмета символом или словом. В понятийном мышлении происходит свое­образное препарирование действительности с помощью абстрак­ций: отделение необходимого от случайного, сущности от явле­ния, содержания от формы.

Второй формой логического мышления является суждение. Оно представляет собой логическую связь понятий, с помощью кото­рой предмету приписывается некоторое свойство или, наоборот, отрицается принадлежность какого-либо свойства. Например, «ди­электрик — нейтрален», «магия — не наука».

С помощью суждений логическое мышление приобретает осо­бую гибкость в познании самых разнообразных свойств внеш­него мира. Если понятие отражает лишь общее в вещах, то в суждениях можно отобразить и единичные, и частные, и общие признаки. Более того, поскольку всякое суждение есть связь понятий, то в суждениях можно связывать единичное, частное и общее. Например, «галоген фтор — химический элемент». Общее (химический элемент) связано с особенным (галоген) и единичным (фтор).

Третья форма логического мышления — умозаключение. На основе одних суждений, называемых обычно посылками, можно получать новое суждение, называемое выводом. Благодаря умо­заключениям мыслящему человеку нет необходимости каждый раз для доказательства своих утверждений прибегать к опытным дан­ным. Используя умозаключение, он получает некоторую незави­симость от опыта. Отправляясь от подтверждаемых опытом предпосылочных суждений, познающий ум может путем умозаключе­ний делать все новые и новые утверждения о предмете, не соотно­ся их непосредственно с опытом.

В познании чувственно и рациональное тесно связаны друг с другом. Их единство заключается в том, что чувство у человека всегда носит осмысленный характер, а логическое рассуждение опирается на данные опыта.

Иногда в учебной литературе можно встретить утверждение о том, что чувственная форма является первой ступенью познания, а логическое мышление ее сменяет и является второй ступенью. Данная точка зрения нуждается в уточнении.

О последовательности и сменяемости указанных форм позна­ния справедливо ставить вопрос лишь тогда, когда мы интересу­емся историей становления человеческого познания, его зарожде­нием на ранних этапах человеческого общества. Здесь, по-види­мому, чувственный опыт предшествовал развитию способности мыслить логически. Аналогично этому и на первых стадиях раз­вития ребенка превалирует чувство, а лишь позже формируется логическое мышление.

Впрочем, делать здесь какие-либо окончательные выводы, ви­димо, преждевременно. Первобытное сознание изучено недоста­точно хорошо, как и мышление ребенка, которое очень трудно поддается дешифровке. Сложным и многозначным для интерпре­тации оказывается и так называемое мифологическое сознание, которое демонстрирует завидную живучесть и приспособляемость к современным формам мышления, а это свидетельствует о его сложности, а не о пресловутой примитивности.

Вместе с тем, исследования последних десятилетий, в частнос­ти, открытие функциональной асимметрии мозга, у которого одно из полушарий ответственно за вербально-логические операции, а другое — за чувственно-образное, подводит к мысли, что та и другая стороны сознания — чувственная и рациональная — неот­делимы друг от друга на всех ступенях исторического развития общественного (и личного) сознания.

Несомненно и то, — что у взрослого человека чувство и логика тесно переплетаются. Хотя орел видит значительно дальше чело­века, но человек замечает в вещах много больше, чем орел. Это происходит от того, что наблюдаемые явления человек осмысли­вает как с позиций своего предшествующего знания, так и знания человечества, с которым он знакомится в процессе образования.

По отношению же к научному познанию (в отличие от донаучного или обыденного) вообще бессмысленно ставить вопрос о пред­шествовании чувственного логическому. Здесь более уместна клас­сификация познания на два уровня, которые принято называть эмпирическим и теоретическим. Но эмпирический уровень в нау­ке не ограничивается использованием лишь чувственных форм, он всегда предполагает логическое мышление. В противном слу­чае мы могли бы сказать, что экспериментатор не мыслит, что в действительности абсурдно. В свою очередь, построение и развитие теории предполагает опору на наблюдаемые в опыте явления

Поэтому с философской точки зрения, правильнее говорить не о существовании двух ступеней познания (чувственной и логической), а о различных формах познания, которые одновременно участвуют на всех стадиях развития научного познания. Сказан­ное, конечно, не отвергает неравноценности этих форм и превалирования тех или иных из них на разных уровнях научного иссле­дования. Так, в эмпирическом познании превалирует чувственное наблюдение (как правило, с помощью приборов), а на теорети­ческом уровне начинает доминировать логическое мышление.

Основой единства чувственного и рационального является об­щественная практика. В ней человек формирует цель и програм­му действий, т.е. поступает осмысленно, однако поскольку прак­тика связывает человека с вещью через чувственный опыт, то он вынужден в каждом практическом акте соотносить логическую идею с чувственно наблюдаемой вещью.

Общественная практика весьма многогранна. По существу, она включает три основных вида деятельности: собственно предмет­ную практику (промышленное производство), социальную прак­тику (преобразование социальных институтов и отношений) и научный эксперимент. В любом случае общественная практика направлена на изменение и преобразование внешнего мира. Имен­но общественные потребности заставляют человечество постоянно развивать науку, формировать внутри нее все новые и новые на­учные направления. Практика выступает не только основой и ис­точником развития научных знаний. Развивая технический потен­циал, практика создает на каждом последующем этапе развития новые благоприятные условия для познания еще не разгаданных тайн окружающего мира.

14 3. Проблема научной истины.

Вопрос о том, что такое истина и существует ли она, обсуждается на протяжении многих веков в философии и науке.

Вопрос о научной истине – это прежде всего вопрос о качестве наших знаний. Наука не может довольствоваться любым знанием, её интересует лишь истинное значение. В оценке качества знания ученый, прежде всего и использует категории истины и заблуждения.

В истине необходимым образом отражается единство объективной и субъективной составляющих познавательного процесса: без объекта знание теряет свою содержательность, а без субъекта нет самого знания. Именно игнорирование взаимосвязи противоположных аспектов истины породило две альтернативные и односторонние точки зрения, которые можно назвать объективизмом и субъективизмом в трактовке истины.

Начнём с субъективизма, как наиболее распространённой точки зрения. Сторонники этой точки зрения отмечают, что истина вне человека и человечества не существует, но отсюда делают весьма расширительный и не6правомерный вывод о том, что никакой объективной истины не существует.

Объективисты исходят из противоположной позиции. Они абсолютизируют объективную компоненту истины. Для них истина вообще существует вне человека и человечества. Истина и есть сама действительность, не зависящая от субъекта.

Но истина и действительность – совершенно разные вещи. Действительность существует независимо от познающего субъекта. В самой объективной реальности никаких стен нет, в ней существуют лишь предметы со своими свойствами. Истина появляется в результате познания людьми этой реальности. Она является знанием субъекта о познаваемой им реальности. Истина – это единство объективного и субъективного, субъективный образ объективной реальности.

По своему источнику и содержанию истина объективна. Что это значит? Источником познания является объект, и оно – отражение его.

Под объективной истиной и понимают такое содержание знаний, которое целиком и полностью продиктовано объектом, и поэтому не зависит ни от человека, ни от человечества.

Однако признание объективности истины – это только половин правды. Другая половина состоит в том, что истина не существует без человека и человечества. Здесь необходимо уяснить важное гносеологическое различие между объективной истиной и объективной реальностью. Если реальность существует независимо от сознания субъекта, то истина всегда существует в сознании человека. Истина есть человеческое знание, а не сама реальность.

Ответив на вопрос, что такое истина, нам теперь предстоит ответить на не менее сложный вопрос о том, как она достигается: целиком, сразу или постепенно, по частям?

Лишь постепенно в умах людей приходило сознание того, что истина никогда не даётся сразу и целиком, что постижение истины – сложный и противоречивый процесс.

Для характеристики процесса постепенного уточнения и углубления истины, насыщения её объективного содержания вводятся понятия абсолютной и относительной истин. Под абсолютной истиной понимается знание, абсолютно совпадающее по своему содержанию с отображаемым объектом.

Под относительной истиной понимают знание, достигаемое в конкретно-исторических условиях познания и характеризующееся относительным соответствием своему объекту.

Относительная истина может уточняться и дополняться в процессе познания, поэтому она выступает как значение, подлежащее изменению. В то же время абсолютная истина в силу своего полного соответствия реальности представляет собой значение неизменённое. В абсолютной истине нечего менять, поскольку её элементы соответствуют своему объекту.

В реальном познании путь к абсолютной истине, как к своему пределу, лежит через серию уточняющих и обогащающих друг друга относительных истин. Возьмём, к примеру, историю научных взглядов на строение атома. Классическая физика исходила из понимания атома как мельчайшей, неделимой частицы вещества. После открытия Томсоном электрона стало ясно, что атом содержит положительные и отрицательные частицы. Томсон строит модель атома, которая напоминает батон с изюмом: в положительно заряженную массу вкраплены отрицательные частицы (электроны). Резерфорд проводит эксперименты на атомах по рассеянию заряженных частиц и проходит к выводу, что в центре атома существует массивное положительно заряженное ядро, а на периферии находятся электроны. Вместе с Бором он разрабатывает планетарную модель атома: в центре: - положительное ядро, а по круговым и стационарным орбитам вокруг него вращаются электроны. В дальнейшем эта концепция подвергается существенному уточнению в квантовой теории. Круги заменяются сначала эллипсами, а затем физики и вовсе отказываются от понятий орбиты и вводят представление о вероятностном характере положения электрона.

Экскурс в историю познания атома позволяет увидеть основную тенденцию в развитии знаний: через сумму относительных истин познание устремляется к абсолютной истине как своему пределу.

Вместе с тем, взятый исторический предел позволяет увидеть и другую закономерность: в каждой относительной истине всегда есть некоторое «зерно», частичка истины абсолютной.

Теперь остановимся на вопросе: достижима ли абсолютная истина? Этот вопрос обычно вызывает острые дискуссии, и однозначно ответить на него не просто. Существует довольно распространенное мнение, что абсолютная истина не достижима в принципе. Такая точка зрения усиливает позицию скептицизма и агностицизма.

В связи с обсуждаемым вопросом полезно провести различие между понятиями «непознаваемое» и «непознанное». Совершенно ясно, что в любой момент развития науки остаются вещи, непознанные ещё людьми. Смысл понятия «непознаваемое» совершенно другой. Если мы говорим о непознаваемой вещи, то возвращаемся к концепции Канта, которая опровергается развитием науки. В свете её развития следует, по-видимому, признать, что непознаваемых сущностей в природе нет, хотя всегда будет оставаться довольно обширное множество непознанных вещей.

Вопрос о путях достижения истины тесно связан с вопросом о её критериях. Под критериями истины понимают обычно некоторый эталон или способ её проверки, ясно, что критерий истины должен удовлетворять одновременно двум условиям: 1) он должен быть независимым от проверяемого знания; 2) он должен быть каким-то образом связан со знанием, чтобы подтверждать или опровергать его.

В качестве критерия истины таким условиям удовлетворяет практика. Она обладает достоинством объективности, независимости от человеческого сознания. Практика соединяет человека с объективной реальностью.

Но значение практики нельзя абсолютизировать. В каждый конкретный момент практика ограничена по своим возможностям. Человек не всегда может осуществить на практике какие-то процессы в силу неразвитости технических средств, неспособности управлять какими-либо природными явлениями. Поэтому всегда существуют научные теории, которые не могут быть проверены практикой в данный момент.

Для понимания ограниченности практики следует учесть и сложную, многоуровневую организацию научного знания. В нём существуют фундаментальные теории, которые, как правило, не удаётся проверить на практике. На основе этих теорий развиваются прикладные исследования. На их основе проводятся конструкторские расчёты. И практика главным образом удостоверяет ложность или истинность конструкторских расчётов.

Кроме того, на практике далеко не всё поддаётся проверке. У физиков существует убеждение, что протон является нестабильной частицей. Однако на практике вряд ли вообще когда-нибудь удастся подтвердить или опровергнуть этот вывод, ибо время жизни протона сравнимо с возрастом нашей Метагалактики.

Наконец, следует отметить, что практика, даже в тех случаях, когда можно её реализовать, никогда не в состоянии окончательно подтвердить истину.

Известная неопределённость практики как критерия истины не является трагедией для научного познания. Более того, проблематичность, не окончательность подтверждения истинности любого знания – даже благо для научного прогресса. Ситуация проблематичности создаёт предпосылки для критики и развития теорий. В науке всегда есть место для пересмотра устоявшегося знания, движения вперёд. Это выбивает почву из-под ног догматизма, препятствует превращению теоретических положений в незыблемые вечные каноны.

15. ЧЕЛОВЕК В МИРЕ КУЛЬТУРЫ.

15.1. Понятии и элементы культуры.

Культура (лат. – «возделывание почвы»)

В узком смысле культура

есть система коллективно разделяемых: ценностей, убеждений, норм, образцов поведения, присущих индивидам, группам, обществам.

Её элементы:

• Язык (средство создания понятийно-логического аппарата, средство коммуникации, ретранслятор культуры)

• Ценности (ядро культуры) – это свойство общественного явления удовлетворять потребности людей. Виды:

а) смысложизненные

б) универсальные

в) общественного признания

г) межличностного общения

д) демократические … и т.д.

Звания, убеждения, идеологии, традиции, обычаи

В широком смысле культура

специфическая совокупность средств, способов, форм, образцов и ориентиров взаимодействия людей со средой их существования, которые они вырабатывают в совместной жизни для поддержания определенных структур деятельности и общения.

Включает результаты материального и духовного производства человека (“Вторая природа” – К. Маркс)

Связующее звено между природой и обществом

Способ и мера овладения человеком естественного и социального бытия

Культура как степень реализации человеческой свободы, его творчества

Культурологические концепции:

• Классовая

• Теория массовой коммуникации (оптимистическое направление)

• Теория массовой культуры (пессимистическое направление)

15.2.ФИЛОСОФСКИЕ КОНЦЕПЦИИ КУЛЬТУРНЫХ СООБЩЕСТВ И ЦИВИЛИЗАЦИЙ.

Концепции «общественного круговорота» / «замкнутых», «локальных цивилизаций»/- Н. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби, Л. Гумилев.

Концепция современных СОЦИОКУЛЬТУРНЫХ СИСТЕМ / П. Сорокин/

!

Концепции единой мировой культуры, общечеловеческой цивилизации: марксизм, теория технологического детерминизма, космоцентризм, религиозные, мистические учения, «теория третьей волны».(О.Тоффлер)

Концепции

О РОЛИ

РОССИИ:

«Западничество»

«Славянофильство»

Теория «евразийства»(П.Карсавин, Н.Трубецкой, Г,Норовский)

(Россия – «Евразия», у нее особый путь, несравнимый ни с кем)

16. Теория и практика диалектического мышления.

16.1. Заблуждения обыденной логики.

Положим, собрались два человека, чтобы решить какой-нибудь вопрос. Пусть это будет вопрос о том, как мы мыслим. Один из них доказывает, что мы мыслим правильно тогда, когда следуем правилам логики:

• Только правила логики позволяют избежать противоречий в рассуждениях; отличить ложь от истины. Если логика не соблюдается, то мы всегда рискуем «втащить» в разговор что-нибудь лишнее, рискуем что-то прибавить к правде, сделать ложный вывод, исказить истину.

• Но мы почти никогда не имеем дело с истиной, мы всегда только около нее. По прошествии некоторого времени я почти всегда обнаруживал, что мои прежние убеждения не были истиной, хотя рассуждал я, кажется, логично, - говорит другой.

• -В том-то и дело, что «кажется». Логично рассуждать надо уметь. Вот послушай, что говорится об этом на первой же странице учебника по логике »Ничто не заслуживает большего уважения, чем здравый смысл и способность безошибочно распознать истину и ложь. Все прочие умственные способности имеют ограниченное применение, рассудительность же требуется на любом жизненном поприще, важна в любой деятельности. Не только в науках трудно отличить истину ото лжи, но также и в большинстве обсуждаемых людьми вопросов, и в большинстве их дел. Почти везде есть разные пути: одни - истинные, другие - ложные, и выбор возлагается на разум. Те, кто избирает истинные пути, обладает правильным умом, у тех же, кто выбирает неверные решения, неправильный ум».¹ '

- Это, может быть, так. Но вот, например, у Рабиндраната Тагора я читаю: »...функции нашего разума - познать истину посредством заблуждения»². То есть, даже рассуждая правильно, мы не можем быть уверены, что понимаем истину, она всегда «ускользает» от нас, наше знание никогда не бывает полным. И правила логики не сильно помогают нам в понимании истины...

Пусть далее в споре мнения диаметрально расходятся (хотя оснований для этого нет, поскольку предметы спора разные: один говорит о логике как об инструменте рассуждения, другой - о логике как об инструменте познания).

• Я прав! - говорит один из них.

• Нет, прав я! - восклицает другой.

• Но двух истин об одном и том же не бывает!

• Значит, кто-то из нас не прав!

Вот мы и пришли к логике, главный тезис которой таков: «Каждое высказывание или истинно, или ложно». То есть в этой логике присутствуют только два противоположных утверждения - «Да» и «Нет». Если, например, «Да» – истинно, то «Нет» - это ложь. Правильно было бы такую логику назвать «бивалентной' то есть двухвалентной, поскольку в ней признается существование только двух сил: силы истины и силы лжи (валентность - от лат. Vаlепtiа - сила).

Основы этой логики были заложены в середине I тысячелетия до н.э. и окончательно оформлены греческим философом Аристотелем. Эта логика, или искусство рассуждать, предназначалась для упорядочения умозаключений в ситуациях, когда нужно было удержать истину в ходе беседы или монолога. Успех этой логики возможен только там, где на «входе» логики истина. Но если на «входе» ложь, то на выходе может быть как истина, так и ложь. То есть логика, основанная на «Да» и «Нет», может служить лишь формальным средством удержания истины в ходе рассуждений или рассуждаю­щего мышления, но не может служить гарантированным средством «добывания» истины. Тем не менее, именно эта логика легла в основу порожлаюшего мышления и многих попыток найти истину. Она стала основной формой мышления и отношения к действи­тельности.. Этой логике присущи особенные правила (законы). Один из них (закон ис­ключенного третьего) устанавливает, что любое утверждение может быть либо истинным, либо ложным, а третьего не дано.

Помимо необыкновенно прогрессивного упорядочения мышления этот подход к действительности по-особому ориентирует взгляды людей, разделяя отноше­ние ко всему на две «части». Так, с помощью бивалентной логики закрепляет­ся, к сожалению, доминирующее ныне в обществе эгоистическое отношение человека к своему окружению, к природе. Это проявляется в противопоставле­нии человека всему остальному: «я - они», «мы - они» и т. д. В подобного рода рассуждениях «они» - это как бы враги, в разряд которых можно зачислить кого угодно. Поиск «врагов» или «виновных» в чем-то - естественное следствие бивалентной логики.

Можно легко показать, что бивалентная логика, т.е. логика по принципу «Да» - «Нет», порождает своего рода логический фатализм. Он проявляется в поисках людьми абсолютной истины (или «неистины»), допускает существова­ние «абсолютной правоты» (или «неправоты»).

Все это можно было бы отнести к рассуждениям на специальную тему, например, о соотношении формальной и содержательной логики, если бы логика по принципу «Да» - «Нет» не стала логикой обыденного мышления.

Жизненный опыт любого человека подсказывает, что чаще всего мы соглашаемся с тем, что находится где-то посередине. Требование ума, рассуждающего по законам формальной логики, привитой для вполне конкретного, определенного и ограниченного дела, таково: либо истина, либо ложь. Требование души, как чувствующего начала, в человеке иное: истина чаще всего находится меж тем, что называется правдой и ложью.

Но присутствие бивалентной логики и такого мышления в целом можно найти повсюду:

• Мы поучаем друг друга: «В жизни есть «хорошие» дела, дяди, тети, идеи… и плохие».

• Либо - победа, либо - поражение, что очень плохо.

• Жизнь должна становиться все лучше и лучше.

• «Все выше и выше, и выше...»

• «Станем все творцами! ...»

• «Спокойствие дороже всего...»

• Ты скажи: «Любишь или нет?»

• «Ты мне друг или...?»

Очень сильным по последствиям проявлением бивалентной логики является применение ее к самому важному человеческому понятию «любовь». В наиболее распространенном смысле «Я люблю тебя» означает примерно следующее «Я принимаю тебя таким, какой ты есть, всего целиком, мне всегда хорошо рядом с тобой, мне плохо, когда тебя нет рядом». Тот, любимый, воспитанный на «правильной» логике, слышит это и внутренне принимает эту посылку как «Да». Стало быть, все, что не стыкуется с такой посылкой, воспринимается как «Нет», как неправильное, как ложное, как неверное, как измена. Как следствие этого рождаются такие обвинения и претензии: «Ты должен (!) меня понять, если любишь», «Ты должен (!) меня простить», «Если ты не понимаешь меня, значит, не любишь», «Если тебе хорошо было без меня, значит...», «Если ты считаешь, что во мне что-то не так, значит, ты не любишь меня» и прочая глупость. Надо заметить, что здесь ошибка состоит не только в двузначности логики, но и в самом понятии любви как «принятия», вместо любви как «отдачи. Но мы же говорим об обыденной логике.

Заметим также, что исходная посылка в этом примере может быть и иной, есть в понятие «любовь» можно вложить и другой смысл. Например, это может означать «Я желаю тебе добра», или «Я хочу, чтобы ты был счастлив». Во всех этих и других случаях мышление, взращенное на принципе «Да» - «Нет», сумеет превратить эти добрые намерения в орудие оценки поступков, наказания и поощрения, в орудие принуждения к «истине».

В целом основные заблуждения обыденной логики мышления состоят в сле­дующем:

• Действительность чаще всего представляется нам в крайних своих проявлениях, а не в оттенках многоцветья

• Наша мысль выделяет в действительности что-либо одно в ущерб другому.

• Наши попытки найти истину незаметно превращаются в попытки доказательства непротиворечивости суждений о ней

• Наша мысль чаще всего относится к части мыслимого явления или процесса, почти никогда не охватывая его как целое.

• Наше мышление «разделяет» действительность, что естественно для всякого ума, но редко когда «соединяет» ее.

• Наше мышление чаще всего заботится о логике как о правилах умозаключений, но не о логике как о правилах отражения объективного мира

• В нашем обыденном мышлении смыслы понятий как бы «застывают», »замораживаются», образуя устойчивые, мало изменяющиеся «картины мира», за изменение которых мы порой расплачиваемся стрессами, разочарованиями и разлуками.

В связи с этим интересно звучит высказывание А. В. Луначарского: «Человек лжет в жизни вообще часто, а в нашей русской жизни и очень часто, трояким образом: он говорит не то, что думает, - это ложь по отношению к другим; он думает не то, что чувствует, - это ложь самому себе; и, наконец, он впа­дает в ложь, так сказать, в квадрате: говорит не то, что думает, а думает не то, что чувствует».

16.2.Взгляды на понятие о диалектике.

Естественно задаться вопросом: а есть ли другая логика, которая более правдо­подобно, реально отражает действительность и формирует мышление? О ней и пойдет речь. Назовем ее диалектической логикой по основаниям, которые будут введены в дальнейшем. Мышление, основанное на закономерностях такой логики, назовем диалектическим мышлением.

Сегодня в словарях, справочниках, статьях, учебниках и монографиях можно найти много различных толкований понятия диалектики. Для полноты картины представлений и суждений об этом непростом предмете полезно привести некоторые из них.

Диалектика – процесс развития чего-либо во всем многообразии его форм и во всей его противоречивости.

Диалектика – наука о самых общих законах развития природы, общества и мышления.

Диалектика – метод познания действительности в ее противоречии, целостности и развитии.

Диалектика – теория и метод познания явлений действительности в их развитии и самодвижении.

Приведенные выше определения показывают нам естественное изменение понятия: от беседы до науки, от процесса до метода.

Помня о заблуждениях обыденной логики, будем иметь в виду, что ни одно из определений нельзя отбросить, как ложное, а стоит попытаться найти в них что-либо общее. А общее в них следующее:

- Предметом диалектики является «действительное», то есть то, что действует и проявляется.

- В естественном диалектика выделяет процессы. Если быть точными, то в центре сферы этого понятия – изменчивость и свойства изменчивости. Изменчивость может быть выражена как движение, как процесс или как-то иначе, но во всем этом главное – изменчивость свойств, состояний естественного.

- Диалектикой называют законы изменчивости естественного и отражение этих законов в нашем сознании. В первом случае диалектика образуется из сведений о законах, которым подчиняется изменчивость в естественном мире, во втором – из сведений об этих сведениях. Первые дают представления о том, как происходят изменения в естественном мире, вторые – о том, как это знание применять к пониманию мира, это метод познания естественного. Мы будем говорить и о том и о другом, стремясь тот час же превратить знания о естественном в способы мышления и понимания действительности.

- Диалектика как метод познания признает различия в естественном и выстраивается на поиске их единства. С позиции этой древней науки есте­ственное существует в многообразии своих свойств. В наиболее конструктивной и «жесткой» трактовке многообразие различных свойств естественного рассматривается ею как многообразие противоположностей. Диалектика рассматривает естественное как целое в противоположностях.

- Диалектика как метод познания основывается на представлении о том, что изменчивость естественного мира есть свидетельство его развития, непрерывного обновления бесконечного разнообразия всех его свойств. Следовательно, законы изменчивости естественного мира есть законы его развития в противоположностях.

При просматривании этих суждений о диалектике может возникнуть впечатление о ней как о некоторой общей технологии понимания действительности. В этом впечатлении скрывается опасность такого рода: «общее - значит весьма отвлеченное от конкретного». На самом деле уже в этих определениях понятия диалектики состоялось чрезвычайно конкретное конструирование отношения к действительности. Приняв их, мы уже совершили выбор. Мы как бы согласились утверждать о мире, по крайней мере, следующее:

• в основе существования мира лежит проходящая через него полярность, антиподы которой в той же мере противоположны друг другу, сколь и тяготеют друг к другу;

• мир существует в виде непрерывного движения, которое проявляется как изменчивость в отношениях между полярностями в каждом его состоянии.

• движение как взаимодействие между полярностями подчиняется определенным законам («отрицанию отрицания» как инверсии соотношения между полярностями, «ритма» и другим);

• совместное действие этих (диалектических) закономерностей приводит к развитию мира как изменению его качества.

Это очень конструктивно, это весьма «жесткая» позиция в отношении к миру. Далее мы всего лишь попытаемся удержаться и исчерпать эту точку зрения на мир и на мысль о нем. Это поможет нам избавиться от заблуждений обыденной логики и, возможно, увидеть мир более красивым, себя - более уместными в нем, а людей - более близкими. При этом мы будем помнить, что приобретем заблуждения иного рода (диалектика верна). И это естественно, поскольку, как Вы помните, по словам Р. Тагора, «... функции нашего разума - познать истину посредством заблуждения».

17. Основания диалектической логики

17.1. Принцип полярности.

Наша многострадальная планета Земля - это шар с двумя полюсами, Север­ным и Южным. Чем же они отличаются друг от друга? Как будто бы ничем: и там и там - снег и лед, скудная жизнь. Но чтобы попасть с одного полюса на другой, придется пройти через экватор, где совсем иной климат - жарко, джунгли, богатый животный мир. Таков наш земной мир - он имеет две мало­пригодные для жизни области и весьма благоприятное пространство между ними. Итак, заметим: полярности и что-то между ними.

Другой пример. Врач, измеряя температуру больного, отлично знает, что если она держится около 34 или 43 «С, то пациент близок к смерти. А вот если тем­пература около 36,6 °С, то тогда все нормально. Получается так, что в темпера­турном поле для человека существуют два предельных состояния, за которы­ми - небытие, а между ними - жизнь.

Другие примеры покажут то же самое - пределы изменчивости в любом естест­венном процессе. Какой же из пределов является истинным, правильным, хо­рошим? Для объяснения этого явления привлечение бивалентной логики бес­смысленно, так как все состояния одного и того же процесса не хороши и не плохи; не правильны и не ошибочны, они есть и все они истинны.

Вот этот главный признак логики - содержать в себе противоположности равноистинными - основа диалектического мышления. Логику, основанную на этом принципе, в дальнейшем будем называть диалектической. Правильно также назвать ее биполярной, поскольку единицей смысла в ней, обладающей истиной, является пара полюсов как границ изменчивости естественного процесса.

Философскую основу для диалектической логики люди создали несколько тысяч лет назад. История «утверждает», что корни ее находятся в Древнем Китае, хотя никто этого точно не знает. Если опираться на ее древний (китай­ский) вариант, как наиболее полно и явно представленный нам, современным исследователям, то следует сказать, что полярности как некоторые границы изменчивости в любом естественном процессе обозначались в ней как «Ян» и «Инь».

«Ян» и «Инь»-состояния было принято толковать широко. «Ян» - это, напри­мер, импульс для начала развития, творчество для проявления силы, затрата сил, активность, сила, мужское начало в каком-то процессе и т. д. «Инь»-состояние - поглощение импульса, исполнение, слабость, накопление сил, пассивность, женское начало и т. д. С помошью такого толкования полярных свойств состояний любого естественного процесса можно понять многие особенности естественной изменчивости.

Во-первых, «Ян» и «Инь» - это противоположности, но не такие, как «Да» и «Нет». Они дополняют друг друга и отдельно существовать не могут. Ни одна из них не лучше и не хуже другой, как нельзя сказать, что неистовая жара лучше, чем лютый холод.

Во-вторых, они взаимозависимы: если в некотором состоянии больше свой­ства «Ян», то меньше свойства «Инь»; если больше силы, то меньше слабости; если больше активности, то меньше пассивности; если больше старости, то меньше молодости и т. д. Согласно этой логике, в любом естественном про­цессе никогда не бывает проявлено только одно свойство. При свойстве «Ян» всегда есть доля свойства «Инь», и наоборот. Так, обычный человек всегда обладает свойствами, находящимися между полюсами, например, такими, как «сила» и «слабость»

Если Вы приняли идею о полярности свойств в каждом состоянии естественного процесса, то теперь можно приступить к рассмотрению еще одной «оси» анализа, еще одного диалектического свойства естественных процессов, связанного с принципом полярности, а именно - тенденции.

Для этого введем представление о том, что любое состояние естественного ₍ процесса непрерывно изменяется, то есть все находится в непрерывном движении. В этом движении помимо собственно «движения» как изменения со­стояний, которое обычно заметно, есть и нечто другое, что заметит не каж­дый - тенденции изменений.

Под тенденцией изменения можно понимать совокупность активных факторов или, иначе говоря, возможностей, способствующих или препятствующих изме­нению.

Из приведенного выше рисунка видно, что чем ближе находится состояние процесса к одному из полюсов, тем активнее проявление свойств и соответст­венно влияние противоположного полюса. О данной ситуации можно сказать и так: в крайних состояниях, то есть в состояниях, близких к границам измен­чивости, необыкновенно сильны тенденции, способствующие «отталкиванию» процесса от этих границ. Природа как бы сопротивляется приближению есте­ственных объектов к своим крайним состояниям. Она «желает» равновесия, которое возникает в центре пространства изменчивости. Это проявляется в том, что в каждом состоянии существуют противоположные тенденции в из­менении свойств, причем в каждом состоянии одна из тенденций может пре­обладать.

Сформулируем правило:

То, что находится в меньшинстве, обладает максимальными возмож­ностями для развития, а то, что преобладает, находится в состоянии наименьших возможностей.

В этом просто убедиться. Мысленно поместите одну бактерию в банку с пита­тельным раствором и размышляйте: сначала еды много, а бактерия одна - это для нее рай, она начнет бурно размножаться. В конце процесса все наоборот: бактерий много, а еды мало. Тут и делу конец.

Древняя мудрость, выраженная в книге индийского эпоса «Махабхарате», часто демонстрирует закономерность такого вида. Например, человек, до­бившийся победы над другим, то есть оказавшийся на «вершине» успеха, все­гда оказывается побежденным. Причем его поражение начинается именно в момент победы. Победа - это некоторая граница в отношениях с противни­ком, а следовательно, опасная область состояний. «Победитель побежден» -вот странный, но действительный закон природы. Всякий может убедиться: то, что находится в угнетенном состоянии, обладает максимальной возмож­ностью для развития.

В этом смысле весьма показателен один эксперимент, проведенный «над» эволюцией группой отечественных биологов под руководством Л. 3. Кайданова. В течение пятнадцати лет (с 1966 года) они, образно го­воря, пытались «развернуть эволюцию» в обратную сторону, упражняясь нал мухами дрозофилами. Из рождавшихся популяций они отбирали для будущих наиболее слабых, наименее активных представителей, действуя вопреки естественному отбору, при котором, как известно, выживают сильнейшие. Наблюдения за мухами дрозофилами позволили проследить действие эволюционного механизма на четырех сотнях поколений живых организмов. По отношению к человеческой жизни это означает, что экспе­римент (это движение вниз по лестнице, ведущей от существования к небытию) длился около ста веков.

Оказалось, что примерно через сорок поколений «отупевшая» и ослабленная человеком эволюционная волна, приблизившись к опасному рубежу, за которым наступало небытие популяции, «почуяв» приближение смерти, «остановила» свое падение - и деградация остановилась. Она остановилась на триста шестьдесят поколений, сопротивляясь разрушительной силе, исходящей от генетиков. Но самое удивительное происходило тогда, когда экспериментаторы освобождали некоторую группу гибнущей популяции от «генетического пресса» и выпускали ее в естественные условия; тогда она стремительно, через несколько поколений восстанавливала естественную жизненную активность. Некий «механизм жизни» гораздо быстрее, чем «механизм смерти», обращал природу в обратную сторону, возвращал жизненные процессы к равновесию. В эксперименте Л. 3. Кайданова так происходило многократно.

Словом, природа «жаждет» равновесия.

1

То, что находится в равновесии, легко удержать,

то, что еще не определилось, легко принимает любую форму(Лао цзы. Книга о пути и силе.).

Из всего сказанного по поводу полярных свойств естественных процессов можно сделать такой вывод: полярности не противостоят друг другу, а дополняют друг друга до целого.

Далее мы найдем и другие признаки дополнительности как фундаментального диалектического принципа. Но здесь, осваивая идею полярности, заметим только то, что полярности не «борются», а «дружат». О «борьбе» противоположностей можно говорить лишь иносказательно, так как они не «борются», а; дополняют друг друга. По этой причине не имеет смысла вести речь и об уничтожении одной из них другою - противоположности есть, они дополняют друг друга в целом, перетекают друг в друга, образуя нескончаемое разнообразие свойств и состояний всех естественных процессов.

Умение находить эти особенности в естественных процессах имеет большое значение для многих областей деятельности человека. Рассмотрим всего лишь два примера: о дополнительности мышления и интуиции и о дополнительности науки и религии.

Современный философ Карлос Кастанеда в своей необычной философии разделяет в окружающем нас мире две грани: мир, каким он является нам в наших представлениях, сформированных воспитанием, образованием, обучением, традициями и предрассудками, то есть мир, каким мы хотим его видеть; и мир действительный, независимый от нашего желания.

Действительный мир и мир представленный могут не совпадать и не совпадают, что знает каждый, кто хотя бы раз ошибался.

Знания о мире приобретаются нами в основном двумя способами: опытно- аналитическим и интуитивным. Примерно то же самое имеют в виду и те, кто выделяет такие способы понимания действительности, как рефлексия и эмпатия (вчувствование).

Будем говорить о мышлении и интуиции как о двух особенных формах постижения бытия. Мышление усваивает мир через опыт и размышления над опытом (над своим опытом и чужим в виде теорий). Интуиция усваивает мир через озарения, откровения.

Как писал К. Кастанеда в своей книге «Сила тишины», в прошлом очень ценились люди, которые могли давать ответы на сложные вопросы без логических обоснований. Причем они не должны были объяснять, как они получали ответы на вопросы. Таких людей было немного, но сила их заключалась в способности проникать в сложные ситуации через интуицию. Существенно то, что научить кого-нибудь этому способу понимания было невозможно, так

как человек или умел это делать, или не умел. Поэтому такой способ пони­мания не имел широкого распространения.

По мере усовершенствования методов мышления стал появляться, утверждаться, распространяться и доминировать аналитический способ познания мира. В нем появились движения (например, от частного к общему, от общего к частному, структура (два «колена» восхождения, частное и целое...) и многое дру­гое. Тогда ценность «мыслителей» возросла по отношению к интуитивистам. Метод получил быстрое распространение, поскольку, во-первых, оказался передаваемым от одного к другим и, во-вторых, стал единственным основанием достоверности истинности суждений. По сути, этот процесс является становлением научного метода и науки, которая сейчас рассматривается (в ней са­мой) как единственная сила, способная добывать истину.

У мышления как метода получения знания о мире и как всякого естественного процесса есть свои сильные и слабые свойства. Сила этого метода понятна. Слабость его состоит в том, что в мире, где все взаимосвязано, нельзя получить достоверное знание об отдельном объекте, выделив его среди всего остального. Информация о любом объекте никогда не бывает достоверной и полной. Всякое обобщение по такой неполной информации, неполному представлению является неполным.

Ни одно явление природы не может быть воспринято так, как оно есть на самом деле. Действительность недоступна нам, мы всегда имеем дело только с ее проявлениями - с феноменами. «О самом существовании мы знаем только как о постоянном проявлении... <неизвестного>», - писал Герберт Спенсер в своей «Синтетической философии».¹

В этом можно просто убедиться, вспомнив хотя бы о том, что все люди смот­рят на одно и то же, но кто-то делает открытие, а кто-то скучает.

Двое узников, заключенных в камеру, смотрят через решетку окна на улицу: -Какая ночь звездная! - говорит один. -Какая грязь на улице! - замечает другой.

Можно утверждать, что любое суждение об объекте наблюдения не является правильным, так как оно либо неполно, либо избыточно. В зависимости от этого исхода наблюдения любое рожденное мыслью суждение об объекте ущербно. Заметим также, что мышление по своей сути - это разделение. Мы понимаем нечто посредством разделения объектов, сравнивая один объект внимания с другим, с тем, что знали раньше, с тем, что хочется. Через разде­ление возникает возможность обобщить, соединить, извлечь главное (для тех, кто может).

Область соединения

преимуществ

полярностей

Красиво сказал почти об этом величайший философ нашего столетия Мартин Хайдеггер: «Мысль - всегда немного одиночество».

Ч то касается механизма интуиции, то он еще не раскрыт до конца. Но ясно, что в отличие от мышления, которое действует разделяюще, интуитивный способ постижения действительности интегральный. Ин­туиция действует через неразделяющее проникновение в существо объ­екта. Словом, мышление и интуиция - два полярных по свойствам способа понимания действительности.

мышление

«разделение»

₃ К. Кастанеда дает вполне диалектическое разрешение этого противоречия: , интуитивные решения следует проверять посредством мышления, а логические ,к построения человеческого разума должна дополнять интуиция. Только тогда можно получить более достоверные знания о мире.

Область соединения преимуществ полярностей

наука

«я доказываю»

религия

(я верю)

Позволим себе привести еще и такой пример. Если подойти к синтезу в паре «наука» и «религия» предельно формально, то следует представить на наше рассмотрение триаду:

Бог есть

Бога нет

Бог есть, но он совсем не такой, каким мы его себе представляем.

На свете живут люди, которые придерживаются и первого правила, и второго, и третьего. И это бесспорно. Как писал православный философ протоиерей Валентин Свенцицкий: «В конечном итоге вера и неверие одинаково недоказуемы... <человеку> не надо доказывать, а надо раскрыть положительное содержание истины. И если непосредственное чувство подскажет ему, что это действительно истина - он ее примет».

17.2. Принцип гармонии.

Понятие «гармония» имеет широкий и разнообразный смысл. Есть гармония звуков в музыке, существует гармония в искусстве и архитектуре, в живой природе. Присутствует гармония в человеке, в человеческих отношениях, в человеческом поведении. Вообще все, что создано природой, существует в гармонии. И только человек, устремляясь за своими желаниями, способен ее нарушить свободной волею своею. Вот как прекрасно написал об этом русский поэт Ф. И. Тютчев:

«Невозмутимый строй во всем, Созвучье полное в природе, -

Лишь в нашей призрачной свободе Разлад мы с нею сознаем «.

Идея гармонии как некоторого объективного правила различения происходя­щих событий волновала и волнует человечество многие века. Вот пример из недавнего прошлого:

«Крошка сын к отцу пришел, и спросила кроха: - Что такое хорошо и что такое плохо?»

Приведем некоторые образцы интеллектуальных и духовных поисков норм, которые в разной степени отражают идею гармонии. Это хорошо показано нашим соотечественником, талантливым социологом П. А. Сорокиным:

«История науки полна целым рядом таких норм, признаваемых идеалами. Сюда относятся «принцип золотой середины» (Аристотель), принцип счастья и пользы (гедонизм, эвдемонизм, утилитаризм), принцип любви (христианство) (Петражицкий), принцип императива (Кант), принцип жизни (Ницше, Гюйо), принцип обшности (Бунд), принцип единства (Наторп), принцип солидарно­сти (М. Ковалевский, Л. Буржуа и почти все современные французские со­циологи), принцип роста знания (Конт, Бокль, де Роберти), принцип обшего благополучия (Геффдинг), принцип сбережения сил (Зиммель) и т.д.»

Полюс А

область гармоничных состояний

« золотое сечение» слева

Полюс Б

«золотое сечение» справа

Если рассматривать крайние состояния некоторого управляемого процесса как полюса, между которыми природой поддерживается его существование, то областью гармоничных состояний будет та, которая образуется границами «зо­лотого сечения», отстоящими от обоих полюсов.

В соответствии с принципом «золотого сечения», некоторая точка х тогда нахо­дится в «золотом сечении», когда делит отрезок, равный единице, на две не­равные части в отношении 0,382:0,618 = 0,618. Иначе говоря, в «золотом сечении» некоторого отрезка меньшая часть так относится к большей, как боль­шая - ко всему отрезку.

На шкале, образованной двумя полюсами, имеются две такие точки (Х1

и Х2) . Назовем такую шкалу «пространством изменчивости естественных процессов».

Между этими точками и находится область «оптимальных состояний некоторого естественного процесса или, можно сказать, объекта. Соответственно, наличие в системе полюсов А и Б области «оптимальных состояний предполагает существование двух областей «риска», которые расположены симметрично по обе стороны от «оптимальной области.

В каждой из областей «риска» по мере приближения к предельным состояниям «А» и «Б» возрастает противоположная тенденция развития (эффект отталкивания, показанный на схеме стрелками).

Соответственно в середине пространства изменчивости отсчета имеется точка хз, в которой противоположные тенденции уравновешиваются. В этом состоянии, где свойства процесса уравновешены, о нем ничего нельзя сказать, кроме, того, что все уравновешено. Это состояние можно назвать состоянием неопределенности.

Таким образом, в терминах качества гармонию можно определить как некоторое отношение противоположностей.

«То, что уравновешивает друг друга - это тяжелое и легкое, то, что служит друг другу - это высокое и низкое, то, что следует друг за другом - это прошедшее и наступающее, и так без конца».'(Лао цзы. Книга о пути и силе.)

В терминах количества гармонию определяют как «золотое сечение». В кибернетике часто в качестве некоторых количественных мер гармоничности используют критерии Парето, критерии на основе чисел Фибоначчи.

Гармония в таком выражении не число, а пространство; не нота «до» или «си» а аккорд всей октавы, не одна из октав, но все семь, открытые пианисту; не одна из лучших форм, но живое их сочетание; не один цвет, а весь спектр радуги.

Выход состояний наблюдаемого процесса за пределы гармоничного отношения проявляется как нарушение равновесия, нарушение баланса. Динамически несбалансированные структуры разрушаются.

«Когда побеждены Движение и Инерция, торжествует Гармония. Когда же побеждены Гармония и Инерция, тогда берет верх Движение, а когда побеждены Движение и Гармония, тогда воцаряется Инерция»

(Бхагават-Гита, или Песнь Господня.)

Чтобы достичь гармоничности главных жизненных процессов, их необходимо уравновесить. Интенсивность излучения уравновешивается и дополняется поглощением; интенсивность материализации духовного должна уравновешиваться интенсивностью одухотворения материального; проявление животного человеке, его движение под влиянием инстинктов должно уравновешивал движением вопреки этой природе, движением к высокому; мужское начало в семье должно уравновешиваться женским и т. д.

На шкале состояний, где мы определили область гармоничности, существуют еще две области, которые можно определить как области «опасных» состояний объекта. Приближение к таким областям грозит объекту разрушением. Это подобно приближению к предельной для человека температуре тела 42°С. Это

можно уподобить приближению к разводу в семье, когда последние аргументы

в пользу сохранения союза исчерпаны. Это подобно приближению к обрыву

веревки с грузом, в которой остались «последние волоски».

Эти предельно малые области можно определить относительно половины длины отрезка прямой: 0,5-0,382 = 0,118. Поскольку в системе должна сохраняться симметрия (оба полярных состояния одинаковы в смысле роли в системе), размер «опасной» области можно определить так: 0,118:2 = 0,059. На рас­смотренной модели эти области соединены с крайними состояниями.

В природе ситуации, связанные с «опасными» областями, встречаются довольно часто. Так, например, статистическая разница в долях рождаемости мальчиков и девочек составляет 0,059-0,060. «Опасности» в этом примере вроде бы никакой нет, но есть демонстрация некоторого закона природы. Например, чрезмерное преобладание мужского или женского начала может быть опасно для человечества

Попытайтесь определить области гармоничных, опасных, рискованных состояний я каких-то важных для Вас процессов. Вы можете, например, выбрать такие процессы, как::

• Перемещение мебели по квартире

• Изменение стилей управления своими подчиненными (от полноты Вашей власти до полной свободы подчиненным)

• Дискуссия с Вашим постоянным оппонентом

• Составление букета для любимой

• Продвижение по карьерной лестнице

• Накопление физической силы

• Накопление знаний

Вы успешно справитесь с заданием, если сумеете построить нужную Вам бипо­лярную пару признаков для естественного процесса. Модель «пространства измен­чивости» поможет узнать о нем следующее:

• каковы пределы изменчивости процесса

• каково состояние процесса в настоящее время (оптимальное, рискованное или опасное)

• какова тенденция изменчивости объекта в направлении одного из пределов.

Если у Вас нет единиц измерения состояний в пространстве изменчивости, то Вы можете пользоваться понятием долей: доля признака А; доля признака Б. Это гораздо удобнее, чем пользоваться одномерными оценками, и естественнее

для мышления.

=А/Б

На этом пространстве изменчивости следует обозначить тенденцию как третий признак изменчивости (в дополнение к долям свойств). Тенденцию здесь можно определить как направление движения «точки» состояний Х: от А к Б или, наоборот, от Б к А. Удобно обозначать тенденции стрелками. Помня о принципе полярности, следует обозначать обе тенденции: тенденцию изменчивости свойств к полюсу А и тенденцию изменчивости свойств к полюсу Б Не забудем, что обе тенденции всегда существуют вместе, но одна из них может преобладать над другой.

Обсудим некоторые следствия и примеры действия принципа гармонии в природе.

Природа не «терпит» крайностей. Полярные состояния для любых естественных процессов - это границы, приближаться к которым недопустимо. Принцип гармонии «возвращает» процессы к равновесию противоположностей, повсюду, кроме, увы, нашего мышления.

«Так называемое «я». -Язык и предрассудки, на которых построен язык, часто мешают нам выяснить сущность внутренних процессов и желаний, например, вследствие того, что существуют только слова для превосходной степени этих процессов и желаний; а мы привыкли не всматриваться в состояния и факты, если для них недостает слов, потому что там трудно точно мыслить; поэтому обыкновенно заключают, что там, где прекращается область слова, прекращается также и область бытия. Гнев, ненависть, любовь, сострадание, страсть, радость, горе - все это имена для обозначения крайних состояний; средние и низкие степени их ускользают от нас, а между тем они-то и ткут тонкую паутину, составляющую и наш характер, и нашу судьбу. Те крайние взрывы очень часто рвут паутину и составляют исключения, а между тем они могут ввести наблюдателя в заблуждение и не только наблюдателя, они вводят в заблуждение и самого действуюшего человека. Все мы представляем собою в сущности не то, чем мы кажемся в наших крайних состояниях, которые одни только и можно знать и о которых одних только можно говорить, а следовательно порицать нас или хвалить. Мы несправедливо судим о себе по этим грубым, легко осязаемым порывам, которые одни только известны нам; мы делаем заключения на основании такого материала, в котором больше исключений, чем правил; мы ошибаемся при чтении этих, по-видимому, только слишком ясных букв нашего «я». Но наше мнение о себе, составленное таким ложным путем, так называемое наше «я» влияет на наш характер и на нашу судьбу».(Ницше Ф. Утренняя заря. Мысли о моральных поступках )

Благодаря принципу гармонии в каждом состоянии естественного процесса по мере его развития вырастает тенденция «равновесия». Это та тенденция, которая стремится возвратить процесс из крайнего состояния к центру, к «золотой середине», к «золотому сечению», отчего в каждом крайнем состоянии тенденция «равновесия» обладает максимальной силой. Это обстоятельство может быть эмоционально выражено примерно так:

Выход из трудностей всегда есть! Более того, он рядом! И он «шире», чем вход.

• Действительно, приближение к какому-то полюсу сопровождается усилением тенденции, которая направляется от него. Это происходит именно так, поскольку действует принцип гармонии

Вы успешно справитесь с заданием, если сумеете построить нужную Вам бипо­лярную пару признаков для естественного процесса. Модель «пространства измен­чивости» поможет узнать о нем следующее:

• каковы пределы изменчивости процесса

• каково состояние процесса в настоящее время (оптимальное, рискованное или опасное)

• какова тенденция изменчивости объекта в направлении одного из пределов.

Если у Вас нет единиц измерения состояний в пространстве изменчивости, то Вы можете пользоваться понятием долей: доля признака А; доля признака Б. Это гораздо удобнее, чем пользоваться одномерными оценками, и естественнее

для мышления.

=А/Б

На этом пространстве изменчивости следует обозначить тенденцию как третий признак изменчивости (в дополнение к долям свойств). Тенденцию здесь можно определить как направление движения «точки» состояний Х: от А к Б или, наоборот, от Б к А. Удобно обозначать тенденции стрелками. Помня о принципе полярности, следует обозначать обе тенденции: тенденцию изменчивости свойств к полюсу А и тенденцию изменчивости свойств к полюсу Б Не забудем, что обе тенденции всегда существуют вместе, но одна из них может преобладать над другой.

Обсудим некоторые следствия и примеры действия принципа гармонии в природе.

Природа не «терпит» крайностей. Полярные состояния для любых естественных процессов - это границы, приближаться к которым недопустимо. Принцип гармонии «возвращает» процессы к равновесию противоположностей, повсюду, кроме, увы, нашего мышления.

«Так называемое «я». -Язык и предрассудки, на которых построен язык, часто мешают нам выяснить сущность внутренних процессов и желаний, например, вследствие того, что существуют только слова для превосходной степени этих процессов и желаний; а мы привыкли не всматриваться в состояния и факты, если для них недостает слов, потому что там трудно точно мыслить; поэтому обыкновенно заключают, что там, где прекращается область слова, прекращается также и область бытия. Гнев, ненависть, любовь, сострадание, страсть, радость, горе - все это имена для обозначения крайних состояний; средние и низкие степени их ускользают от нас, а между тем они-то и ткут тонкую паутину, составляющую и наш характер, и нашу судьбу. Те крайние взрывы очень часто рвут паутину и составляют исключения, а между тем они могут ввести наблюдателя в заблуждение и не только наблюдателя, они вводят в заблуждение и самого действуюшего человека. Все мы представляем собою в сущности не то, чем мы кажемся в наших крайних состояниях, которые одни только и можно знать и о которых одних только можно говорить, а следовательно порицать нас или хвалить. Мы несправедливо судим о себе по этим грубым, легко осязаемым порывам, которые одни только известны нам; мы делаем заключения на основании такого материала, в котором больше исключений, чем правил; мы ошибаемся при чтении этих, по-видимому, только слишком ясных букв нашего «я». Но наше мнение о себе, составленное таким ложным путем, так называемое наше «я» влияет на наш характер и на нашу судьбу».(Ницше Ф. Утренняя заря. Мысли о моральных поступках )

Благодаря принципу гармонии в каждом состоянии естественного процесса по мере его развития вырастает тенденция «равновесия». Это та тенденция, которая стремится возвратить процесс из крайнего состояния к центру, к «золотой середине», к «золотому сечению», отчего в каждом крайнем состоянии тенденция «равновесия» обладает максимальной силой. Это обстоятельство может быть эмоционально выражено примерно так:

Выход из трудностей всегда есть! Более того, он рядом! И он «шире», чем вход.

Действительно, приближение к какому-то полюсу сопровождается усилением тенденции, которая направляется от него. Это происходит именно так, поскольку действует принцип гармонии

Вопреки человеческим желаниям, порожденным свободной волей, природа действует через гармонию строго, последовательно, а порой и жестоко.

Чрезмерное «увлечение» людей интеллектуальным (техническим) прогрессом в ущерб духовному прогрессу оборачивается тем, что среди новорожденных становится все больше умственно отсталых. Медики утверждают, что из 100 рожденных детей уже более 90 – с физическими и умственными аномалиями. Природа тормозит, останавливает наш сумасшедший бег в страну «ума» из страны «любви».

Чрезмерное участие одного человека в судьбе другого из самых лучших побуждений рано или поздно превращается в обузу для второго. Известно, что самые кровавые преступления на Земле происходили и происходят с самыми благими намерениями.

А теперь поразмышляйте над некоторыми плодами человеческой мудрости о принципе гармонии.

«…противоположности вносят в мир гармонию, не нарушая порядка». (Тагор Р. Садхана.)

Гармония происходит от аналогии противоположностей».(Папюс. Каббала или наука о боге, вселенной и человеке.)

Чем сильнее попытки развести противоположности, тем больше их власть».(Юнг К.Г. О психологии Восточных религий и философий).

Пребывающие в гармонии возносятся вверх; страстные остаются на среднем уровне; неподвижные спускаются вниз, окутанные наихудшими качествами. Гармония по своей незапятнанной чистоте, здоровой и светлой, привязывает влечением к радости и влечением к мудрости». (Бхагават-Гита, или Песнь Господня.)

«Великое достижение не лучше увечья,

ведь его нужно все время тренировать, чтобы оно не испортилось.

Великая прибыль не лучше убытка,

ведь ее нужно все время поддерживать,

чтобы она не иссякла.

Великая правда не лучше лжи,

Великое мастерство не лучше неуменья,

Великая речь не лучше заиканья».

(Лао цзы. Книга о пути и силе).

Обобщая все вышеизложенное, представим наши рассуждения в виде двухполярной модели диалектической логики.

17..3. «ВЕЛИКИЙ ПЕРЕДЕЛ»

В примерах, которыми объяснялись принципы полярности и гармонии, показано, что изменчивость всякого естественного процесса происходит между не­которыми ограничивающими ее пределами. Как мяч, ударившись о стену, ле­тит в противоположную сторону, так и любой естественный процесс, дойдя до определенного предела, идет обратно.

Впрочем, в диалектической паре этот «мяч» даже не касается стены. По мере приближения естественного процесса к границе изменчивости «эффект отталкивания» усиливается настолько, что «соприкосновения» с границей не проис­ходит. Это можно объяснить тем, что если в середине пространства изменчи­вости между полюсами тенденции равновелики, то у «границ» вполне опреде­ленно преобладает одна из двух - «от границы». Можно сказать, что обратный процесс всегда начинается в прямом процессе и еще до окончания его.

День начинается, как только ночь достигла максимума. Лето начинается на вершине зимы.

Поражение начинается на вершине славы.

Откровение начинается и содержится в заблуждении. Ярчайшую картину такого обращения показал в «Сиддхарте» Г. Гессе. В начале искания цель жизни Сиддхарты заключалась в познании: «Познать Я, его смысл и сущность - вот чего я добивался. Я хотел отрешиться от Я, побороть его. Но не смог. Я мог только обманывать его, ускользать от него, прятаться. Поистине ничто в ми­ре не занимало в такой степени мои мысли, как мое Я, как та загадка, что я живу, что я представляю отдельное, обособленное от всех других существ, что я - Сиддхарта». Уже будучи стариком, Сиддхарта говорит: «Познавать мир, объяснять его, презирать - все это я предоставляю великим мыслителям. А для меня же важно одно - научиться любить мир, не презирать и ненавидеть ни его, ни себя, а смотреть на него, на себя и на все сущее с любовью, вос­торгом и уважением».

Как это точно подметил русский философ Н.А. Бердяев: «Угнетенные никогда не могут господствовать, ибо в момент господства они становятся угнетате­лями».

Э ти и другие примеры свидетельствуют о многом, но для нашего разговора важно то, что у всякого естественного процесса есть некий предел изменчивости, который никогда не достигается. Но когда мы приближаемся к этому процессу, то он меняет свое «направление» на противоположное. Действительное и полное приближение к пределу изменчивости - это разрушение целостности, прекращение процесса, это конец существованию. Уход солнца за горизонт - это конец дня. Развод - это конец семьи. Взрыв - это конец покоя.

Кошка, убегая от собаки, однажды разворачивается к ней, готовая сразиться с врагом, и это ее спасает.

Человек терпит насилие над собой до некоторого предела, а затем восстает и освобождается от него и поэтому остается человеком.

Забота о близком человеке на какой-то стадии превращается в оковы и тем самым освобождает того, кто проявляет заботу, от привязанности. «Высшая добродетель не стремится быть добродетельной, поэтому она и является добродетелью».

Отчаяние человека, которое приблизилось к прелелу, но не перешло через опасную Отчаяние человека, которое приблизилось к пределу, но не перешло через опасную «черту», побуждает человека к активному действию и возвращает его к жизни.

Чрезмерная демократизация отношений в организации уподобляет персонал толпе и, достигнув какого-то предела, превращается в авторитарный стиль управления, порождает сильную власть, спасая людей и дело.

« вначале <общественное> движение всегда нарастает до известного предела, после чего ослабевает, постепенно замирая за недостатком материала». При этом то или другое движение в периоде нарастания, не будучи чем-нибудь задержанным достигает обычно своих крайних пределов, Когда это случится, движение встречает противодействие со стороны групп, сплачивающихся между собой для отпора, и общественное движение переживает свой кризис. Так, революция, докатившись до своих крайних пределов, находит себе обычный отпор в контрреволюции».¹ (Бехтерев В.М. Избранные работы по социальной психологии – М.; Наука, 1994, с. 250). Заметим, последнее обстоятельство спасает революцию, не позволяя ей превратиться в хаос.

Найти пределы или границы изменчивости для некоторого важного для человека процесса - это значит найти объяснение очень многих его последствий. Потрудитесь определить и в каких-либо понятиях выразить пределы для следующих процессов

Изменение отношений /между людьми

Изменение убежденности человека в своей правоте

Изменение «объема» знаний человека

Изменение угрозы

Изменение климата или культуры в организации

Изменение экономических отношений между людьми и предприятиями

Изменение стиля управления персоналом

Изменение карьеры

Изменение погоды

Изменение авторитета

Если позволить себе говорить образно, то получится так: «От любви до ненависти - один шаг»; «Тот, кто считает себя правым, не может стать лучше»; «Знания умножают скорбь»; «Истинный воин не воинствен, умеющий сражаться – не жесток» и т. д. И все же полезно построить представление о действительных границах упомянутых изменений.

То обстоятельство, что любой процесс, доведенный до предела, оборачивается своей противоположностью, нашло меткое определение в народе: «Нет худа без добра». С диалектических позиций верно и обратное утверждение: «Нет доброго без худого».

Об этом красиво сказано у Марины Цветаевой:

«Руки, которые не нужны Милому, служат - Миру».

« идея о двойственности проявленного мира - это выражается черным и белым цветами двух полярностей

• идея о взаимодействии полярностей - они связаны друг с другом

• идея о происхождении одной полярности естественного целого из другой - новое свойство начинается там, где противоположного свойства «много»

• идея о предельности свойств - в каждой полярности всегда остается «частица» противоположного свойства.

Идея о том, что во всякой изменчивости есть некоторый предел, лежит в основе объяснения не только видимых, проявленных для человеческого наблюдения процессов. Наиболее полное выражение она находит в объяснении происхождения Вселенной.

Древние китайские философы представляли это так: вначале было Дао - как некоторая идея Вселенной, как ее непроявленное состояние, как «сон мира», как какое-то •начальное целое, содержащее в себе в свернутом виде противоположности. Противоположности «рождаются» из Дао и порождают новые противоположности. «Дао порождает Одно, Одно порождает Два, Два поро­ждает Три, Три порождает всю тьму вещей».¹ Этот процесс приводит к разнообразию того мира, который мы наблюдаем. Развиваясь таким образом, Вселенная достигает предела своего разнообразия, предела усложнения, а затем свертывается обратно, возвращаясь к Дао. В этом смысле Дао - это предельная фило­софская категория, дальше которой человеческое сознание и объяснение мира не проникают. «Человек следует велениям Зем­ли, Земля следует велениям Неба, Небо следует велениям Дао, Дао следует само по себе».

Концепция происхождения Вселенной из некоторого свернутого, непроявленного состояния - не только восточная идея. Ее след можно обнаружить и в христианском учении, и в учении древних инков, и в учении древних егип­тян, и в трактовках современных физиков идеи «Большого взрыва». Но муд­рость Востока наиболее явно выражает связанное с этой концепцией поня­тие «Великого предела».

«Перемены имеют Великий Предел».

Учение о пределах - одно из основных в диалектической логике. Принять эту идею и руководствоваться ею в обыденном мышлении - означает избавить себя от многих крайностей, которые возникают, когда человек пытается пре­одолеть «великий предел», устремляясь к своим желаниям. Это учение приво­дит к пониманию, что «лучшее - враг хорошего», что «всякому терпению есть предел», что «сколько веревочке ни виться, а конец будет», что лучше вовремя сесть в «синий троллейбус», «Когда мне невмочь пересилить беду, когда под­ступает отчаянье», как поется в песне Б. Окуджавы.

17.4. ПРИНЦИП ДОПОЛНИТЕЛЬНОСТИ.

О диалектическом принципе дополнительности необходимо рассуждать в двух направлениях. Первое направление основывается на представлении о полярностях, которые образуют любой естественный процесс, - на понимании принци­па полярности. Второе направление основывается на представлении об услови­ях существования полярностей - на понимании идей уместности или неумест­ности событий. Оба эти направления отражены в обычной (энциклопедиче­ской) трактовке принципа дополнительности, хотя и не распространены в практике мышления.

Принцип дополнительности - 1) два объекта, обладающие противоположными свойствами (полярностью), способны объединяться с образованием цело­стности с новыми количественными и качественными признаками, то есть являются дополнениями друг друга до целого. 2) Граничные условия (состоя­ния) существования объекта (системы, структуры), обладающие полярными признаками, дающими в интервале между ними третье состояние как их син­тез с новым признаком (признаками).¹

Рассмотрим подробнее обе грани принципа дополнительности.

«Дополнительность « как проявление полярности в естественных процессах

В примерах, раскрывающих принцип полярности, показано, что всякий есте­ственный процесс как целое существует и развивается в совокупности поляр­ных свойств. Это означает, что каждое из полярных свойств является дополне­нием другого полярного свойства до целого.

Так, дополнением для творчества является исполнение. Дополнением для высо­кого является низкое. Дополнением для силы является мудрость и т. д. Следуя этому правилу и стремясь понять некоторый объект или процесс как диалекти­ческое целое, необходимо каждое явление дополнять противоположным явле­нием. Это правило неявно уже использовалось нами, но теперь полезно еще раз испытать его как принцип дополнительности, существующий и действую­щий в природе.

«Дополнительность « как проявление свойств «уместности» («неуместности») в естественных процессах

В современной философии понятия «уместность» или «неуместность» почти не используются. В русском языке такие понятия есть, и на бытовом уровне ими выражают мысль о том, что всякое обстоятельство может быть «к месту» или «не к месту» в зависимости от других обстоятельств. Так, то, что уместно обсуждать с близким человеком - неуместно с каждым встречным. То, что уместно дарить ребенку - неуместно взрослому человеку и т. д. В силу важности этих понятий для освоения диалектического мышления дадим им конструктивное объяснение. Всякое утверждение или решение обусловлено и должно быть выведено из этих условий.

Примем в качестве некоторого конструктивного правила два следующих при­знака понятия «уместности» (или «неуместности»):

условие «уместности»

Полюс (+)

или («неуместности»)

Полюс (-)

• природа этого третьего компонента иная по сравнению с природой самого процесса, она более «тонкого» свойства; по отношению к исследуемому процессу она относится как причина к следствию.

Последнее, действительно, так, поскольку изменения в этом «третьем» компоненте меняют характер текущего состояния процесса, «делают «уместным» или «неуместным» с какой-то точки зрения. Значит, понятие дополнительности вводит в наши рассуждения новую концептуальную схему - схему «треугольника». Попытаемся найти этот «треугольник» в явлениях действительности.

Потренируйтесь Объединение освоенного уже принципа полярности и обсуждаемого теперь

принципа уместности рождает подлинное понимание действительности. Так,

• правда и ложь образуют пару, а условием уместности для них является…ясность

• классическая физика и квантовая физика образуют пару в современной науке, а условием уместности для них является ... скорость движения тел.

Попытайтесь и Вы «сделать открытие».

Для каждого явления природы, которое обозначено далее, найдите противоположное ему явление и дополняющее эту пару до целого условие уместности.

1. Сила

2. Распад атомных ядер

3. Жалость

4. Творчество

5. Простота

6. Женственность

Может быть, Вы не очень расстроитесь, услышав, что единственно правильного ответа для каждого случая здесь нет, поскольку пару и третий элемент «целого»» можно увидеть с разных точек зрения. Относительно правильные ответы могут быть такими:

1. сила - мудрость - любовь

2. распад ядер - синтез ядер - вес ядер (сложность структуры ядра)

3. жалость - беспощадность - крепость духа (такт)

4. творцы - исполнители - характер выполняемой работы

5. простота - сложность - уровень знания

6. женственность - мужественность - способ понимания действительное

Вот еще одна задача, заслуживающая внимания.

В комментариях к «И цзин» Ю.К. Шуцкий писал:

«Один из древнейших китайских политических текстов «Хун Вань» говорит, между прочим, о том, что среди управляемых людей могут встречаться три типа:

• во-первых, люди, которые обладают как твердостью характера, так и податливостью характера, и эти два качества у них уравновешены

• во-вторых, люди, у которых твердость и непреклонность характера преобладают

• в-третьих, люди, которых по преимуществу характеризуют их мягкость и обходительность.

Управлять людьми первого типа сравнительно просто, ибо для этого нужна только многогранная гармоничная политика. При управлении людьми второго и третьего типов необходимо, как говорится в выше приведенном высказывании, принять во внимание, в чем проявляется их сила и слабость: если слабость и сила таких людей проявляется в сфере воли, то сильным людям надо противопоставлять (1) политику, а слабым (2). Если же их сила и слабость проявляются в сфере интеллекта, то для управления людьми со слабым интеллектом необходима интеллектуальная (3) управляющего, а для управления людьми с сильно развитым интеллектом управляющий должен иметь всю (4) политики.

Попробуйте вставить в этот текст недостающие согласно диалектической логике понятия.

Слова для проверки:

Сильная политика(2);слабая политика; (3) сила политики(3); мягкость политики(4).

То, что считается добром в одних условиях, в других условиях может злом. Это очень важная тема размышлений. Ее можно «открыть», но я «закрыть».

«По ту сторону Пиренеев существуют истины, которые не являются истинами по эту сторону».

Б. Паскаль

17.5. Принцип целого.

Понимание принципа дополнительности и в особенности идеи «треугольника» подводит нас к осмыслению непростого понятия «целое». Если мы видим ка­кую-то вещь или думаем о ней, то трудностей с этим понятием не возникает. Древнегреческий философ Аристотель так писал об этой ситуации: «Целое -это там, где ничего нельзя отнять или прибавить. Например, сундук».

.

В явлениях более сложных, например, в человеческих отношениях, в отноше­ниях между человеком и природой, в отношениях между организациями, вы­делить целое не так просто. Но выделять целое - это очень важно для челове­ка. Поскольку природа как целое основывается на противоположностях, то, не : увидев в каком-нибудь явлении все компоненты целого, а заметив только что-нибудь одно, легко совершить ошибку, которая может обернуться для человека ¹ суровой расплатой за неведение. Обилие примеров таких ошибок можно по­черпнуть из сферы экологических проблем человечества. Там, где не было по­нято целое, там мы дорого расплачиваемся:

• Водохранилища, построенные на благо энергетики страны, но без учета целого, нарушили климат, превратив большие регионы в болотистые края (Воронежское «море», Краснодарское «море», «море» под Рыбинском)

« Перевод экономики страны на рыночные рельсы на благо мелкого пред­принимательства, но без учета сложившихся экономических отношений среди крупных производителей приводит к разорению хозяйства».

• Создание рабочего напряжения в организации на благо ее успеха на рынке, но без учета ресурса персонала приводит к усталости людей и ­ истощению организации внутри

• Случайно собранные в букет пусть даже самые красивые цветы превра­щают его в «веник», если из них не составлено целое

• Неумело расставленная мебель, даже та, которая куплена в шикарном салоне, превращает комнату в склад, если не предприняты усилия по

созданию целого

• В жизни, сложенной из беспорядочных отношений, не возникает радости.

За всеми этими и многими подобными проблемами «стоит» проблема распо­знавания и осуществления целого. А поскольку распознается и осуществляется человеком только то, на что направлено его сознание, то оказывается, что проблема целого - это проблема осмысления целого.

Обсудим некоторые признаки диалектического целого.

ЦЕЛОЕ ВОЗНИКАЕТ ТАМ, ГДЕ СУЩЕСТВУЕТ ЕДИНСТВО ИЗМЕНЧИВОСТИ И НЕИЗМЕННОСТИ

Всякая неизменная часть без дополняющей ее до целого изменяющейся части не может долго существовать. Она либо разрушается, либо «соединяется» с другой частью, чтобы стать целым. Эта идея красиво выражена у Р. Тагора: «В музыкальном журчании потока звучит радостная уверенность: «Я становлюсь морем» . У него же есть и объяснение этой радости: «Радость - есть соединение родственных между собою вещей». В целом неизменное и изменяющееся приобретают радость соединения.

Обнаружить целое можно, наблюдая за некоторым объектом в его естественной изменчивости. При этом если неизменны внешние условия существования объекта, а сам он изменяется, то целым следует объявить и объект, и условия. Если внешние условия неизменны, неизменен и сам объект, а меняется что-то внутри него, то целое - это сам объект вместе с его изменяющейся частью.

Словом, если что-то изменилось в целом, то что-то должно остаться неизменным.

Создайте целое

Добавьте недостающие «части» и найдите целое в таких явлениях действительности:

• Дом

• Специальность человека

• Земля как почва

• Семья

• Движущийся велосипед

• Жизнь

• Человек.

Дом образует целое вместе с жильцами, которые уходят и возвращаются, без жильцов дом разрушается. Специальность человека образует целое вместе с изменением его компетентности - «застывшая» в этом смысле специальность утрачивается. Земля, как почва, образует целое вместе с травами, которые всходят на ней и увядают, - без трав земля превращается в строевой плац. Семья образует целое вместе со стариками и детьми. Движущийся велосипед образует целое с велосипедистом, который непрерывно крутит педали, - иначе велосипед упадет. Чтобы жить, надо непрерывно рождаться и умирать. Чтобы оставаться человеком, надо постоянно влюбляться.

На практике для определения любых сложных изменяющихся объектов как целого можно применять следующий метод: мысленно исключать поочередно элементы, из которых образуется объект. Размышляя так, можно найти те элементы, без которых объект перестанет существовать, соответствовать своему назначению. Это неизменное. Все остальное «пусть изменяется» - целое схвачено.

Потренироваться на распознавании целого можно на чем угодно. Можно провести эксперимент, то есть определить, без чего фирма перестает существовать, а без чего ее существование продолжается. Определенные в этом эксперименте границы существования организации позволят увидеть ее как целое.

Вот интересный пример целого: яйцо, гусеница, куколка, бабочка, яйцо. Что же здесь неизменно, а что изменяется? Неизменна генетическая основа. Если вынуть из целого ряда одно звено, например, бабочку, откладывающую яйца, то целое исчезнет. Но, даже оторвав бабочке крылья, невозможно помешать продолжению рода. Следовательно, яйцо - гусеница - куколка - бабочка -снова яйцо - все это просто спектакль с переодеванием.

А вот другой пример: «Я мыслю, значит, я существую», - сказал о себе как о человеке один философ. Он - это целое. Постоянно в нем существовать оз­начает быть в потоке изменений мысли.

Если вас спрашивают: «Каков знак вашего Отца, который в вас? - скажите им: «Это движение и покой».¹

Поняв существо принципа целого (неизменное вместе с изменяющимся), можно чуть смягчить правило: в целом может быть больше изменений, но меньше неизменности или наоборот. Главное, нельзя допустить, чтобы все было неизменным или изменяющимся. Целое в таких условиях исчезает.

Другой признак целого:

ЦЕЛОЕ НЕЧЕТНО И СОСТОИТ ИЗ ТРЕХ.

Показательным примером такого целого является искусство составления букетов - «икебана». В древнем Китае, а затем в Японии было установлено, что простейший букет составляется из «треугольника» - цветок между двумя листочками; два низких цветка и один высокий; два круглых и один вытянутый и т. д. То же самое можно сказать и о других выразительных композициях.

Е сли они представляют собой целое, то в них можно найти «треугольники» (см. рисунки).

Такое понятие целого можно выразить с помощью формальной модели. Буке­ты - это 101 или 010, то есть в структу­ре целого должна быть некоторая доминирующая основа - 1 или 0. Эта основа образует ядро, а остальные ком­поненты целого - оболочку. Значит, структуры типа 00 и 11 целого не обра­зуют.

В большом букете можно найти несколько «целых» букетиков. В каждом из них один из элементов является элементом другого букетика. Делается это так: пусть в элементарном букете «главенствует» красный цветок между двумя листочками. Этот цветок уже в роли «внешнего двустороннего» с другим таким же цветком входит в структуру другого букета, где «главенствует» веточка. При этом две веточки могут образовывать «букет» с вазой, в которой они находятся, и т. д. Так структурно целые «единицы» связываются в большие целостности.

Иными словами, структурно целое может состоять из нескольких целых «единиц», имеющих общие элементы. Понятно, что это не сложение, а принцип построения, причем количество здесь не имеет значения. Так, например, пе­вица и четыре гармониста - это «букет», три девушки и два гармониста - тоже «букет». Это может быть и хор из десяти девушек и одного гармониста.

Выразим еще один признак целого

ЦЕЛОЕ ПО СТРУКТУРЕ ИЕРАРХИЧНО.

Этот признак может быть легко принят как следствие рассуждений о нечетной структуре целого. Но для пользы дела стоит заострить внимание именно на иерархичности целого.

Взвод солдат как целое состоит из командира и двух отделений. Командир -это «вершина» в треугольнике.

•

В семье как в целом двое взрослых и один ребенок. Здесь ребенок - на «вершине» иерархии, например, по возрасту, по сознанию и по беспомощности.

Д вое людей образуют целое, если только они любят друг друга. Любовь – это вершина.

Двое верующих едины в Боге.

Треугольник - самая устойчивая конструкция.

Рассмотрим рисунок. В цветке природа сотворила целое в целом через иерархию в иерархии: первое целое - это пестик с тычинками, второе целое - это первое целое вместе с лепестками.

В этих примерах и во всех других, где речь идет о возникновении целого совершается переход от симметричного к центрированному. В целом образ ядро, которое «собирает» все остальные элементы.

Выделим еще одно свойство целого, которое является как бы следствием проявления других свойств: в целом соединяются непрерывное и дискретное, это хорошо видно на рисунках. Каждый из них состоит из отдельных частей, но вместе они образуют непрерывную картину.

Свойство целого «содержать единство непрерывного и прерывистого» наглядно выражено в древнекитайском символе «Тай цзы», который мы уже обсуждали. Здесь отметим, что две полярности как дискретное соединены в круге. Круг обозначает единство и целое. В этом примере круг - это третий компонент целого.

Подведем краткий итог рассуждений о целом:

• Целое имеет структуру

• В этой структуре неизменное сочетается с изменяющимся

• Целое по количеству элементов в структуре нечетно

• Структура целого иерархична

• «Большое» целое образуется через целые «единицы», через общие для них элементы

• В целом дискретное и непрерывное образуют единство.

Понимая признаки целого и, стремясь выделить в своем окружении целое, мы все же испытываем и, будем испытывать объективные трудности. Вот основные противоречия, которые возникают почти при каждой попытке понять целое:

• как выделить целое там, где все связано со всем

• как выделить целое там, где кажется, что все непрерывно изменяется

• как выделить целое там, где все содержит признаки двух и более тенденций

• как выделить целое там, где все, что кажется постоянным, оказывается переменным в каком-то другом процессе изменений

Как выделить целое там, где каждое состояние является причиной и од­новременно следствием многих других?

Попытаемся прояснить для себя некоторые из этих вопросов, исследуя диалектическое свойство причинности.

17.6. Причинность в изменчивости.

Общеизвестно, что для всякого происходящего события можно найти предшествующие события, по которым можно объяснить происходящее. В свою очередь, то, что происходит сейчас, может быть объяснением будущего события Как это показано ранее, увидев полярные свойства какого-то явления, границы изменчивости этих свойств, действующие тенденции и условия проявления свойств (условия уместности), можно предвидеть некоторые явления, происходящие естественным образом. Для этого необходимо только узнать следующее:

• когда началось изменение, то есть превращение одного свойства явления в другое

• каков характер изменчивости, то есть, например, как быстро происходит изменение состояний

• где в процессе изменений, в каком месте пространства изменчивости находится в данный момент объект

• время

  период изменчивости

  каковы тенденции изменений.

Все это основывается, по крайней мере, на трех свойствах естественной изменчивости: на относительно устойчивом чередовании противоположных свойств - на периодичности; на связи одних событий с другими - на причинности; на существовании многих причин для любого естественного процесса.

Обсудим кратко эти свойства и связанные с ними следствия.

Всякие естественные изменения периодичны.

Исследуя динамику перемен во многих сферах действительности, можно заметить, что они подчиняются некоторым периодичным ритмам.

Природа ритмична во всем: ритмы дыхания, сна и бодрствования; становления государств (начало, расцвет, упадок); становления цивилизаций (толпа становится народом, народ становится толпой); отношения к религии и церкви; отношения к идеалам; динамики политических режимов в странах; актив­ности научной и общественной жизни и другого.

Зная об этом, можно предсказывать события, если только увидеть начало изменений. А это бывает очень трудно обнаружить. Вот примеры.

• Папа, а что такое лето?

• Лето - это когда тепло, когда все зеленеет и расцветает, когда можно купаться и бегать босиком по земле, когда...

Папа, а когда начинается лето? Оно скоро начнется?

• Лето начинается после весны, в июне.

Папа ошибается. Опыт показывает, что ошибается большинство людей, которым задают этот вопрос. А ответ такой: лето начинается 23 декабря! Почему так? Ведь зима еще в разгаре. А дело в том, что с этого момента начинает почти незаметно увеличиваться день как предвестник будущего лета. Народ это давно заметил, и подтверждением тому служит пословица: «Солнце на ле­то - зима на мороз».

Почему же мы знаем, когда наступает лето? А потому, что есть периодическая смена времен года, связанная с вращением Земли вокруг Солнца и на­клоном ее оси.

Китайский философ Ян Чжу, живший еще до нашей эры, написал о том, о чем и нам полезно знать:

Однако это простой пример, так как здесь всего четыре ситуации в цепочке, а вот в древнекитайской «Книге перемен», о которой мы поговорим далее, цепочка состоит из 64-х ситуаций!

Многие знают русскую пословицу: «Готовь сани летом, а телегу зимой». Но многие ли следуют этому правилу?

Периодичность всяких наблюдаемых изменений обусловливается ритмическими процессами усиления или ослабления внутренних и внешних движущих факторов. Следовательно, ритмичность - это свойство изменчивости не только наблюдаемых явлений, но и их причин. То есть в этих и подобных примерах мы имеем дело с событиями, которые связаны друг с другом причинной связью.

Естественные изменения связаны причинной связью.

Точнее можно сказать так, что каждое состояние естественного процесса проявляется как причина последующих и следствие предшествующих состояний. Этим природой создается связанность всего со всем.

Причиной разбитой чашки является сила тяжести, действующая во всех частях любого материального тела, - это знает всякий ребенок («она сама упала»). Причиной синяка на щеке является оскорбление - это знает любая женщина (Я не била, я только обиделась»). Причиной травмы у рядового Мамедова является низкая требовательность командиров - это знает всякий сержант («дисциплина в части всегда оставляет желать лучшего»). Причиной обиды является обидчик - это знает каждый («когда стрела попадает в мишень, то мишень, конечно же, не виновата»). Причиной восходящего солнца является крик петуха - это знает даже любая курица.

О видах причинности мы будем говорить особо, когда будем исследовать закономерности изменчивости. А пока сделаем такое обобщение:

во всякой изменчивости одно состояние естественного процесса является причиной других и следствием предыдущих состояний.

во всякой изменчивости есть некоторые периоды

зная о начале периода и основываясь на причинной связанности событий, можно спрогнозировать, предсказать развитие естественного процесса.

Все как будто так, но в этом многообразном мире причина происходящего никогда не бывает одинокой. Всегда причин несколько, причем у каждой из них свой период интенсивности, свой этап развития, свое начало и конец действия, свои «раздирающие» ее тенденции и прочее. Суммарный эффект от действия всех причин в виде некоторой изменчивости не похож ни на одну из них. Происходит «смешение следствий». Это главная трудность прогнозов и любого другого анализа «причинно-следственных» отношений. В XIX веке английский философ Дж. С. Милль сформулировал для этого обстоятельства закон «множественности причин и смешения следствий».

Согласно этому закону, всякое событие есть результат действия множества причин и поэтому представляет собой смешение следствий; корни происходящих событий всегда не заметны. И все же кое-что сказать о причинах событий можно, так как всегда существует причина изменчивости, которая преобладает над другими. Это преобладание выражается в наибольшей активности тенденции процесса-причины в тот момент, когда оценивается состояние наблюдаемого процесса-следствия.

Среди множества причин событий в естественной изменчивости всегда есть какая-то основная причина.

Это явление можно понять, если применить рассмотренные выше диалектические принципы не к одному какому-нибудь процессу, наблюдаемому нами ради исследования, а ко многим связанным процессам сразу. Сделаем это в виде следующей «цепочки» рассуждений:

Всякий естественный объект характеризуется изменчивостью состояний, которая поддерживается естественной активностью его природы.

Во всякой изменчивости проявляются полярные свойства естественного объекта.

Изменчивость полярных свойств объекта происходит между некоторыми пределами (границами), которые никогда не достигаются.

Изменчивость свойств между пределами происходит по каким-то перио­дам, из которых образуются ритмы перемен.

Для каждой пары свойств существуют некоторые условия изменчивости (условия «уместности» или «неуместности»), которые относятся к этим свойствам как причины к следствиям.

Сами условия изменчивости в естественном существовании являются процессами изменения некоторых полярных свойств.

В этих процессах-причинах проявляются те же принципы, что и в про­цессах-следствиях (полярность, предельность, периодичность, дополнительность и другие), то есть для процессов-причин есть свои процессы-причины со своими свойствами.

направление перемен

образом, можно выстроить картину перемен в виде сети естественных процессов, связанных друг с другом причин­но-следственными отношениями с разными уровнями и периодами изменчивости на каж­дом уровне.

наблюдаемая изменчивость

изменчивость ближайших условий

изменчивость условий для условий изменчивость условий для условий для условий

Восход солнца летом не такой, как зимой.

Одна и та же книга, прочитанная нами в 15 и в 30 лет, воспринимается как две разные книги.

Ошибка, совершенная в юности, приносит плоды совсем не такие, как та же ошибка в зрелости.

Неточный прогноз событий в условиях экономической стабильности «ударит» по бюджету организации совсем не так, как в условиях экономического кри­зиса.

«Дважды в одну и ту же реку не войти», потому что мы всегда входим в новую

«реку».

Словом, в любом естественном процессе всегда можно найти причину, которая преобладает над остальными и определяет в главном характер перемен. Найти доминирующую причину изменений - означает понять происходящее и будущее.

17.7. Ассиметричность мира.

Вернемся к примерам объективных событий, которые происходят в любой организации: прибыль растет - прибыль уменьшается; клиенты приходят -клиенты уходят; спрос преобладает над предложением - предложение преобладает над спросом и т. д. Здесь мы рассуждаем с позиции наблюдателя. Но для участников этих событий подобная «диалектика» разворачивается весьма конкретно: сегодня прибыль падает, а что будет завтра - никто не знает.

В жизни обычного человека периоды успеха сменяются периодами спада; добро противостоит злу, радость - горю и т. д. Но в каждый конкретный момент и в каждом конкретном месте преобладает что-то одно из этих пар. Так, существуют люди с более развитой правой рукой - «правши» и более развитой левой рукой - «левши». Но «правшей» большинство. Есть раковины улиток, закрученные по часовой стрелке, а есть и против часовой. Но в каком-то кон­кретном месте первых большинство.

Иными словами, в каждый момент времени и в каждом процессе мы имеем дело с одним из полярных свойств действительности, которая обычно откры­вается нам какой-нибудь одной стороной диалектических пар.

В 1848 году, изучая кристаллы органических соединений, великий французский ученый Луи Пастер обнаружил, что их структуры различаются на «пра­вые» и «левые», обладающие к тому же разными свойствами. Развивая дальше это направление исследований, он пришел к гениальному озарению:

«Вселенная асимметрична!»

С тех пор наука, каким бы предметом она ни занималась, находила подтвер­ждение этой идее. Так обстоит дело в астрономии, ядерной физике, в живой и неживой природе, в социальных явлениях и других сферах бытия.

«Доминирование правого или левого проявляется в природе на многих уровнях. Большинство спиральных раковин закручены вправо; случайные мутации приводят к появлению «левых» особей. У вьющихся растений также преобла­дают правые спирали. Спиральная бактерия встречается и в правой, и в ле­вой формах. Обычно молекулы белков ДНК имеют форму правой спирали; молекулы в форме правой спирали очень редки; их зеркальные отображения в природе не встречаются. Правые и левые молекулы аминокислот имеют разные энергетические уровни вследствие зеркально асимметричных слабых ядерных взаимодействий. В живых организмах почти всегда встречаются ле­вые изомеры аминокислот. Слабые взаимодействия влияют также на траек­торию электрона при движении вокруг атомного ядра и тем самым порож­дают правую киральность (киральность - зеркальная асимметричность) атома. Элементарные частицы нейтрино встречаются только в левой форме: направление их спина противоположно направлению движения».

Свойство асимметричности мира следует рассматривать как одно из проявлений его диалектичности. Остановимся на этом тезисе подробнее, поскольку он имеет прямое отношение к особенностям нашего мышления.

Обычно слово «симметрия» связано для нас с парным расположением геометрических фигур относительно центра, а слово «асимметрия» - с нарушением этого расположения. В действительности эти понятия более богаты признака, чем кажется обыденному сознанию.

Наиболее наглядным примером противоречия между действительным и распространенным представлением о симметрии является ситуация с зеркалом. На первый взгляд кажется, что оригинал и его зеркальное отображение сим­метричны. В действительности это не так, потому что изображение предмета (оригинал) и его отображение в зеркале несимметричны. Это замечательно показал показал математик Люис Кэрролл в сказке «Алиса в Зазеркалье». Пройдя через зеркало, Алиса продолжала идти, но уже от зеркала. Все правое стало левым, левое - правым. Алиса в Зазеркалье могла стать негритянкой; ее белая кожа и молоко, которое она пила, могли почернеть. Добавим к этому и то, что на вопрос Алисы «Смогла бы кошка пить зазеркальное молоко?» любой химик мог бы ответить отрицательно. Ведь известно, что свойства прямых и зеркальных химических структур могут существенно отличаться.

Вот еще пример асимметричности: пара позитив - негатив. Наглядно это можно показать на примере шара и его зеркального отражения. Они симметричны относительно плоскости зеркала. Поскольку «изображение» шара не отличается от него самого, то говорят, что эти объекты «зеркально симметричны». Но если один из шаров - черный, то симметрия нарушена. Различие цветов устраняет симметрию. В этом случае говорят, что объекты «зеркально асимметричны» или

киральны. Киральными называют

объекты, которые нельзя совместить

с их зеркальными отображениями,

например, две ладони

В сложных явлениях асимметрию обнаружить нелегко, но существует такое правило: асимметрия обнаруживается там, где происходит замена одного или нескольких признаков явлений на противоположные, то есть там, где наблюдается инверсия признаков (от лат. invertio - переворачиваю).

Таким образом, асимметричность мира является ярким подтверждением принципа полярности. Иначе говоря, полярность в природе проявляется в ассиметричности явлений.

Вот еще одна грань асимметрии: вокруг все двойственно в принципе, но в конкретный момент времени и в конкретном месте проявляется одним «боком». Одни тела здесь и сейчас излучают энергию, а другие ее поглощают. В одном месте и в данное время леса вырубаются, а в другом месте и в другое время растут. В одном месте и сейчас торжествует жизнь, а в другом - небытие

ВЫВОДЫ:

1. Основные заблуждения обыденной логики мышления состоят в том, что действительность представляется ему чаще всего в крайних своих проявлениях; что обыденная мысль выделяет в действительности что-нибудь одно в ущерб другому; что обыденное мышление «разделяет» действительность, но редко когда «соединяет» ее; что обыденное мышление чаще всего заботится о логике как о правилах умозаключений, но не о логике как о правилах отражения объективного мира.

2.Развитие мышления состоит в освоении диалектического подхода к действительности, который предполагает освоение закономерностей естественных процессов; отражение в сознании изменчивости и свойств изменчивости естественных процессов; признание полярных различий в естественном как в целом и поиск их единства; представление о том, что изменчивость естественного мира есть свидетельство его развития.

3.Диалектическое мышление основывается на том представлении о действительности, что оно существует в противоположных свойствах (полярностях), которые не противостоят друг другу, а дополняют друг друга в целом, превращаются друг в друга, образуя нескончаемое разнообразие свойств, состояний и тенденций всех естественных процессов. Главный признак диалектической логики - отражать противоположности равноистинными.

4..Мышление, основанное на диалектическом фундаменте, ориентировано на поиск гармонии. Гармония в естественном мире существует как некоторое соотношение противоположностей.

5.Диалектическое мышление отражает свойство естественного мира не достигать крайних состояний, не достигать пределов изменчивости. Принять эту идею и руководствоваться ею в обыденном мышлении - значит избавить себя от многих крайностей, которые возникают, когда человек пытается преодолеть «великий предел», устремляясь к своим желаниям.

6.Диалектическое мышление стремится «дополнить» наблюдаемые явления до целого. Это дополнение заключается в поиске объективных противоположностей действительного мира и в поиске условий существования полярностей как условий уместности или неуместности событий. Мышление в жажде целостной картины мира «дополнением» такого рода расширяет наше представление о мире: события и явления открываются ему в «окружении причин событий и явлений и их объективных противоположностей.

7.В мышлении целое отражается там, где восстанавливается единство изменчивости и неизменности; где восстанавливается иерархическая структура; где дискретное и непрерывное образуют единое. Причем «большое» целое образуется через целые «единицы» посредством общих компонентов.

8.Диалектическое мышление отражает периодичность в динамике любых перемен и связанность всего со всем. При этом каждое состояние естественного процесса воспринимается им как причина последующих и следствие предшествующих состояний. При множественности причин явлений в естественной изменчивости всегда есть некоторая основная причина: найти доминирующую причину изменений - значит понять происходящее и будущее; суметь управлять текущим состоянием; избежать печальных последствий неудач и успехов в деятельности.

9. «Жизнь, каковой она предстает перед нами, является функцией асимметрии Вселенной и следствием этого факта». Асимметрия как диалектическое свойство действительности лежит в основании таких человеческих заблуждений, как «то, что мы видим, так оно и есть в действительности»; «то, что мы делаем, так оно и есть»; «в природе все уравновешено». Понимание принципа асимметрии вместе с другими диалектическими принципами восстанавливает понимание действительности и действительной роли человека на планете.