2. Философия иррационализма.

«Объективизм», «научность», и рациональность классической философии неприемлема для современников Маркса А. Шопенгауэра, С. Кьеркегора, Ф. Ницше, А. Бергсона и др., которые утверждали, что разум не играет существенной роли в познании и поведении человека.

Артур Шопенгауэр не признает гегелевское учение о мировом разуме и утверждает, что основа всего сущего – воля, слепое хотение. Человеческая жизнь протекает между желанием и его удовлетворением, которое, тем не менее, не приносит счастья. Надо стремиться к состоянию полной безмятежности, отсутствия желаний, ибо с уничтожением воли превратится в ничто и весь остальной мир.

Для Сёрена Кьеркегора неприемлема попытка Гегеля подчинить единичное общему. Есть только единичное и познавать его надо через категорию «существование», а не «сущность». «Род» – не реальность, а лишь фантом. Есть только единичные люди, лишь они составляют реальность и могут полагаться только на самих себя. Высшая ценность в индивидуальном бытии человека. Подчинять личность общественному целому – все равно, что рассматривать людей «как косяк сельдей в море». Существование личности иррационально, то, что зовут «истиной» – только предмет личного чувства или страсти.

Ориентация на постижение прежде всего субъективной реальности выражается феноменологией, разработанной Эдмондом Гуссерлем в начале ХХ в. Это концепция, согласно которой надо изучать не сам мир, а то, как он дан сознанию, ибо именно оно конструирует и объясняет действительность. Иначе говоря, предметом исследования должны быть явления (феномены) сознания. Оно всегда направлено на какой-либо объект, который однако не существует вне сознания и является лишь мыслимым предметом. На нем-то и следует сосредоточить внимание. Сознание должно быть переключено с внешнего мира на внутренний (это изменение установки называется редукцией), а затем, очистившись от догм и стереотипов, сосредоточиться на «чистой сущности» мыслимых предметов.

Центральным понятием в философии Фридриха Ницше, а на рубеже XIX-XX вв. у Анри Бергсона, назвавших свою философию «философией жизни», было понятие «жизнь» как поток переживаний. По Ницше, «воля к жизни», царствующая в природном мире, в обществе проявляется как «воля к власти». С точки зрения Ницше, мир – это бушующее море энергии, «становление», содержанием которого является борьба «центров силы», которые увеличивают или теряют власть. Это становление не имеет цели, не подчиняется никаким законам и потому непознаваемо. Мир можно только интерпретировать, но «слабым» людям нужны такие интерпретации, как иллюзии и мифы, Ницше через иррационализм движется к апологии индивидуализма (рациональное познание омертвляет жизненный порыв, а надо его развивать). Бергсон доводит иррационализм до интуитивизма: жизнь невыразима в понятиях, познается через интуицию – интеллектуальную «симпатию», отрешенную от полезного действия, «слияние» с тем в предмете, что есть в нем единственного и, следовательно, невыразимого».

Иррационалистская философия в XX веке все более проявляла свою антропологическую ориентацию в таких своих течениях, как психоанализе, экзистенциализме и герменевтике.

Психоанализ (основоположник – австрийский врач-психиатр Зигмунд Фрейд) возник в 1-й половине XX в., претендует и в определенной мере позволяет интерпретировать различные общественные феномены, культуру, личность действием глубинных психологических факторов. Психоанализ связан с открытием З. Фрейдом в человеческой психике сферы личного бессознательного, а его учеником Карлом Юнгом – коллективного бессознательного.

Экзистенциализм (лат. ecsistencia - существование) возник после 1-й мировой войны в Германии (Карл Ясперс, Мартин Хайдеггер), затем развивался во Франции с 40-х до 60-х годов XX в. (Жан-Поль Сартр, Альбер Камю). Он основан на переосмыслении кровавых уроков мировых войн, дискредитировавших представления о ценности разума и способности его разрешать проблемы жизни людей. В центре данной концепции проблемы уникальности человеческого существования, смысла жизни, свободы, протест против подавления личности безличными силами общества. В настоящее время данная концепция не развивается, но ее основные идеи вошли в общественное сознание современного общества.

Основные идеи: человек постоянно живет в ожидании и переживании неудач, сильнейшей из которых является смерть. Ее можно отодвинуть, но нельзя избежать. Переживания человека по этому поводу и определяют личностную картину мира. При этом отличие человека от животных в том, что только ему открыт факт собственной конечности. Важнейшая категория – «пограничная ситуация» (П.С), т. е. состояние между бытием и небытием. Ощущение П.С. как бы освобождает чело­века от общественно навязанных ему форм поведения (нравственных, политических и др.) и позволяет раскрыться его подлинной сущности, проявиться его свободе. В то же время теряются привычные основы «опоры» бытия человека. Поэтому свобода тяжело переживается человеком и не каждый в рав­ной степени способен нести эту важнейшую ношу ответственности. Многие стараются избежать ее или переложить на других или даже на Бога. Осознание неизбежности свободы даст силы к разделению бы­тия людей на подлинное и неподлинное. Из трагичности бытия человека в мире вытекает его бесцельность и бессмысленность. Но и мир в таком случае предстает перед человеком как абсурдный и лишенный смысла.

Ориентация на постижение прежде всего субъективной реальности выражается феноменологией и герменевтикой.

Феноменология, разработанная Эдмундом Гуссерлем в начале ХХ в. – это концепция, согласно которой надо изучать не сам мир, а то, как он дан сознанию, ибо именно оно конструирует и объясняет действительность. Иначе говоря, предметом исследования должны быть явления (феномены) сознания. Оно всегда направлено на какой-либо объект, который однако не существует вне сознания и является лишь мыслимым предметом. На нем-то и следует сосредоточить внимание. Сознание должно быть переключено с внешнего мира на внутренний (это изменение установки называется редукцией), а затем, очистившись от догм и стереотипов, сосредоточиться на «чистой сущности» мыслимых предметов.

Уверенность, что целью и средством человеческого бытия является понимание, выражает герменевтика¹⁸. Возникает она еще в средневековой схоластике, но получает активное развитие в наше время. Ее наиболее ярким современным представителем является Ханс-Георг Гадамер.