Самоочелове­­­чивание личности и гуманистические религии

Существуют весьма различные точки зрения на проблему формирования механизмов саморегуляции психики человека с помощью религии. В принципе все разнообразие мнений можно свести к двум ос­­­новным подходам решения этого вопроса, представляющим собой теоретическое выражение двух исторически взаимосвязанных этапов развития рефлексивных ме­­­ханизмов человеческой психики. В крайних же своих формах эти подходы исклю­­­чают друг друга.

Разработка первого из них была осуществлена Л. Фейербахом в рамках исследо­­­вания общих проблем происхождения и сущности религии. Отличительной чертой, определяющей особенности подхода Фейербаха к анализу психологических основ религиозного способа самоопределения, является утверждаемое им положение о чувственной природе религии, о принципиальной тождественности чувственного и религиозного. Религия, считает Фейербах, взывает не к разуму, а к чувству, к исканию блаженства, к аффекту страха и надежды, поэтому Бог для человека есть не что иное, как неограниченное свободное чувство. Но это чувство чело­­­веком целиком обращено на себя самого, ведь не о Боге заботы человеческие, но только о себе самом: "Человек в боге и чрез него ищет только самого себя» (Избр., 1955, т.2.с.60). В соответствии с таковым пониманием предмета, содержания религии философ считал необходимым на место любви к Богу поставить любовь к человеку, на место веры в Бога - веру человека в самого себя, в свою силу. Полагая рели­­­гиозное чувство естественным свойством человеческой души, Фейербах видел в религии, религии любви, достойное человека умонастроение, определяющее внут­­­реннюю организацию его души и характер поступков. Если для одного из началь­­­ных этапов развития психики человека такой подход имеет какие-то основания, то в определении реальных условий, обеспечивающих становление разумной орга­­­низации внутренней жизни человека, он не может считаться достаточным. Гораздо предпочтительнее в этом отношении выглядит подход, основы которого заложены К. Марксом, утверждавшим, что религиозное мировоззрение есть иллюзорная "опора духа". "Критика религии, - писал Маркс, - освобождает человека от иллю­­­зий, чтобы он мыслил, действовал, строил свою действительность как освобо­­­дившийся от иллюзий, как ставший разумным человек» (Маркс К. - К критике геге­­­левской философии права. Введение. Т. 1. С. 45).

На более высоком уровне своего исторического развития человек, на наш взгляд, сможет и должен обой­­­тись без этого механизма регуляции и саморегуляции психики, но не прежде чем сложатся определенные социально-экономические условия, представляю для реализации разумных потенций человеческой психики к об­­­разованию этих механизмов (с.41-42).

Наиболее близко к позиции Фейербаха примыкает психоаналитическая теория религии 3. Фрейда, основы которой изложены им в работе "Навязчивые действия и религиозные обряды". Фрейд исследует причины сходства ритуальных религиозных отправлений и навязчивых действий невроти­­­ков. Он приходит к мысли, что есть основание "представить невроз навязчивос­­­ти как патологическую параллель к возникновению религий и рассматривать нев­­­роз как индивидуальную религиозность, а религию как всеобщий невроз навязчи­­­вости". Взгляд на религию как следствие невротизации человека поддерживает­­­ся многими. В частности, английский антрополог Ф. Гальтон считал, что эволю­­­ция еще не успела сформировать совершенные, устойчивые механизмы психики че­­­ловека. Советские авторы Я. Я. Рогинский, С. Н. Давыденков также видят при­­­чину в слабости и ранимости центральной нервной системы человека, в ее фило­­­генетической "юности". Не исключено, что невротизация способствовала расп­­­ространению религии, так как она организацией искусственных внешних воздейс­­­твий, регламентацией процессов жизнедеятельности восполняла слабость внут­­­ренних механизмов саморегуляции и самоорганизации человека. Но религиозность была свойственна всем членам общества, в том числе и тем, кто обладал силь­­­ной, уравновешенной нервной системой, менее всего поддающейся процессам нев­­­ротизации. Причина скорее в другом, в неподготовленности психики к саморегу­­­ляции, в неразвитости процессов автокоммуникации.

Близкое к излагаемому в этой работе понимание проблемы происхождения религии развивает Э. Фромм. "Мы должны, - говорит Фромм,- интерпретировать невроз как индивидуализированную форму религии, более конкретно - как регрессию к примитивным формам религии, противоречащим официально признанным образцам религиозного мышления". В современном обществе, считает он, существует немало различных форм примитивных религий и культов, индивидуализированных форм религии, то есть различного рода неврозов. Наличие этих примитивных форм религии свиде­­­тельствует о регрессе человека и человечества. Противостоять этому негатив­­­ному процессу могут только монотеистические религии, только им под силу орга­­­низовать и "спасти человека". Фромм делит все религии на два типа: автори­­­тарные и гуманистические. Непременной чертой авторитарных религий (к ним он относит все мировые религии за исключением буддизма) является признание особой высшей силы, управляющей судьбой мира и людей. Человек, согласно уче­­­ниям религий данного типа, беспомощен, пассивен, весьма несовершенен.

К гу­­­манистическим Э. Фромм относит религии, в центре которых находится человек: буддизм, даосизм, дзен-буддизм, раннее христианство, религию разума времен Великой французской буржуазной революции, а также учения Сократа и Спинозы. То есть гуманистические религии у него включают и некий спектр социально-ми­­­ровоззренческих учений. Следовательно, религия определяется им достаточно широко, как система идей и действий, признаваемая какой-либо группой людей и предоставляющая индивиду объект поклонения, направляющая человека, через развитие способности "любить других так же, как самого себя", на воспитание чувства солидарности со всеми живыми существами, населяющими землю. В такой религии целью индивида становится "самореализация", достижение нравственных высот. Главным же арбитром, отделяющим нравственный поступок от греховного, выступает внутренний голос (совесть), "страж нашей целостности, взывающей к нам самим, когда есть опасность потерять себя". Соответственно и психологи­­­ческая реакция н грех в этом случае принципиально иная, чем в традиционных религиях. В слу­­­чае сомнения в моральности своего поведения или явного отклонения от норм нравственности человек обращается, прежде всего, к самому себе, своему внут­­­реннему миру и интенсивно рефлексирует, общается с самим собой, а не с абсо­­­лютом вне себя и мира. В результате реализуется целая цепь психических явле­­­ний: осознание и переживание греха, страдание и возможный катарсис, формирование установки на последующее моральное совершенствование. Таким образом, предпосылки для подлинного общения с собой, формирование соответствующих психологических структур возникают уже в недрах гуманистических религий.

С точки зрения влияния религии на совершенствование регуляторных механизмов центральной нервной системы можно говорить о том, что авторитарные ее формы представляют собой преимущественно внешние рычаги воздействия, развивающие в основном механизмы пассивно-регулятивного характера. В гуманистических же религиях, наоборот, создались возможности для зарождения и развития в психи­­­ке человека активного творческого начала.

Понимая недостаточность усилий со­­­вершенствования человека, его сознания, психологических механизмов саморегу­­­ляции только с помощью идеологических, религиозных воздействий, Фромм пытал­­­ся разработать модель идеального общества. Он создал свой вариант " здорового общества" - "гуманистический коммунитарный" социализм, противопоставляемый им "патологическому", "больному" современному обществу, где человек стал вещью. Решающим шагом в создании нового общества, по мнению Фромма, должна быть "революция духа". В качестве основного ее инструмента он предложил "гу­­­манистический психоанализ", социальную терапию, призванную помочь нравствен­­­ному совершенствованию людей, пробуждению их "гуманистической совести". Вместе с тем решение этой задачи он тесно увязы ал с коренными сдвигами в экономике. Политике, социальной структуре. Для этого необходимо в первую очередь сменить основные социальные приоритеты бюрократически управляемого индустриализма, при котором максимум производства и потребления является сам целью, на приоритеты гуманистического индустриализма, подчиняющего все эле­­­менты целям полного развития человека и всех его способностей, в том числе способностей любить и мыслить (.См.: Фромм Э. Наш образ жизни делает нас несчаст­­­ными//Лит. газ. 1964. 24.10).

Гуманистическая религия в таком обществе остается основной духовной силой совершенствования человека в соответствии с теми идеалами, которые сформируются в таком обществе. Заостряя внимание на невротическом характере действий человека, Фромм показал, что основное направление совершенствования человека должно осуществляться не через совершенствование собственных меха­­­низмов саморегуляции, а с п мощью гуманистической религии, которая призвана трансформировать болезненное состояние человека в нормальное, а потом "улуч­­­шать" его и совершенствовать. Во многом близки по духу концепции Фромма взгляды другого американского психолога, А. Мослоу, который в религии также видит основное средство совершенствования человека. Анализируя происхождение и роль религии в современном обществе, он ориентируется на идеал здоровой, полноценной личности, цель которой - "стать тем, чем она может стать". Выс­­­шие переживания - важнейшая потребность личности, считает Мослоу, фундамен­­­тальная характеристика процесса ее самоактуализации, реализующегося в твор­­­ческих видах деятельности: творчестве ученого, художника, изобретателя. В соответствии с такой концепцией развития человека, его психики он разделяет всех людей на испытывающих высшие переживания и не имеющих таковых. Причину их отсутствия у - последних он усматривает в том, что духовная жизнь человека оказалась целиком отданной на откуп религии. Наука, которой следовало бы, по мнению Мослоу, в первую очередь заняться "улучшением" человека, от этой роли уклонилась. Искусственное отделение ценностей от научного знания, призванно­­­го осуществлять теснейшую связь с реалиями практики, привело к тому, что для науки стали характерны сциентистские, технократические тенденции, фактически полное невнимание к духовным запросам человека, переустройству общества, его гуманизации.

Таким образом, большинство авторов рассмотренных концепций счи­­­тают, что процессы формирования механизмов саморегуляции психики человека, его сознания определяются в основном воздействием идеальных факторов: рели­­­гии, науки, идеологии. Причем первый из них является основным. Такой подход не позволяет им выйти за рамки идеалистической схемы анализа сложнейшей сис­­­темы детерминации и самодетерминации человеческого сознания, взаимодействия основных элементов его структуры, обнаружить реальные причины формирования механизмов саморегуляции.

В результате критического анализа основных точек зрения на проблему, в ходе которого мы опирались на методологические положения разработанного Марксом подхода к определению сущности религии, фиксирующего самые общие социальные причины и условия освобождения человеческого духа, становления сознания, мы вновь приходим к выводу о том, что религия возникла и существует в силу то­­­го, что она служит дополнительным механизмом регуляции центральной нервной системы человека. Косвенным образом это свидетельствует о том, что основные причины, определяющие структурные компоненты сознания, взаимозависимость ос­­­новных элементов рефлексивного механизма психики, следует искать, анализируя сложную сеть взимосвязей этих элементов и содержания человеческого сознания, отражающего реальную практику, основные сферы жизнедеятельности индивида. Опираться в этом анализе целесообразно, на наш взгляд, на теорию специализа­­­ции полушарий мозга, взаимодействие которых отвечает за физиологическое обеспечение рефлексии как диалога человека с самим собой, диалога внутренне­­­го "Я" и

"не-Я", сознания и самосознания.