- •Содержание
- •Раздел 1.
- •Раздел 2.
- •Раздел 3.
- •Раздел 4.
- •Раздел 1. Актуальные проблемы философской антропологии.
- •1.1. Классификация подходов в науках о человеке.
- •1.2. Типология базисных идей антропологии (по м.Шелеру).
- •1.3. Антропологические концепции в истории философии.
- •1.4. Типология и характеристика направлений антропологии
- •1.5. Классификация базовых философских концепций человека.
- •Базовые философские концепции человека
- •1.6. Актуальная социокультурно-деятельностная парадигма понимания человека.
- •Обоснование культурно-деятельностного подхода с диалектико- реалистических позиций.
- •Методологические основания социокультурно-деятельностного подхода.
- •1.7. Проблема антропогенеза.
- •1.8.1. Человек как индивид и как личность.
- •1.8.3. Человек как индивид и как личность – общие положения:
- •1.9.Подходы к определению человека как личности.
- •1.10. Человек как субъект деятельности.
- •1.11. Человек как субъект общения.
- •1.12. Человек как творец и творение культуры.
- •1.13.Духовное бытие человека.
- •1.14. Проблема смысла человеческого существования.
- •1.15. Проблема жизни и смерти (духовный опыт человечества).
- •Рекомендуемая литература:
- •1.1. Классические философские тексты
- •1.2. Схемы и таблицы.
- •1.3. Вопросы и упражнения для закрепления учебного материала
- •Раздел 2. Общество как развивающаяся система.
- •2.1.Проблема определения общества: многообразие дефиниций.
- •Социальный номинализм в основе репрезентации общества.
- •Социальный реализм в основе репрезентации общества.
- •Третья позиция относительно теоретической репрезентации общества.
- •2.2.Парадигмальные различия социальных теорий.
- •2.3. Понятие «общество» и понятие «социальное», категории «социальное действие» и «социальное отношение».
- •2.4.Общество как система и его подсистемы.
- •Подсистемы общества: дифференциация типов деятельности.
- •2.5. Компоненты общества и основания социальной стратификации.
- •2.6. Элементная структура общества.
- •2.7. Институциональная репрезентация структуры общества.
- •2.8.Социальная динамика – социальные изменения.
- •Рекомендуемая литература:
- •Дополнительная литература.
- •2.1. Классические философские тексты.
- •2.2. Вопросы, задачи и упражнения.
- •Раздел 3. Философия истории. Философское осмысление исторического процесса.
- •3.1 Объект и предмет истории и философии истории.
- •3.4. Современные социально-философские концепции развития общества.
- •3.5.Субъект исторического процесса.
- •3.6.Историческая процессуальность: унитаристский и плюрально-циклический подходы.
- •Диалектическое отрицание как методологическая основа спиралевидной модели.
- •3.7. Историческое время: от цикличности к линейности.
- •3.8. Принципы осмысления исторически-событийной процессуальности.
- •3.9.Проблема движущих сил и факторов исторического развития общества.
- •Рекомендуемая литература
- •Интернет-ресурсы (ссылки)
- •Секция 3.1. Классические философские тексты.
- •Секция 3.2. Схемы и таблицы
- •Идеациональная культура.
- •Чувственная культура.
- •2. Исламская
- •3. Дальневосточная
- •4. Индуистская
- •Секция 3.3 Тестовые задания.
- •Секция 3.4. Вопросы, задачи и упражнения для закрепления учебного материала.
- •Раздел 4. Общественный прогресс и будущее цивилизации. Глобальные проблемы современности.
- •4.1. Прогрессизм как основание парадигмы реконструкции исторического развития.
- •4.2. Предыстория идеи прогресса.
- •4.3. Концептуальное выражение идеи прогресса.
- •4.4.Проблема критериев общественного прогресса.
- •4.5.Постмодернизм: отрицание идеи прогресса и профанация исторического сознания.
- •4.6.Актуальность вопроса об альтернативах идеологии прогресса.
- •4.8. Перспективы глобализации и постиндустриализма.
- •4.9. Глобальные проблемы современности.
- •4.9.1.Глобализация как исторический и культурный феномен.
- •4.9.2.Глобальные проблемы и прогнозы.
- •4.9.3. Мегатенденции мирового развития в свете глобальных проблем.
- •Рекомендуемая литература. Основная:
- •Дополнительная:
- •Секция 4.1. Классические философские тексты.
- •О перспективах человечества
- •Шаги к миру.
- •Секция 4.2. Вопросы, задачи и упражнения для закрепления учебного материала и самоконтроля.
1.6. Актуальная социокультурно-деятельностная парадигма понимания человека.
Социокультурно-деятельностная парадигма понимания человека формировалась в рамках гегельянско-марсксистской традиции социальной философии, но определившиеся в ней подходы к решению проблем антропологии вышли за рамки социально-философских тематизаций и стали органоном развития культурологических, историософских, психологических и педагогических теорий, ориентированных на объяснение существа человека исходя из конкретной всеобщности ансамбля отношений – исторического многообразия форм деятельности, в которых воссоздается и преображается «тело» материальной и духовной культуры, достигается предметно-деятельное выражение бытия человека - «возделывателя» собственного существования.
Обоснование культурно-деятельностного подхода с диалектико- реалистических позиций.
Как известно, Маркс дал сущностное определение человека, ставшее впоследствии хрестоматийным и выразившее универсалию новой парадигмы: «сущность человека не есть абстракт, присущий каждому отдельному индивиду», а есть «ансамбль всех общественных отношений»11.
Сообразно социокультурно-деятельностной концепции антропологии человеческую сущность следует понимать не как неизменную естественно-природную сущность, а как сущность общественно-историческая: сущность человека – природа его выражается в социальной жизнедеятельности, определяясь в исторически конкретных формах общественного бытия, - определить сущность человека, значит раскрыть то, как человек обретает и развивает свои «сущностные силы» (деятельные способности) в целостном ансамбле отношений, представляющих единство различных форм деятельности и образующих исторически-социо-культурный ансамбль - всеобщую основу и реальность, в которой человек только и может состояться как человек. В этом коренное отличие социально-реалистической позиции Маркса от антропологии Фейербаха, который в своем антропологизме утратил гегелевский историзм и перешел на чисто натуралистическую точку зрения, согласно которой человек обладает естественно-природной родовой сущностью, наряду с другими живыми существами.
Таким образом, в рамках социокультурно-деятельностного подхода, во-первых, "натуралистически-антропологический принцип преодолевается и замещается принципом культурно-историческим, а во-вторых, этот принцип совмещается с принципом деятельностного понимания отношений между человеческой сущностью и человеческим существованием" (Ю.Н.Давыдов)12, при этом сама деятельность истолковывается конкретно и реалистических – как способ реального порождения человеком себя в совместной деятельности с другими - историческом бытии общества.
В первом моменте – в моменте замещения натуралистического принципа понимания человека принципом культурно-историческим показательно рассуждение Маркса о том, что все человеческие «сущностные силы», т.е. все человеческие способности – даже самые элементарные человеческие чувства – являются продуктом исторического социально-культурного развития человека. Все способности человека, включая способности чувствования, формируются на основе предметов культуры, т. е. предметов, созданных человеком для человека – формируются в процессе активной деятельности человека с предметами культуры. «Лишь благодаря предметно развернутому богатству человеческого существа развивается, а частью и впервые порождается, богатство субъективной человеческой чувственности: музыкальное ухо, чувствующий красоту формы глаз, — короче говоря, такие чувства, которые способны к человеческим наслаждениям и которые утверждают себя как человеческие сущностные силы. …Одним словом, человеческое чувство, человечность чувств, — возникают лишь благодаря наличию соответствующего предмета, благодаря очеловеченной природе… — это работа всей предшествующей всемирной истории»13.
Позиция замещения натуралистического принципа понимания человека принципом социо-культурно-историческим в предельном логически последовательном развитии является выражением радикального антиредукционизма, который отсекает все возможности дуалистического понимания человека, которые странным образом лишь по недоразумению культивировались некоторыми марксистами, против логики собственного учения определявшими человека с позиций социально-биологического дуализма: человек НЕ социально-биологическое существо. Дуалистическое определение человека в качестве «социально-биологического существа» в основе своей методологически порочно и неистинно (в диалектической логике субъект есть предикат, а предикат есть субъект, - тогда каждая «форма бытия» или «форма движения материи», снимая в себе развитие низших форм, обладает монадически-субстанциальным статусом, т.е. не может быть сведена к низшим формам , - радикальность антиредукционизма заключается в том, что недопустимо даже говорить об их взаимодействии, ибо взаимодействие есть самоопосредование субстанции); человек в объективности определения есть существо всецело социально-культурное, поскольку закон природы «снимается» и в снятом виде «погружается в основание» сверхприродного способа бытия14.
Второй момент – деятельностная модель понимания социального процесса и культурно-исторического процесса в целом, прочерчивающего предельные онтологические горизонты человеческого бытия. В этом плане следует признать достижение Гегеля – совмещение историцизма с деятельностным подходом, позволившее впоследствие уже с материалистических позиций говорить о том, что человек сам порождает себя и творит свой материальный и духовный мир в процессе активной деятельности, которая протекает в исторически определенных общественных формах, - деятельность по своей сути есть диалектическое единство субъективного и объективного, сознания и бытия, т.е. единство процессов опредмечивания субъективного (актуализации способностей через материализацию проектов) и распредмечивания объективного («снятие» наличной формы вещи в форме предмета и продукта труда). Материалистическое понимание сущности человека усматривает всеобщую форму человеческого существования в труде – в непосредственном преобразовании природы (как внешней, так и своей собственной), в практической деятельности, какую осуществляет человек совместно с другими людьми, и в социальном общении, опосредствующем деятельность.